Kur bëhet riti i shenjtërimit të ujit. Shenjtërimi i ujërave të Epifanisë së madhe dhe të vogël për pagëzim

SI DO KONSULTATI GARA E MADHE UJIT

Kur Shpëtimtari hyri në Jordan dhe u pagëzua nga Gjoni, kishte një kontakt të Zot-njeriut me materien... Dhe sot e kësaj dite, në ditën e Epifanisë, është sipas kishës, sipas stilit të vjetër, kur uji shenjtërohet në kisha, ai bëhet i padurueshëm, domethënë nuk prishet për shumë vite, edhe nëse mbahet në një enë e mbyllur. Kjo ndodh çdo vit dhe vetëm në festën e Epifanisë sipas kalendarit ortodoks, julian.

Dëgjoni thellë fjalët e lutjeve dhe këngëve, shikoni ritualet dhe do të ndjeni se nuk është vetëm një urdhër i lashtë, por diçka që flet edhe tani, si mijëra vjet më parë, për jetën tonë, për jetën tonë të përjetshme dhe të pashmangshme. mall për pastrim, rilindje, përditësim. Sepse etja për qiellin, mirësinë, përsosmërinë, bukurinë, etjen, e cila vetëm e bën atë vërtet njeri, nuk ka vdekur dhe nuk mund të vdesë te njeriu.

Festa e Pagëzimit të Zotit nuk është aspak një ditë grumbullimi masiv i ujit të shenjtë. Kjo festë na jep ndjesinë se sado e thyer të jetë jeta jonë, sado të errët të ndyrë morale, të pavërteta dhe armiqësi ta mbushim, gjithçka mund të pastrohet, rinovohet, ringjallet me ndihmën e Zotit. Do të kishte vetëm dëshirë dhe besim. Dhe spërkatjet e ujit të shenjtëruar, që na djegin fytyrat me pastërtinë e tyre depërtuese të mbushur me hir, zgjojnë dhe ringjallin ndjenjat tona, përgjigjen me një ndjenjë gëzimi dhe risie të jetës, në kontakt me faltoren.

Riti i shenjtërimit të ujit, i cili kryhet në festën e Epifanisë, quhet i madh për solemnitetin e veçantë të ritit, të mbushur me kujtesën e Pagëzimit të Zotit, në të cilin Kisha sheh jo vetëm prototipin e larja misterioze e mëkateve, por edhe shenjtërimi aktual i vetë natyrës së ujit, nëpërmjet zhytjes së Perëndisë në mish në të. Shenjtërimi i madh i ujit kryhet në liturgji pikërisht në ditën e Epifanisë, si dhe në prag të Epifanisë.

Pikërisht në ditën e Epifanisë (19 janar, sipas stilit të ri), bekimi i ujit bëhet me një procesion solemn të kryqit, i njohur si "shërbimi për në Jordan".

Riti i Shenjtërimit të Madh të Ujit përbëhet nga tre pjesë : këndimi i këngëve të veçanta solemne - troparia, leximi i teksteve biblike dhe lutjet e veçanta.

Si në prag të Epifanisë, ashtu edhe në ditën e festës, klerikët dalin për shenjtërimin e ujit nëpër dyert mbretërore... Para heqjes së Kryqit, igumeni ose peshkopi me rroba të plota e temjanin Kryqin e nderuar tri herë vetëm përpara. Igumeni ose peshkopi nxjerr Kryqin duke e mbajtur lart mbi kokë. përballë ka pankarta, ikona dhe qirinj të ndezur. Një nga klerikët mbart Ungjillin e Shenjtë. Në këtë mënyrë, ata shkojnë në enë të mëdha të mbushura me ujë paraprakisht dhe mbi të cilat tashmë janë ndezur tre qirinj.

Shenjtërimi i madh i ujit fillon me këndimin e troparit: "Zëri i Zotit thërret mbi ujëra duke thënë: ejani, merrni gjithë Frymën e diturisë, Shpirtin e arsyes, Shpirtin e frikës nga Zoti, Krishti që u shfaq”, “Sot ujërat i ka shenjtëruar natyra” e të tjera.

Troparët këndohen vazhdimisht, ngadalë dhe solemnisht, me një melodi të thjeshtë, të lehtë për t'u mbajtur mend, në mënyrë që të gjithë adhuruesit të kuptojnë lehtësisht kuptimin e teksteve të tyre, të mësojnë përmendësh dhe të këndojnë së bashku me korin. Ata zbulojnë me saktësi teologjike kuptimin e thellë të ngjarjes së Pagëzimit të Zotit. Nëse Lindja e Krishtit nganjëherë quhet "Pashka e dytë", atëherë festa e Pagëzimit të Zotit me të drejtë mund të quhet "Triniteti i dytë".

Së pari, për herë të parë në historia biblike ne takohemi me të tre Personat e Trinisë së Shenjtë në të njëjtën kohë - dëgjojmë zërin e Perëndisë Atë, i cili u zbulon njerëzve perëndishmërinë e Birit të Tij, duke marrë Pagëzimin në lumin Jordan dhe Frymën e Shenjtë që zbret mbi Krishtin dukshëm na shfaqet në formën e një pëllumbi. Së dyti, kjo ditë përfaqëson pranimin e Frymës së Shenjtë nga të gjithë ne nëpërmjet Krishtit, gjë që është më e qartë për ne në ditën e Trinisë së Shenjtë. Për këtë na flet tropari i parë i Bekimit të Ujit. Zëri i Zotit mbi ujërat"Duke na thirrur të gjithëve për të pranuar në shfaqjen e Krishtit" Fryma e Urtësisë, Fryma e Arsyesë, Fryma e Frikës nga Zoti».

Tropari i dytë " Sot ujërat janë të bekuara me natyrën“Na tregon se vetë natyra e ujit ka ndryshuar si rezultat i Pagëzimit të Krishtit në Jordan. Ky mendim plotësohet nga fundi i troparit të katërt dhe të fundit " Në një zë që qan në shkretëtirë”, duke thirrur në emër të Gjon Pagëzorit dhe, në të njëjtën kohë, të çdo të krishteri: “... Më shenjtëro dhe ujë, Shpëtimtar, hiqe mëkatin e botës!»Që nga ajo ditë, substanca e ujit u bë e aftë të pastronte mëkatet e njerëzve në Sakramentin e Kishës së Pagëzimit. Një shenjë e një transformimi të tillë të vetive të ujit është agiasma - uji i shenjtë i Epifanisë, i cili ka shumë veti të njohura mrekullibërëse, të cilat do t'i "vizatojmë" në fund të shërbesës së Epifanisë.

Në troparin e tretë " Si një njeri në lumë Kisha na kujton përulësinë më të madhe të prejardhjes Hyjnore, Zoti jo vetëm që mori një formë njerëzore, por do të pagëzohet - si një skllav, si një nga mëkatarët. Por edhe për hebrenjtë e devotshëm, riti i pagëzimit të Gjonit dukej poshtërues dhe i turpshëm, sepse në ato ditë kryhej një ritual i tillë abdesi për të pranuar paganët në judaizëm, të cilët konsideroheshin në qendër të çdo pisllëku, mëkati dhe vesesh.

Tropari i fundit na kthen te ngjarjet e Ungjillit dhe, sipas fjalëve të Pararendësit, shpreh trembjen dhe hutimin tonë në takimin me një nga misteret më të mëdha hyjnore: " Si do të ndriçojë një llambë drite? Çfarë dore do t'i vërë skllavi Zotëruesit?"Por jo vetëm njerëzit janë kapur nga kjo frikë, madje edhe universi material, i përfaqësuar nga ujërat e lumit Jordan" duke u frikësuar".

Pas këndimit të troparisë kryhen pesë lexime. : tre tri parime nga libri i profetit Isaia (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), fragmente nga letra drejtuar Korintasve dhe nga Ungjilli i Markut.

Paremitë përmbajnë profeci për fuqinë ripërtëritëse të hirit të Zotit, e cila krahasohet me ujin nga profetët: "Shkretëtira dhe toka e thatë do të gëzohet, dhe vendi i pabanuar do të gëzohet dhe do të lulëzojë si një dafin; do të lulëzojë dhe do të ngazëllojë. , do të triumfojë dhe do të gëzohet... Pastaj (në kohët e Mesihut) do të hapen sytë e të verbërve dhe veshët e të shurdhërit, atëherë i çalë do të kërcejë si një dre dhe gjuha e të memeci do të këndojë, sepse ujërat do të shpërthejnë në shkretëtirë dhe në përrenjtë e stepës. Atëherë fantazma e ujërave do të shndërrohet në liqen dhe toka e etur - në burime ujërash... "I etur! të gjithë shkojnë në ujëra; edhe ju që nuk keni argjend, shko... Me gëzim do të nxjerrësh ujë nga burimet e shpëtimit dhe do të thuash atë ditë: Lëvdoni Zotin, thirrni emrin e tij; shpalli veprat e tij midis kombeve."

Profeti i madh i Testamentit të Vjetër parashikon tre herë Pagëzimin e Zotit nga Gjoni, i cili u zhvillua në prag të dy Testamenteve. Ai shpreh gëzimin dhe shpresën e Kishës për nxjerrjen e ujit nga burimi i shpëtimit: “Të etur! shkoni të gjithë te ujërat ... Kërkoni Zotin kur ta gjeni; thirreni Atë kur Ai është afër. I pabesi le të lërë rrugën e tij dhe i ligu - mendimet e tij dhe le të kthehet te Zoti dhe ai do të ketë mëshirë për të dhe për Perëndinë tonë, sepse Ai është shumë i mëshirshëm” (Isaia 55:1; 6-7). .

Pastaj ata lexuan Letrën e Apostullit Pal (1 Kor. 10:1-4), në të cilën Krishti krahasohet me një gur nga i cili buron ujë të gjallë Shpëtimi, i cili ende u jepte pije hebrenjve të Dhiatës së Vjetër, dhe tani u jep pije të krishterëve. Dhe në fragmentet nga Isaia që paraprijnë leximet e Dhiatës së Re vjen për Kishën e ardhshme të Krishtit, si për burimin e Shpëtimit të të gjitha kombeve, duke shëruar të gjitha sëmundjet dhe duke shuar çdo etje. Lajtmotivi i tyre janë fjalët: "Nxirrni ujë me gëzim, nga burimi i Shpëtimit".

Në fund, lexohet shkurtimisht Ungjilli i Markut (1, 9-12) duke na kujtuar ngjarjet e festës, ku Apostulli rrëfen për vetë Pagëzimin e Zotit. Sa i mahnitshëm, i lartë dhe hyjnor është zëri i Kishës, me të cilin ajo thërret Zotin nga qielli në ujërat tona tokësore!:
“Ecu i madh, o Zot, dhe të mrekullueshme janë veprat e Tua dhe asnjë fjalë e vetme nuk do të mjaftojë për të kënduar mrekullitë e Tua! Me vullnetin tënd, nga mosekzistenca në qenie, ke sjellë lloj-lloj gjërash: me fuqinë tënde mbaj krijesën dhe me providencën tënde ndërto botën - të gjitha Fuqitë e zgjuara dridhen për ty: dielli të këndon: hëna të lavdëron. : yjet janë të pranishëm për ty: drita po të dëgjon: humnerat dridhen për ty: burime. Ti ke shtrirë qiellin si një lëkurë, ke pohuar tokën mbi ujërat, ke mbrojtur detin me rërë, ke derdhur ajrin për të marrë frymë. Fuqitë engjëllore ju shërbejnë: Fytyrat e Kryeengjëjve ju përkulen - ky Zot është i papërshkrueshëm, i pafilluar dhe i papërshkrueshëm - Vetë për Mbretin Njerëdashës, ejani tani nga fluksi i Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtërojeni këtë ujë ".

Në të njëjtën kohë, mbi ujë ka djegie. Shenjtërimi i ujit kur lexon një lutje shoqërohet me një bekim të trefishtë nga dora e saj e bariut kur shqipton fjalët: "Ti vetë, dashnor i njerëzimit, te Cari, eja tani me frymëzimin e Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtëroje këtë ujë."
Agiasma e Madhe (greqisht - "faltore", ky është emri i ujit të shenjtëruar sipas urdhrit të Shenjtërimit të Madh) shenjë e kryqit, një bekim dhe lutje dhe këngë më të forta dhe më komplekse sesa me shenjtërimin e vogël të ujit të kryer në shërbimet e lutjes.
“Ti vetë, dashnor i njerëzimit, o Mbret, eja tani me frymëzimin e Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtëroje këtë ujë. Dhe shiu për të është hiri i çlirimit, bekimi i Jordanit: krijoni një burim të pakorruptueshëm, një dhuratë shenjtërimi, lejim të mëkateve, shërim sëmundjesh, demonët shkatërrues, të paarritshëm për forcat e rezistencës, unë do të mbush kështjellën engjëllore "- kjo thuhet për ujin, se kërkohet të mbushet me kështjellën engjëllore, dhe nëse kërkohet, atëherë, me besim se përvetësimi i një fuqie kaq misterioze nga uji është i mundur - dhe do të jetë ...
“Kam plotësuar kështjellën engjëllore, që ata që marrin dhe marrin kungimin ta kenë për pastrimin e shpirtrave dhe trupave, për shërimin e pasioneve, për shenjtërimin e shtëpive dhe për çdo përfitim një shumë të drejtë… Vetë dhe tani, o Zot, shenjtëroje këtë ujë me Frymën Tënde të Shenjtë. Jepu shenjtërim, shëndet, pastrim dhe bekim për të gjithë ata që e prekin atë dhe ata që marrin kungimin dhe ata që janë vajosur me të, "- lutet prifti me fjalë kaq të forta dhe të përgjegjshme autoriteti.

Dhe para kësaj, dhjaku bën afërsisht të njëjtat kërkesa:
“Që iriq të shenjtërojë ujërat me këtë fuqi, veprim dhe vërshim të Frymës së Shenjtë, le t'i lutemi Zotit.
Rreth zbritjes së iriqit në ujërat e këtij akti të freskët të Trinitetit pastrues ...
Në lidhje me iriqin që do t'u jepet hiri i çlirimit, bekimi i Jordanit, fuqia dhe aksioni dhe frymëzimi i Frymës së Shenjtë ...
O iriq, dërgoji bekimin e Jordanit Zotit Perëndi dhe shenjtëroji këto ujëra ...
Për iriqin e kësaj qenie ujore, shenjtërimin e dhuratës, çlirimin e mëkateve, për shërimin e shpirtit dhe trupit dhe për të mirën e madhe ...
Rreth iriqit të jetë ky ujë që sjell në jetën e përjetshme ...
Në lidhje me iriqin, kjo do të duket se do të largojë çdo shpifje të armiqve të dukshëm dhe të padukshëm ...
Për ata që vizatojnë dhe konsumojnë shtëpitë për shenjtërimin ...
Që ky iriq të jetë në pastrimin e shpirtrave dhe trupave, për të gjithë ata që marrin besimin dhe marrin pjesë në të ...
Që iriqi të na garantohet të mbushet me shenjtërim, të këtyre ujërave me anë të kungimit, me shfaqjen e padukshme të Shpirtit të Shenjtë, le t'i lutemi Zotit."

Në fund të leximit të të gjitha lutjeve, prifti zhyt tri herë në ujë Kryqin e ndershëm, duke e mbajtur me të dy duart drejt, ndërsa këndon troparin e festës së Epifanisë:
"Në Jordan, duke të pagëzuar ty, o Zot, Triniteti është adhurim: Prindërit po të dëshmojnë, duke thirrur Birin tënd të dashur dhe Shpirti, në formën e një pëllumbi, komunikon me një fjalë deklaratën: Shfaq, o Krisht Zot, dhe bota e ndriçimeve, lavdi Ty”, e cila edhe një herë në një formë të përmbledhur shpreh mendimet e katër troparëve kryesorë të Shenjtërimit të Madh të Ujit. Pas kësaj, prifti, duke marrë një enë me ujë të shenjtëruar dhe një spërkatës, e spërkat në mënyrë tërthore nga të gjitha anët dhe spërkat të pranishmit me ujë të shenjtë, të gjithë kthehen në kishë, ambientet e së cilës janë spërkatur gjithashtu, dhe më pas bëhet stichera mirënjohëse. kënduar." Le t'i këndojmë besimit“Dhe shërbehet pjesa e fundit e liturgjisë festive.

Pastaj ata i afrohen për të puthur Kryqin dhe prifti spërkat secilin me ujë të shenjtëruar.

Sipas besimeve të Kishës, haghiasma nuk është një ujë i thjeshtë me rëndësi shpirtërore, por një qenie e re, qenie shpirtërore-trupore, ndërlidhja e qiellit dhe tokës, hirit dhe materies dhe, për më tepër, shumë e ngushtë.

Kjo është arsyeja pse Agiasma e Madhe, sipas kanuneve të kishës, konsiderohet si një lloj shkalle më e ulët e Kungimit të Shenjtë: në ato raste kur një anëtari të Kishës i shqiptohet një pendesë për mëkatet që ka bërë dhe ndalimin e afrimit. Trupi dhe Gjaku i Shenjtë imponohet, bëhet rezerva e zakonshme kanonike: "Më lejoni t'ju jap hagiasmu".

Shumë gabimisht besojnë se uji i shenjtëruar në Epifani dhe uji i shenjtëruar në ditën e Epifanisë janë të ndryshëm, por në fakt, në prag të Krishtlindjeve dhe në ditën e Epifanisë, i njëjti rit i bekimit të madh të ujit përdoret kur bekohet. ujë.

Uji i Epifanisëështë një faltore që duhet të jetë në çdo shtëpi të një të krishteri ortodoks. Ajo ruhet me kujdes në këndin e shenjtë, pranë ikonave.

Nga o.Venedikt 22.01.2016

Një qëndrim i veçantë ndaj ujit të Epifanisë është një traditë e lashtë e krishterë. Për herë të parë Shën Epifani i Qipros e përmend atë në veprën e tij Kundër herezive, ose Panarion, shkruar në vitet '70. Shekulli IV:

"Lindja e Krishtit, pa dyshim, ndodhi në 11 Tibi (sipas kalendarit egjiptian, sipas kalendarit Julian është 6 janari, domethënë dita e festës së Epifanisë. - prift M. Zh.) ... Dhe në të njëjtin datë 11, por tridhjetë vjet më vonë, shenja e parë ndodhi në Kanë të Galilesë, kur uji u bë verë. Prandaj, në shumë vende e deri më sot, shenja Hyjnore që ndodhi atëherë përsëritet si dëshmi për jobesimtarët, gjë që vërtetohet nga ujërat e burimeve dhe lumenjve që në shumë vende kthehen në verë. Për shembull, një burim në qytetin Kibira në rajonin Carian ... si dhe një burim në Geras të Arabisë. Ne vetë pimë nga Siberia [burimi,] dhe vëllezërit tanë - nga Gerasia ... Dhe shumë [vëllezër] nga Egjipti dëshmojnë të njëjtën gjë për [lumin] Nil. Kjo është arsyeja pse më 11 Tibi sipas [kalendarit] egjiptian të gjithë nxjerrin ujë dhe më pas e ruajnë atë - si në vetë Egjiptin ashtu edhe në vendet e tjera ".

Pra, tashmë në shekullin IV. Tradita e nderimit të ujit të mbledhur në ditën e Epifanisë ishte e njohur jo vetëm në Egjipt, ku u kremtua për herë të parë kjo festë, por edhe në zona të tjera të botës së krishterë. Rreth një dekadë pas Shën Epifanit, Shën Gjon Gojarti përshkruan të njëjtën traditë. Në bisedën e tij në ditën e Pagëzimit të Zotit, të shqiptuar në vitin 387 në Antioki, ai vëren:

“Në mesnatën e kësaj feste [të Epifanisë], të gjithë, pasi kanë nxjerrë pak ujë, e sjellin në shtëpi dhe [më pas] e ruajnë për një vit të tërë, meqë ujërat janë të bekuara sot. Dhe ka një shenjë të qartë: cilësia e këtij uji nuk përkeqësohet me kalimin e kohës; përkundrazi, uji i nxjerrë sot mbetet i paprishur dhe i freskët për një vit të tërë dhe shpesh për dy ose tre.

Vetia e ujit të Epifanisë nuk përkeqësohet për një kohë të gjatë, ndoshta jo aq e habitshme sa mrekullia e përshkruar nga Shën Epifani për shndërrimin e ujërave të disa burimeve në verë. Por është pikërisht kjo cilësi që e ka dalluar ujin e Epifanisë për shumë shekuj. Edhe propaganda ateiste e epokës sovjetike e njohu atë, duke u përpjekur t'i jepte një shpjegim "shkencor": uji i shenjtë gjoja nuk përkeqësohet për shkak të joneve të argjendit, pasi ai shenjtërohet dhe më pas ruhet në enë argjendi (edhe pse nuk është kështu në shumica dërrmuese e rasteve). Megjithatë, Shën Gjon Gojarti, i cili e përshkroi këtë pronë për herë të parë, nuk bën asgjë, si Shën Epifani, për kryerjen e ndonjë riti liturgjik mbi ujë - kushdo që dëshiron thjesht e mbledh atë nga burimet lokale dhe shenjtëria e tij bazohet në vetë datën e festës, dhe jo në faktin se lexohet një lutje mbi ujë ose kryhet një rit i shenjtë.

Përkthimi armen i Leksionarit të Jerusalemit të shekullit të 5-të, ku pothuajse për herë të parë në Lindjen e Krishterë u përshkrua në detaje, duke treguar lexime specifike biblike dhe madje disa himne, shërbimi i të gjithë vitit kishtar, gjithashtu nuk përmend asgjë. në lidhje me kryerjen e ndonjë riti të shenjtë në ditën e Epifanisë mbi ujë ... Dhe zyrtari i Kostandinopojës Pavel Silentiarius, në "Përshkrimin e Kishës së Shën Sofisë", shkruar rreth vitit 563, thotë kështu për një shatërvan të madh mermeri që ndodhet në qendër të atriumit - sheshin përballë tempullit të rrethuar me një kolonadë. :

Dhe në oborrin e gjerë ai është i çmuari
Tasi është i madh, i gjithi prej guri Iasian.
Aty derdhet një përrua murmuritëse, duke u ngritur në ajër
Avionët, nga një tub bakri, nxirren me forcë të madhe,
Avionët që kurojnë sëmundjet kur mblidhen njerëzit
Në muajin e artë për festën e misterit të Zotit:
Natën ata tërheqin ujë të pastër në enët e tyre.
Avionët që vullnetin e Zotit transmetimi: në fund të fundit, lagështi e mrekullueshme
Rot nuk pranon kurrë dhe nuk i nënshtrohet korrupsionit,
Edhe pse nga burimi do të mbetet për shumë vite,
Ruhet në zorrët e një enë për një kohë të gjatë në shtëpi.

Është e lehtë të shihet se nga fjalët e Paul Silentiarius rrjedh drejtpërdrejt se në shekullin e 6-të në Kostandinopojë u ruajt tradita e përshkruar tashmë nga Shën Gjon Gojarti: uji i Epifanisë konsiderohej të mblidhej natën e festës nga një. burim, i cili në këtë rast shërbente si shatërvan përballë kishës së Shën Sofisë.

Kur lindi zakoni për të kryer ritin e shenjtërimit mbi ujin e Epifanisë dhe si mori formë ky rit?

Sipas Teodorit Lexues, një historian kishe në kapërcyellin e shekujve 5-6, zakoni i kryerjes mbi ujin e Epifanisë një lutje që të kujton Eukaristinë (Teodori përdor termin ἐπίκλησις - "thirrje" e epiklesës, si në Eukaristia), u “shpik” nga Peter Gnafeus, e treta e shekullit të 5-të i pushtuar - me ndërprerje, pasi ai u rrëzua disa herë, dhe më pas u rivendos - Antiokia shih:

“Tregohet se Peter Gnafevs shpiku (ἐπινοῆσαι) kështu që sakramenti (μυστήριον) në kishë u shenjtërua para të gjithë njerëzve, në mënyrë që në mbrëmjen e Epifanisë të bëhet lutja mbi ujëra, në mënyrë që në çdo lutje (εὐχῇ) të përmendet Nëna e Zotit dhe në çdo liturgji (σύναξει) të lexohet Kredoja".

Përpara se të emërohej Patriark i Antiokisë, Peter Gnafevs ishte murg i manastirit me ndikim të akimitit të Kostandinopojës dhe kishte shumë lidhje në oborr. Ai ishte një monofizit i qëndrueshëm, kështu që veprimtaritë e tij përshkruhen nga historianët ortodoksë të Kishës në mënyrë negative, por kjo ndikoi qartë në zhvillimin e adhurimit si midis monofizitëve ashtu edhe të krishterëve ortodoksë. Këtë e vërteton historiani kishtar bizantin i shekullit XIV. Nicephorus Callistus Xanfopulus, duke transmetuar fjalët e Theodore Lexuesit të cituara më sipër si më poshtë:

“Raportohet se Peter Gnafevs ka dalë edhe me sa vijon katër zakone të bukura të Kishës Ekumenike: përgatitja e paqes hyjnore (μύρου), e shenjtëruar para të gjithë njerëzve; Lutja hyjnore mbi ujëra në mbrëmje për Epifaninë e Shenjtë; këndimi i guximshëm i Simbolit të Besimit në çdo mbledhje kishtare - ndërsa më parë ai lexohej vetëm një herë [në vit], në gjuhën e shenjtë dhe E premte e mire; dhe përkujtimi i Nënës së Zotit në çdo litani”.

Pra, mund të pohojmë me besim se lutja e shenjtërimit të Epifanisë ndaj ujit, e cila përfshinte në përbërjen e saj, si liturgjia eukaristike, epiklezën, u shfaq në të tretën e fundit të shekullit të 5-të. në Antioki dhe prej andej u përhap në të gjithë Lindjen, duke përjashtuar nestorianët, tashmë të izoluar në atë kohë.

Afërsia e veçantë e ritit bizantin të shenjtërimit të ujit të Epifanisë ndaj antiokisë dhe, më gjerë, traditës liturgjike siriane mund të shihet nga fakti se lutja qendrore e këtij riti - "Ti i madh Zot..." - ndër Bizantinët dhe midis siro-jakobitëve (si dhe midis armenëve, koptëve dhe etiopianëve, mbi të cilët adhurimi i siro-jakobitëve pati një ndikim shumë të madh) - një dhe e njëjta. Dhe jo vetëm një dhe e njëjta, por edhe drejtuar Birit të Zotit, dhe jo Atit, gjë që është tipike për anaforën siro-jakobite (dhe kopte, në varësi të tyre, etj.).

Një numër studiuesish, përfshirë Jerome Engberding dhe Miguel Arranz, u përpoqën të provonin se lutja "Veliy Ti, Zot ..." u formua në ritin e sakramentit të Pagëzimit dhe prej andej u transferua në ritin e Epifanisë. ndryshe nga mendimi i Hubert Scheidt, i cili tregoi se fillimisht ishte një lutje festive, ky është karakteri jopagëzimi i disa prej shprehjeve të kësaj lutjeje. Argumentet e kritikëve të tij u zmbrapsën në përgënjeshtrimin e analizës së tij për këto shprehje.Megjithatë, në favor të korrektësisë së Scheidt-it, jo vetëm dhe jo aq disa fraza të lutjes flasin në favor të faktit se në traditën siriane lutja. "Ti i madh ti, Zot ..." përdoret me të vërtetë vetëm në festën e Epifanisë, pastaj si në radhët e shenjtërimit të ujit të pagëzimit (në traditën siriane ka disa prej tyre), ndër të tjera, lutja "Zot Zoti i Plotfuqishëm, e gjithë ndërtesa është e dukshme dhe e padukshme për sahabët ..." ". Në të njëjtën kohë, citohet edhe në dorëshkrimet më të vjetra të Eukologjisë Bizantine, por jo me një titull të tillë, por thjesht si një lutje “ndryshe” e Pagëzimit. Dhe në listën jashtëzakonisht të rëndësishme të Sinait. NE MG 93, shekulli IX, duke treguar më shumë se të gjitha dorëshkrimet e tjera greke të mbijetuara, afërsinë me traditën siriane, lutja "Zot Zot i Plotfuqishëm, e gjithë ndërtesa është e dukshme dhe e padukshme për Përpiluesin ..." është thjesht lutja kryesore e riti i pagëzimit. Sipas mendimit tonë, lutja "Zot Zot i Plotfuqishëm, e gjithë ndërtesa është e dukshme dhe e padukshme për sahabët ..." u ruajt në Trebnik vetëm sepse fillimisht - si në Sinait. NE MG 93 - ishte ajo që u pagëzua dhe lutja "I madh je, Zot ..." ishte, siç supozoi saktë Scheidt, epifania.

Në përgjithësi, riti bizantin i shenjtërimit të ujit të Epifanisë, i kryer në Kisha Ortodokse deri në kohën tonë, ka rendin e mëposhtëm:

Urdhri i shenjtërimit të ujit për Epifaninë

1. Tropari "Zëri i Zotit mbi ujërat ...", gjatë këndimit të të cilit klerikët shkojnë në enë me ujë.
2. Duke lexuar nga Shkrimi i Shenjtë si e vjetra (paremia: Isa. 35: 1-10; 55: 1-13; 12: 3-6; prokeimenon nga Ps. 26), dhe E Re (Apostulli: 1 Kor. 10:1-4 dhe Ungjilli: Marku 1:9-11) Besëlidhjet.
3. Litani paqësore me lutje shtesë për ujë, gjatë së cilës prifti lexon lutjen e fshehtë "Zoti Jezu Krisht, Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit ...", ngjashëm me lutjen e priftit për padenjësinë e tij në radhët. të Liturgjisë Hyjnore dhe të Sakramentit të Pagëzimit.
4. Lutja qendrore "Veliy je ti, Zot ..." është e ngjashme me anaforën eukaristike dhe, si ajo, përfshin thirrjen e Frymës së Shenjtë dhe hijen e trefishtë të substancës së shenjtëruar nga dora e priftit - në këtë rast, uji.
5. Lutja e përkuljes "Përkuluni, Zot, veshi juaj ...".
6. Tri herë këndimi i troparit të festës së Epifanisë "Në Jordan, duke të pagëzuar, Zot ..." me zhytjen e kryqit në ujë.
7. Spërkatja e adhuruesve me ujë të shenjtë, puthja e të gjithëve në kryq dhe kthimi i klerit në altar me këndimin e sticherës "Të këndojmë besimtarët ...".

Pavarësisht se ky urdhër duket shumë harmonik, tradita origjinale e Kostandinopojës ndoqi një logjikë paksa të ndryshme për ndërtimin e gradës. Ja se si përshkruhet bekimi i madh i ujit në Kishën e Hagia Sophia nga udhëzimet liturgjike të Synaxarum të Kostandinopojës:

« 5 data e të njëjtit muaj [janar]. Prag [të festës] të Dritave ...(Në vijon një përshkrim i Mbrëmjes dhe Liturgjisë së Mbrëmjes. - prift M. Zh.) Por [në kohën e zakonshme] dhjaku nuk i lëshon njerëzit, domethënë nuk shpall: "Do largohemi ne paqe" , por [në vend të kësaj shpall:] "Dituria!", dhe patriarku hyn nën tendën e fronit të shenjtë së bashku me dhjakët dhe [ministrat] me qirinj dhe temjanica. Dhe dhjaku kryen litaninë, dhe pas kësaj patriarku lexon një lutje për ujë. Dhe në fund të bekimit të ujit, kur patriarku shkon nga [tempulli] në burimin e atriumit, këngëtarët në foltore fillojnë të këndojnë: "Zëri i Zotit ...", me këtë këndim të gjithë shkojnë në atrium dhe aty lexohet lutja për bekimin e ujit. Dhe [në kishë në këtë kohë] nga foltorja lexonin paremitë (njëlloj si tani, por pa Apostullin dhe Ungjillin. - prift M. Zh.).

6 të të njëjtit muaj. Festa e Epifanisë së Shenjtë... Matin këndohet në tempull dhe troparioni këndohet në psalmin 50: "Sot është Triniteti ..." dhe nje tjeter: "Në Jordan, unë jam pagëzuar për ty, o Zot". Dhe pas përfundimit të tij, patriarku shkon në pagëzim dhe kryen sakramentin e Pagëzimit ... ".

Nga ky përshkrim shihet se bekimi i ujit nuk përfshinte as lexime biblike, as himne, por vetëm litani dhe lutje, domethënë i përgjigjej pikave 3-5 nga skema moderne e riteve. Për më tepër, ndoshta nuk është kryer mbi një enë të caktuar me ujë, por mbi ujë në përgjithësi, mbi të gjithë elementin e ujit, përndryshe është e pamundur të kuptohet se si jo vetëm në altar, por drejtpërdrejt në fronin e shenjtë, afër të cilit patriarku u urdhërua të afrohej, mund të merrte një sasi të mjaftueshme uji. Nga ana tjetër, vetë prania në fron përputhet mirë me karakterin eukaristik të lutjes "I madh je, o Zot...".

Nga ana tjetër, troparia "Zëri i Zotit ..." dhe paremias, siç rezulton, nuk u hapën, por përfunduan ritin - ata shërbyen për qëllimin e mbushjes së pauzës në tempull në kohën kur patriarku shkoi në atrium për të shenjtëruar ujin atje. Dhe me troparin "Në Jordan, pagëzimi për ty, o Zot ..." lidhej jo me zhytjen e kryqit në ujë, por me fillimin e Pagëzimit - domethënë zhytjen në ujë - të katekumenëve.

Ky rend konfirmohet nga disa nga dorëshkrimet më të lashta, duke përfshirë Eukologjinë e famshme Barberini, Eukologjinë Glagolike Sinai dhe të tjera, në të cilat, pas litanisë, lutja "Ti je i madh, Zot ..." dhe lutja e përkuljes, riti i shenjtërimit të ujit të Epifanisë jepet nën titullin "Εὐχἰς τίἄληδ Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων Θεοφανῶν, λεγομένη ἐν τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας "(" Një lutje tjetër mbi ujin e Pagëzimit të shenjtë në Epifania e shenjtë lexoni mbi shatërvanin në atriumin e tempullit ”) një lutje tjetër e shkurtër. Ja teksti i kësaj lutjeje, i përkthyer nga Eukologjia glagolike e Sinait të shekullit XI. :

« Lutja mbi ujin e Iluminizmit të shenjtë, një folje në rrethinat e kishës. O Zot, Perëndia ynë, ktheje ujin e hidhur të popullit tënd në të ëmbël para Moisiut dhe shëro ujin që dëmton ujërat me Eliseun dhe shenjtëroi ujërat e Jerdanit me ndriçimin Tënd më të pastër - Ti je edhe tani, o Zot, shenjtëro këtë ujin dhe krijojnë që të jenë të gjithë ata që nxjerrin prej tij dhe duke e spërkatur me të dhe duke e ngrënë, bekimi është burim, lavdi (shërim. prift M. Zh.) sëmundje, shenjtërim nga shtëpia, për këdo që sheh dhe largimi i padukshëm. Ashtu siç është fuqia jote…”.

Në mënyrë skematike, shndërrimi i rendit të lashtë të ritualeve të Kostandinopojës mbi ujë në Epifaninë në ritin e zakonshëm të shenjtërimit të madh të ujit mund të përfaqësohet si më poshtë:

Duke marrë parasysh origjinën e ritit të shenjtërimit të madh të ujit, mund të komentohet shkurtimisht për përmbajtjen e tij. Paremia Riti i shenjtërimit të madh të ujit përmban profeci se si Zoti do të shpëtojë njerëzit që besojnë në Të, por janë zgjedhur në mënyrë që në secilin prej tyre burimi i ujit dhe ngopja e tokës së etur me të të jenë rruga e shpëtimit. Apostull përmban një interpretim të imazheve "ujore" të kalimit të Detit të Kuq dhe një pije të dhënë në mes të shkretëtirës nga historia e Eksodit të Dhiatës së Vjetër si një tregues i Krishtit Shpëtimtar. Së fundi, Ungjilli përmban një tregim të shkurtër për Pagëzimin e Krishtit në Jordan nga Gjon Pagëzori; kështu, kjo ngjarje kuptohet si zbulimi i temës së shpëtimit me ndihmën e ujit (ose imazhit të ujit), e cila u përmend në paremitë dhe Apostulli.

Litani paqësore riti i shenjtërimit të madh të ujit në tërësi përkon me litaninë nga riti i sakramentit të Pagëzimit - por, që është krejt e natyrshme, nuk ka kërkesa për atë që merr Pagëzimin, por janë shtuar disa lutje për ata. të cilët “nxjerrin ujë për vete dhe e marrin [atë] për shenjtërimin e shtëpive” etj. n. Me interes të veçantë është peticioni i shtatëmbëdhjetë i litanisë “për iriqin e këtij uji që sjell (ἁλλόμενον) në jetën e përjetshme”. Folja greke ἅλλομαι në lidhje me ujin përkthehet si "të rrahë [në objektiv]", "të shpërthejë", kështu që ky është një peticion i bazuar në fjalët e Zotit Jezu Krisht nga një bisedë me një grua samaritane: "Kushdo që pi ujin që do t'i jap nuk do të ketë etje përjetë; por uji që unë do t'i jap do të bëhet në të një burim uji që rrjedh (ndez. "shpërthon") në jetën e përjetshme" (Gjoni 4:14), duke nënkuptuar se uji i Epifanisë i ndihmon besimtarët të shohin qëllimin e veprës së krishterë - jetën e përjetshme. .

Lutja qendrore shenjtërimi i madh i ujit, "I madh je, Zot...", përsërit strukturën e anaforës eukaristike. Pra, në kërkesën e fundit për shenjtërimin e Dhuratave, paraprihet një justifikim i hollësishëm: themi se Zoti është një Trinitet, se Ai krijoi botën, se fuqitë Qiellore e lavdërojnë Atë, por një person që duhet të marrë pjesë edhe në lavdërimin e Krijuesi u largua nga Perëndia dhe kishte nevojë për shlyerjen, e cila u realizua nga Zoti Jezu Krisht. Dhe kështu, në rrjedhën e ekonomisë së Tij shpenguese, na u dha urdhërimi për të kremtuar Eukaristinë, në përmbushjen e së cilës lutemi që Fryma e Shenjtë të zbresë mbi bukë dhe verë dhe t'i bëjë ato Trupi dhe Gjaku i Shpëtimtarit, përpara të cilat ne sjellim ndërmjetësimet tona për të gjithë Kishën. Kështu, e gjithë lutja eukaristike shfaqet si një tërësi e vetme dhe lutja për shenjtërimin e Dhuratave i drejtohet Zotit në të jo si një trill i rastësishëm, por si një nevojë që lind natyrshëm nga vetë thelbi i besimit tonë. Lutja "Ti i madh, Zot ..." ka një logjikë të ngjashme:

Prologu i lutjes. Në shumë dorëshkrime, në botimet e hershme të shtypura ruse dhe standardet moderne greke, lutja "Veliy Ti, Zot ..." shpesh ka një "prolog" në formën e drejtuar Trinia e Shenjtë lutjet "Trinisë së Shenjtë, të Pakrijuar ...", duke u shndërruar pa probleme në një predikim poetik për kuptimin e ditës së Epifanisë. Në traditën e vjetër ruse, ky prolog u ul gjatë shenjtërimit të ujit në prag të festës, dhe në vetë ditën, përkundrazi, u shpall solemnisht menjëherë pas litanisë paqësore dhe para "Ti i madh, Zot .. ". Këtu është teksti i prologut të lutjes "Ti i madh, Zot ..." sipas Librit të Mitropolit Pjetrit (Varrit) të vitit 1646: Triniteti më substancial, ekzistues, më hyjnor!

I gjithëfuqishëm, i gjithëperceptues, i padukshëm, i pakuptueshëm, i përbashkët për qeniet inteligjente dhe natyrat verbale; Mirësia natyrore, Dritë e paarritshme, ndriçoje çdo njeri që vjen në botë!

Shkëlqe edhe mua, shërbëtorit tënd të padenjë, ndriçoje mendjen time, sikur të guxoj të këndoj për vepra të mira dhe forcë të pamatshme.

Le të jetë e favorshme për mua të lutem për njerëzit që po vijnë, në mënyrë që mëkatet e mia të mos e pengojnë Frymën Tënde të Shenjtë të vijë këtu; por më lër të padënuar që të të thërras dhe të flas me ty edhe tani, e gjithë e mira:

“Ne të përlëvdojmë Ty, Zotin, të Plotfuqishmin Njerëzor, Mbretin e përjetshëm!

Ne të përlëvdojmë Ty, Krijuesin dhe Themeluesin e të gjithëve!

Le të të përlëvdojmë, pa Atin nga Matera dhe pa Materën nga Ati Ekzistues!

Në parathënien e festës [të Krishtlindjeve] të Foshnjës, ne të shohim Ty, në të tashmen, ne të shohim Ty, nga Përsosmëria, manifestimi i Zotit tonë.”

Sot është një kohë festive për ne dhe fytyra e shenjtorëve mblidhet me ne dhe engjëjt nga njerëzit do të festojnë!

Sot është hiri i Shpirtit Më të Shenjtë në një vegim të një pëllumbi mbi ujë.

Sot dielli i paqëndrueshëm ka lindur dhe bota është ndriçuar nga drita e Zotit.

Sot hëna ndriçon botën me rrezet e saj të ndritshme.

Sot, yjet si drita zbukurojnë universin me zotësinë e shkëlqimit.

Sot retë i hedhin shiun e së vërtetës njerëzimit nga qielli.

Sot është caktuar i Pakrijuari nga krijimi i Tij [me vullnetin e Tij].

Sot [Gjoni,] profeti dhe Pararendësi [,] vjen te Sunduesi, por ai do të dridhet, duke parë zbritjen e Perëndisë tek ne.

Sot ujërat jordaneze janë shndërruar në celulozë me ardhjen e Zotit.

Sot e gjithë krijesa do të bashkohet me rrjedha misterioze.

Sot mëkatet njerëzore lahen nga ujërat e Jordanit.

Sot parajsa hapet nga njeriu dhe dielli i së vërtetës shkëlqen mbi ne.

Sot, uji i hidhur, si Moisiu, u ëmbëlsua nga Zoti me ardhjen e njerëzve.

Sot vajtimi i lashtë do të ndryshojë dhe sikur Izraeli i Ri do të shpëtohet.

Sot do të shpëtojmë nga errësira dhe do të ndriçojmë me dritën e mendjes së Zotit.

Sot errësira e botës është konsumuar nga shfaqja e Perëndisë tonë.

Sot i gjithë krijimi nga lart ndriçohet nga drita.

Sot mali do të festohet me luginën, dhe lugina do të intervistohet.

Sot gëzohet festa e shenjtë dhe madhështore ortodokse.

Sot bukuria është shkatërruar dhe rruga e shpëtimit për ne është rregulluar me ardhjen e Zotit.

Sot Vladyka është me nxitim për Pagëzimin, le ta ngrejë njerëzimin në një lartësi.

Sot i paepur i përkulet skllavit të tij dhe ai do të na çlirojë nga skllavëria.

Sot Mbretëria e Qiellit është një shpengim, Mbretëria e Perëndisë nuk ka fund.

Sot toka dhe deti kanë ndarë gëzimin e [gjithë] botës dhe bota e gëzimit do të përmbushet!

Duke parë ujin tënd, o Perëndi, duke parë ujin tënd dhe duke u frikësuar, Jordani kthehet prapa, duke parë Frymën e Shenjtë në një vegim, pëllumbi zbret dhe prehet mbi Ty.

Jordani të kthehet prapa kot i pari shihet I padukshëm, Krijuesi mishërohet, Zoti në rob të syrit.

Jordani u kthye dhe malet u hodhën,- Duke parë Zotin në mish, - dhe zëri i reve dasha, duke u dukur për dritën që vjen nga drita, për Perëndinë e vërtetë nga Zoti i vërtetë, sot në Jordan duke parë festën e Zotit, vetë krimet e vdekjes dhe kënaqësitë e thumbimit dhe ferret në Jordan zhytën pagëzimin e shpëtimi i botës!

Të njëjtin unë, shërbëtori yt mëkatar dhe i padenjë, duke treguar madhështinë Tënde të mrekullive të Tua, e mbaj me këtë frikë, me butësi thërras Ty:

"Ti je i madh, o Zot, dhe veprat e tua janë të mrekullueshme dhe asnjë fjalë e vetme nuk do të mjaftojë për të kënduar mrekullitë e Tua! .."

Protodeakoni Konstantin MARKOVICH, kandidat për teologji, mësues i liturgjisë krahasuese në St.

Lindja e një tradite

Shenjtërimi i ujit nuk është një nga shtatë sakramentet më të rëndësishme të kishës, por padyshim ka një karakter misterioz, sakramental. Me fjalë të tjera, gjatë kryerjes së lutjes dhe veprimit liturgjik në ujë, në mënyrë të padukshme, por absolutisht në të vërtetë, zbret hiri shenjtërues dhe transformues i Frymës së Shenjtë. Lutja e lashtë për shenjtërimin e ujit (shek. VIII) thotë: “Zoti i Plotfuqishëm, Krijues i ujit, Krijues i çdo gjëje, të cilin ti e mbush dhe e transformon çdo gjë, e ndryshon, e shndërron dhe e shenjtëron ujin dhe e bën të fuqisë kundër çdo sulmi armik dhe e meriton të përdorni atë për të pirë, larë dhe spërkatur, për shëndetin e shpirtit dhe trupit, për largimin e të gjitha vuajtjeve dhe të gjitha sëmundjeve." Rënia e Adamit dhe Evës solli dëme, shtrembërim të natyrës jo vetëm të njerëzimit, por të gjithë botës së krijuar (Zan. 3:17). Krishti - Adami i Ri rikthen, shëron dhe ringjall natyra e njeriut, dhe bashkë me të gjithë universi (shih Rom. 8:21). Riti liturgjik i ujit shënon transformimin e botës, para së gjithash elementin e saj kryesor - ujin, kthimin e saj në gjendjen e tij origjinale me "fuqinë, veprimin dhe frymëzimin e Frymës së Shenjtë".

Në kishën ortodokse ekzistojnë tre rite të bekimit të ujit: 1) bekimi i ujit në ritin e sakramentit të pagëzimit të shenjtë; 2) Shenjtërimi i madh i ujit, që bëhet në festën e Epifanisë (Pagëzimit) të Zotit Jezu Krisht; 3) Shenjtërim i vogël i ujit, i kryer gjatë gjithë vitit.

Jeta shpirtërore e një personi lind në ujin e pagëzimit të shenjtë. Krishti në një bisedë me Nikodemin tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them, nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë" (Gjoni 3:5). Në sakramentin e pagëzimit të shenjtë, përmes zhytjes tre herë në ujë, njeriu pastrohet mëkati fillestar, nga të gjitha mëkatet e kryera personalisht para pagëzimit, hyn në një jetë të re me Perëndinë Triuni në Kishën e Tij.

Riti liturgjik i sakramentit të pagëzimit përfshin një lutje të veçantë për shenjtërimin e ujit në të cilin do të kryhet sakramenti. Ashtu si ujërat e lumit Jordan, të shenjtëruara nga Pagëzimi i Zotit Jezu Krisht në to dhe shfaqja e Trinisë së Shenjtë, uji i pagëzimit të shenjtë fiton veti të veçanta që i janë dhënë nga Fryma e Shenjtë në përgjigje të lutjes së Kishës. - aftësia për të larë papastërtinë shpirtërore dhe për të qenë "demonë të shkatërrimit", domethënë për të pasqyruar veprimet e djallit.

Megjithatë, edhe në agimin e historisë së Kishës, lindi një traditë e bekimit të ujit për qëllime që nuk kishin lidhje me sakramentin e pagëzimit. Lutjet më të vjetra për shenjtërimin e ujit, që kanë ardhur deri në kohën tonë, gjenden në "Eukologjinë" e Shën Serapionit të Tmuitsky (Egjipt, shekulli IV), gjithashtu monumenti me origjinë siriane "Testamentum Domini" (V-VI. shekuj) përmban lutje për shenjtërimin e ujit dhe vajit për të sëmurët, të cilat kryhen në Liturgjinë Hyjnore. Lutja "Art i madh, o Zot, dhe të mrekullueshme janë veprat e tua", e cila është pjesë e ritit të shenjtërimit të ujit për Manifestimin, që kryhet në kohën tonë, është përpiluar jo më vonë se shekulli VIII. Sipas legjendës, riti aktual liturgjik i Shenjtërimit të Madh të Ujit u përpilua nga Shën Sophronius, Patriarku i Jeruzalemit (rreth 560-638).

Riti i shenjtërimit

Shenjtërimi i madh i ujit sipas statutit të kishës kryhet dy herë: në ditën e prag ( prag të Epifanisë) dhe në vetë ditën e festës, në lidhje me Liturgjinë Hyjnore. Ndryshe nga keqkuptimi popullor, nuk ka asnjë ndryshim në "hirin e hirit" midis ujit të shenjtëruar në një ditë ose në një tjetër. Së pari, uji shenjtërohet sipas të njëjtit urdhër liturgjik. Së dyti, fillimisht bekimi i ujit u bë pikërisht në prag të festës, siç dëshmon edhe Shën Gjon Gojarti, si dhe Tipikoni. Shenjtërimi i dyfishtë i ujit hyri në praktikën e kishës ortodokse pas shekullit XII.

Pas lutjes pas ambonit, klerikët ia lënë altarin enëve të përgatitura me ujë, ose, nëse shenjtërimi bëhet jashtë tempullit, me kalimin e kryqit shkon në rezervuar, ku do të bëhet shenjtërimi. Kori ose populli këndon stichera (këngë të veçanta) "Zëri i Zotit bërtet mbi ujërat ...". Bëhet censimi, i cili simbolizon lutjen universale që Kisha e ngre lart në fronin e Perëndisë (shih Zbul. 8:3). Pas përfundimit të këndimit të sticherës, lexohen tre paremia (fragmente) nga libri i profetit Isaia, në të cilat shpallen ardhja e Zotit në tokë dhe bollëku i dhuratave të mbushura me hir që i janë dhënë njeriut. Pastaj vijon prokeimenoni "Zoti është ndriçimi im dhe Shpëtimtari im nga i cili kam frikë", duke lexuar nga Letra e Parë e Shën Palit drejtuar Korintasve (10:1-4) dhe duke lexuar Ungjillin e Markut (1:9-11). , i cili tregon për Pagëzimin Shpëtimtar.
Më tej, dhjaku lexon Litaninë e Madhe me lutje të veçanta që “iriq të shenjtërohet në ujëra me këtë fuqi dhe veprim e frymëzim të Shpirtit të Shenjtë”, për dhënien e “bekimit të Jordanisë” ndaj ujit, për dhënien e hir ndaj tij "për shërimin e dobësive mendore dhe trupore", "për të larguar të gjitha shpifjet armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm", për" shenjtërimin e shtëpive dhe për çdo përfitim". Në fund të litanisë, prifti lexon publikisht lutjen “Art i madh, o Zot, dhe të mrekullueshme janë veprat e tua”. Është domethënëse që disa nga falja nga litania dhe vetë teksti i lutjes deri te fjalët "Ti e do Mbretin, eja tani edhe me frymëzimin e Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtëroje këtë ujë" janë identike me lutjet dhe lutjet përkatëse nga riti i pagëzimit. Kjo tregon se sakramenti i pagëzimit dhe riti i shenjtërimit të ujit të Epifanisë kanë një lidhje gjenetike dhe vetë lutja e shenjtërimit të ujit të Epifanisë është një përpunim i mëvonshëm i lutjes nga riti i sakramentit të pagëzimit. Përveç kësaj, ekziston një ngjashmëri tjetër e rëndësishme midis shenjtërimit të pagëzimit të ujit dhe shenjtërimit të Epifanisë, të cilën e theksoi Protopresbyteri I. Meyendorff: “Riti bizantin i Pagëzimit trashëgoi një theks të fortë primordial mbi ekzorcizmin nga lashtësia e krishterë. Refuzimi i qëllimshëm i Satanait, dëbimi sakramental i forcave të së keqes nga shpirti i personit të pagëzuar nënkuptonte kalimin nga skllavëria nën sundimin e "princit të kësaj bote" në lirinë në Krishtin. Megjithatë, ekzorcizmi liturgjik nuk u referohej vetëm forcave demonike që sundojnë shpirtin njerëzor. "Shëngimi i Madh i Ujit" në festën e Epifanisë pastron kozmosin nga demonët, parimi themelor i të cilit, uji, shihet si një strehë për "shpirtrat e këqij të fshehur".

Pas përfundimit të lutjes, prifti tre herë zhyt kryqin në ujë me troparin duke kënduar "Në Jordan, Zoti ju pagëzon ..." dhe më pas spërkat njerëzit me ujë të shenjtë. Në fund të spërkatjes, kori këndon sticherën "Le të këndojmë, me besnikëri, madhështia veprat e mira të Zotit për ne ... Le të nxjerrim ujë me gëzim për vëllezërit: hiri i Frymës për ata që tërheqin me të vërtetë është i padukshëm. dhënë nga Krishti Perëndi dhe Shpëtimtari i shpirtrave tanë."

Shenjtërimi i vogël i ujit sipas statutit të Kishës Ortodokse kryhet në festat e Parapolitimit të Rrëshajëve, Origjina (veshja) e pemëve të nderuara të Kryqit jetëdhënës të Zotit (1/14 gusht - prandaj ndonjëherë ky rit quhet edhe “Shenjtërimi i gushtit”). Shenjtërimi i vogël i ujit supozohet të kryhet edhe në ditët e festave patronale, para fillimit të shenjtërimit të tempullit, si dhe në çdo kohë kur kleri dhe njerëzit e kishës kanë nevojë për ujë të shenjtë.

[greqisht. ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], rit kishtar, me anë të të cilit uji, si një nga elementët parësorë të botës së krijuar, merr bekimin dhe shenjtërimin e Zotit. Përfundimi i V. dëshmon për ripërtëritjen dhe rivendosjen nëpërmjet Krishtit të gjithë krijimit, të mundur nga mëkati dhe shërben për të lavdëruar Perëndinë; St. uji vepron si një mjet për të shenjtëruar dhe përfshirë njeriun dhe botën përreth tij në bashkësi me Zotin.

Praktika më e vjetër kishtare e zakonshme është V. në rendin e sakramentit të Pagëzimit, ku uji shfaqet si substanca e sakramentit të nevojshëm për ringjalljen e të gjithë personit dhe zhytjen në të, së bashku me vajosjen e shenjtëruar me vaj dhe St. bota, shërben si një shenjë e mesazhit të hirit të padukshëm. Në imazhin e pagëzimit V. në Lindje në shekujt V-VI. radhët e V. u formuan në festën e Epifanisë; si simbolika ashtu edhe veprimi i bekuar i Epifanisë V. janë të tilla që krahasohet me V. në Pagëzim dhe quhet V-ja e madhe.

Një tjetër traditë e lashtë e Kishës është shenjtërimi i ujit për t'i dhënë atij veti shëruese; një numër lutjesh të këtij lloji të V. kanë mbijetuar. Lutjet për bekimin e ujit dhe vajit për sakramentin e Bekimit të Vajit të Shenjtë, si dhe ekzorcizma të ndryshme mbi ujin për t'i dhënë atij cilësi apotropike (d.m.th., aftësia për të shmangur veprimin e shpirtrave të papastër - krh. me sa vijon shprehje nga lutja e të madhit V. : "[Uji. - Ed.] ... »).

Krahas traditës së shenjtërimit të ujit me anë të lutjeve mbi të, në Lindje që nga kohërat e lashta ekzistonte një praktikë për të kryer V. përmes zhytjes në ujë të K.-L. faltore; me kalimin e kohës, kjo praktikë çoi në formimin e Bizantit. grada e të miturit V. (shërbimi i shenjtë i lutjes) dhe grada të ngjashme.

në lat. Në Perëndim, përveç pagëzimit V., riti i bekimit të ujit u përhap përmes leximit të një ekzorcizmi mbi të dhe mbylljes së kripës së shenjtëruar në të; uji i bekuar përdorej gjerësisht për spërkatje (kryesisht ndërtesat e kishave dhe ambientet e banimit), dhe gjithashtu si një agjent shërues dhe apotropik. Rangu i veçantë i Epifanisë V. në Perëndim nuk u formua, megjithëse në shek. praktika u përhap për të imituar Lindjen. Kishat për të bekuar ujin për këtë festë, por jo sipas ritit të pagëzimit, por sipas latit të zakonshëm. riti i bekimit të ujit.

B. për sakramentin e Pagëzimit

Shfaqja e një gradë të veçantë V. lidhet drejtpërdrejt me praktikën e shenjtërimit të ujit për sakramentin e Pagëzimit. Tashmë në "Didache" (e treta e fundit (?) e shekullit I) thuhet për preferencën për Pagëzimin jo të zakonshëm, por "të gjallë" (me sa duket, i rrjedhshëm) (7.1). Dëshmitë më të hershme të mbijetuara të pagëzimit V. i përkasin fundit. Shekulli II-III: për shembull, schmch. Ireneu i Lionit (+ 202) shkroi për Pagëzimin dhe pastrimin e mëkateve "nëpërmjet ujit të shenjtë dhe thirrjes së Zotit" (Iren. Fragm. Gr. 33 (32)). Dhe megjithëse nga emërtimi i ujit të Pagëzimit "i shenjtë" nuk rezulton domosdoshmërisht se ai u shenjtërua në një mënyrë të veçantë, dhe fjalët për thirrjen ndaj Zotit mund t'i referohen si ujit ashtu edhe aktit të Pagëzimit, dëshmia e schmch. Irenaea ndoshta i përket V.-së, pasi tashmë Tertuliani më i ri bashkëkohësi i tij argumentoi se çdo ujë shenjtërohet "sapo të thirret Perëndia," Pagëzimi i Zotit në Jordan (Tertull. De bapt. 4; krh.: Ign. Ef. 18.2).

Sipas St. Vasili i Madh, V. pagëzimi është tradita gojore më e vjetër e Kishës (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). V. pagëzimi përmendet nga Tradita Apostolike (Kr. 21), një nga monumentet më të hershme liturgjike dhe kanonike (shek. III); detajet e komisionit të V. nuk jepen në këtë monument. Thirrjet për Zotin ose hirin Hyjnor mbi ujin dhe vajin e pagëzimit gjenden, për shembull, në Veprat apokrife të Apostujve Thomas dhe Gjon, shekujt II-III. (Klijn. 1963; Brock. 1974). Disa nga lajmet më të hershme për pagëzimin V. i referohen riteve të adoptuara midis heretikëve (Iren. Adv. Haer. 1. 21. 6; Clem. Alex. Exc. Theod. 82).

Shumë tashmë tregojnë për lutjen e Frymës së Shenjtë mbi ujin e Pagëzimit. baballarët e shekujve IV-V. (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. Eos; idem. Or. Catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1. 7 88; idem. De sacr. 1.15; gusht Në Joan. 80.3); ndonjëherë autorët e lashtë flasin për thirrjen nën V. jo për Shpirtin e Shenjtë, por për Shpirtin Më të Shenjtë. Triniteti (Theodoret. Në Ep. 1 ad Kor. 6. 11) ose thjesht për shenjtërimin e ujit në emër të Më të Shenjtës. Trinity (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. F. 50); ka edhe tregues të shenjtërimit të ujit nga Krishti (Optat. De schism. donat. 3.2; shih Art. Logos, Epiclesis).

Tashmë në shekullin IV. lutjet e pagëzimit në Lindje u regjistruan me shkrim (p.sh., Serap. Thmuit. Euch. 7; Const. Ap. VII 43). Në Perëndim, kjo ndoshta ka ndodhur pak më vonë - nga fjalët e Blzh. Augustine (Aug. De bapt. Contr. Donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) rrjedh se fundi. shekulli IV. lat. formula për shenjtërimin e ujit ende nuk është finalizuar. Përveç lutjes, nderimi i pagëzimit përfshinte vajosjen e ujit me vaj të bekuar (ose mirrën e shenjtë - shih, për shembull, Areop. EH. 4:10), mbulimin e ujit me kryq (Aug. Serm. 352). 1. 4; Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2.17), goditje, prekje etj.

Në veçanti, në Bizantin. Tradita e pagëzimit të V. përbëhet nga lutja e bekuar dhe lyerja e ujit me vaj të bekuar; para lutjes kryhet temjani dhe shqiptohet një litani paqësore me lutje shtesë për shenjtërimin e ujit dhe për të pagëzuarit, gjatë së cilës prifti lexon një lutje për padenjësinë e tij (në rastin e Pagëzimit mbi të vdekurit (riti i Pagëzimit " nga frika për hir të të vdekshmit") cenimi, litania dhe lutja e priftit për veten e tyre është lënë jashtë).

Në krishterimin ortodoks librat liturgjikë përmbajnë një të gjatë (fillimi: Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) dhe një të shkurtër (fillimi: Κύριε ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτορ ὁ πάσηω κτίρερ. ) lutjet e pagëzimit. Të dyja janë të njohura midis traditave jokalcedoniane të traditave të ndryshme, gjë që tregon origjinën e lutjeve para shekullit të 6-të. E para prej tyre është moderne. rusisht Libri përshkruan përdorimin në rastin e zakonshëm, të 2-të - në rastin e Pagëzimit "frika për hir të të vdekshmit"; megjithatë, dorëshkrimet e lashta të Trebnikut (për shembull, RNB. greq. 226, shek. X; Athinë. Gr. 662, shek. XIII; RNB. Gilf. 21, shek. XIII-XIV; BAN. 13.63, shek. XVI .) lejuan. prifti të zgjedhë për pagëzimin V. ndonjë nga këto lutje sipas gjykimit të tij. Ndër siro-jakobitët, versioni i lutjes së parë, disi i ndryshëm nga ai bizantin, përdoret si lutje e V. në festën e Epifanisë (Scheidt. 1935; du Boulllay, Khouri-Sarkis. 1959) dhe riti i dytë përfshihet në urdhrin e pagëzimit (Brock. 1971). Këmbyeshmëria e lutjeve në dorëshkrimet bizantine. urdhri i pagëzimit dhe përdorimi i të dytit prej tyre në rendin siro-jakobit mund të tregojë se shek. shekulli VI tek bizanti. tradita (RKp. Bizantine. Eukologjia e kësaj kohe nuk ruhet), u përdor lutja e 2-të, dhe e para (që përkon pjesërisht me të 2-tën dhe, me gjasë, është përpunimi i saj) fillimisht ishte menduar jo për pagëzimin, por për Epifaninë. V. Ndoshta gjithashtu, që prania e 2 lutjeve alternative lidhet me 2 burime të traditës (për shembull, Azia e Vogël dhe Siriane). Nga shekulli VIII. dhe në rendin e pagëzimit lutja e dytë u zëvendësua nga lutja e 1-të; disa të tjera. shekuj pas kësaj, u lejua përdorimi i ndonjë prej tyre gjatë Pagëzimit, derisa lutja e dytë u fiksua përfundimisht vetëm në rendin e Pagëzimit "nga frika për hir të të vdekshmit".

Strukturisht lutja e dytë ( ), i njohur në greqisht. dhe zotëri. versionet, përbëhet nga disa. seksionet. E para përmban lavdërimin e Zotit për krijimin e botës dhe thekson rolin e ujit si elementi parësor më i rëndësishëm i botës së krijuar; në të dytën, bekimi i Zotit kërkohet për ujin e Pagëzimit; në fjalët "" sovr. Libri i lutjeve e ndërpret namazin. Por dorëshkrimet e lashta (p.sh., RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21, etj.) tregojnë që të mos ndërpritet lutja me këto fjalë, por të vazhdohet në pjesën e fundit të lutjes (duke filluar me të njëjtat fjalë: “ »), i përbërë nga: ekzorcizmi apotropik (kreu i Trebnikut të sotëm e udhëzon priftin në fillim të ekzorcizmit të nënkuptojë ujin tre herë, duke i zhytur gishtat në të dhe pastaj duke fryrë mbi të) ; përsëritja e kërkesës për ujë; citate nga Isai 1. 16 dhe Gjoni 3. 5-7 si locus theologicus (d.m.th. justifikimi bibliko-teologjik i kërkesës); peticionet për të pagëzuarit; doksologjia përfundimtare. Kështu, lutja e dytë e pagëzimit V. tregon një ngjashmëri strukturore dhe përmbajtësore me lutjen qendrore të Eukaristisë - anaforën: lutja fillon me një histori për krijimin e botës dhe vazhdon me një kërkesë për të shenjtëruar substancën e sakramenti (për më tepër, një citat biblik jepet si bazë për peticionin, funksionalisht i ngjashëm me historinë e Darkës së Fundit në Anafora), si dhe ata për të cilët është shenjtëruar kjo substancë.

Në një masë edhe më të madhe, struktura e anaforës përsëritet nga lutja e parë (), e njohur përveç greqishtes. në Sir., Kopt., Etiop., Arm. (me një numër insertesh) versione. Këtu, midis historisë së krijimit të botës dhe kërkesave për ujë (ato janë të ngjashme me pjesë të ngjashme të lutjes ) ka edhe histori për lavdërimin engjëllor në qiell, për ekonominë e shpëtimit të kryer nga Krishti dhe një lutje epikletike për zbritjen e Shpirtit të Shenjtë në ujë; në Kopt. dhe etiopian. versionet e lutjes, historia e lavdërimit engjëllor përfshin në përbërjen e saj vetë këngën "E shenjtë, e shenjtë, e shenjtë ..." (Scheidt. S. 15), domethënë Sanctus. Kështu, rendi i seksioneve të lutjes së parë korrespondon pothuajse plotësisht me rendin e seksioneve në anaforat e Azisë së Vogël-sire. Lloji ("Anatolian"): tregime për krijimin e botës (analog i praefatio anaphora), për lavdërime engjëllore (analog i Sanctus), për ekonominë e shpëtimit (analog i post-Sanctus), peticion për ujë (analog i Epiclesis ), seksion apotropik, locus theologicus (Is 1. 16 dhe referencë për Gjonin 3. 5-7; analog i institutio), peticion për të pagëzuarit (analog i intercessio), doksologjia përfundimtare. Dallimet strukturore midis lutjes dhe anaforës së V. janë prania e ekzorcizmave apotropikë (për informacion mbi historinë dhe kuptimin teologjik të ekzorcizmave të tillë në ritin e Pagëzimit, shih, për shembull, në librin: Kelly. 1985) dhe pozicioni i locus theologicus.

Madhështia e sakramentit të Pagëzimit theksohet nga përngjasimi i lutjes së pagëzimit me Anaforën jo vetëm në Bizantin. adhurimi. Në ritin romak, një lutje e ngjashme i ngjan edhe kanunit të meshës (Scheidt. S. 57-62). Në Sir., Arm., Kopt., Etiopian. traditat, ku lutjet e pagëzimit V., si rregull, janë më të shkurtra se anaforat e miratuara në këto tradita (edhe pse në përgjithësi ato korrespondojnë me to në strukturë), lutjet qendrore të V. për festën e Epifanisë janë të afërta. tek anaforat, to-thekër në siro-jakobit, kop., etiopian, krah. traditat (ku ato janë variante të lutjes - Idem. F. 12-31; shih gjithashtu: du Boulllay, Khouri-Sarkis. 1959) korrespondojnë me Azinë e Vogël-sire. lloji anaforal, dhe në traditën maronite - sire lindore. tipi anaforal (pasi ato fillimisht kishin anaforën kryesore, me sa duket, anaforën e tretë të Apostullit Pjetër të tipit sirian lindor; shih: Sauget. 1959). Ndoshta, autori monofizit i kon. VII - herët. shekulli VIII Jakobi i Edesës, i cili dënoi ata që futën elemente të liturgjisë në ritin e Epifanisë V. (Brock. 1970).

Kështu, shenjtëria e veçantë e ujit të Pagëzimit tregohet jo vetëm nga madhështia e sakramentit, por edhe nga riti i nderimit të pagëzimit, i cili ka një sërë veçorish që e afrojnë atë me rendin e shenjtërimit të Dhuratave të Shenjta të Eukaristia: për padenjësinë e tij dhe lutja e gradës është hartuar në imazhin e një anafore. Riti i Pagëzimit (dhe në veçanti riti i pagëzimit) krahasohet me Liturgjinë Hyjnore në faktin se Nomokanoni në Trebnikun e Madh e udhëzon priftin të kryejë Pagëzimin, si liturgjia, me stomakun bosh dhe gjithashtu të mos pagëzoj pa nevojë. ditëve të javës Kreshmë e Madhe (Great Lent. Ch. 206, 207. L. 292). Për shkak të shenjtërisë së tij të veçantë, uji i Pagëzimit quhet hagiazma e madhe, pas Pagëzimit, ai mund të derdhet vetëm në një vend të pambështetur (Po aty. Ch. 199. L. 291-291 rev.).

I madh V.

V. e Madhe në Ortodoksi. Kishat thirren në ditën e festës së Epifanisë së Zotit (Epifanisë) më 6 janar, e cila ka një urdhër të ngjashëm me pagëzimin V. Epifania V. është e njohur në të gjithë Lindjen. traditat liturgjike të ndryshme nga ajo lindore-zotëri. (de Puniet. 1910), dhe kryhet në kujtim të shenjtërimit të ujërave të lumit. Jordan në Pagëzimin e Zotit Jezu Krisht. Një përmendje e hershme e nderimit të veçantë të ujit të mbledhur në ditën e Epifanisë dhe e vetive të tij të mrekullueshme (kryesisht aftësia për të mos u përkeqësuar për një kohë të gjatë) gjendet në një nga predikimet e Antiokisë të St. Gjon Gojarti (387): “Në këtë festë të gjithë, duke nxjerrë ujë, e sjellin në shtëpi dhe e ruan gjatë gjithë vitit, meqë ujërat sot janë të bekuar; dhe ka një shenjë të qartë: ky ujë në thelbin e tij nuk keqësohet me kalimin e kohës, por, i vjelë sot, ai mbetet i paprekur dhe i freskët për një vit të tërë dhe shpesh për dy e tre vjet "(Ioan. Chrys. De bapt. 2 ). Studiuesit shohin një paralele me këtë nderim në mesazhin e St. Epifania e Qipros për adhurimin e R. Nili dhe lumenjtë e tjerë më 6 janar, kur uji ndryshoi vetitë e tij. St. Epiphanius e krahasoi këtë fenomen me shndërrimin e mrekullueshëm të ujit në verë në Kanë të Galilesë (Epiph. Adv. Haer. 51.30). Teodori Lexuesi në " Historia e kishës"(II 48) shkruan se patriarku monofizit antiokian Peter Gnafevs (+ 489)" dekretoi që lutja e [lutjes] mbi ujërat për [festën] e Epifanisë duhet të kryhet në mbrëmje. Ky fakt mund të tregojë si vendosjen nga vetë Peter Gnafevs të ritit të Epifanisë V., dhe vetëm transferimin e një riti tashmë ekzistues në mbrëmjen në prag të festës.

Nga shekulli VI. grada e Epifanisë V. u pranua përgjithësisht në Lindje (me përjashtim të Persisë). Në veçanti, Anthony of Piacenza (570) në Op. "Pelegrinazhi" (Kap. 11) përmend shfaqjen e V. në Jordan në Jeruzalem në mëngjesin e Epifanisë dhe sipas "Përshkrimit të Shën Sofisë" nga Paul Silentiarius (shek. VI), në K- në fushë uji për Epifaninë u shenjtërua në një shatërvan në kishën e atriumit të Shën Sofisë, pas së cilës njerëzit e çuan ujin në shtëpi (rreshtat 594-603).

Sipas modernes. ortodoksinë librat liturgjikë, V. i madh duhet të kryhen pas Mbrëmjes dhe Liturgjisë Hyjnore në prag të Epifanisë; ka rendin e mëposhtëm: gjatë troparit të zërit të 4-të plagal (8) Θωνὴ Κυρίου̇ (), të gjithë pas qirinjve dhe klerikëve me Kryqin, Ungjillin dhe temjanicën vijnë nga tempulli në tasin me ujë; ka lexime (Is 35.1-10; 55.1-13; 12. 3-6; prokeimenon nga Ps 26; 1 Kor. 10.1-4; aleluiarium me një varg nga Ps 28; Mk 1. 9-11); pastaj shpallet një litani paqësore me lutje shtesë për ujë, gjatë së cilës prifti lexon lutjen e fshehtë Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς̇ ( ), analoge me lutjen e priftit për padenjësinë e tij në ritin e pagëzimit, por që përmban lutje për ujë dhe për njerëzit; në vend të pasthirrmës së litanisë, primati lexon lutjen Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ () - njëlloj si në ritin e pagëzimit, por duke i zëvendësuar lutjet për personin e pagëzuar me lutjet për laik dhe kishtar. autoritetet dhe për njerëzit; pason përulja me një lutje drejtuar Krishtit Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (); më në fund, gjatë këndimit të troparit të festës së Epifanisë, Kryqi zhytet në ujë tre herë dhe të gjithë aplikohen në Kryq dhe marrin spërkatjen e St. ujë; V. përfundon me këndimin e sticherës së zërit të 2-të plagal (6-të) ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () dhe duke u kthyer në tempull.

Pjesët kryesore të rangut u formuan tashmë të paktën në shekujt 8-9: ato përmenden në Tipikonin polak të Ts të Madh. shekujt IX-XI (Mateos. Typicon. Vol. 1. F. 182-183), por leximet atje tregohen pas B .; Një pjesë e dorëshkrimeve të Typicon përshkruan bekimin e ujit dy herë (në vende te ndryshme tempulli): para dhe pas troparit Θωνὴ Κυρίου̇ (). 3 lutjet e mësipërme janë shkruar në shumicën e dorëshkrimeve bizantine. Eukologjia, duke filluar nga më të hershmet (Vat. Barb. Gr. 336, fund. shek. VIII; Sinait. Gr. 957, shek. X; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 etj.); Leximet e V., megjithëse të nënkuptuara, nuk tregohen gjithmonë në dorëshkrime; riti i shenjtë i zhytjes së Kryqit (ose i huazuar nga grada e V. më të vogël, ose zëvendësimi i vajosjes së pagëzimit të ujit me vaj të shenjtëruar) fillon të kremtohet rregullisht vetëm nga shekulli XIV, në të njëjtën kohë në ditët e sotme. përfundimisht u konsolidua. skema e gradave (tropari-lexime-lutje); deri në shekullin XIV. renditja e pjesëve të rangut mund të korrespondonte me Tipikonin e të Madhit shek. (me lexime në fund) ose kanë veçori të tjera (Petrovsky. 1902).

Në disa dorëshkrime të Eukologjisë, duke pasqyruar jo K-Polonisht, por të ashtuquajturat. praktikë periferike (ku elementë me origjinë palestineze dhe egjiptiane i shtohen bazës polake), lutja Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς̇ zëvendësohet me lutje. Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ (- RNB. greq. 226, shekulli X) ose lutja Δοξάζομέν σε, Δέσποτα φιλάτνθρωπεά παροροσαπεά παροροίσαντες̇ - Ath. Pantel. 162/1890, shekujt X-XI; Mëkati. Gr. 1036, shekujt XII-XIII). 2 nga këto lutje në pl. dorëshkrime ka një shtesë në fillim të lutjes (nga fjalët Τριὰς ὑπερούσιε () - Vat. Barb. gr. 336 e të tjera; shih: Goar. Euchologion. F. 369-370). Në eukologjitë e tjera, këto lutje nuk e zëvendësojnë lutjen Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς̇, por vendosen pas saj (lutja Oἱ τῶν ἀνωτάτων̇ në dorëshkrimet e Sinait. Gr. 957, shekulli X; Sinait. sllav. 37, shekujt X-XI; lutja Τριὰς ὑπερούσιε ... δοξάζομέν σε̇ në një numër dorëshkrimesh dhe botimesh të shtypura, duke përfshirë edhe lavditë e vjetra. Librat e shërbimit dhe Trebniki, për shembull. në Librin e Shërbimit të Moskës dhe Librin e Kievit të Serbëve Metropolitane të botuar në 1646. Pjetri (Varret)).

Ashtu si namazi Οἱ τῶν ἀνωτάτων̇, ashtu edhe namazi Τριὰς ὑπερούσιε ... Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Kjo seri shpalljesh mungon në të tashmen. libra liturgjikë, që gjenden shpesh jo vetëm në greqisht. Eukologjitë e botimeve periferike, por edhe në sllave. Librat e sherbimit dhe Trebniki deri ne mes. shekulli XVII (Prilutsky. S. 137-139); është një tregim poetik për festën e Epifanisë; i njohur për Arm. version i këtyre shpalljeve (Conybeare. F. 169-175, 184-186). Midis "hyrjes" Τριὰς ὑπερούσιε̇ dhe pasthirrmave të Σήμερον, mund të vendosen inserte shtesë (Idem. F. 415-436): lutja Δόξα σοι Χριστέ, ὁ Θεὸς ἡμῶνι κατέλαβες. Zakaria, babai i St. Gjon Pagëzori (Luka 1,68).

Lutja Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου në dorëshkrime ndonjëherë i atribuohet St. Vasili i Madh; lutje Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς - St. gjermanisht I K-polake; vargje Σήμερον ... me "prolog" Τριὰς ὑπερούσιε ... δοξάζομέν σε ... - St. Sofroni i Jeruzalemit. Këto atribuime, ndoshta, duhet të kuptohen si një tregues i origjinës polake të lutjeve kryesore të ritit (ato që janë ende të shtypura në librat liturgjikë) dhe origjinës palestineze të vargjeve Σήμερον ...; megjithatë, në krah. dorëshkrimet, vargjet Σήμερον ... së bashku me lutjen e gjatë që i paraprin i atribuohen edhe St. Vasili i Madh (Conybeare. F. 186-190).

Në dorëshkrime të veçanta (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. Γ. Β. VII, shekulli X etj.) pas gradës së plotë të të madhit V. është shkruar një tjetër, i përbërë nga lutja ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () dhe lutja e zakonshme e përkuljes Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν βραδν

Në të tashmen. Koha e madhe V. tradicionalisht festohet dy herë - jo vetëm në prag të Epifanisë pas darkës festive, por edhe në ditën e festës. Origjina e zakonit të bekimit të ujit dy herë nuk është e qartë; ndoshta ajo kthehet në atë ekzistuese në shekullin VI. traditën palestineze për të shenjtëruar ujin e Jordanit në mëngjesin e festës (me sa duket, përveç mbrëmjes V. në tempull) dhe Kishës së Madhe të shënuar në Tipik. në praktikën polake të bekimit të ujit në 2 vende të ndryshme të tempullit. Origjina e hershme e traditës së dyfishtë të madh V. mund të tregohet nga fakti se ndër sirianë-maronitët V. në Epifani kryhet gjithashtu dy herë - në mbrëmje në prag të festës në tempull dhe në mëngjesi në burime (Sauget. 1959). Gjithsesi, në monumentet e traditës studiane tregohet vetëm një V., e cila njihet jo vetëm nga tipikonet e mbijetuara të studimeve të botimeve të ndryshme, por edhe nga "Taktikoni" i St. Nikon malazez (shek. XI; fjalët 1 dhe 38), To-ry e konsideroi të gabuar zakonin e Epifanisë së dyfishtë V., të përhapur gjerësisht në kohën e tij.

Që nga shekujt XIII-XIV, kur shërbimet hyjnore janë kudo në Ortodoksi. Kisha kaloi në ritin e Jeruzalemit, zakoni i V. dyfishtë, pas darkës në prag të Epifanisë dhe pas Matinës në ditën e festës, u bë përgjithësisht i pranuar, pavarësisht nga fakti se dorëshkrimet dhe botimet e ritit të Jeruzalemit zakonisht nuk e bëjnë këtë. përmend shekullin II (edhe pse njihen edhe dorëshkrime të tilla, ku shënohet V. II; shih: Petrovsky. Stb. 660).

Në veçanti, në Rusi shekulli I u zhvillua në tempull, i 2-ti - në lumë; procesioni drejt lumit dhe shenjtërimi i ujit në një vrimë akulli në formë kryqi ("Jordani"; pas V., të gjithë u zhytën në vrimën e akullit) u zhvilluan shumë solemnisht dhe u konsideruan një nga ngjarjet kryesore të vitit liturgjik ( Ai Stb 663-667). Në ndryshim nga shekulli I, i përfshirë në Mbrëmje dhe (përveç të shtunave dhe të dielave) liturgjia, i dyti në rusisht. praktikë e shekujve XVI-XVII. filloi sipas ritit të faljes së përgjithshme, me një pasthirrmë dhe fillimin e zakonshëm, Ps 142, "Zoti është Zoti" me troparin e festës, Ps 50 dhe kanunin e festës; me këndimin e kanunit, procesioni shkoi në lumë, ku V. kaloi gradën e plotë të asaj kohe (përfshirë me leximin e një lutjeje me vargje ..., skajet, sipas rusishtes së shkruar me dorë dhe të shtypur herët. V. ka rënë). Në qytetet e mëdha, shekulli II kryhej shpesh nga një peshkop me pjesëmarrjen e të gjithë priftërinjve të qytetit dhe fshatrave përreth; në fund të V., të gjithë u kthyen në kishat e tyre për të kremtuar liturgjinë festive.

Mungesa e indikacioneve të V. II në dorëshkrimet e ustavëve të Studianit dhe Jerusalemit dhe gjykimi i lartpërmendur i St. Nikon i Malit të Zi ishin objekt polemikash në Kishën Ruse. Pra, St. Maksim greku e konsideroi të nevojshme të shkruante një falje për zakonin e një V. të dyfishtë në festën e Epifanisë (Op. Ch. 3. F. 118). Në mënyrën e tij, kjo çështje u zgjidh nga Patriarku Nikon, i cili në vitin 1655 ndaloi bekimin e ujit në ditën e festës, duke argumentuar se Zoti u pagëzua një herë, dhe jo dy herë. Anulimi i V. 2 nuk mori mbështetje nga populli dhe u bë një nga argumentet kundër personalitetit të Nikonit dhe reformave që ai propozoi në përgjithësi. Katedralja e Moskës e viteve 1666-1667, duke iu referuar traditës së pranuar përgjithësisht, vendosi të kthehet në praktikën e mëparshme dhe të kremtojë V. si në prag të festës, ashtu edhe në ditën e festës pas Matinës. Që nga viti 1682, me bekimin e Patriarkut Joakim, Shekulli II kremtohet pas Liturgjisë (Prilutsky, f. 144-148). Kjo traditë vazhdon edhe sot e kësaj dite; V. 2 kryhet sipas urdhrit të 1; Kur është e mundur, organizohet një procesion drejt lumit në shekullin II.

Në shekullin XVII. Me gradën e të madhit V., u ngritën mosmarrëveshje në Kishën Ruse për çështjen e përjashtimit të fjalëve "" të futura pas fjalëve "" nga lutja e gradës së V. të madh. Futja e këtyre fjalëve në namaz, e cila u vërtetua vetëm në katin e 2-të. Shekulli XVI, ishte i lidhur me rusishten. zakoni i asaj kohe për të zhytur një tufë qirinjsh të ndezur në ujë të shenjtëruar (si dhe një tufë kryqesh të lidhura së bashku - Smirnov. 1900). Ky zakon me sa duket shkon prapa në traditën K-polake: nga bizantin. Para se të bekonte ujin, Patriarku e mbuloi atë me një trikiry (një paralele me zakonin e zhytjes së qirinjve në ujë në V. gjendet edhe në ritet latine të pagëzimit V. - për shembull, në Ordo Romanus XXIII 29). Drejtori i Shtypshkronjës Moskë të St. Dionisi i Radonezhit dhe bashkëpunëtorët e tij i përjashtuan këto fjalë nga botimi i Potrebnikut si të pabaza në traditën e dorëshkrimeve të lashta dhe të pajustifikuara teologjikisht, për çka u akuzuan për herezi dhe u persekutuan (Kazansky. 1848). Në Konsumatorët në 1624 dhe 1625. këto fjalë shtypen me kushtin: "Lexojini këto [fjalë] derisa të merret vendimi i Këshillit." Çështja e përjashtimit të këtyre fjalëve nga teksti i gradës dhe e heqjes nga St. Dionisi, të gjitha akuzat u zgjidhën vetëm në 1625, pas konsultimit të Patriarkut Filaret me grekët. Patriarkët, të cilët raportuan se në greqisht. nuk ka fjalë të tilla. Vetë praktika e zhytjes së qirinjve të ndezur në ujë në kohën e shenjtërimit të saj u ndalua përfundimisht vetëm nga Katedralja e 1666-1667. (Prilutsky. S. 140-142).

Ashtu si uji i sakramentit të Pagëzimit, Epifania St. uji është një faltore e madhe. Pikërisht në ditën e Epifanisë përdoret për të spërkatur shtëpi, bagëti, sende të ndryshme për t'i bekuar ato. Në të ardhmen, uji i Epifanisë ruhet me nderim të duhur. Vetia e tij e mrekullueshme për të mos humbur freskinë për një vit apo edhe më shumë është vënë re shumë herë, si dhe mrekulli të ndryshme që lidhen me ngrënien apo vajosjen e tij. Epifania St. është zakon të hahet ujë në stomak bosh; deri në mes. shekulli XVII i përhapur në famë. librat liturgjikë madje kishin një rit të veçantë kungimi të ujit të Epifanisë (Nikolsky. fq. 287-296). Krahasimi i ngrënies së ujit të Epifanisë me Kungimin nuk është i rastësishëm - tashmë në "Kanonarin" e Pseudo-Gjon Agjëruesit (shek. IX) ngrënia e Epifanisë St. uji është përshkruar si një ngushëllim shpirtëror për ata që janë përjashtuar për periudha të gjata nga Dhuratat e Shenjta (PG. 88. Kol. 1913-1914). Spërkatja e Epifanisë St. uji përdoret për të rivendosur shenjtërinë e përdhosur të ndërtesave ose enëve të kishës, dhe infuzioni i ujit përdoret për të bekuar puset e përdhosura.

V. dhe shërimi

Natyrore vetitë shëruese uji, si dhe rastet e shërimeve të mrekullueshme me ndihmën e tij (2 Mbretërve 5. 9-14; Gjoni 5. 1-4) tashmë në fillim të Krishtit. epoka çoi në formimin e traditës për të shenjtëruar ujin për t'i dhënë atij një fuqi të bekuar shëruese: për shembull, në Veprat apokrife të St. Thomai II-III shek. (Kap. 52) jepet një histori për shenjtërimin e ujit nga Apostulli për shërimin e duarve të thara të një personi që është kthyer në Krishtin; një lutje për këtë jepet edhe V. Përshkrimet e shërimeve të mrekullueshme nga uji i bekuar janë të shumta në monumentet e hagjiografisë (shih, për shembull, Jeta e të nderuarit Theodore Sikeot, ku jepet edhe lutja e shkurtër e V. (Kr. 31). )).

Në monumentet e shekullit IV. (p.sh. Serap. Thmuit. Euch. 5 dhe 17; Const. Ap. VIII 29) përmbajnë lutje për shenjtërimin e ujit dhe vajit për të sëmurët. Praktika e shtimit të ujit në vaj në ritin e sakramentit të Bekimit të Vajit u ruajt në vijim: Eukologjia e vitit 1153 (Sin. Gr. 973) parashikon të shtohet në vajin e bekimit të Epifanisë St. ujë, dhe pl. dorëshkrimet dhe botimet e shtypura të rangut, që përshkruajnë shtimin e verës në vaj, përmendin gjithashtu praktikën e shtimit të ujit në të.

Në shekujt IX-XII. (dhe ndoshta edhe më herët) në fushën K ekzistonte një traditë të kryheshin të enjteve dhe të premteve në banjat në tempullin Blakherna, uji i të cilit kishte veti shëruese, një rit i veçantë i abdesit (për më shumë, shih artikullin nga Blakherna). Përveç thirrjeve të shumta, pasthirrmave dhe lutjeve të shkurtra, ky rit përfshinte 2 lutje mbi ujë: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ ( ) dhe Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κλίνας οὐρανούς ( ) (në Euchology 1027 Paris. Coislin. 213 tregohen të dyja lutjet; në Eukologjinë e shekullit XI Sin. Gr. 959 - vetëm i 1-të). Me kalimin e kohës, të dy lutjet humbën lidhjen e tyre ekskluzive me ritin e abdesit Blachernae: i pari në shumës. dorëshkrimet dhe botimet e shtypura të Eukologjisë dhe Trebnikut shpesh përfshihen në radhët e të miturit V., i dyti gjendet tek sllavët. dorëshkrime (p.sh., Muzeu Historik Shtetëror. Sin. 268, shekulli XVI) e quanin lutjen "mbi ujë ... në sëmundje të ndryshme" (shih: Prilutsky. S. 169-170).

Në lidhje me ritin e abdesit Blachernae në dorëshkrimet e shekullit XI. Parisi. Coislin. 213 dhe Sin. Gr. 959 jep një gradë të shkurtër V., to-ry, sipas dorëshkrimit Paris. Coislin. 213, kryhej ditëve të festave dhe të dielave në narteksin e tempullit gjatë Liturgjisë Hyjnore midis antifonëve dhe hyrjes së vogël (tregohet se lutja u parapri nga troparët, pjesërisht të huazuara nga riti i abdesit Blachernae (përfshirë troparion Νῦν ἐπέστη ὁ κανζνγαά (ς πά πά )), dhe litani me peticione të veçanta për ujë). Në dorëshkrimin Sin. Gr. 959 jepet vetëm një lutje e këtij urdhri: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (). Kjo gradë është baza e gradës së të miturit V.

Një lutje tjetër, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), që gjendet në greqisht. dorëshkrimet Euchology (për shembull, Sin. Gr. 982) e quajti lutjen "mbi ujë ... për shërimin e të sëmurëve dhe për mbrojtjen e shtëpisë", domethënë është një lutje e një vazhdimi të shkurtër. , kryhet në shtëpitë e të sëmurëve. Ky namaz u bë baza e ritit të abdesit të St. relike paralele me gradën e të miturit V.

Maloe V.

V. e vogël në kishën ortodokse. Kishat quhen të ashtuquajturat rit. shërbimi i lutjes së bekimit të ujit. Ndryshe nga V. e madhe, bazuar në gradën e pagëzimit V. dhe duke pasur si qendër një lutje solemne të ngjashme me një anaforë mbi ujë, qendra e V. e vogël është shenjtërimi i ujit përmes prekjes së një faltoreje - në kryq ose te St. relike.

Një nga traditat që ndikoi në vendosjen e praktikës së V.-së së vogël ishte kremtimi në K-fushën e Origjinës së Pemëve të Nderuara të Kryqit Jetëdhënës të Zotit më 1 gusht - shumica e dorëshkrimeve të rangut. e të miturës V. e quajnë drejtpërdrejt ritin e “shenjtërimit të ujit më 1 gusht”. Gjithashtu e dukshme është lidhja midis gradës së V. më të vogël dhe ritit të abdesit në Blachernae - tempulli Blachernae i Nënës së Zotit dhe burim i mrekullueshëm në të përmenden drejtpërdrejt në troparin e V-së së vogël: "". Kanonisti i shekullit XII. Patriarku Theodore IV Balsamon e konsideroi V. të vogël një zëvendësim zakon pagan për të lexuar ditën e 1 të çdo muaji (interpretimi në të 65-tën djathtas. Trull .: PG. 137. Kol. 741).

Me "origjina e pemëve të ndershme" nënkuptohet tradita për të anashkaluar K-polin me Pemën e Kryqit të Zotit për të bekuar dhe shenjtëruar të gjithë qytetin. Imp. Constantine VII Porphyrogenitus (shek. X) raporton se Pema e Nderuar filloi të vishej nëpër qytet për disa. ditë para 1 gushtit. dhe përfundoi më 13 gusht dhe përshkruan me hollësi ditën e 1-rë të këtij procesioni (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Vendosja e praktikës së zhytjes në fillim të gushtit. Pema Jetëdhënëse hyn në ujë dhe në këtë mënyrë i jep veti shëruese kësaj ndoshta për shkak të cilësisë së pamjaftueshme të ujit që furnizohet qytetit në ditët e nxehta të verës. Deri në shekullin XII. në fushën K tashmë ekzistonte një zakon që të shenjtëronin ujin jo vetëm më 1 gusht, por edhe në fillim të çdo muaji (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), me përjashtim të 1 shtatorit. dhe 1 janar. (Ps.-Codin. De offic. 4. 26; interpretimi i Theodore Balsamon në 65-tën djathtas. Trull.); eukologji të caktuara të shekullit XI. përmendet edhe V., që kryhej të dielave dhe festave nëpër kisha (shih më lart).

Rangu i V. i vogël u formua në shekujt XI-XII: dorëshkrimet e Eukologjisë, që pasqyrojnë praktikën paraikonoklastike, nuk e përmbajnë atë (dorëshkrimet më të hershme të rangut të mbijetuar janë Paris. Coislin. 213, 1027 dhe Athen. Gr. 713, shekulli XII). Pas. riti u bë aq i popullarizuar sa, nëse dëshironin, ata filluan ta kryenin atë në çdo kohë.

Sipas modernes. ortodoksinë librat liturgjikë, V. i vogël ka këtë renditje: pas pasthirrmës fillestare dhe Ps 142, këndohet "Zoti Zot" me troparët e lutjes së përgjithshme. Nëna e Zotit; Pasojnë Ps 50 dhe një himn polistrofik me një akrostik alfabetik (irmos dhe 24 troparione (sipas numrit të shkronjave të alfabetit grek) të zërit të dytë plagal (6); irmos: ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ ἀγγέλου δεξαμένη̇ (); 1st troparion : ᾿Ανυμνοῦμεν τὸν Υἱόν σου, Θεοτόκε̇ (); të njëjtat troparia gjenden në rangun e shkurtër të B. nga dorëshkrimi Paris. Coislin. 213); më tej disa të tjera. tropar me apele ndaj urdhrave të ndryshëm të shenjtorëve; “” Dhe thirrja e priftit: “”; tropari Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) Zëri i 4-të plagal (sipas librave ruse - 6-të) (të njëjtat troparia gjenden në radhët e abdesit Blachernae dhe V e shkurtër sipas dorëshkrimit Paris. Coislin. 213) me këndimin e Trisagion në fund; lexime (prokeimenon nga Ps 26; Hebr. 2. 11-18; aleluiarium me vargjet e Ps 44; Gjoni 5. 1b - 4); litani paqësore me peticione shtesë për ujë; lutje Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (e njëjta lutje si në rangun e shkurtër të B., sipas dorëshkrimeve Paris. Coislin. 213 dhe Sin. Gr. ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ῇ ἐορισθον (e njëjta lutje si në gradën e të madhit V.); tre herë zhytja e Kryqit në ujë duke i kënduar Kryqit troparin; spërkatja e St. ujë duke kënduar troparin e Nënës së Zotit dhe St. jomercenarët; litania dhe lutja e shtuar ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); lutje e zhdrejtë Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) dhe lirimi.

Kështu, në gradën e të miturës V. dallohet: fillimi, si në faljen e përgjithshme; himn alfabetik; tropar në fytyrat e shenjtorëve; tropari " », Duke përfunduar me Trisagion, i cili vlen edhe për leximet e mëposhtme; litania paqësore dhe lutja e të miturës V. (litania dhe lutja janë tashmë të pranishme në ritin e shkurtër të B., sipas Parisit. Coislin. 213); lutja e përkuljes nga grada e të madhit V.; shenjtërimi aktual i ujit nëpërmjet zhytjes së Kryqit në të; spërkatje me ujë me këndimin e troparit; duke përfunduar me lutjet e litiumit. Kjo përbërje e gradës është për faktin se fillimisht ishte e lidhur drejtpërdrejt me procesionin me Pemën e Kryqit: himni alfabetik, leximet dhe mbarimi i litiumit - kjo është pjesa e gradës që i referohet procesionit.

Përbërja e gradës në dorëshkrime është shumë e ndryshueshme; baza e saj është Numrat 2, 6 dhe 8. Në disa dorëshkrime (për shembull, në Sin. Gr. 968, 1426) lutja Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοιΘ zëvendësohet me lutjen ὁ ργος μέγας. ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ ( ) nga rendi i abdesit Blachernae; në rus të shtypur të vjetër. Për konsumatorët, lutja tregohet si lutje e fshehtë prifti gjatë troparit të të miturës V. Nganjëherë riti i V. minorit përfshin lutjen për shenjtërimin e ujit "për shërimin e të sëmurëve dhe për mbrojtjen e shtëpisë" shekulli XIII) ose një lutje alternative e V-së së madhe.

Tashmë nga shekulli XIV. në radhët përfshihej tropari " ”, Trisagion (i kryer, sipas një numri dorëshkrimesh dhe botimesh të hershme të shtypura, si në liturgji (me 5 përsëritje) - Prilutsky. F. 164) dhe lexime. Pjesa e huazuar nga riti i shërbimit të përgjithshëm të lutjes, si dhe troparet e fytyrave të shenjtorëve pas himnit të alfabetit, hynë në rit vetëm në shekujt 16-17 - në veçanti, në rusisht. botimet e Konsumatorit deri në mes. shekulli XVII pas pasthirrmës fillestare pasoi Ps 50, një himn alfabetik dhe menjëherë troparia " ". Ndryshim në dorëshkrime dhe thirrje ose pasthirrma kur Kryqi zhytet në ujë (He. F. 166); së bashku me Kryqin libra liturgjikë përshkruajnë zhytjen e bimëve aromatike në ujë, e cila ruhet ende në greqisht. praktikë liturgjike.

Sipas Typicon, 1 gusht. riti i të miturës V. duhet të kryhet në fund të Matinës, por në praktikë zakonisht ndodh pas liturgjisë; statuti parashikon të organizohet për hir të këtij shenjtërimi një procesion drejt lumit ose në burim. Është gjithashtu zakon të kremtohet V. e vogël edhe në festat patronale para liturgjisë, në ditët e para (ose të dielave të para) të çdo muaji, si dhe në festën për nder të ikonës së Nënës së Zotit "Jeta. -Dhurimi i Burimit" të Premten e Javës së Ndritshme dhe në festën e Rrëshajëve; nëse është e nevojshme, riti mund të kryhet në çdo ditë tjetër (megjithatë, zakonisht nuk është e zakonshme të shenjtërohet uji gjatë Kreshmës së Madhe).

Lutja qendrore e vogëlushit V. për nevojat e ndryshme të Krishtit. populli, doksologjia përfundimtare. Pra, namazi (si dhe lutja e zhdrejtë që e pason) nuk përmban kërkesë për shenjtërimin e ujit - kjo thekson idenë e një V. të vogël si shenjtërim i ujit, para së gjithash, nëpërmjet një fizike. prek faltoren.

Kjo ide është tradicionale për të krishterët ortodoksë. Kisha dhe gjen shprehjen e saj më të gjallë në ritin e Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara. Zakoni i shenjtërimit të ujit duke zhytur Kryqin në të është plotësisht në përputhje me traditë e lashtë... Për shenjtërimin e ujit në lashtësi mund të përdorej jo vetëm Pema e Nderuar e Kryqit, por edhe faltore të tjera, në radhë të parë reliket e shenjtorëve; rastet e shenjtërimit të ujit përmes zhytjes së St. Reliket janë përshkruar në mënyrë të përsëritur në vendet hagiografike (Ruggieri. 1993). Ky zakon gjeti shprehje në ritin e abdesit të St. relike, to-ry që gjenden shpesh në lavdi. Librat e sherbimit dhe Trebniki deri ne mes. shekulli XVII Në formën e tij të pastër, praktika e lashtë e bekimit të ujit pa shumë lutje, vetëm përmes prekjes së faltores, ruhet në rangun e së tashmes. Trebnik "", ku uji shenjtërohet thjesht duke zhytur një kopje në të gjatë proskomedias. Një tjetër version i traditës për të shenjtëruar ujin përmes kontaktit me një faltore është praktika e shenjtërimit të ujit duke derdhur Epifaninë në të. ujë, që ekziston në të tashmen. koha. Praktika e shenjtërimit të ujit duke zhytur Pemën e Kryqit në të është e pranishme edhe në krah. rit ku njihet riti i “larjes së Kryqit” (Conybeare. F. 224-226).

Megjithatë, pavarësisht natyrës së saj tradicionale, ideja e shenjtërimit përmes prekjes është kritikuar ashpër nga Met. Pjetri (Varret) († 1647), i cili në përgjithësi qëndronte në pozicionet e katolikëve. teologjia e sakramenteve (për shembull, ai besonte në transubstantimin e Dhuratave të Shenjta në kohën e fjalëve të themelimit të Shpëtimtarit, dhe jo në epiklezën, etj.). Në Trebnikun e tij (K., 1646) St. Pjetri prezantoi fjalët e thirrjes së Frymës së Shenjtë në ujë në tekstin e lutjes së V. të vogël. reliket (ndërsa lutja e ritit të larjes së relikteve të shenjta ( ) u përdor nga St. Pjetri për " “, e përpiluar prej tij në bazë të ritit të abdesit të St. relike).

Në rusisht. edicionet e Trebnikut duke filluar nga pjesa e dytë. shekulli XVII dhe deri në lutje moderne i vogël V. shtypet pa Met të propozuar. Pjetri interpolimi, por namazi i ritit të abdesit të St. relike (vetë grada nga Trebniku përjashtohet se nuk ka korrespondencë në Eukologjinë e shtypur greke; megjithatë, ndoshta origjina e saj origjinale greke - Zheltov. 2005) nën ndikimin e rusishtes jugore. botimet e Trebnikut shtypen në fund të renditjes nën titullin "".

Në të tashmen. rusisht Praktika e famullisë, grada e të miturit V., si rregull, zvogëlohet: psalmet dhe një pjesë e alfabetit troparion dhe troparion hiqen në fytyrat e shenjtorëve, në vend të një lutje të gjatë, shpesh lexohet një lutje më e shkurtër. (sipas redaksisë së Trebnikut të shtypur ("") ose ndonjëherë edhe sipas redaktimit të Trebnikut të Mitropolit Pjetrit (Varrit), i cili nuk mori miratimin zyrtar të autoriteteve kishtare). Kështu, në praktikën e famullisë, lutja e të voglit V. shpesh zëvendësohet me lutjen e gradave të tjera - "për shërimin e të sëmurëve dhe për mbrojtjen e shtëpisë", ose me abdesin e St. relike.

Në të tashmen. Në praktikën e manastireve të Athonisë, gjatë liturgjisë ndodh shpesh V. e vogël - pjesa fillestare, tropariat alfabetike dhe tropariat tek fytyrat e shenjtorëve këndohen (pa shkurtime) gjatë kungimit të klerit, kurse pjesa tjetër e klerit. riti kryhet menjëherë pas namazit pas ambusit; Në praktikën Athos, zakoni ruhet gjithashtu për të zhytur reliket e shenjtorëve më të nderuar në ujë të shenjtëruar në festat patronale.

Hani St. uji i shenjtërimit të vogël, ndryshe nga Epifania, lejohet jo vetëm në stomak bosh; përdoret gjerësisht edhe për të spërkatur objekte të ndryshme për t'i bekuar ato.

Riti i abdesit të St. relike

përfaqëson një paralele me gradën e të miturit B. Fillon me këndimin e troparisë dhe përveç lutjes përmban ritin e zhytjes së faltores në ujë; si faltore e zhytur në ujë sipas rendit të larjes së St. reliket mund të përdoren si relike të shenjtorëve dhe Pema e Kryqit të Zotit ose relike të tjera të Pasionit. Riti i abdesit të St. reliket ishin shumë të zakonshme në Rusi deri në mes. shekulli XVII dhe kishte një karakter mjaft privat; në kishën e përgjithshme kryhej vetëm një herë në vit, të Premten e Madhe); lexohet përpara Hyrës së Madhe dhe shërben për shenjtërimin e ujit për Papadopulo-Kerameus. S. 184-202). Në dorëshkrim (Aleksandr. Patr. 13, shek. XIX) renditja e gradës, pa shumës. tipare, afër rangut të V .; koha e kryerjes së ritit u zhvendos në javën e të Gjithë Shenjtorëve (1 pas Rrëshajëve - Po aty fq. 202-212). Sire është gjithashtu i njohur. versioni i rangut (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. F. 28-35). Shih Art. Neil.

V. në traditën latine

Spërkatja e ujit të bekuar u përfshi në radhët e vizitës së fundit te të vdekurit (shih artikujt Viaticum, Bekimi i vajit) dhe varrimi. Uji i bekuar i përzier me verë, kripë dhe hi quhet “gregorian”. Përveç kësaj, kishte të ashtuquajturat. Uji i Shën Hubert, i cili ndihmoi kundër kafshimit të qenit dhe llojeve të tjera të ujit të bekuar, të emërtuar sipas shenjtorëve, veçanërisht atyre që ishin të famshëm për mrekulli. Që nga shekulli XIII. në librat liturgjikë gjenden gradat e bekimit të ujit në kujtim të St. Blasia, nga shekujt XV-XVI - në festat Okov ap. Pjetri, St. Stephen, St. Anna, St. Anthony dhe të tjerë (Franz. 1909). Në mesjetë. Në Evropë, uji u shenjtërua gjithashtu për hordhitë, gjë që, megjithatë, ishte e ndaluar nga Këshilli IV i Lateranit i 1215.

Lit .: Kazansky P. ME . Korrigjimi i librave të shërbimit të kishës nën Patriarkun Filaret // CHIODR. 1847-1848. Libër. 8. Dept. 1: Hulumtim. S. 1-26; Nikolsky. Shërbimet e lashta të RC; Smirnov S. DHE . Vodokreshchi // BV. 1900. Jan. S. 1-19; Buxheti W. Bekimi i Ujërave në prag të Epifanisë. L., 1901; Petrovsky, A. Shenjtërimi i ujit // PBE. 1902. T. 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oxf 1905; Gastou dhe A. L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P. 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br. 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopulo-Keramevs A . Varia Graeca Sacra: Sht. greke e pa redaktuar hyjnore tekste të shekujve IV-XV. SPb., 1909. Lpz., 1975r; Puniet P., De. Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Kol. 685-707; Prilutsky V., prift. Adhurimi privat në kishën ruse në gjysmën e 16-të dhe të parë të shekullit të 17-të K., 1912. M S 134-175; Liturgieforschung untersucht. Münster në Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. Mbi epiklezën e Liturgjisë Eukariste dhe në Shenjtërimin e Fontit. L., 1935 "; Capelle BL aqua exorcizata lamains " dédicace au VI si ècle // RBen. 1938. Vëll. 50. F. 306-308; Stomel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bon, 1950; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. Vëll. 66. F. 218-285; Skobey G. Historia e gradës së shenjtërimit të vogël (gusht) të ujit në greqisht. dhe ruse. Kishat: Dis. Cand. teologji / LDA. L., 1956. Rkp .; Urzhumtsev P. Agiasma e Madhe: Origjina e ritit dhe kuptimi i tij në dritën e përmbajtjes së lutjeve të shenjta sipas Eukologjisë së shekujve 9-10: Dis. Cand. teologji / LDA. L., 1957. Rkp .; du Boulllay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. P., 1959. Vëll. 4. F. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "tradita ancienne de l" Église maronite // Po aty. F. 319-333; Klijn A. F. J. Një liturgji e lashtë pagëzimi siriane në Veprat siriane të Gjonit // NTIQ. Leiden, 1963. Vëll. 6.F.316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Një ordo e re pagëzimi siriane që i atribuohet Timoteut të Aleksandrisë // Le Muséon. 1970. Vëll. 83. F. 367-431; idem. Shenjtërimi i ujit në dorëshkrimet më të vjetra të liturgjisë së pagëzimit ortodokse siriane // OCP. 1971. Vëll. 37. F. 317-332; idem. Epiclesis in the Antiochene Baptismal "Ordines" // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). F. 183-215; Kelly H. A. Djalli në pagëzim: Ritual, Teologji dhe Dramë. Itakë, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43 S. 21-35; Nefedov G., prot. Sakramentet dhe ceremonitë e Kishës Ortodokse. M., 1994, 19992; Zheltov, M. ME . Reliket në Bizant. rite // Relike në artin dhe kulturën e Krishtit Lindor. Bota: Mat-ly. M., 2005 [në shtyp].

Diak. Mikhail Zheltov