Учението на кунг дзъ. Понятието парадигма в развитието на науката

(функция(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(функция() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A) -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); ))(това , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Конфуций (551/552-479 г. пр.н.е.) се смята за основател на конфуцианството. Конфуций е латинизираната форма на името Кунг Фу Дзъ 孔夫子 или Кунг Дзъ 孔子. В Китай той често е наричан просто Учител ( цу子). Конфуцианството е в основата на много далекоизточни цивилизации и култури: японска, корейска, виетнамска и др.

Конфуций е принадлежал на ший士 - нероден клас военнослужещи, от който се формира бюрократичният апарат, който се появява по това време (средата на 1-во хилядолетие пр.н.е.). обикновено, шийпроизлизат от потомци на странични клонове на аристократични семейства. Те бяха добре грамотни и се занимаваха с изучаване и тълкуване на древни писания.

Най-авторитетни за тях са били легендарните владетели от древността; преди всичко мъдрите императори Яо (според официалната китайска историография живял през 2353-2234 г. пр. н. е.) и неговия приемник Шун (XXIII в. пр. н. е.). Така постепенно се формира култът към легендарната древност. В същото време протича процесът на историзиране на митологията, когато митичните герои са надарени с реално историческо съществуване, времето и подробностите от живота им са уточнени.

Средата на 1-во хилядолетие пр.н.е - това е времето, когато номинално единната държава Джоу се разпада на няколко независими "средни" кралства, които водят войни помежду си. В историята този период се нарича Чун-чиу春秋 (722-481 г. пр. н. е., получил името от аналите на царството на Лу „Чун циу“ - „Пролет и есен“, за които се твърди, че е редактиран от Конфуций) и Джан-гуо战国 („Воюващи държави“, „Воюващи държави“, около 481-221 г. пр.н.е.). Ето защо не е изненадващо, че военнослужещите се интересуват преди всичко от проблемите на "умиротворяването на Средното царство", въпросите на морала и етиката, правилата на човешкото общество, задълженията и задачите на владетеля. Те гледаха на миналото като на „златен век“, достоен за подражание.

Биография на Конфуций

Образът на човек, който се е направил сам, често се среща в китайските легенди и приказки - като се започне от биографията на петия мъдър император от древността Шун и се стигне до историята на о. Конфуций, въпреки многобройните трудности, несправедливост и препятствия, чрез упорит труд и добродетели постига успех.

Конфуций е роден през 551 (или 552) пр.н.е. в кралство Лу (сега територията на централните и югозападните части на провинция Шандонг). Баща му е луски аристократ Shuliang He 叔梁纥 (?-549 пр.н.е., собствени имена Kung He 孔紇 и Kong Shuliang 孔叔梁), известен със своята физическа сила и военна смелост. Семейството било богато, но обедняло.

Предците на Конфуций

Древните китайски книжници изучават подробно историята на Кун. Според тяхното изследване, прародител на Конфуций на име Уейзи е бил един от синовете на император Ди И 帝乙 от Ин (управлявал 1101-1076 г. пр.н.е.) и полубрат на император Ди Син 帝辛 (Джоу Син 紂辛, 1105-1046 г. или 1027 г. пр. н. е., управлявал от 1075 или 1060 г. пр. н. е.)*.

*Джоу Син е последният император от династията Ин. Той стана известен със своите изключителни способности в управлението и физически способности, както и с такива отрицателни черти като свирепост, арогантност, пиянство, разпуснатост, садизъм.

След свалянето на династията Ин, основателят на династията Джоу, Ву-уанг (周武王, 1169-1115, 1087-1043 или? -1025 пр.н.е.) взе Уей-чи на служба, а синът му Ченг-уанг (成王, управлявал през 1115-1079 г. пр. н. е. или през 1042-1021 г. пр. н. е.) му дава наследството на Песента (по-късно царство Сонг) и титлата джухоу诸侯 (управители на наследствени владения, подчинени на дома на Джоу). Уей Дзъ бил обвинен да прави жертви на духовете от предишната династия и предци, което свидетелства за неговия висок статус.

Предшественикът на Конфуций от 10-то поколение, Фу Фухе, е най-големият син на владетеля Сун Мин Гонг. Той обаче отстъпва правото си на трона на по-малкия си брат и по този начин неговите потомци губят правото на трона в кралство Сонг. Самият той получи титлата Дайфу大夫 и „човек, чиято слава е като плътно опъната тетива на боен лък“ (Переломов Л. С. Конфуций, 1993 г., стр. 40-41).

Прародител на Конфуций от седмо поколение Джън Каофу е известен със своите дълбоки познания по древната литература. Според някои доклади той е участвал в компилацията на Shi-ching (诗经 „Книга на песните“) и е станал известен със своята скромност, благоговение и ограничение на нуждите. Неговият син, Кунг Фуджия, е клеветнически убит от сунския владетел Шан-гун, а след това заговорниците свалят самия владетел. Започва преследването на семейство Конг и затова Му Дзинфу, синът на Конг Фуджиа, е принуден да избяга на изток в съседното кралство Лу. След като се установява на ново място, семейството губи предишното си богатство и власт, след като получава позицията на владетели на домейна Зоу на територията на окръг Чанпинг.

Shuliang He участва в много битки, водени от кралство Лу с неговите съседи. Той "стана известен със смелостта и силата си сред Джухоу". В личния си живот обаче той беше измъчван от неуспехи. Първата съпруга, произхождаща от древно семейство Ши, му роди девет момичета. Това се смяташе за голям провал: само един син можеше да продължи семейството на Кунов и най-важното - да направи жертви на своите предци. От наложницата (която понякога се нарича втората съпруга на Shuliang He) се роди син, наречен Бо Ни (Meng Pi 孟皮). Той обаче беше слаб и болен и затова не можа да стане наследник.

Родителите на Конфуций

На 66-годишна възраст Шулян Хе се жени за младо момиче на име Ян Жизай 颜徵在 (568-535 г. пр.н.е.), чието семейство живее в Куфу 曲阜. Тя беше най-малката от трите сестри, още нямаше двайсет. Двете по-големи сестри отхвърлиха сватосването на Шулианг Хе и Ян Жизай се ожени преди сестрите. Освен това, според тогавашните норми, мъж над 60 години не трябваше да създава ново семейство.

Китайският историк Сима Чиан, говорейки за това, нарича брака им „варварски съюз“, „блудство“, „съжителство“. Наистина, в древни времена е имало слух, че Конфуций е бил извънбрачно дете от връзката на Шулян Хе и Жизай; следващите поколения конфуцианци категорично опровергаха тази идея.

Животът на Конфуций

След като забременяла, Ян Жизай и нейният съпруг отишли ​​да се молят за раждането на наследник на божеството на Клей Хил Ницюшан 尼丘山. На същото място наблизо тя роди син, който беше наречен Qiu 丘 - "Хълм", защото имаше издутина на главата си и даде прякора Zhongni 仲尼 "Втори от алуминий".

Шулян Хе умира, когато Конфуций е на три години. Той е погребан в подножието на планината Фангшан, която се намира източно от столицата на кралство Лу. Майката обаче не казала на детето за мястото на погребението.

Роднините се отвърнаха от Ян Джи, семейството живееше в бедност и уединение. Сима Циан съобщава, че като дете Конфуций си играел, като поставял жертвени съдове и си представял жертвената церемония (Сима Циан, Исторически бележки, глава 47).

В младостта си Конфуций заемал нисък пост и бил принуден да работи физически и да изпълнява различни дребни задачи. От 15-годишна възраст той се зае със самообразование с надеждата, че това ще му позволи след време да заеме длъжност, подобаваща на неговия произход. Когато Конфуций е на 16 години, майка му умира. Тя беше временно погребана близо до пътя на петте бащи на Wufuqu, а по-късно пепелта беше прехвърлена в планината Fangshan.

На 19 години Конфуций се жени за момиче от фамилията Ци от царство Сун. Скоро в младо семейство се ражда син, който се казва Лий, както и две дъщери. Конфуций не е имал връзка със сина си, но неговият внук Зи Си е тръгнал по стъпките на дядо си.

Конфуций напълно владее "петте изкуства" (четене и писане, броене, ритуални изпълнения, стрелба с лък и управление на колесница). Скоро той става дребен служител в служба на клана Джи: следи разписките, пасе добитъка.

През този период, според древните китайски писари, Конфуций пътува до столицата на царството Джоу, където се среща с. Едва ли обаче тази среща се е състояла тогава - няма убедителни исторически доказателства, че Лао Дан наистина е живял по това време. А Конфуций беше още твърде млад.

Среща на Конфуций и Лао Дзъ. От погребален релеф от периода Хан

На 27-годишна възраст той успява да влезе в служба на главния идол на кралството Лу. На 30-годишна възраст той открива собствено училище, където набира ученици независимо от техния произход: „Не може да има различия в образованието в образованието“ (LU, XV, 39). Таксата за обучение също беше много символична - връзка сушено месо. Това беше нов тип образователна институция. Учениците идваха тук от цялата страна. Както пише Сима Чиан в „Исторически бележки“, броят на учениците достига три хиляди, но тези, които овладяват ученията („тези, които проникват в същността на шестте изкуства“ - Сима Циан), са само 72.

През 522 пр.н.е Кралство Лу е посетено от Джинг Гун, владетелят на могъщото съседно царство Ци, за да обсъди с Конфуций методите на управление. През 517 г. Конфуций отива в Ци, където живее около две години. Тук Конфуций формулира принципа, който влезе в конфуцианството като доктрина за "коригиране на имената" Джънминг正名. Въпреки съчувствието на Джинг-гун, Учителят е принуден да се върне в царството на Лу поради интригите на местната аристокрация.

На 52-годишна възраст (500 г. пр. н. е.) Конфуций получава длъжността ръководител на съдебния отдел на царство Лу. Чрез неговите дипломатически усилия на този пост, царството на Ци върна заловените преди това земи на Лу. Въпреки това, Cis, след като организираха провокация на жертвената церемония, принудиха Конфуций да напусне Лу в знак на протест.

През следващите 14 години Учителят се скита из различните царства на Китай, надявайки се да намери тези владетели, които ще могат да упражняват „истинско управление“.

Карта на пътуването на Конфуций през китайските царства. От музея в храма на Конфуций, Пекин

Обратно в Лу последните годинитой посвещава живота си на преподаване, работейки върху аналите „Chun qiu“ (春秋 „Пролет и есен“, обхваща периода от 722 до 749 г.), редактирайки „Shu jing“ (书经 „Канон на историческите легенди“), „ Shi jing“ (诗经 „Книга на песните“), „Li ji“ (礼记 „Запис на ритуал“), „Yue jing“ (乐经 „Канон на музиката“, сега изгубен), който по-късно става известен като „Liu дзин" (六经 "Шест канона).

Учителят каза:
На петнадесет години насочих мислите си към обучението.
На тридесет години станах независим.
На четиридесет години бях свободен от съмнение.
На петдесет години познах Волята на Небето.
На шестдесет години той се научи да различава истината от неистината.
На седемдесет години започнах да следвам желанията на сърцето си и не наруших ритуала. („Лун Ю”, II, 4)*

Учителят каза:
– предавам, но не създавам; Вярвам в древността и я обичам. В това съм като Лао Пън. ("Лун Ю", VII, 1)

Учителят каза:
- Когато моралът не се подобрява, наученото не се повтаря, като съм чувал за принципите на дълга, не мога да ги следвам, не мога да коригирам лошите дела, аз скърбя.
("Лун Ю", VII, 3)

Конфуций умира през 479 г. пр.н.е. на 73 години и е погребан в Куфу. След смъртта му Лун Ю 论语 (Съждения и разговори) е съставен от неговите ученици, колекция от изказвания на Учителя и неговия вътрешен кръг.

От епохата Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.) гробницата на Конфуций и храмовият комплекс в Куфу са се превърнали в място за поклонение и поклонение. Официалните жертвоприношения са премахнати през 1928 г., но са възстановени отново в края на века.

Текст „Lun Yu“. От музея в храма на Конфуций, Пекин

Ученията на Конфуций

йероглиф цу子 се среща в имената на много китайски мислители: например Лао Дзъ, Джуан Дзъ, Мен Дзъ, Сюн Дзъ и др. Означава „мъдър човек“, „учител“ и в същото време „бебе“, „ дете”. Така мъдростта се разглежда като състояние, близко до незамъгленото и директно възприемане на света от бебе. В Китай Конфуций често се нарича просто Дзъ- Учител. Фраза Зи Юе子曰 се среща в много китайски писания.

През цялото учение на Конфуций принципът „Аз предавам, но не създавам; Вярвам в древността и я обичам” (“Лун Ю”, VII, 1). Античността е модел за подражание, уроци, които трябва да се научат. Без познаване на историята е невъзможно да се създаде настоящето. Позоваването на древността сега е най-надеждното доказателство. Всичко, което не отговаря на древността, пътят на легендарните владетели от миналото е невярно. Изобщо учението на Конфуций за човека, обществото и държавата е изцяло надземно.

Учителят не говореше за чудеса, сила, безпорядък и духове. ("Лун Ю", VII, 20)

Учителят учи четири неща: разбиране на книгата, морално поведение, преданост [към суверена] и правдивост. ("Лун Ю", VII, 24)

Учителят категорично се въздържаше от четири неща: не влизаше в празни мисли, не беше категоричен в преценките си, не беше упорит и не мислеше за себе си лично. ("Лун Ю", IX, 4)

Нормативната личност на Конфуций е "благородният човек" Джун Дзъ君子, неговата противоположност е "малък човек" сяо рен小人. Благородният съпруг има „Петте добродетели“ у-де五德 или „пет постоянства“ у-чан五常, които включват:

• филантропия (човечност) Джен仁,
• справедливост (задължение) и 义,
• доверие (правдивост, искреност) син 信,
• мъдрост zhi 智,
• познаване на ритуала (правила за приличие) дали礼.

Зала на големия успех или съвършенство (Dachengdian) в храма на Конфуций в Пекин

филантропия Джен

Филантропия или хуманност Джен- основното в човека. За да разберем по-добре значението на това понятие, нека анализираме йероглифа 仁. Състои се от две графеми - "човек" и "двама". Тези. ДженТова е отношението на човек към човек, човек сред хората.

Човечността не означава непременно любов. По-скоро това е такова отношение към друг човек, каквото той заслужава. Конфуцианците критикуваха принципа на "всеобщата любов", прокарван от мохистите, твърдейки, че сме по-топли към ближния, отколкото към непознатия. Основна дефиниция Джен- това е " златно правиломорал”, който ще открием както в Христовата проповед на планината, така и в учението на Кант: „Не прави на другия това, което не желаеш за себе си”. Човечеството генерира правилния баланс на любов и омраза - само филантропът може да обича хората и да мрази хората.

Ю Дзъ каза:
- Малко са хората, които, уважавайки родителите си и уважавайки по-големите си братя, обичат да се противопоставят на началниците си. Изобщо няма хора, които да не обичат да се противопоставят на началниците си, но обичат да сеят смут. Благородният човек се стреми към основата. Когато стигне до базата, пред него се отваря правилният начин. Уважението към родителите и уважението към по-големите братя е в основата на филантропията. ("Лун Ю", I. 2)

Учителят каза:
„Хората с красиви думи и престорени обноски имат малко човечност. ("Лун Ю", I. 3)

Учителят каза:
- Ако човек няма човеколюбие, как тогава да спази ритуала? Ако човек няма филантропия, тогава за каква музика можем да говорим? ("Лун Ю", III, 3)

Учителят каза:
- Човек, който няма човеколюбие, не може да живее дълго в условия на бедност, но не може да живее дълго в условия на радост. Хуманността носи мир на филантропския човек. Мъдрият човек има полза от добротата. ("Лун Ю", IV, 2)

Учителят каза:
„Само този, който има филантропия, може да обича хората и да ги мрази. ("Лун Ю", IV, 3)

Учителят каза:
- Който искрено се стреми към човечност, няма да извърши зло. ("Лун Ю", IV, 4)

Zigong попита:
– Какво може да се каже за човек, който прави добро на хората и умее да им помага? Можем ли да го наречем филантроп?
Учителят отговори:
- Защо само филантропски? Не трябва ли да се нарича съвършен? Дори Яо и Шун бяха по-ниски от него. Филантропичен човек е този, който, като се стреми да се укрепи [по правилния път], помага на другите в това, стремейки се да постигне по-добро изпълнение на делата, помага на другите в това. Когато [човек] може да се ръководи от примери, взети от неговата пряка практика, това може да се нарече начин за упражняване на филантропия. ("Лун Ю", VI, 28)

Zigong попита:
Възможно ли е цял живот да се ръководиш от една дума?
Учителят отговори:
Тази дума е взаимност. Не прави на другите това, което не искаш за себе си. ("Лун Ю", XV, 23)

Учителят каза:
- За хората човеколюбието е по-важно от водата и огъня. Видях как хората умираха, падайки във вода и огън. Но не видях, че хората, следвайки филантропията, загинаха. ("Лун Ю", XV, 34)

Правосъдие и

И义 се превежда като "задължение", "справедливост", "честност", "честност". Традиционният правопис на знака се състои от две графеми: „овен“ и „аз“ 義. Това е правилното съответствие на съдържанието с формата, външното проявление на вътрешните качества, както е посочено от графемата "овен". При Конфуций иподразбира се единството на знанието и външното поведение.

Някой попита:
Правилно ли е да се отвръща с добро за зло?
Учителят отговори:
Как можете да отговорите любезно? Злото се среща със справедливост. На добро се отговаря с добро. ("Лун Ю", XIV, 34)

Увереност син

Син- „доверие“, „вяра“, „искреност“. йероглиф син信 се състои от графемите „лице“ и „реч“. Отнася се до почтителната предпазливост и предпазливост в бизнеса, които са характерни за благороден съпруг. Благородният съпруг винаги е внимателен в думите и делата си, а също така е верен на принципите си и на хората около него.

Учителят каза:
- Ако един благороден човек не е солиден, той няма да се ползва с авторитет и тогава неговата ученост не е силна. Стремете се към лоялност и искреност; не се сприятелявай с тези, които не са за теб; не се страхувайте да коригирате грешките. ("Лун Ю", I, 8).

Мъдрост zhi

Джи智 се превежда като "мъдрост", "разумност". Това е второто качество след човеколюбието, което трябва да притежава един благороден съпруг. Мъдростта, на първо място, се крие в познаването на хората и древните канони. Оттук в миналото недоверието на китайците към естествените науки, които се смятаха за занаят, и превъзнасянето на хуманитарните знания. Освен това знанието трябва да се прилага на практика, знанието само по себе си, без практическо приложение, е лишено от всякакъв смисъл.

Учителят каза:
„Младите хора трябва да проявяват уважение към родителите си у дома, а извън него - уважение към по-възрастните, да се отнасят сериозно и честно към работата си, да обичат безгранично хората и да се сближават с филантропи. Ако след като направят всичко това, все още имат сили, те могат да бъдат изразходвани за четене на книги. ("Лун Ю", I, 6)

Учителят каза:
Не се тревожете, че хората не ви познават, а се притеснявайте, че не познавате хората. ("Лун Ю", I, 18)

Учителят каза:
- Да учиш и да не мислиш е да губиш време напразно, да мислиш и да не учиш е фатално ("Лун Ю", II, 15)

Учителят каза:
- Ако отида с двама души, значи определено има какво да научат. Трябва да вземем това, което те имат, и да го последваме. Трябва да се отървете от лошото. ("Лун Ю", VII, 23)

Ритуал дали

йероглиф дали禮 („приличие“, „етикет“, „церемонии“, „ритуал“, „правила“) се връща към образа на култов съд, над който се извършват ритуални действия. За Конфуций дали- това е в основата на правилната социална структура и човешкото поведение в обществото: „Не трябва да гледате неподходящо дали, не трябва да слушат неподходящи дали, не казвай неуместно дали»; Владетелят управлява своите поданици чрез дали“, „Разширяване и ги дърпате заедно с далинарушенията могат да бъдат избегнати.

Ю Дзъ каза:
„Използването на ритуал е ценно, защото води хората до съгласие. Красив е бил пътят на древните владетели. Те извършваха своите големи и малки дела в съответствие с ритуала. Да се ​​направи нещо, което не трябва да се прави, и в същото време, в интерес на съгласието, да се стремим към него, без да прибягваме до ритуал за ограничаване на това действие, не трябва да се прави.
("Лун Ю", I, 12)

Лин Фанг попита за същността на церемониите.
Учителят отговори:
– Това е важен въпрос! Обикновените церемонии е най-добре да се правят умерено, а погребалните церемонии е най-добре да бъдат траурни.
("Лун Ю", III, 4)

Кунг Дзъ е правил жертви на предците, сякаш са живи; принасяше жертви на духовете, сякаш бяха пред него.
Учителят каза:
– Щом не участвам в жертвоприношението, значи все едно не принасям жертви.
("Лун Ю", III, 12)

Учителят, влизайки в големия храм, попита за всичко [което видя].
някой каза:
„Синът на човека от Зоу знае ли ритуала?“ Влизайки в храма, той пита за всичко [което вижда].
Като чу това, учителят каза:
„Това е ритуалът.
("Лун Ю", III, 15)

Учителят каза:
- Благоговението без ритуал води до суетене; предпазливостта без ритуал води до плахост; смелостта без ритуал води до безпокойство; директността без ритуал води до грубост.
Ако благородният съпруг се отнася правилно към роднините си, благотворителността процъфтява сред хората. Ако не забрави за приятелите си, хората не губят своята отзивчивост. ("Лун Ю", VIII, 2)

Ян Юан попита за човечеството.
Учителят отговори:
– Да се ​​сдържаш, за да спазваш във всичко изискванията на ритуала – това е човеколюбие. Ако някой се въздържи за един ден, за да спази във всичко изискванията на ритуала, всички в Поднебесната империя ще го нарекат филантроп. Осъществяването на филантропията зависи от самия човек, зависи ли от други хора?
Ян Юан каза:
- Моля ви да разкажете за правилата (за осъществяване на благотворителност).
Учителят отговори:
- Това, което не отговаря на ритуала, не може да се гледа; това, което не отговаря на ритуала, не може да се слуша; това, което не отговаря на ритуала, не може да се каже; това, което не е в съответствие с ритуала, не трябва да се прави.
Ян Юан каза:
- Въпреки че не съм достатъчно умен, ще действам в съответствие с тези думи. ("Лун Ю", XII, 1)

синовна почит сяо

синовна почит сяо孝 означава уважение към по-младите спрямо по-възрастните. В интерпретацията на Конфуций тя включва връзката на сина с бащата, по-малък братна по-големия брат, по-нисши по положение от висшестоящия и като цяло поданици на владетеля. На свой ред висшестоящите по отношение на низшестоящите трябва да изпитват чувства на „бащинска любов“.

Tzu Yu попита за уважението към родителите.
Учителят отговори:
- Днес издръжката им се нарича уважение към родителите. Но хората отглеждат и кучета и коне. Ако родителите не се уважават, с какво отношението към тях ще се различава от отношението към кучетата и конете? ("Лун Ю", II, 7)

Учителят каза:
- Ако в рамките на три години [след смъртта на бащата] синът не промени установения от него ред, това се нарича синовна почит. ("Лун Ю", IV, 20)

Олтар, посветен на Конфуций в Залата на големите постижения (Dachengdian), храм на Конфуций, Пекин

Контрол

Конфуцианството е преди всичко етична и политическа доктрина. Как се управлява държавата? Какви качества трябва да притежава един владетел? Необходимо ли е да се промени пътя на древните владетели? Тези и други въпроси бяха постоянно в полезрението на конфуцианците.

Учителят каза:
- Ако водите хората чрез закони и поддържате реда чрез наказания, хората ще се стремят да избегнат [наказанията] и няма да изпитват срам. Ако водите хората чрез добродетел и поддържате ред чрез ритуали, хората ще познаят срама и той ще бъде коригиран. ("Лун Ю", II, 3)

Ай-гун попита:
- Какви мерки трябва да се вземат, за да се гарантира, че хората се подчиняват?
Кунг Дзъ отговори:
- Ако посочите справедливи хора и премахнете несправедливите, хората ще се подчинят. Ако обаче несправедливите бъдат издигнати и справедливите бъдат елиминирани, хората няма да се подчинят. ("Лун Ю", II, 19)

Джи Кан Дзъ попита:
- Как да направим хората уважавани, всеотдайни и прилежни?
Учителят отговори:
- Ако си строг в отношенията с хората, тогава хората ще бъдат уважителни. Ако проявяваш синовна почит към родителите си и си милостив [към хората], тогава хората ще бъдат предадени. Ако насърчавате добродетелните хора и наставлявате тези, които не могат да бъдат добродетелни, тогава хората ще бъдат усърдни. ("Лун Ю", II, 20)

пътека дао

Правилният път или дао 道 е една от основните категории на китайската философия. В конфуцианството Дао е правилният, етичен път. Ако в даоизма Дао – поражда всичко съществуващо, то в конфуцианството Дао се поражда от Небето и човека. Целта на човек е да върви по своя път, да реализира своето Дао.

Учителят каза:
„Ако научиш правилния път сутрин, можеш да умреш вечерта. ("Лун Ю", IV, 8)

Учителят каза:
- Който се стреми да познае правия път, но се срамува от лоши дрехи и храна, не е достоен за разговор с него. ("Лун Ю", IV, 9)

Учителят каза:
- Човек може да направи пътя, по който върви, велик, но пътят не може да направи човека велик. ("Лун Ю", XV, 28)

Корекция на имена джън мин

Джън Мин 正名 означава „изправяне на имената“. За конфуцианците идеята, че думите трябва да корелират с реалността и да назовават точно даден обект, е важна.

Qi Ching-gong попита учителя за държавната администрация.
Кунг Дзъ отговори:
- Суверенът трябва да бъде суверен, сановникът - сановник, бащата - баща, синът - син. [Jing-]gong каза:
- Правилно! Наистина, ако суверенът не е суверен, сановникът не е сановник, бащата е баща, синът е син, то и жито да имам, ще ми стигне ли? ("Лун Ю", XII, 11)

небето тиан

Създателите на културата и ритуала според Конфуций са мъдрите императори от древността, преди всичко Яо и Шун. Те установяват нормите на ритуала и културата чрез подражание. Така културата има небесен произход. Следвайки ритуала, човек по този начин имитира Небето. В същото време е важно да има съответствие между вътрешното съдържание и външното поведение.

Учителят каза:
- О, колко велик беше Яо като владетел! О, колко велик беше той! Само небето е по-велико! Яо следваше своите закони. Хората не можеха [дори] да го изразят с думи. О, колко огромна беше неговата добродетел! О, колко големи бяха заслугите му! О, колко красиви бяха постановленията му! ("Лун Ю", VIII, 19)

Учителят каза:
- Не искам да говоря повече.
Zigong каза:
- Ако учителят не говори повече, какво ще предаваме?
Учителят каза:
- Небето говори ли? И четирите сезона минават, и нещата се раждат. Небето говори ли? ("Лун Ю", XVII, 19)

благороден съпруг Джун Дзъ

Този, който притежава „петте постоянства“, е благороден човек. Благороден съпруг (Junzi 君子) - Буквално означава "син на владетеля". Според Конфуций благородният съпруг вдъхва доверие с поведението си и по този начин рано или късно става владетел. Следователно с течение на времето „благородни мъже“ започва да се разбира като целия слой от мениджъри и благородство. Въпреки че такова разбиране не е характерно за Конфуций: ако човек има статут на владетел, но се държи неадекватно, това не е владетел. И напротив, дори човек от самото дъно, но който следва конфуцианския модел на поведение, става благороден съпруг. От това следва теорията за "корекцията на имената" ( джън мин), които обсъдихме по-горе. Тези. всеки трябва да играе социалната роля, която съответства на неговия социален статус.

Антипод на "благороден човек" е "малък човек" сяо рен小人, който следва собствената си полза дали利 (да не се бърка с ритуал- дали礼, това). Благородният човек доминира над малкия човек като вятър над тревата, огъвайки я към земята.

Учителят каза:
– Да учиш и повтаряш това, което си научил от време на време, не е ли хубаво? Да срещнеш приятел, дошъл отдалеч, не е ли радостно? Човек остава в неизвестност и не изпитва негодувание, не е ли това благороден съпруг? ("Лун Ю", I, 1)

Учителят каза:
„Ако един благороден човек не се държи достойно, той няма авторитет и въпреки че учи, знанията му не са солидни. Стремете се към преданост и искреност; нямайте приятели, които биха били по-ниски от вас [морално]; Ако направите грешка, не се страхувайте да я поправите. ("Лун Ю", I, 8)

Учителят каза:
„Когато един благороден човек е умерен в яденето, не се стреми към удобство в жилищата, бърз в бизнеса, сдържан в речта и, за да се усъвършенства, се сближава с хора, които имат правилни принципи, може да се каже за него че обича да учи. ("Лун Ю", I, 14)

Учителят каза:
- Благородният съпруг се отнася към всички еднакво, не проявява предразсъдъци; низшият човек показва пристрастие и не се отнася към всички еднакво. ("Лун Ю", II, 14)

Учителят каза:
– Благородният съпруг мисли за морала; нисък човек мисли как да си намери по-добра работа. Един благороден човек мисли как да не нарушава законите; нисък човек мисли как да се възползва. ("Лун Ю", IV, 11)

Учителят каза:
- Човек не трябва да се натъжава, ако няма [висока] позиция, той трябва да се натъжава само, че не е станал по-силен [в морала]. Човек не трябва да тъгува, че е непознат за хората. Веднага щом започне да се стреми към укрепване в морала, хората ще разберат за него. ("Лун Ю", IV, 14)

Учителят каза:
„Благородният човек познава само дълга, низшият знае само печалбата. ("Лун Ю", IV, 16)

Учителят каза:
- Древните говореха предпазливо, тъй като се страхуваха, че няма да могат да изпълнят казаното.
("Лун Ю", IV, 22)

Учителят каза:
„Благородният човек се стреми да бъде бавен на думи и бърз на дела. ("Лун Ю", IV, 24)

Учителят каза:
- Ако в един човек естествеността надвишава доброто възпитание, той е като седло. Ако образованието превъзхожда естествеността, той е като учен писар. След като доброто отглеждане и естествеността в човека се балансират взаимно, той става благороден съпруг. ("Лун Ю", VI, 16)

Учителят каза:
- Благородният човек е ведър и спокоен, малкият човек е постоянно разтревожен и притеснен.
("Лун Ю", VII, 36)

Учителят искаше да се засели сред варварите.
някой каза:
- Има груби обноски. Как можете да направите това?
Учителят отговори:
- Ако там се засели благороден човек, ще има ли груби обноски? ("Лун Ю", IX, 13)

Учителят каза:
„Благородният човек се срамува, когато думите му са в разрез с делата му. ("Лун Ю", XIV, 27)

Учителят каза:
- Благородният човек има изисквания към себе си, низкият - към хората.
("Лун Ю", XV, 20)

Учителят каза:
– Когато, като направи грешка, не я поправи, това се нарича грешка („Лун Ю“, XV, 29)

Кунг Дзъ каза:
- Благородният човек се страхува от три неща: страхува се от заповедта на небето, великите хора и думите на съвършената мъдрост. Ниският човек не знае заповедта на небето и не се страхува от него, презира високите хора, които заемат високо положение; игнорира думите на мъдър човек. ("Лун Ю", XVI, 8)

човешката природа син

Учението на Конфуций също породи разгорещен дебат, продължил много векове, а именно: каква е природата на човека син性? Конфуций изглежда е смятал, че човешката природа е неутрална:

Учителят каза:

По природа [хората] са близки един до друг; според своите навици [хората] са далеч един от друг. ("Лун Ю", XVII, 2)

Последовател на Конфуций Менций (372-289 г. пр. н. е.) твърди, че човешката природа е добра, нейното желание за добро е като вода, която тече надолу. Затова е важно да не се пречи на хората да осъзнаят доброто, което е в тях. Злото, от друга страна, е като водата, когато срещне препятствия, може да се втурне нагоре.

Конфуцианецът Сюн Дзъ (313-238 г. пр. н. е.), напротив, вярва, че човешката природа е лоша. Човек се ражда със зли наклонности и жажда за собствена полза, печалба. Само благодарение на нормите на ритуала и законите човек може да бъде склонен към доброто.

Следващите поколения конфуцианци (179-104 г. пр. н. е., Джу Си, 1130-1200 г. и т.н.) комбинират и двата подхода, вярвайки, че има хора, които са зли по рождение, има хора с вродена добра природа (съвършено мъдри) , а мнозинството са тези, чиято природа е потенциално добра. Съответно този, който има зла природа, може да бъде само наказан и за него са приложими нормите на закона (влиянието на легализма), а този, който има потенциално добра природа, трябва да бъде възпитаван в конфуциански дух.

© Сайт, 2009-2019. Копирането и препечатването на всякакви материали и снимки от сайта на сайта в електронни издания и печатни медии е забранено.

Призивът на К. Попър към проблемите на развитието на знанието проправи пътя за привличането на философията на науката към историята научни идеии концепции. Въпреки това, конструкциите на самия Попиер все още са спекулативни по природа и техният източник е логиката и някои теории на математическата естествена наука. Първата методологична концепция, която стана широко известна и се основава на изучаването на историята на науката, беше концепцията на американския историк и философ на науката Томас Кун. Той се подготви за работа в областта на теоретичната физика, но дори в аспирантурата той с изненада установи, че идеите за науката и нейното развитие, преобладаващи в Европа и САЩ в края на 40-те години, се различават значително от реалния исторически материал. Това откритие го насочва към по-задълбочено изучаване на историята. Като се има предвид как всъщност е станало установяването на нови факти, насърчаването и признаването на нови научни теории, Кун постепенно стигна до собствената си оригинална идея за науката. Той изрази тази идея в известната си книга „Структурата на научните революции“, публикувана през 1962 г.

Томас Самюел Кун е роден в Съединените американски щати през 1922 г. Завършва Харвардския университет с докторска степен по физика. Той работи през целия си живот в Харвард и преподава в Масачузетския технологичен институт. През последните години работи върху проблемите на историята на квантовата механика, почина през 1996 г. Основните трудове са следните: "Структурата на научните революции" (1962); „Същностно напрежение. Избрани изследвания в областта на научната традиция и промяна“ (1977).

Най-важното понятие от концепцията на Кун е понятието парадигма. Съдържанието на това понятие остава неясно, но като първо приближение можем да кажем, че парадигмата е набор от научни постижения, признати от цялата научна общност в определен период от време.

Най-общо казано, парадигма може да се нарече една или повече фундаментални теории, които са получили всеобщо признание и ръководят научните изследвания от известно време. Примери за такива парадигмални теории са физиката на Аристотел, геоцентричната система на света на Птолемей, механиката и оптиката на Нютон, кислородната теория на горенето на Лавоазие, електродинамиката на Максуел, теорията на относителността на Айнщайн, теорията на атома на Бор и др. По този начин парадигмата въплъщава неоспоримо, универсално признато знание за областта на изучаваните природни явления.

Говорейки обаче за парадигма, Кун означаване само някакво знание, изразено в неговите закони и принципи. Учените - създателите на парадигмата - не само са формулирали някаква теория или закон, но са решили и една или повече важни научни проблемии по този начин предостави примери за това как трябва да се решават проблемите. Оригиналните опити на създателите на парадигмата, пречистени от случайности и подобрени, след това влизат в учебниците, по които бъдещите студенти овладяват своята наука. Овладяване в процеса на обучение на тези класически примерирешавайки научни проблеми, бъдещият учен разбира по-дълбоко основите на своята наука, научава се да ги прилага в конкретни ситуации и овладява специална техника за изучаване на онези явления, които формират предмета на тази научна дисциплина. Парадигмата предоставя набор от образци на научни изследвания - това е нейната най-важна функция.

Но това не е всичко. Задавайки определена визия за света, парадигмата очертава кръг от проблеми, които имат смисъл и решение: всичко, което не попада в този кръг, не заслужава да бъде разглеждано от гледна точка на привържениците на парадигмата. В същото време парадигмата установява приемливи методи за решаване на тези проблеми. По този начин той определя какви факти могат да бъдат получени при емпирично изследване - не конкретни резултати, а вида на фактите.

Понятието научна общност е тясно свързано с понятието парадигми; в известен смисъл тези понятия са синоними. Всъщност какво е парадигма? - Това е някакъв възглед за света, приет от научната общност. Какво представлява научната общност? - Това е група хора, обединени от вярата в една парадигма. Човек може да стане член на научната общност само като приеме и усвои нейната парадигма. Ако не споделяте вяра в дадена парадигма, оставате извън научната общност. Ето защо, например, съвременните екстрасенси, астролози, изследователи на летящи чинии и полтъргайсти не се считат за учени, те не са включени в научната общност, защото всички те или отхвърлят някои фундаментални принципи на съвременната наука, или излагат идеи, които не са признати от съвременната наука.

Науката, която се развива в рамките на съвременната парадигма, Кун нарича "нормална", смятайки, че такова състояние е обичайното и най-характерното за науката. За разлика от Попър, който вярваше, че учените непрекъснато мислят как да опровергаят съществуващите и приети теории и за тази цел се стремят да поставят опровергаващи експерименти, Кун е убеден, че в реалната научна практика учените почти никога не се съмняват в истинността на основите на своите теории.и дори не поставят въпроса за тяхната проверка. „Учените в основния поток на нормалната наука не си поставят за цел да създават нови теории и обикновено, освен това, те са непоносими към създаването на такива теории от други. Напротив, изследванията в нормалната наука са насочени към разработването на тези явления и теории, чието съществуване парадигмата очевидно предполага."

За да подчертае особения характер на проблемите, разработени от учените през нормалния период на развитие на науката, Кун ги нарича "пъзели", сравнявайки тяхното решение с решаването на кръстословици или правенето на снимки от цветни кубчета. Кръстословицата или пъзелът са различни по това, че има гарантирано решение за тях и това решение може да бъде получено по някакъв предписан начин. Когато се опитате да сглобите картина от кубчета, знаете, че такава картина съществува. В същото време нямате право да измисляте своя собствена картина или да подреждате кубчетата както искате, дори ако това води до по-интересни - от ваша гледна точка - изображения. Трябва да поставите кубчетата по определен начин и да получите предписаното изображение.Проблемите на нормалната наука са от същото естество. Парадигмата гарантира, че решението съществува, и също така определя приемливите методи и средства за получаване на това решение.

Докато решаването на пъзел е успешно, парадигмата е надежден инструмент за учене. Увеличава се броят на установените факти, повишава се точността на измерванията, откриват се нови закони, нараства дедуктивната кохерентност на парадигмата, накратко, натрупват се знания. Но може да се окаже - и често се оказва - че някои пъзел проблеми, въпреки всички усилия на учените, не могат да бъдат решени, да речем, прогнозите на теорията постоянно се разминават с експерименталните данни. Първоначално не му обръщат внимание. Само според мнението на Попър, щом един учен фиксира несъответствие между теория и факт, той незабавно поставя под съмнение теорията. В действителност учените винаги се надяват, че с течение на времето противоречието ще бъде премахнато и пъзелът решен. Но един ден може да се разбере, че проблемът не може да бъде решен чрез съществуващата парадигма. Въпросът не е в индивидуалните способности на този или онзи учен, не в повишаването на точността на измервателните уреди, а в фундаменталната неспособност на парадигмата да реши проблема. Кун нарича такъв проблем аномалия.

Докато има малко аномалии, учените не се тревожат твърде много за тях. Развитието на самата парадигма обаче води до увеличаване на броя на аномалиите. Усъвършенстването на инструментите, повишаването на точността на наблюденията и измерванията, строгостта на концептуалните инструменти - всичко това води до факта, че несъответствията между прогнозите на парадигмата и факти, които не могат да бъдат забелязани и осъзнати преди, сега са фиксирани и разпознати като проблеми, които трябва да бъдат решени. Опитите за справяне с тези нови проблеми чрез въвеждане на нови теоретични допускания в парадигмата нарушават нейната дедуктивна хармония, правят я неясна и разхлабена.

Доверието в парадигмата намалява. Неспособността й да се справи с нарастващия брой проблеми показва, че тя вече не може да служи като инструмент за успешно решаване на пъзели. Идва състояние, което Кун нарича криза. Учените са изправени пред много нерешени проблеми, необясними факти и експериментални данни. За много от тях доминиращата доскоро парадигма вече не вдъхва доверие и те започват да търсят нови теоретични средства, които може да са по-успешни. Нещото, което обединяваше учените, парадигмата, си отива. Научната общност е разделена на няколко групи, някои от които продължават да вярват в парадигмата, докато други излагат хипотези, които претендират да бъдат нова парадигма. Нормалното проучване замръзва. Науката всъщност спира да функционира. Само през този период на криза, смята Кун, учените организират експерименти, насочени към тестване и премахване на конкуриращи се хипотези и теории.

Периодът на криза приключва, когато една от предложените хипотези докаже способността си да се справя със съществуващите проблеми, да обяснява неразбираеми факти и благодарение на това привлича мнозинството учени на своя страна, научната общност възстановява своето единство. Именно тази промяна на парадигмата Кун нарича научна революция.

Учените, възприели нова парадигма, започват да виждат света по нов начин. Кун сравнява прехода от една парадигма към друга с превключване на гещалта: например, ако сте видели ваза на рисунка по-рано, трябва да положите усилия, за да видите два човешки профила на една и съща рисунка. Но след като тази смяна на образа се случи, привържениците на новата парадигма вече не са в състояние да направят обратната смяна и престават да разбират онези свои колеги, които все още говорят за вазата. Говорят привържениците на различни парадигми различни езиции живея в различни световете губят способността да общуват помежду си. Какво кара един учен да напусне стария, уреден свят и да се втурне по нов, непознат и напълно непознат път? -

Надеждата, че ще се окаже по-удобна от старата, изтъркана писта, както и религиозни, философски, естетически и подобни съображения, но не и логико-методологически аргументи. „Конкуренцията между парадигмите не е вид борба, която може да бъде разрешена с разума.“

И така, развитието на науката според Кун е следното: нормална наука, развиваща се в рамките на общопризната парадигма; следователно увеличаване на броя на аномалиите, което в крайна сметка води до криза; следователно научната революция, което означава промяна на парадигмата. Натрупване на знания, усъвършенстване на методи и инструменти, разширяване на обхвата на практическите приложения, т.е. всичко, което може да се нарече прогрес, се случва само в периода на нормалната наука. Научната революция обаче води до отхвърляне на всичко, което е получено на предишния етап, работата на науката започва, така да се каже, наново, от нулата. Така като цяло развитието на науката се оказва дискретно: периодите на прогрес и натрупване на знания са разделени от революционни провали, разкъсвания в тъканта на науката.

Разбира се, това е много смела и провокираща размисъл концепция. Разбира се, много е трудно да се откажем от мисълта, че науката напредва в своето историческо развитие, че знанията на учените и на човечеството като цяло за заобикалящия свят нарастват и се задълбочават. Но след работата на Кун вече не е възможно да се игнорират проблемите, с които е свързана идеята за научния прогрес.

Вече не е простодушно да се вярва, че едно поколение учени предава постиженията си на следващото поколение, което умножава тези постижения. Сега сме длъжни да отговорим на такива въпроси: как се осъществява приемствеността между старата и новата парадигма? Какво и под какви форми предава старата парадигма на новата? Как се осъществява комуникацията между привържениците на различни парадигми? Как е възможно да се сравняват парадигми? Концепцията на Кун стимулира интереса към тези проблеми и допринася за развитието на по-задълбочено разбиране на процесите на развитие на науката.

До голяма степен, под влиянието на трудовете на Попър и Кун, философите на науката започнаха да се обръщат по-често към историята на научните идеи, търсейки в нея солидна основа за своите методологически конструкции. Изглеждаше, че историята може да служи като по-солидна основа за методологични концепции от епистемологията, психологията или логиката. Оказа се обаче обратното: течението на историята разми методологическите схеми, правила и стандарти; релативизира всички принципи на философията на науката и в крайна сметка подкопа надеждата, че може да опише адекватно структурата и развитието на научното познание.

Конфуцианство и легализъм.

1. Конфуцианството- най-старата философска школа, която смята човекпреди всичко като участник в социалния живот.Основателят на конфуцианството е Конфуций(Кунг Фу Дзъ)който е живял през 551 - 479 години. пр.н.е д., основният източник на преподаване е работата Лун Ю(„Разговори и съждения“).

Основните въпроси, разглеждани от конфуцианството:

Как трябва да се управляват хората? Как да се държим в обществото?

Представители на това философска школаотстоявам меко управление на обществото.Като пример за такова управление се дава властта на бащата над синовете му, а като основно условие - отношението на подчинените към началниците като синове към баща, а началникът към подчинените - като баща към синовете. конфуциански златно правилоповедението на хората в обществото казва: не прави на другите това, което не желаеш на себе си.

2. Ученията на Конфуций съдържа число фундаментални принципи:

Живейте в обществото и за обществото;

отстъпват един на друг;

Подчинявайте се на старейшините по възраст и ранг;

Подчинете се на императора;

Сдържайте се, спазвайте мярката във всичко, избягвайте крайностите;

Бъди човек.

3. Конфуций обръща голямо внимание на въпроса какъв трябва да е шефът(ръководител). Лидерът трябва да има следните качества:

Подчинявайте се на императора и следвайте конфуцианските принципи;

Управлявайте въз основа на добродетелта („бадао“);

Притежават необходимите знания;

Служете вярно на страната, бъдете патриот;

Имате големи амбиции, поставяйте си високи цели;

бъди благороден;

Да прави само добро за държавата и другите;

Грижете се за личното благополучие на подчинените и на страната като цяло. на свой ред, подчинен трябва да:

Бъдете лоялни към лидера;

Покажете усърдие в работата;

Постоянно се учете и усъвършенствайте.

Ученията на Конфуций изиграха голяма роля за обединяването на китайското общество. Тя остава актуална и днес, 2500 години след живота и творчеството на автора.

4. Друга важна социална доктрина на древен Китай беше легализъм (училище за юристи,или Фаджия).Неговите основатели бяха Шанг Янг(390 - 338 пр.н.е.) и Хан Фей(288 - 233 пр.н.е.). В епохата на император Цин-Ши-Хуа (3 век пр.н.е.) легализмът става официална идеология.

Основният въпрос на легализма (както и на конфуцианството): как да управляваме обществото?

Легистите са за управлението на обществото чрез държавно насилие,базиран на закони.Така легализмът е философия на силна държавна власт.

5. Основен постулати на легализма са следните:

Човекът има вродена зла природа;

Движещата сила на човешките действия са личните егоистични интереси;

По правило интересите на отделните индивиди (социални групи) са взаимно противоположни;

За избягване на произвола и общата вражда е необходима намеса на държавата в обществените отношения;

Държавата трябва да насърчава спазващите закона граждани и строго да наказва виновните;

Основен стимулът за законосъобразното поведение на повечето хора е страхът от наказание;

Основен разграничението между законно и незаконно поведение и прилагането на заповеди, трябва да съм закони;

Законите трябва да бъдат еднакви за всички и да се наказват както обикновените хора, така и висшите служители (независимо от ранга), ако са нарушили законите;

състояние. апаратът да се формира от професионалисти (т.е. чиновническите длъжности да се дават на кандидати със знания и бизнес качества, а не да се наследяват);

Държавата е основният регулаторен механизъм на обществото и следователно има право да се намесва в социалните отношения, икономиката и личния живот на гражданите.

конфуцианство

Конфуций не е оставил записана реч. Неговото учение се основаваше на Дао, но то е учение със социален характер.

Конфуций разработва принципите на управление. Досега тези принципи са в идеологията на Китай. Основната идея е идеята за небето. Небето е първородител, надарен с разум. Целият човешки живот е предопределен от Небето.

Според Конфуций човекът е добродетелен по своята същност. Той има следните добродетелни импулси:

Любов към хората

Правосъдие

Искреност

Любов към родителите

Егоизмът на човек пречи на проявата на любов. Егоистичните хора са безполезни, добродетелните хора са благородни.

Учението за държавата се основава на принципа на стремежа към добро. Главното не е законът, а добродетелта.

Смятало се, че императорът е назначен от Небето специално, за да прави хората добри.

Общи черти на китайската философия:

антропоцентризъм

Космоцентризъм

Sky Cult

Принципи на бездействие и стремеж към хармония

Идеализация на Античността

конфуцианство

Древнокитайското конфуцианство е представено с много имена.

Основните са Кунг Фу Дзъ, Мен Дзъ и Сюн Дзъ.

Куй Фу Дзъ. .Основател на древнокитайската философия Кун

Фу Дзъ (на руски - Конфуций) живял през 551-479г. пр.н.е. Неговите

родина - царството на Лу, баща - владетелят на една от областите на това

второстепенно кралство. Родът на Конфуций беше благороден, но беден, в детството той

Трябваше да бъда и овчар, и пазач, а той чак на 15 години се обърна

техните мисли за ученето. Конфуций основава своето училище на 50-годишна възраст. В

той имаше много ученици. Те записаха мисли като своя учител,

както и техните собствени. Така възниква основното конфуцианско есе

„Лун Ю” („Разговори и поучения”) – произведение на съвършен

несистематичен и често противоречив сборникът е най-вече

нравствени учения, в които много трудно се вижда философското

есе. Всеки образован китаец научи тази книга наизуст

като дете, той се ръководи от него през целия си живот. себе си

Конфуций се прекланяше пред античността и древните книги.

Той особено похвали Ши Дзин, като каза на учениците си, че това

книгата ще може да вдъхнови, да разшири хоризонтите, да ги доближи до другите

хората, научи как да сдържат недоволството си, тя е в състояние

показват „как трябва да се служи на бащата у дома, а извън дома - на суверена, както и

дайте имена на животни, птици, билки и дървета” (1, 172).

Небе и духове. В идеите за небето и духовете, Конфуций следва

традиции. Рай за него голяма мощ. Небето гледа правосъдието

на земята, пази социалното неравенство. Съдба

учението на самия Конфуций зависи от волята на небето. Самият той познаваше волята

небето на 50-годишна възраст, тогава той започва да проповядва. Обаче небето

Конфуций е различен от небето "Shi jing" със своя шанди

абстрактност и безличност. Небето на Конфуций е съдба, съдба, дао.

Споделяйки култа към предците, Конфуций в същото време учи да стои далеч от

да служиш на хората, възможно ли е да служиш на духове? (1,158).

обществото. Конфуцианците са публични личности. В светлината на прожекторите

Конфуцианството проблеми взаимоотношения между хората, проблеми

образование, управленски проблеми. Кунг Фу Дзъ, както трябва да бъде

социален реформатор, беше недоволен от съществуващото. въпреки това

неговите идеали не са в бъдещето, а в миналото. Култ към миналото – характеристика

характеристика на целия древен китайски исторически възглед.

Сравнявайки своето настояще с минали времена и ги идеализирайки, Кун

Фу Дзъ каза, че в древността не се е обръщало внимание на дреболиите и

се държаха достойно, отличаваха се с прямота, научиха се да

усъвършенствайте се, избягвайте хора с груби изрази и грозни

нрави, избягваше общество, където няма ред.

Сега, "хората, които разбират морала, са малко" (1.166), принципите

дългът не се следва, злото не се коригира, те учат в името на славата,

а не в името на самоусъвършенстването, участват в измама, нарушават техните

гняв към другите, организират кавги, не знаят как и не искат да коригират своите

грешки и др.

Въпреки това, идеализирайки древността, Кунг Фу Дзъ рационализира и

учението за морала. Ласкайки се с надеждата, че ще възкръсне

старото, Кунг Фу Дзъ създава новото.

Етика. Конфуцианството е преди всичко морална доктрина.

Конфуцианската етика се основава на концепции като "реципрочност",

„златна среда” и „филантропия”, които съставляват цялото

"правилният път" (дао), който всеки, който желае

живейте щастливо, т.е. в хармония със себе си, с другите хора и

с Небето. „Златна среда“ (zhong yong) – средата в поведението на хората

между крайности, като предпазливост и

инконтиненция. Способността да се намери средата не се дава на всеки. В нашия пример

повечето хора са или твърде внимателни, или прекалено

необуздана. Основата на филантропията - джен - "уважение към

родители и уважение към по-големите братя” (1,111). „Този, който искрено

стреми се към човеколюбие, не прави зло" (1, 148). Относно

"реципрочност", или "загриженост за хората" (шу), тогава това е основният морал

заповед на конфуцианството. В отговор на желанието на един от неговите

учениците "с една дума" да изразят същността на своето учение Кунг Фу Дзъ

отговори: „Не правете на другите това, което не желаете за себе си“ (1, 167),

Цкиш Дзъ. Кунг Фу Дзъ даде разширен образ на човек,

следвайки конфуцианските морални принципи. Това е jun-tzu - "добре-

собствен съпруг." Кунг Фу Дзъ противопоставя това „благородно

съпруг" на обикновен човек или "нисък човек". Това е сяо-рен. то

опозицията минава през цялата книга на Лун Ю.

Първият следва дълга и закона, вторият мисли само как

получите по-добра работа и полза. Първият е взискателен към себе си,

второто е за хората. Първото не трябва да се съди по дреболии и може да бъде

да поверява големи неща, на втория не могат да се поверяват големи неща, и

може да се съди по дребните неща. Първият живее в хармония с останалите

хора, но не ги следва, вторият следва други, но не

живее в хармония с тях. Първият е лесен за сервиране, но труден за доставяне

радост за него (защото той се радва само на дължимото), за втория е трудно

сервират, но е лесно да доставят евтина радост. Първият е готов за работа

смърт в името на филантропията и дълга си към държавата и

хора, вторият се самоубива в канавка.

„Благородният човек се страхува от три неща: страхува се от заповедта на Небето, велика

хора и думи на съвършена мъдрост. Низкият човек не знае команди

Небето и не се страхува от него, презира високите хора, заемащи високо

позиция; пренебрегва думите на мъдър човек” (1, 170).

„Благородният съпруг” в конфуцианството е не само етичен, но и

политическа концепция. Той е член на управляващия елит. Той управлява

хора. Оттук и такива социални качества на Джун Дзъ като факта, че

„Благородният човек в доброта не е разточителен, принуден да работи, не

предизвиква гняв, не е алчен в желанията; във величието не е горд, предизвикателен

уважение, а не жестокост“ (1, 174). За разлика от работещия обикновен човек, „благородният човек не го прави

като нещо" (1, 144): неговият живот не се свежда до една функция, той

добре закръглена личност.

контрол. Кунг Фу Дзъ видя ключа към управлението на хората в сила

морален пример на висшестоящи към низши. Ако горната

следвайте Дао, хората няма да роптаят. „Ако суверенът правилно

се отнася до роднини, човеколюбието процъфтява сред хората. Ако

суверенът не забравя за приятелите, сред хората няма подлост ”(1, 155). Залог

Кунг Фу Дзъ също видя подчинението на хората към властите в широкото разпространение

разпространението на сяо и ди. „Малко са хората, които, бидейки

уважение към родителите и уважение към по-големите братя, любов

противопоставят се на началниците” (1,140). Въпреки всичките им различия

от jun-tzu, xiao-ren е способен и склонен да имитира първото.

Затова „ако се стремиш към добро, и хората ще бъдат добри.

Моралът на благородния човек е (като) вятъра; моралът на долния човек

(като) трева. Тревата се огъва, където духа вятърът" (1, 161).

Покорството на хората се състои преди всичко в това, че те смирено

работещи за управляващата класа. Ако върховете се държат правилно

начин, тогава „от четирите страни хора с деца ще отидат при тях

зад гърба им" (1.162), и управляващата класа няма да трябва

занимават се със земеделие.

„Коригиране на имената“. "Коригиране на имена" ("zheng ming") -

кулминацията на конфуцианския култ от миналото. Кунг Фу Дзъ разпознат

че „всичко тече” и че „времето тече без да спира” (1, 157). Но

Освен това трябва да се внимава всичко да остане в обществото

непроменен. Следователно конфуцианската корекция на имената означаваше

всъщност не донася, както бихме казали сега, общественост

съзнание в съответствие с променящото се социално същество и

опит да се върнат нещата към предишния им смисъл. Ето защо

Кунг Фу Дзъ учи, че суверенът трябва да бъде суверен, сановник -

сановник, бащата е баща, а синът е син ... И всичко не по име, а на

наистина ли. С всички отклонения от нормата следва

върни се.. Това е учението на най-влиятелната духовна тенденция в Китай

изигра значителна роля в поддържането на стагнация и неподвижност

целия обществен и културен живот през античността и средновековието

Китай. Например да си син означаваше да спазваш целия ритуал

синовна почит, която включваше наред с

рационално и хуманно много прекомерно. Да речем след смъртта на баща му

най-големият син не посмя да промени нищо в къщата и в семейството за трима

знание. Конфуцианското учение за познанието е предмет на соц

въпроси. За Кунг Фу Дзъ да знаеш - "означава да познаваш хората" (1, 161).

Познаването на природата не го интересуваше много. Беше доста доволен

практическите знания, притежавани от тези, които пряко

общува с природата, фермерите и занаятчиите. кунг фу дзъ

допуска възможността за вродено познание. Но такова знание

е рядко. Самият Кунг Фу Дзъ, според него, не е притежавал такива знания.

„Онези, които имат вродено знание, стоят над всички“ (1, 170). НО

„те са последвани от тези, които придобиват знания чрез учене“ (там

един и същ). Човек трябва да се учи както от древните, така и от съвременните. Учението трябва

бъдете селективни: "Слушам много, избирам най-доброто и го следвам."

Научаването на грешни възгледи е вредно. Преподаването трябва да се допълва

размисъл: „да учиш и да не мислиш е загуба на време“

(1, 144). Знанието се състои както в съвкупността от информация („Наблюдавам

много и запазете всичко в паметта"), и в способността за многостранно

разгледайте въпрос, дори непознат, в метод.

Именно в последното Кунг Фу Дзъ видя основното. За него,

* знанието е преди всичко способността за разсъждение: „Имам ли знание?

Не, но когато нисък човек ме попита (за нещо), тогава (дори

ако аз) не знам нищо, мога да разгледам този въпрос от две

страни и разкажи [му] за всичко” (1, 157).

положителен в конфуцианството. От казаното може да изглежда

че учението на Кунг Фу Дзъ не съдържа нищо положително.

Всичко обаче се познава в сравнение. Положително в Кунг Фу Дзъ

беше, че той виждаше главното средство за управление на хората в силата

пример и в убеждаване, а не в чиста принуда. На въпроса: „Как

вие гледате убийството на хора без принципи в името на

приближава тези принципи?“ - Кунг Фу Дзъ отговори: "Защо,

управлявайки държавата, убивайки хора? Ако се стремиш към добро,

тогава хората ще бъдат добри” (1, 161).

В това конфуцианците категорично не са съгласни с представителите

школи на фа джиа (юристи или легалисти), които, след като отхвърлиха

патриархална концепция на обществото Кунг Фу Дзъ (владетел - баща,

хора-деца), се опита да изгради държава изключително върху

принципът на насилието и страхът от жестоко наказание дори за малките

нарушения на закона.

Менциус. Менциус живял много по-късно от Кунг Фудзи. Той е негов ученик

внук. Приблизителни години от живота на Менций 372-289. пр.н.е. ОТ

Името на Менций се свързва с едноименната книга в седем глави.

Мендзи допълнително засили учението на Конфуций за небето като безлично

обективна необходимост, съдба, която обаче стои на стража на доброто.

Новото при Менциус беше, че той виждаше най-адекватния

отражение на волята на Небето в волята на хората. Това дава основание да се говори за

някаква демокрация на Мендзи. Той представляваше вселената

състоящ се от "qi", което означава с това жизненост, енергията, която

в човека трябва да се подчинява на волята и разума. „Волята е основното нещо и

qi е второстепенно. Затова казвам: „Засилвай волята и недей

внесе хаос в Чи” (1, 232). Най-характерният момент от учението

Менциус е неговата теза за вродената доброта на човека.

Антропология. Менций не е съгласен с тези, които смятат, че човекът

от раждането си и по природа зъл или дори неутрален по отношение на доброто

и зло. Мендзи не е съгласен с друг конфуцианец, Гаодзъ, който

каза, че „природата (на човека) е като бърз воден поток:

отвори [пътя] на изток - ще тече на изток, отваряш [му

начин] на запад - ще тече на запад. Човешката природа не е разделена

добри и лоши, точно както водата в своя [поток] не тече

прави разлика между изток и запад“ (1, 243). Менциус възразява: където и да е водата

няма поток, винаги тече надолу. Такова е „желанието на природата

човек към доброто“ (1, 243). В това начинание всички хора са равни.

Вроденото желание на всеки човек за доброто на Mencius

доказано от факта, че всички хора по природа имат такива чувства като

състрадание - основата на филантропията, чувство на срам и възмущение -

основата на справедливостта, чувството за уважение и благоговение - основата

ритуал, чувство за истина и неистина: основата на знанието. нелюбезност при

човекът е толкова неестествен, колкото движението на водата нагоре.

Това изисква специални трудни условия на живот, например липса на реколта

и глад. „В добри години повечето млади хора са такива

добро, а в гладни години - зло. Тази разлика не се получава

от естествените качества, които небето им е дало, но защото [глада]

принуди сърцата им да се потопят [в злото]” (1, 245).

Познаването на нечия добра природа се приравнява на Мендзи

знание за небето. Няма по-добро служене на Небето от откритието в душата ви

началото на доброто и справедливостта. Учение за естественото равенство на хората,

Въпреки това Мендзи оправдава тяхното социално неравенство с нуждите

разделение на труда. „Някои напрягат ума си. Други прецеждат

мускули. Тези, които напрягат ума си, контролират хората. Управлявана

Небесен“ (1, 238).

Историческа концепция. Мирогледът на Мендзи е повече

исторически от възгледите на Кунг Фу Дзъ. Отначало се тълпяха животни и птици

от хора. Тогава вече знаем покровителя на земеделието, легендарния

Хоу Дзъ, първият предшественик на Джоу, научи хората да сеят и прибират реколтата. Но

и тогава в отношенията си хората малко се различаваха от

животни, докато определен Сие не научи хората на морални стандарти:

любов между баща и син, чувство за дълг между суверена и

предмети, разликата в задълженията между съпруга и съпругата,

спазване на реда между по-възрастни и по-млади, вярност между приятели.

Но всичко това беше само подобряване на добрите природни качества.

хора, а не чрез тяхното създаване противно на природата (и така ще мисли

Xun Tzu, повече за това по-късно).

Икономически възгледи. Менциус критикува новата система

земеползване в Китай – системата гонг, при която селяните

плащаше постоянен данък на базата на средната заплаха за няколко

години, поради което в случай на провал на реколтата те са принудени да плащат вече

непосилен данък, разорени и загинали. Тази система на Менциус

се противопостави на старата система Джу, когато селяните, заедно с

техните ниви също обработват общинската нива, която Менций

първият, доколкото знаем, наречен кладенец, тъй като

разположението на полетата по системата Джу приличаше на йероглиф,

обозначаващ кладенец. При системата джу провалът на реколтата удари и

за селяните и за тези, които те поддържаха с труда си, тъй като

„Днес професиите на хората не осигуряват достатъчно средства за осигуряване

родителите си и хранят жените и децата си. В една добра година той

постоянно страда от трудности и в бедна година е обречен на смърт "

(1, 230). При такива условия човек не може да бъде мил. Умен

владетелят може да подтикне хората да се стремят към добро само след

как да му осигурим препитание.

контрол. Като конфуцианец Мендзи сравнява взаимоотношенията

между членовете на държавата, отношенията между деца и родители.

Ван трябва да обича хората като свои деца, но хората трябва да обичат

суверенен като баща. „Уважавайки по-възрастните, разпространете [това

почитание] и върху други възрастни хора. Обичайки децата си, разпространявайте

[тази любов] и децата на други хора, и тогава ще бъде лесно да се управлява

Небесен“ (1, 228).

Мендзиус срещу диктатурата на закона. „Когато е на власт ли

филантропски владетел, оплита хората с мрежи [на закона]?“

– пита Менциус.

Сюн Дзъ. Когато Mencius почина, Xunzi вече беше на двадесет години.

Но ние не знаем нищо за евентуалните им срещи. Сюн Дзъ

получи добро образование. Името му се свързва със същото име

работа. В центъра на вниманието на Сюн Дзъ като конфуцианец

проблем за човека и обществото.

Въпреки това не може да се каже, че Сюн Дзъ е напълно пренебрегнат

мислейки за Вселената. Напротив, неговата картина на света е в основата

неговите етични и политически учения. Това дава възможност да се говори сериозно за

Сюн Дзъ като философ.

Детронацията на рая. Споделяйки традиционната представа за

че земята и особено небето са източниците на раждането на нещата, Сюн Дзъ

лиши небето от всякакви свръхестествени качества. Всичко сред природата

протича според законите на самата природа. „Една по една правят звездите

пълен кръг [в небето]; светлината на луната замества сиянието на слънцето; замени

взаимно четирите сезона; ин и ян сили и причиняват големи

промени; духат ветрове и навсякъде валят дъждове; чрез хармонията

от тези сили се раждат нещата; те получават [от небето] всичко, от което се нуждаят,

да съществува и да се усъвършенства“ (2, 168). Самото движение

небето има постоянство” (2, 167).

От това постоянство на природните явления Сюн Дзъ прави две

важно заключение. Първо, нищо не се „случва на духа“.

Фактът, че хората смятат, че нещата идват от духа, се обяснява с това, че

учи Сюн Дзъ, че вижда само резултата от процеса, а не самия него

процес, те не виждат какво се случва вътре. Без да си представя

тези вътрешни невидими промени, човек свързва очевидни

промени с дейността на духа или небето.

Второто заключение се отнася до ролята на Небето. постоянството на Небето, битие

в сравнение с непостоянството на обществения живот, говори за

че Небето не влияе и не може да повлияе на случващото се

хора, това са плодовете на действието на самия човек. „Защото

природните условия, в които човек живее, са същите като тези, които са били

в епоха на мир и ред, но за разлика от онези времена идват неприятности

и нещастия, не роптайте срещу небето: това са плодовете на действието на самия човек ”

Антропология. Материализмът на Сюн Дзъ е изразен и в неговите учения

за човека: в човека "първо плътта, а после духът" (2, 168). Сюн Дзъ

за разлика от Менций, той учи, че човекът е естествено зъл. Една от главите

трактатът "Сюн Дзъ" се нарича "За злата природа на човека". Привеждане

4. Ученията на Кунг Дзъ

Почти едновременно с философски книгиЛао Дзъ и неговите ученици се появяват в Китай и друга група философски писания, датираща от основателя на друга доминираща религия в Китай – Конг Дзъ, или Конфуций. Философията на Конфуций и школата, произлязла от него, са коренно различни от философската система на Лао Дзъ. Те отразяваха възгледите и интересите на обслужващата бюрокрация.

Класическите конфуциански книги попадат в "Петокнижието" ("Wu-jing") и "Tetrabook" ("Su-shu"). Не всички от тези книги могат да се считат за религиозни. Някои от тях нямат нищо общо с религията. Класическото "Петокнижие" - дори и сега основният канон на конфуцианската религия - се състои от следните произведения: древна книга- "I-ching" ("Книга на промените") - колекция от магически формули, заклинания; "Шу-чин" (" Древна история”) - историята на легендарните императори (в нея има малко религиозно съдържание); "Shi-jing" ("Книга с песнопения") е сборник от древна поезия, отчасти с космологично и митологично съдържание (в последната от четирите части на сборника "Shi-jing" има чисто религиозни песни или химни, изпълнявани в връзка с религиозни обреди и жертвоприношения); "Li-ji" ("Книга на церемониите") - описание на многобройни ритуали, не всички от които обаче имат религиозно значение; последната книга, "Chun-qiu" ("Книгата на пролетта и есента"), е хроника на едно от китайските княжества, много кратка, суха, лапидарна, без религиозни елементи.

"Си-шу" ("Тетракниги") се състои от следните книги: "Да-сюе" ("Велико учение") - учението за самоусъвършенстване на човек, изложено според Конфуций от един от неговите ученици; "Zhun-yun" ("Книгата на средата") - учението за необходимостта да се спазва хармонията във всичко и да не се стига до крайности; „Лун-ю” – книга с поговорки и афоризми на Конфуций и неговите ученици; "Мън Дзъ" - учението на философа Мън Дзъ, най-видният от по-късните ученици на Конфуций.

Каква е същността на конфуцианските писания? Като оставим настрана повествователната част, т.е исторически историии хроники и разглеждайки само тези, които са пряко свързани с религията, установяваме, че дори и в тях делът на религиозно-мистичните елементи е много малък. Основното съдържание на учението на Конфуций е учението за правилата на поведение, за правилния живот. Тази система от политическа и частна етика. Самият Конфуций слабо се интересува от въпросите на метафизиката, космогонията, мистицизма и се фокусира върху практическата страна на учението. Той, между другото, за разлика от някои други легендарни основатели на религии, е доста историческа личност; неговата биография е доста добре известна; той е бил виден сановник в княжество Лу (години на живот, според традицията, 551-479 г. пр. н. е.). Вярно е, че не всичко, което се приписва на Конфуций, всъщност е написано от него и от написаното от него далеч не всичко е достигнало до нас в оригиналното издание, но характерът на този философ е отразен доста ясно в книгите. Това е система от чисто практически норми на поведение. Това е доктрината за доброто управление, за съвестното управление на обществените услуги, както и за правилния ред в семейния живот.

5. Конфуцианството като религия

Въз основа на това се е развило мнението, особено сред съвременните образовани китайци, че конфуцианството изобщо не е религия. Това е де, от една страна, философска система, а от друга страна, кодекс на обществения и частния морал.

Това мнение, разбира се, е погрешно. Сред конфуцианските книги има такива, които несъмнено съдържат идеи за свръхестественото, за духовете, учението за другия свят и т.н. От друга страна, самият Конфуций е изпълнявал много съвестно религиозните обреди 1 е преподавал тяхното неотклонно изпълнение. Самият той е обожествен след смъртта си, а самият император извършва религиозни обреди в негова чест. В началото на ХХ век. В Китай е имало около 1500 храма в чест на Конфуций.

Не може обаче да се отрече съществената оригиналност на конфуцианството като религия. Не само, че ученията на Конфуций са били чисто практически ориентирани, но самата организация на конфуцианството, както се е развила от епохата Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.), е много специфична и много различна от другите религии, познати ни. Достатъчно е да се каже, че нито в древното, нито в съвременното конфуцианство не е съществувало професионално жречество като специална социална прослойка. Изпълнението на ритуалите, легализирани от конфуцианството, падна върху плещите на държавни служители, глави на семейства и кланове.

6. Култ към предците

Най-важният от тях беше култът към предците, който също се превърна в основното съдържание на конфуцианския култ. Този култ към предците, който не се счита за официална религия на Китай, всъщност се е превърнал в основен компонент на китайските религиозни вярвания и ритуали. Всяко семейство е имало свой семеен храм или параклис, където в определени часове се извършват ритуалите на семейния култ. Всеки клан - ши - имаше свой собствен храм на предците (мяо или uzun-miao, сега често наричан tsitang), посветен на предците на този клан. Всяка по-голяма племенна група - синът (фамилията) - имаше от своя страна храм, посветен на общия прародител на фамилията. Жертвоприношенията и молитвите в тези храмове се извършват или от главата на семейството, или от старейшините на клановете. В древността в близост до гробовете на мъртвите са поставяни малки къщички-храмове и там са правени жертвоприношения. Но още по време на династията Хан изграждането на храмове на предците (Мяо) е подчинено на строги правила, в зависимост от социалния статус на човек. Обикновените хора изобщо не можеха да изградят специално мяо и трябваше да правят жертви на своите предци направо в домовете си. Длъжностните лица можеха да построят едно мяо, благородниците - три, принцовете - пет, императорът можеше да има седем мяо.

Според легендата първоначално в храма е била поставена кукла или статуя, изобразяваща починалия. От епохата Хан куклата започва да се прави от дълъг панел от бяла копринена тъкан, сгънат и вързан в средата като човешка фигура; тя се наричаше хун-бо. Впоследствие изображението на прародителя е заменено от табличка - жу - под формата на черна дървена дъска с надпис в червени йероглифи. Тези таблички, които са влезли в широка употреба от епохата Сун (960-1260), обикновено се съхраняват в Мяо. За да поставят душата на починалия в плочата джу, те прибягват до специални сложни обреди и призовавания. Непосредствено след погребението специален писар прави надпис върху плочата, всички членове на семейството коленичат и се чете следното заклинание: „В такава и такава година, месец и ден осиротял такъв и такъв син дръзва да се обръща към родителя си. такъв и такъв със следните думи: тялото ви погребано, но духът ви да се върне в родния храм; плочата за духа вече е приготвена, нека твоята почтена душа напусне старото жилище (тялото), нека влезе в новото (мяо) и нека остане неразделна. След поредица от допълнителни ритуали, продължаващи няколко години, джу с душата на починалия най-накрая се установява в храма.

Джу плочките се съхраняват в специални шкафове на дълга маса близо до северната стена на храма срещу входа, като по време на ритуали и жертвоприношения се изваждат оттам, поставят се на масата и пред тях се поставят жертвоприношения – храна, напитки . Тези ритуали се извършват в определено време на годината или при настъпване на семейни или родови събития: сватби, смърт на някой от членовете на семейството, раждане на дете, напускане на главата на семейството и др.

Например, един от моментите на сватбената церемония е, че бащата на младоженеца, ескортиран от цялото си семейство, влиза в храма на предците, поставя плоча, прави жертвоприношение, произнася заклинание, за да свали духа им в жертвата , и се обръща към предците: „Така и така от годината, месеца и числото, аз, уважаван потомък (име), се осмелявам да обърна внимание на моя почтен починал пра-пра-прадядо (име; Други предци са също преименуван, до и включително родители) следното: синът ми е такъв и такъв, който е навършил пълнолетие и все още не е женен, трябва да се ожени за дъщерята на такъв и такъв; благоговейно ви поднасяйки вино и плодове, с уважение ви съобщавам, че днес се извършва нацай (церемонията по сватовство. - С.Т.) и въпросът за името на булката.

Подобни молитвени призиви към предците се извършват и във връзка с други семейни събития, както и на празници, на определени дати от календара. Например в средата на месеца на всеки от четирите сезона (тримесечия) се предполага, че се прави семейна жертва. Малко преди това главата на семейството отива в храма на предците и, коленичил пред извадените от шкафовете плочи, казва: „Аз, уважаван внук, такъв и такъв, днес, по случай средата на такъв и такъв сезон, трябва да направя жертва за теб, починал, родител, дядо, прадядо, пра-пра-дядо, родител, баба, пра-баба, пра-пра-баба; Осмелявам се да пренеса масите ви в залата на къщата и да поканя душите ви да дойдат там за използване на жертвите, които ще бъдат принесени с пълно уважение.

Според религиозните вярвания на китайците основното задължение на човек е синовната почит (сяо) и почитта към предците. Едно от конфуцианските писания гласи: „Винаги изразявайте пълно уважение към родителите; носете им любимата им храна; скърбят, когато са болни; до дълбините на душата да скърбим за смъртта им; да се принасят жертви на тях, мъртвите, с (религиозна) тържественост - това са петте задължения на синовна почит. От религиозна гледна точка за китайците най-лошото нещо, което може да се случи на човек, е да не остави след себе си потомство от мъжки пол, което може да направи жертва и да се погрижи за благополучието на починалите предци. В тази връзка съществуват ритуали за умилостивяване на духовете на мъртвите, за които няма кой да се грижи. Периодично се извършват жертвоприношения и храненето на душите на тези мъртви, които нямат живи потомци.

Държавният култ в Китай е насочен главно към предците на императора. Императорът общува с тях по различни държавни дела. Едно от конфуцианските писания казва: „Ако суверенът трябва да предприеме важна работа, той трябва първо да отиде в храма на своите предци, за да ги уведоми за това, което иска да направи, трябва да прибегне до гадаене и да види дали небесните знаци са благоприятни; ако всичко предвещава благоприятен изход от делото, суверенът може смело да го предприеме.

Обмен на енергия. 2. Формирането на даоизма като едно от ученията 2.1 Формирането на съвременния даоизъм Даоизмът възниква в Китай през VI – V век пр.н.е. Включен в Сан Дзяо - една от трите основни религии на Китай. Лао Дзъ се счита за основател на даоизма. Най-важните канони на даоистките учения са изложени в книгата на последователите на Лао Дзъ "Дао Те Дзин" Започвайки от управлението на династията Източна Хан ...

Той е тясно свързан с народните вярвания, тъй като до голяма степен е излязъл от техните недра, което потвърждава основателността на квалификацията на даоизма като национална религияКитай. В късното Средновековие даоизмът влиза в отношения с други учения на Китай. 5. Даоизмът – религия или философия? Ранен и късен даоизъм Проблемът за единството на даоизма е един от най-трудните. Това е свързано с отношението...

А будизмът е сърцето на китайската култура. Ако конфуцианството е тялото на културата, то даоизмът и будизмът са жизненият принцип, който задвижва целия му организъм. Даоизмът и будизмът не са повлияли на формирането културни традицииКитай. Въздействието може да бъде упражнено от нещо външно, чуждо, отделно. Будизмът, изглежда, може да се дължи на външно влияние по отношение на културата на Китай. Но той...

Исляма, имаше 1100 милиона души, което представляваше 19% от общото население на земното кълбо. Така всеки пети човек съвременен святе мюсюлманин. Въпреки това ислямът е почти два пъти по-голям от християнството. По-малко широко, тази световна религия е разпространена и териториално. Мюсюлманите са мнозинство в 35 страни по света, в 20 от тях ислямът има статут на ...