ГЛАВА V. БИБЛИЯТА УЧИ ЛИ ДОБРО?

Защитниците на религията говорят много за моралния смисъл на Библията, за това, че тя въздейства по облагородяващ начин на човека, който я чете и следва. Буржоазните историци и християнско-еврейските богослови казват за книгите на пророците, че проповядват „етичен монотеизъм”, т.е. вяра в един Бог, която задължава човека към морален и добродетелен живот. Що се отнася до Новия завет, проповедниците и служителите на християнството най-често оперират с препратки именно към факта, че той учи хората да бъдат милостиви, да обичат ближния си, да прощават обидите и че ако всеки следва евангелския морал, тогава всеобщ мир и най-щастливият обществен ред.

В наше време често може да се чуе от някои вярващи такива разсъждения: добре, да кажем, че в Библията не всичко е толкова точно и правилно; от друга страна, тя учи хората да живеят „като Бог“, т.е. морален и чист живот! Този въпрос трябва да бъде решен. Наистина ли Библията учи хората да правят добро? В каква посока се стреми да образова хората, които вярват в нея?

Ще разгледаме този въпрос от няколко различни ъгъла и преди всичко от гледна точка на това как Библията учи човек да се отнася към обществото, към хората и тяхната съдба, към класовите си интереси.

1. ЧОВЕШКОТО ОТНОШЕНИЕ КЪМ ОБЩЕСТВОТО И СЪЩЕСТВУВАЩАТА СИСТЕМА

На земния и задгробния животКакто всички други „свещени” книги, Библията насочва хората не да търсят добър живот на земята, а да чакат „небесното царство”. Вярно е, че не всички библейски книги изразяват вярата в отвъдния живот по един и същи начин.

В книгите на Стария завет, като правило, няма идеи за възмездие в задгробния животчовек за земните дела. Има смътни споменавания, че душите на мъртвите хора под формата на сенки се скитат в мрачния подземен свят, водейки много безрадостно съществуване, независимо от техните заслуги или грехове през целия им живот. Но в по-късните книги на Стария завет вече се появяват поговорки, че хората ще получат възмездие за страданията на земята в онзи свят. В еврейската религия тази концепция намира своето по-нататъшно развитие в многобройни писания на равини, в Талмуда и други религиозни документи. Що се отнася до християнството, в Новия Завет то веднага придоби подробно учение за отвъдния живот.

Евангелията разказват добре познатата притча за богаташа и Лазар. Бедният Лазар си изкарваше мизерно съществуване и лежеше на прага на богаташа, който живееше в разкош и удоволствие. Но след смъртта богаташът отиде в ада и, подложен на непоносими мъки, случайно насочи погледа си нагоре; там той видя „в лоното на Авраам“, сред небесните наслади, не друг, освен бедния човек Лазар. И богаташът се помоли на Авраам да изпрати Лазар при него дори с капка вода! Но Авраам му отговори: „Чедо, помни, че вече си получил доброто си в живота си, а Лазар е зъл; сега той се утешава тук, а ти страдаш. И освен всичко това между нас и теб се установява голяма пропаст. , така че тези, които искат да преминат оттук при вас, да не могат, а оттам да не минат при нас“ [Евангелие от Лука, гл.XVI, ст. 25-26.]. Изводът от тази притча е много прост и ясен: който живее добре на този свят, ще трябва да понесе тежки страдания след смъртта. Следователно хората, които търсят по-добър живот на земята, действат най-малкото неблагоразумно.

Има и други места в Библията, където се популяризира същата идеология. Не събирайте съкровища за себе си на земята, уверява евангелието на вярващия, защото тези съкровища са много крехки и ненадеждни: те са изядени от ръжда, откраднати от крадци; събирайте съкровища на небето, където няма ръжда или крадци и където тези съкровища ще бъдат вечни и нетленни. Авторите на Евангелието намират ярки сравнения, изразителни образи, за да популяризират възгледа за земните грижи като за нещо напълно нереално. „Не се безпокойте“, сякаш Христос казва на хората, „за душата си, каквото имате, нито за тялото си, с какво да се обличате... Вижте гарваните: те не сеят, не жънат; те нямат складове, нито житници, и Бог ги храни... Вижте лилиите, как растат: не се трудят, не предят; но аз ви казвам, че Соломон в цялата си слава не се обличаше като всички от тях ... Така че, не търсете какво ядете или пиете и не се безпокойте "[Евангелие от Лука, гл.XII, ст. 22,24,27,29.]. Ако някой не обръща внимание на тези проповеди и се занимава с натрупване, ако в крайна сметка печели и забогатее, толкова по-зле за него. За богат човек да не влезе в небесното царство, за него е толкова трудно, колкото за камила да пропълзи през иглени уши; в отвъдния свят ще се чувства зле като богаташа от притчата за Лазар.

Опитвайки се да помислим върху това новозаветно учение в светлината на историческата практика от почти две хилядолетия, изминали от появата на Новия Завет, човек се озадачи от факта, който на пръв поглед изглежда просто невероятен: още през първите векове на Съществуването на християнството, представители на експлоататорските класи се придържат към него в огромен брой - роби собственици, лихвари, търговци. Те бяха богати хора, сред тях имаше дори големи богаташи. И евангелските увещания не възпираха никого да продължи предишния си начин на живот, не отклоняваха никого от грабителството на пари, не принуждаваха никого да раздава имуществото си на бедните и той самият щеше да се превърне в просяк. През Средновековието е имало феодалисти, по-късно – капиталисти, търговци, банкери; в днешно време има много милионери и милиардери. Сред тях има огромен брой набожни християни, често с голямо усърдие да рекламират своята религиозност! И никой от тях не обръща ни най-малко внимание на факта, че Евангелието задължава да не събират съкровища на земята, да не се тревожат за земните блага, че това ги заплашва с всякакви бедствия в отвъдния свят, ако не пренебрегнат земните суета и не раздавай имуществото си на бедните... Те не отказват евангелието, но не се страхуват от притчата за Лазар, не се страхуват да влязат в положението на камила, която трябва да пропълзи през ушите на игла. Те имат двойно счетоводство: едното за практически живот, другото за благочестивите размишления, за „душата“ и най-важното – за проповядване на други хора.

Служителите на евангелската религия не се уморяват да повтарят в проповеди от църковните амвони, да учат децата на уроците на Божия закон, да вдъхновяват вярващите в изповедта, че грижата за подобряване на живота им е грях, суета, почти мерзост преди Бог. Да се ​​задоволяваш със своя дял и да не мислиш за повече – този новозаветен морал е обявен за едва ли не основната добродетел на християнина. Ако сте просяк, трябва само да се радвате на това, защото, както е казано в Евангелието от Лука, „блаженни са бедните“ [Евангелие от Лука, глава VI, ст. 20. В гръцкия оригинал на Евангелието от Лука се казва така, а не „беден духом“, както в руския превод.]. Този мотив се повтаря по много начини в Новия Завет и повече от веднъж е записано, че всеки трябва да се задоволява с позицията, в която се намира („всеки остава в титлата, в която е призован“), а не да търси начини за промяна и подобряване.

Това са изискванията, на които вярващият трябва да отговаря по отношение на нравствения си характер. Той трябва да бъде беден не само в материалното си положение, но и по дух, защото „блажени бедните духом“ [Вж. Евангелието на Матей, гл. V, ст. 3.]. Просякът по дух е несподелен и смирен „слуга на Бога” и слуга на човека. Това е просяк не само по разум и знание, но и по воля, достойнство, гордост. Един потиснат, тих човек, лишен от самочувствие, нямащ желание да се осмелява, да се стреми, да се стреми към каквото и да е, да върви напред – това е евангелският идеал.

Но позволете ми, защитникът на религията да отговоря, дали библейското учение по този въпрос се свежда до горните евангелски изявления, дали всички книги на Стария и Новия Завет пропагандират презрението към земните блага и липсата на желание за подобряване на живота ? Има известна истина в това възражение. Всъщност намираме други мотиви в редица други библейски книги. Освен това в самите Евангелия има много такива текстове, които решително противоречат на горното.

Както беше показано в предишните глави, Библията се е развивала през вековете. През това време са настъпили множество промени в социалната система, в класовите взаимоотношения на хората, в нивото на култура както на обществото като цяло, така и на отделните класови групи. Разбира се, при тези условия цялата Библия не би могла да бъде пронизана с единен мироглед, един социален идеал, както и един-единствен идеал за морална личност. Но вярващият търси в Библията категоричен отговор на въпроса как трябва да живее, от какъв социален и морален идеал трябва да се ръководи. И църковната доктрина твърди, че Библията не противоречи сама на себе си, а, напротив, дава едно и последователно божествено указание на човека.

В Библията има безброй противоречия, но трябва да се признае, че именно в разглеждания от нас въпрос може да се намери една единствена нишка, която при подходящо тълкуване на библейските текстове да бъде представена като последователна гледна точка.

Във въпроса за отношението към живота и обществото библейската гледна точка може да се формулира приблизително по следния начин: светът, в който живеем, е временен, незначителен, дори не съвсем реален; Истински животвъзниква само след смъртта на човек, когато той влезе в отвъдното; следователно няма смисъл да се стремим към подобряването му на земята, защото като праг към бъдещия живот той трябва да бъде такъв, какъвто го е създал Бог. Оттук следва настойчивото оправдание на съществуващия на земята обществен ред, оправданието на всяка експлоататорска система.

Но защитата на експлоататорския социален ред се основава в Библията не само на тези разпоредби. Той е много по-разностранен, по-разнообразен в своите методи и аргументи.

Обосновка на реда за експлоатацияКогато четете Библията, понякога не можете да се отървете от впечатлението, че някои от нейните истории и легенди сякаш са съзнателно измислени, за да оправдаят класовото разделение на обществото, експлоатацията, бедността на едни и богатството на други. Това със сигурност не е така. Основните библейски приказки и легенди възникват спонтанно, създадени от религиозната фантазия на масите, смачкани от безнадеждна нужда. Но това не променя тяхното обективно значение. И сами по себе си, и особено когато се тълкуват и използват по подходящ начин, те служат за оправдаване и освещаване на всички форми на потисничество и робство.

Вече първите глави на Стария Завет съдържат такъв материал. Ето една история за първородния грях на Адам и Ева. Бог казва на Адам: „Понеже ти послуша гласа на жена си и яде от дървото, за което ти заповядах, като казах: „Не яж от него“, „проклета да е земята за теб; със скръб ще ядеш от нея през всичките дни на живота си... В потта на лицето си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която си взет“ [Битие, гл.III, т.17 и 19.]. Така Бог е предназначен за трудно и оскъдно съществуване за Адам: той трябва да работи с всички сили и да получава малко за своите трудове. С други думи, той трябва да води точно този начин на живот, който е характерен за роба, крепостника, наемния работник, за всеки, който е потиснат и експлоатиран.

Оттук следва пряк извод, който от религиите, основани на Библията - юдаизма и християнството - всячески се насажда на вярващите: трудното положение на работещ човек под експлоататорска система изобщо не произтича от самата тази система, а от Божията заповед, причинена от ужасния грях на Адам и Ева. Какво е това, ако не оправданието и освещаването на ситуацията, в която хората, които създават всички земни благословения със своя интензивен труд, сами не ядат от тези благословии и са принудени да се задоволят с жалки трохи?!

В същата книга Битие има легенда, която изглежда е съзнателно измислена, за да оправдае класовото неравенство и класовата експлоатация. Веднъж праотец Ной се напил "и (лежал) гол в палатката си". „И Хам, бащата на Ханаан, видя голотата на баща си, излезе и каза на двамата си братя.“ Братята Сим и Яфет се оказаха по-тактични от Хам: те „взеха дреха и, като я сложиха на раменете си, се върнаха назад и покриха голотата на баща си; лицата им бяха обърнати назад и не видяха голотата на баща им." Когато Ной заспал и научил за случилото се, той проклел Хам и цялото му потомство, задължавайки го във всички бъдещи времена да работи за потомството на Сим и Яфет [Вж. Битие, гл.IX, ст.21-27].

В православните църкви преди революцията често можеха да се видят икони, изобразяващи това „разделение на труда“ в обществото, установено по заповед на праотец Ной: под надписа „Сим царува над всички“ е изобразен определен водач, седнал на трон и командващи хора; следващ - свещеник в образа на Яфет, който се "моли за всички"; и накрая един нещастен малък селянин оре полето с рало върху олющен гъб; под него има надпис: „Шунка работи за всеки“. Оказва се, че това е идеалът за обществен ред, проповядван от Стария Завет. Някои хора работят, други бездействат в една или друга форма, използвайки делата на първите, и това, според Библията, правилно, угодно на Бога, е напълно оправдано от факта, че Хам някога не се сети да покрие пиянството си татко...

Във всички книги на Стария и Новия Завет има разпръснати легенди, притчи, учения, отделни поговорки, чийто смисъл е да оправдаят експлоататорския обществен строй. „Неприлично е за роб“, казва Притчите на Соломон, „да владее над князе“ [Книга Притчи на Соломон, гл.XIX, v.10.]. В същите притчи изрично се казва, че когато една прислужница „заеме мястото на своята господарка“, земята й не може да го понесе! експлоататори, но е напълно ненормално и неугодно на Бога, когато самите работници се опитват да станат господари на ситуация.

По-голямата част от Библията е написана през периода на робовладелския обществен ред. Забележете, робството не е осъдено в Библията. Напротив, този подъл ред, в който един човек е нещо като домашно животно, теглено животно, е признат от Библията за свещен и неприкосновен. „Можете да ги прехвърлите, – казва се за робите, – като наследство и на синовете си сами, като имот; завинаги ги притежавайте като роби” [Левит, гл.XXV, ст. 46.].

Тук обаче се правят някои индулгенции по отношение на еврейските роби, но това не променя същността на въпроса – робството, като принцип на общественото устройство, е напълно оправдано от Библията. Особено характерни твърдения по този въпрос се съдържат в Евангелията и изобщо в Новия Завет.

Евангелията непрекъснато говорят за роби, за господари, за техните взаимоотношения и никога не се изрича нито една дума, осъждаща робството като нечовешки и несправедлив обществен ред. Напротив, приема се за даденост. Има например една добре позната притча за талантите. Един човек, отивайки на пътешествие, събра робите си и им даде пари, за да спестят. „И на единия даде пет таланта (мярка за теглото на благородните метали. – И.К.), на другите двама, на другия по един, всеки според силата си.“ По-нататък се описва какво са направили робите с парите, които са оставили. Всички роби, с изключение на един, се занимавали с увеличаване на богатството на господаря си, „използвали го в бизнеса“, както се казва в Евангелието, парите, които получавали, и натрупали нови пари за собственика си. И един небрежен роб заровил таланта, който получил, в земята и просто го запазил там. Когато собственикът се върна, той, разбира се, по всякакъв възможен начин насърчаваше онези роби, които активно работеха за обогатяването му, а робът, който просто спести парите си, заповяда „да бъде хвърлен във външния мрак“, където „ще има да плачеш и да скърцаш със зъби." евангелието на Матей, гл.XXV, стихове 14-30].

Тази притча е заложена в устата на самия Исус, като едно от най-висшите прояви на божествената мъдрост. И формулираните в него задължения на роб в никакъв случай не се свеждат до пасивно подчинение и просто изпълнение на заповедите на господаря: Исус изисква робът да бъде отдаден на робовладелника с цялата си душа. Никой робовладелец не би пожелал най-доброто индоктриниране на своите роби.

Неуморно в евангелията, особено в Евангелието от Лука, се развива темата за задълженията на роба спрямо неговия господар и това често се прави сякаш мимоходом, за да се илюстрира позицията на задълженията на вярващия в Христос . Тези задължения са напълно приравнени към задълженията на роба по отношение на неговия господар. Така същевременно се насърчава робството не само земно, реално, но и „небесно“ – робство по отношение на отвъдните сили. В това, разбира се, основна роля играе пълното одобрение на земното робство, което е недвусмислено изразено в Новия Завет от Христос, неговите апостоли и други „авторитетни“ личности.

Изисквайки от хората безпрекословно послушание на Божията воля и отказ от всякакви претенции към Бога, Христос казва: „Кой от вас, като има роб, който оре или пасе, след като се върне от полето, ще му каже: „Иди бързо, седни на масата? „Напротив, той няма да каже или за него: „Пригответе ми вечеря и, като се препашите, сервирайте ми, докато ям и пия, а после сам ям и пия?“ Ще благодари ли на този слуга, че е изпълнил заповядвам? Не мисля така. И вие, когато изпълните всичко, което ви е заповядано, ще кажете: „ние сме безполезни роби; защото направиха това, което трябваше да направят "" [Евангелие от Лука, гл.XVII, ст.7-10.].

Могат да се цитират още много такива пасажи, които свидетелстват за факта, че Евангелията проповядват робството като обществен ред, най-угоден за Бога. Ще се ограничим до казаното по-горе и ще дадем само някои материали, за да илюстрираме как този въпрос се разглежда в други книги на Новия Завет и преди всичко в Посланията, приписвани на Павел.

Най-характерно в това отношение е прочутото, може да се каже, програмно изказване в Посланието до Колосяните: „Роби, покорявайте се на своите господари според плътта във всичко, не само служите (им) в очите, като хората угодни, но в простота на сърцето, страх от Бога” [Колосяни, гл.III, ст.22.]. И страхът от обикновеното земно наказание от собственика, и страхът от небесното божествено наказание - всички се използват за възпитаване на хората в робско подчинение на своите господари. „Роби, – се изисква в Посланието до Ефесяни, – покорявайте се на своите господари по плът със страх и трепет, в своята простота на сърцето, като Христос” [Послание до Ефесяни, глава VI, ст. 5.]. Тук подчинението на робовладелника се приравнява с покорството на самия Бог, така се издига до самото високо нивобожествена заповед от първостепенно значение.

Близо две хиляди години са изминали от появата на Новия завет. През това време много се промени в структурата на социалния живот на хората: крепостничеството замени робовладелската форма на експлоатация, която след това беше заменена от капитализъм, а в наше време възникна социална система - социализъм, чужд и враждебен на всеки експлоатация на човека от човека. Именно робската система е осветена и обожествена в Библията, тъй като нейните автори не са познавали други обществени порядки. Но в хода на последвалата история изобщо не е било трудно за служителите на религията да адаптират библейските учения към освещаването на всяка друга форма на експлоатация на човека от човека.

Така вярващите работници в капиталистическите страни се учат с помощта на библейските легенди, че капитализмът е единствената угодна на Бога система, най-добрият и най-благочестив социален ред. На колониалните роби, които неволно или неусетно приели християнството, служителите на религията повтарят едни и същи библейски легенди и пропагандират морала, който следва от тях, че империалистическото потисничество е угодно на Бога, както някога крепостните селяни казаха, че Единствената социална система, която отговаря на божествените планове, е феодализмът.

Въпреки това, може да ни се възрази, в Библията има и текстове, които са насочени срещу богатите, в защита на потиснатите и експлоатирани; не излизат ли книгите на пророците с изобличение на експлоататорите, лихварите, потисниците на народа, в защита на вдовиците и сираците, на обидените и потиснати бедняци? Наистина има такива места и ще се спрем на тях.

Пророците излизат със страстни изобличения на всички грехове и зверства на избрания от Яхве народ. Те бичуват не само отпадането от Яхве и почитането на чужди богове, но и разврат, пиянство, гордост, любовта на жените към облеклото и въобще желанието за лукс. Те се противопоставят на алчността, придобивките, неумереното желание за печалба. Например, книгата на пророк Исая се обръща към богатите с гневни упреци и заплахи: „Горко на вас, които прибавяте къща към къща, съединявате поле с нива, за да няма място за (други), сякаш сте сами заселили се на земята“ [Книга Исая, глава V, член 8.]. И пророк Амос може да намери такива заплахи срещу богатите, особено срещу онези, които обиждат вдовици и сираци. Пророк Михей изразява недоволство от онези, които „желаят ниви и ги вземат със сила; къщи – и ги отнемат; ограбват човека и къщата му, съпруга и наследството му“ [Книга на пророк Михей, гл. II, ст. 2 .]. Каква беше същността на тези действия срещу богатите и извършените от тях злоупотреби?

По-горе вече говорихме за това как процесът на обезземяване на селяните, свързан с развитието на робовладелските отношения, е отразен в книгите на пророците. Пророческите откровения изобщо не призовават безимотните и разорени селяни да протестират, още по-малко да се вдигнат на бунт срещу своите потисници. Напротив, те обективно играха точно противоположна роля, създавайки у хората впечатлението, че потисниците получават заслуженото от самия Бог и неговите слуги, което следователно няма за какво да се притеснявате, интересите на потиснатите ще бъдат защитени, тъй като самият Бог мисли за тях и се застъпва за тях... Дори в пророческите книги Библията не казва нищо, което да подтикне човек да се стреми да промени обществения ред към по-добро, да постигне по-справедлива структура на обществото.

Целият смисъл на библейските разсъждения по въпроса за устройството на обществото се крие във факта, че всичко в този свят, както и в „другия свят“, е подредено от Бог в пълно съответствие с неговите желания и съображения, които никой е дадено да се знае. И ако това е така, тогава хората не трябва дори да мислят за революционна реорганизация на обществото: всеки трябва да бъде абсолютно доволен от съществуващия ред и своето място в обществото.

Единственият път към по-добър животДо победата на социалистическата система човечеството никога не е познавало справедлив социален ред. Никога досега след разделението на обществото на класи не е имало такова положение, в което човек, който създава всички ценности и всички блага със своя труд, да ги използва и да живее в задоволство и мир. През цялата история до нашето време, с изключение на примитивното предкласово общество, преобладаващото мнозинство от хората са страдали от експлоатация, от потисничеството на роби собственици, крепостни селяни, капиталисти, от войни и военни грабежи, от потисничеството и несправедливостта на експлоататорската държава със своите затвори и полиция, със своите съдилища и служители. Желанието да защитят интересите им породи революционни настроения у потиснатите, подтиквайки ги към борба, към смели и безкористни действия срещу съществуващия ред.

В наше време историческите условия са узрели за премахването на капиталистическата система, а с нея и на всички видове социално потисничество. Революционната борба на работническата класа и на широките народни маси, които я следват, вече доведе до победата на новата социална система сред народите, които съставляват повече от една трета от цялото човечество. Последващият ход на историята е ясен: капитализмът е обречен и рано или късно ще отстъпи място на единствената система, която може да осигури щастието и благополучието на цялото човечество – комунизма. Това обаче не може да стане от само себе си.

Новият обществен ред си проправя път чрез усилията и борбите на народните маси, водени от пролетариата и марксистко-ленинската партия. Колкото по-ясно всеки работник, всеки селянин, изобщо всеки работник в капиталистическите страни ще осъзнае необходимостта от преструктуриране на обществения ред, толкова по-скоро човечеството ще дойде към своето по-добро бъдеще, толкова по-малко болезнено ще бъде раждането на ново общество. И всичко, което учи човек да се бори за по-добро бъдеще на всички хора, за комунизма, е добро. Библията учи трудещите се на обратното: той се примирява със собственото си безсилно положение под експлоататорската система, надявайки се или на отвъдно възмездие, или на Божията намеса тук на земята – само не на собствените си сили и на своите другари!

Който се поддаде на тази проповед, в преследване на мираж, се втурва в грешната посока. Този трябва да е добър, интересен, красив. земен живот... И за да живеят добре всички хора, а не куп експлоататори, трябва да се изгради комунизъм. На това ни учат марксистко-ленинската наука и комунистическата партия, изграждайки политиката си на основата на тази наука в интерес на народа и човечеството.

2. ЗА БИБЛЕЙСКИТЕ ЛОГУНИ ЗА ЛЮБОВТА КЪМ БЛИЖНИЯ, МИЛОСТ И НЕСЪПРОТИВЛЕНИЕ НА ЗЛОТО

Служители на всички религии неуморно повтарят, че религията смекчава морала, учи хората да се отнасят добре един към друг, да се обичат, да прощават обидите и да правят добро на ближните си. По-специално, представители на християнската религия говорят много за това, позовавайки се на Евангелията. Тук ще разгледаме как е разрешен въпросът за взаимоотношенията между хората в книгите на Стария и Новия завет. Наистина ли Библията учи на нежност в човешките взаимоотношения и любов към един човек?

Пример за БогКакто знаете, най-добрият урок е пример. Библията разказва много за Бог – за неговите действия, за отношението му към хората. Самият Бог се характеризира от църковниците като всемилостив, милостив, всепрощаващ. Очевидно в действията му трябва да се търси модел на отношението на хората един към друг.

В евангелията Христос директно призовава хората да следват примера на Бога. „Бъдете съвършени“, казва той, „както е съвършен вашият небесен баща“ [Евангелие от Матей, гл. V, ст. 48]. Нека видим как е изобразен съвършеният Бог в Библията – модел на нравствено поведение на хората.

За това, че Адам и Ева нарушиха забраната на боговете и изядоха незаконната ябълка, бяха наказани не само те, но и цялото им бъдещо потомство. Ако историята на човечеството е пълна с ужасни страници на разрушителни войни, глад, епидемии, то това е резултат от наказанието на хората от Бог за греха на Адам и Ева. Ако преобладаващото мнозинство от човечеството винаги „в пот на челото си печелеше хляба си”, в непосилна работа, те се бореха само с една цел – да се нахранят, то това отново е заради известния грях с ябълката. Ако хората страдат и умират преждевременно от туберкулоза, рак, хипертония, сърдечни заболявания, тогава причината отново е същата. Ако в крайна сметка дори такъв естествен акт като раждането на човек е придружен от чудовищни ​​болки, изпитвани от родилка, тогава това също е наказание за грехопадението на предците. Не е ли много за такъв грях?

Евангелията повече от веднъж казват, че е необходимо да се простят на човек всички грешки, нанесени му, освен това да се прости много пъти. И тук Бог се оказа толкова обиден, толкова дълбоко обиден, че наказа строго не само нарушителите, но и милиарди други хора, които нямаха нищо общо с греха на Адам и Ева. Това може би изглежда не само твърде жестоко, но и изключително несправедливо.

Една от заповедите на Стария Завет е кратка, но категорична: не убивай. Защитниците на религията са говорили и сега изнасят много красноречиви проповеди за това, възхвалявайки тази хуманна заповед, която призовава да се щади всичко живо. НО как всичко, което се разказва в Библията за делата на Бога, както и неговите избраници и любимци, й противоречи!

Защо Бог изведнъж реши да унищожи цялото човечество, с изключение на Ной и семейството му? Библията говори за причината за такъв ужасен гняв доста смътно: „Господ (Бог) видя, че покварата на хората на земята е голяма и че всички мисли и мисли на сърцата им бяха зли по всяко време“ [Битие, гл. VI, член 5.] ... Отново без милост, без прошка! След това подробно се разказва как Бог унищожи населението на градовете Содом и Гомор: изля върху тях „сяра и огън... от небето“ [Пак там, гл.XIX, чл.24.]. С други думи, той изгори живо населението на два града. И когато жената на Лот, неспособна да сдържи любопитството си, наруши забраната и погледна назад към горящите градове, Бог веднага я превърна в солен стълб. Неговата милост не се появи и тук...

Старият Завет буквално е пълен с истории за многобройните репресии на Бог с хората.

Разказвайки легендата за скитането на евреите, водени от Мойсей в пустинята, Библията казва, че някакъв Корей се разбунтува срещу Мойсей и заедно с него още двеста и петдесет души. Този „бунт“ се изразява във факта, че те „се събраха против Мойсей и Аарон и им казаха: Вие сте пълни; цялата общност, всички са святи, и Господ е сред тях! Защо тогава се поставяте над народ Господен?" [Числа, гл. XVI, член 3.]. Резултатът беше следният: „И земята отвори устата си и погълна тях и къщите им, и целия народ на Корей и цялото им имущество. И те слязоха с всичко, което им принадлежеше, живеейки в подземния свят, земята ги покри и те загинаха измежду обществото“ [пак там, членове 32-33]. Но това, очевидно, се оказа недостатъчно, защото веднага „излезе огън от Господа и погълна още двеста и петдесет мъже“ [пак там, чл. 35]. Това също не свърши дотук. Народът роптае срещу Мойсей и Аарон и прави справедливо твърдение, че те „убиха народа на Господа“. Тогава Бог отново се намеси в хода на събитията. Той започна да убива хората безразборно и само намесата на Аарон, който постави съответните жертвени тамяни, където е уместно, спря унищожаването на хората. Но през това време Бог успя да убие не много, нито малко, като 14 700 души [Числа, гл.XVI, чл.49.].

След кратко време милостивият Бог отново намери за необходимо да прибегне до изтреблението на хората. Те вървяха през пустинята, изнемогващи от горещина и умора, хранейки се с манната небесна, която ги беше отегчила. „И хората започнаха да се чувстват слаби по пътя“, започнаха да казват: „Защо ни изведохте от Египет, за да умрем (за нас) в пустинята?“, глава XXI, член 5.]. В отговор на това „Господ изпрати отровни змии срещу народа, които ужилиха народа и множество хора от (синовете) на Израил умряха” [пак там, V. 6.].

Когато главното светилище на евреите - Ковчегът на завета - беше пренесен от територията на филистимците в Юдея, беше направена спирка в град Витсамис. Някои жители на този град не можаха да сдържат любопитството си и погледнаха в кутията. Това им струваше скъпо: „И той (Бог – И.К.) порази жителите на Витсамис, защото погледнаха в ковчега Господен, и уби петдесет хиляди и седемдесет души от народа; и народът заплака...”. Защо не плачеш!

Цар Давид наредил преброяване на населението в страната. Но според Библията това е грях. Придворните се опитваха да разубедят Давид по всякакъв възможен начин, но царят настояваше за своето. Преброяването беше извършено. И тогава Давид се покая за постъпката си и се обърна към Бога с молитва за прошка. Бог му предложи едно от трите наказания, от които да избира: „Да има ли глад в страната ти в продължение на седем години, или така, че да бягаш от враговете си за три месеца, и те да те преследват, или така, че в продължение на три дни да има да бъде чума във вашата страна?" Давид отговори доста уклончиво: „Оставете ме да падна в ръцете на Господа, защото Неговата милост е голяма; само да не падна в ръцете на хората“ [Пак там, ст. 14.]. Тогава Йехова го наказа за престъплението на Давид по доста особен начин: „И Господ изпрати язва върху израилтяните до сутринта на определеното време; и от народа, от Дан до Витсавее, умряха седемдесет хиляди души“ [Ibid, v. . 15.]. Наистина, велика е божествената "милосърдие" и велика е нейната "справедливост"! За греха на Давид Бог убива 70 хиляди невинни хора, но самият Давид остава негов любимец. И какъв точно е грехът? Ако някой вярващ намери в Библията божествено интелигентен пътеводител за живота, нека се опита да обясни каква е греховността и неморалността на такава разумна и необходима мярка като преброяването на населението.

Понякога Библията приписва на Бога такива действия, които показват някаква безсмислена жестокост, която не е породена от сериозни причини. След като Бог постави Мойсей начело еврейски народ, изведнъж се случва следното: „По пътя се случи Господ да го срещне (Моисей – И.К.) и иска да го убие. Тогава Сифора (съпругата на Мойсей – И.К.), като взе каменен нож, отряза препуциума й. синът й и я хвърли в нозете си, каза: ти си жених на моята кръв. И (Господ) си отиде от него“ [Изход, гл.IV, ст.24-26].

Възниква въпросът: защо изведнъж Бог решава да убие човек, който не е виновен за нищо? Нямаше причини, просто искаше да убие. Такъв брилянтен пример за Божието изпълнение на заповедта "Не убивай!" очевидно трябва да вдъхновява и вярващите за подобни действия ...

Жестокостта като принципЖестокият бог Яхве, унищожавайки десетки хиляди хора, изисква същата жестокост от вярващите в него. Характерни са наказанията, които Второзаконие установява от името на Бог за престъпление срещу божествените институции. Ако някой се поклони на „слънцето, или луната, или цялата небесна армия“, тогава „доведи този мъж или жена, които сториха това зло до портата ти, и ги убий с камъни“ [Второзаконие, гл.XVII, ст. 3, 5 .]. Същата съдба изисква Второзаконие и за онзи, „който ще постъпи толкова дръзко, че няма да послуша свещеника“ [пак там, чл. 12]. Ако омъжената девойка се оказа, че не е девица, тогава „нека младата жена бъде доведена пред вратата на бащината й къща и жителите на града ще я убият с камъни“ [Пак там, глава XXII, чл. 21. ]. Смъртното наказание се налага за неподчинение на родителите: „Ако някой, казва Второзаконие, има буен или непокорен син, който не се подчинява на гласа на баща си и на гласа на майка си, и те го наказаха, но той не слуша тях; тогава баща му и майка му да го вземат и да го заведат при старейшините на техния град... И те ще кажат на старейшините на техния град: „Този ​​наш син е бурен и непокорен, той не слуша нашите думи, нещастник и пияница"; тогава нека всички жители на града да го убият с камъни "[пак там, глава XXI, членове 18-21].

Дори нарушаването на съботната почивка се наказва със смърт. Библията разказва за случай, когато един човек бил намерен в пустинята да събира дърва в събота. Той беше задържан и в началото не знаеха какво да правят с него. Но Бог разсея всички съмнения, като каза на Мойсей: „Този ​​човек трябва да умре; нека цялата общност извън стана да го убие с камъни“. Ето как библейският бог учи хората на любов към човечеството и изпълнението на заповедта "не убивай" ...

Когато водите война, се казва във Второзаконие, убивайте безразборно всички мъже от вражеския лагер, „само жени, деца, добитък и всичко в града, вземете цялата му плячка за себе си“; но само ако вашият противник живее далече, „но в градовете на тези народи, които Господ, вашият Бог, ви дава, не оставяйте нито една душа жива” [Второзаконие, гл.XX, ст. 14,16 . ].

Божиите избраници и любимци, включително като Мойсей, Давид, старозаветните пророци, вярно следват, както Библията разказва за тях, Божиите изисквания за неукротима жестокост.

Дори в периода на скитане в пустинята избраните от Бога хора послушно изпълняваха искането му за тотално изтребление на всички, с които се озоваха във война. Например те спечелиха победа над Ог, царя на Васан, „и поразиха него, синовете му и целия му народ, така че нито един не беше останал (жив), и те завладяха земята му“ [Ibid, Ch .XXI, член 35 .]. Когато под ръководството на Исус Навин пристигнаха в Ханаан и започнаха да завладяват тази земя, пълното унищожаване на цялото население на страната се смяташе буквално за незаменимо изискване на бог Яхве.

Ето една типична формула от книгата на Исус Навин: „... Исус Навин взе Макед, порази го с меча и царя му, и ги даде на заклинание и всичко, което дишаше в него; той не остави никого който би оцелял" [Книгата на Исус Навин, глава X, член 28.]. Това е стандартна формула - след това се прилага в много случаи. Те победиха Ливна, „и Исус я унищожи с меч и всичко, което дишаше, което (беше) в нея“ [пак там, ст. 30]. Същото се прави и с Лахиш, и с Газер, и с Еглон, и с Хеврон, и с Давир. В заключение „свещената“ книга обобщава: „И Исус порази цялата планинска и обедна земя, и низините, и земята, лежаща край планините, и всичките им царе; Господ, Богът на Израил, заповяда“ [пак там, член 40].

Историческите доказателства сочат, че показаната по-горе картина е фундаментално погрешна. Когато древните евреи се заселват в Палестина, те не унищожават цялото население, а намират форми на мирно съжителство с него. Но трябва да се отбележи, че Библията с горните легенди насърчава идеологията на човешкото унищожение.

Библейските „праведници“ често се държат като коварни и кръвожадни убийци. Старият завет разказва например интересна история за синовете на праотец Яков. Един ден сестра им Дина срещнала млад мъж от чуждо племе от град Сихем; името на момчето също беше Сихем. Той, както се казва в Библията, я е „направил жестока“. Младият мъж страстно се влюби в момичето: „И душата му се вкопчи в Дина, дъщерята на Яков, и той се влюби в момичето, и заговори на сърцето на момичето“. Отец Сихем Хамор дойде при Яков и направи следното предложение както на него, така и на синовете му: „Сихем, сине мой, притисна душата си към дъщеря ти; дай му я за жена. Ожени се за нас, дай дъщерите си за нас и вземи нашите дъщери И живейте с нас; тази земя е пред вас, живейте и се грижите за нея и я придобийте като притежание." Ищецът на ръката на Дина се държеше не по-малко приятелски и уважаван. Той каза на Яков и синовете му: „Ако можех да намеря благоволение в твоите очи, ще дам всичко, което ми кажеш. Назначи най-голямата жила и подаръци; ще дам каквото ми кажеш: просто ми дай девойката като съпруга." Синовете на Яков, очевидно, се споразумяха, те само поискаха всички мъже на град Сихем да извършат обреда на обрязването. Те невинно се съгласиха. И „на третия ден, когато се разболяха, двамата сина на Яков, Симеон и Левий, братя на Динин, взеха всеки меча си и смело нападнаха града и избиха целия мъжки пол; убиха самия Емор и Сихем негов син.меч „[Битие, гл.XXXIV.]. В името на справедливостта трябва да се каже, че Яков не одобрява този акт на синовете си, но в никакъв случай не от морални съображения, а от страх от отмъщение от страна на „жителите на тази земя“. Що се отнася до самия Стар Завет, няма и сянка на осъждане на подлата постъпка на синовете на Яков, а общият тон на цялата история е доста съпричастен към извършителите на масовото изтребление.

„Кротостта“ на библейските праведнициМойсей е признат в Библията като „най-кроткият от хората“. Но тази кротост, трябва да кажа, изглежда много странно. Във войната с мадиамците евреите, водени от Мойсей, са победители. Те избиха всички мъже на врага и „жените на Мадиам и децата им бяха пленени от израилевите синове“; "и донесе пленниците, плячката и пленените при Мойсей и при свещеника Елезар." Как се почувствал Моисей за това? „И Мойсей се разгневи на командирите, хилядниците и стотиците, които дойдоха от войната, и Мойсей им каза: (защо) оставихте всички жени живи? .. Убийте всички мъжки деца и всички жени, които познават съпруг на мъжко легло, убиват "[Числа, гл.XXXI, v. 7,12,14,15,17.]. Къде е прословутото "не убивай"? Или не се отнася за деца и жени?!

Докато Мойсей на планината Синай получава плочите със заповедите от Бога, евреите, които остават на равнината, решават да се помолят на друг бог. Те се обърнаха към Аарон, братът на Мойсей, с молба „да го направят бог“. Той веднага прие това предложение "и направи ... излято теле и го подстриже с длето" [Изход, гл.XXXII, чл. 4.]. След това той постави олтар пред тях и покани хората да му се молят. Тази служба предизвика гнева на бог Яхве. Мойсей решил да успокои Божия гняв, като накаже виновните. И той се залови за работа, събра левитите при себе си и им заповяда: „Поставете всеки от мечовете си на бедрото си, преминете през стана от порта до порта и обратно и убийте всеки брат му, всеки негов приятел, всеки от неговите съседи“ [пак там, член 27.].

Този ден бяха убити около 3 хиляди души. Така се обърна заповедта – „не убивай”. И Бог, според Библията, бил много доволен от действията на Мойсей и в знак на особено благоволение му се сторил, или по-скоро, показал гърба си [Пак там, гл.XXXIII, чл.23.].

Библейската история за това как пророк Елисей възкресява починало дете, трябва да направи трогателно впечатление на читателя. Но почти веднага пред него е следното повествование: „Когато той (Елисей – И.К.) вървеше по пътя, малките деца напуснаха града и му се подиграха, и му казаха: върви, плешив! Върви, плешив!” Той се огледа и аз ги видях и ги проклех в името на Господа. И две мечки излязоха от гората и изядоха четиридесет и две от тях." Така че не убивайте!

Елисей обаче следва стъпките на своя учител пророк Илия. Библията разказва следната история за последното. Израелският цар Охозия изпратил да повикат Илия „един петдесятник с неговите петдесет“. Илия седеше на планината, царският пратеник го помоли да слезе. Илия му изпрати „огън от небето“ и го изгори заедно с петдесет подчинени. Охозия изпрати още петдесет души и Илия направи същото с тях. И едва третите петдесет успяха да убедят Божия човек да слезе от планината и да дойде при царя. Тук не засягаме фактическата страна на въпроса, защото няма нужда да говорим сериозно за огъня, слязъл от небето, както не е нужно да говорим за мечките, които излязоха от гората при думата на Елисей да разкъса децата. От съществено значение тук е концепцията за достойно за пророк поведение, което е характерно за времето на Библията. И си струва да се отбележи, че заповедта за забрана на убийството изобщо не се отнася за онези хора, които се представят като идеални модели за подражание. Те убиват, според Библията, когато пожелаят.

Недостатъчната жестокост, проявена от един или друг от „божите хора”, предизвиква, както се вижда от Библията, сериозно недоволство от страна на Бога. Ето какво разказва Библията за цар Саул. Той се бие с амаличаните и получава от Бога чрез пророк Самуил следната заповед: „Идете и поразете Амалик и унищожете всичко, което има; и не му давайте милост, а го умъртвете от мъж на жена, от младост до кърмаче, от вол до овца, от камила до магаре." Инструкциите са съвсем категорични, въпреки че не е напълно ясно защо е било необходимо да се унищожават хора, включително бебета, и още повече, защо е било необходимо унищожаването на добитък. Но нека оставим този въпрос настрана. В този случай е важно, че Саул не е изпълнил достатъчно точно инструкциите: „Агата, царят на Амаликов, залови живите и той унищожи народа с меч. Но Саул и хората пощадиха както Агата, така и най-добрите от овце и волове и угоени агнета, и всичко добро не искаше да унищожи“ [пак там, чл. 8-9.]. Тогава Бог информира Самуил за неговото недоволство и съжаление, че е направил Саул цар. Самуил дойде при Саул и поиска да му доведат Агата. „И Агат, треперещ, се приближи до него и Агат каза: разбира се, горчивината на смъртта е свършила? Но... Самуил отряза Агат пред Господа в Галгал.“ Това обаче не помогна на Саул. „Престъплението”, което той извърши, пощадявайки човека, му коства престола, тъй като Бог най-после реши, че такъв човек, който е способен да се въздържа от убийство, не трябва да бъде държан на царския трон. Въпросът приключи с убийството на Саул и Давид, без да се спира пред никаква жестокост, зае неговото място.

Както знаете, книгата на Псалмите се радва на репутация на назидателно и благочестиво четиво, не лишено от поетична красота и във всеки случай смекчаващо човешката душа. Особено известен е известният псалм „Край реките на Вавилон”. Въпреки това си струва да обмислите съдържанието му.

Евреите, победени във войната, отиват във вавилонския плен. Враговете не ги унищожиха, оцеляха не само жени и деца, но и мъже. Настроението на пленниците е потиснато: те „плачат, като си спомнят за Сион“, дават клетва пред Йерусалим да не го забравят и т.н. Историята знае, че вавилонците са се отнасяли към пленените евреи по това време много хуманно, известно е, че в плен им са били отредени земи и пасища. В самия псалом, за което въпросният, не личи вавилонците да са се отнасяли особено зле с пленниците, само ги питат: „Пей ни от песните на Сион“. Но псалмът завършва с проклятия, отправени към Вавилон и фраза, за която е трудно да се намери подходящо описание: „Благословен е този, който ще вземе и разбие твоите бебета на камък!“ свирепи потисници, но защо – „бебета на камък "?! Има ли нещо по-безсмислено насилствено в цялата световна литература, религиозна или светска?

На този фон заповедта „не убивай“ създава впечатлението за някаква случайна подхлъзване, на което авторите на Стария завет не придават сериозно значение. Още повече трябва да се отбележи, че в самия Стар Завет на тази заповед се противопоставят не само конкретни примери за системни убийства, извършени както от Бог, така и от хора на негово заповед, но и от общи законодателни норми, които пряко изискват убийство. Известното „око за око и зъб за зъб“ се появява в същия Стар Завет. И ако един вярващ иска да намери в Библията норма на поведение за себе си, той може да се ръководи и от двете – което в случая ще му е удобно. Но ако по един и същи въпрос се казва и „прави“, и „не прави“, тогава изобщо нищо не се казва.

„Милост“ на Новия ЗаветДосега ние се занимавахме с въпроса за „човеколюбието” на Библията само в рамките на Стария Завет. Какво ще кажете за това в Новия Завет? В крайна сметка теолозите и идеолозите на християнството основават твърденията си за човечността на тази религия именно на Новия Завет и особено на Евангелията!

Наистина, в евангелията словесното проповядване на любов към човек, милост и опрощение на обидите е разгърнато много широко. Там се препоръчва да се отнасяте с любов не само към приятели, но и към врагове, да не правите никого и да не желаете зло, дори и на най-лошите хора, не се съпротивлявате на злото, прощавайте всички обиди. Когато Христос попита колко пъти човек може да прости обида, може би до седем пъти, той отговаря, че не до седем, а до седемдесет. Търпението и кротостта на човека трябва да са безгранични. Човек не може дори да се сърди на своя „брат“, не може да го обиди не само с действия, но и с думи: „който каже на брат си „рак“ (празен човек – И.К.) е подчинен на Синедриона; и който каже "луд" е подвластен на огнен ад "[Евангелие от Матей, гл. V, ст. 22.]. Нека те обиждат, но не бива да отговаряш на това с обида: „Който те удари по дясната буза, обърни му и другата“ [пак там, чл. 39]. Тези текстове на Новия Завет станаха широко известни и въз основа на тях християнството се счита за религия на любовта и милосърдието.

Въпреки това, ако се задълбочите в проблема, картината се променя драстично.

На първо място, остава неясно как Новият Завет се отнася към драконовските предписания на Стария Завет. Само на едно място намираме текст в Новия Завет, който звучи като откъсване от жестокостта на старозаветния морал. Следните думи се приписват на Исус: „Чували сте, че е казано: „око за око и зъб за зъб.“ И аз ви казвам: не се противете на лукавия. , Глава V, Членове 38- 39.]. И малко по-нататък: „Чували сте, че е казано: „Обичай ближния си и мрази врага си. „И аз ти казвам: обичайте враговете си...” В Новия Завет намираме думи на съвсем различни мил. Дори в същата „Проповед на планината“, от която са взети горните думи с „поправки“ към старозаветния закон, се казва от името на Исус: „Не мислете, че дойдох да наруша закона или пророците: Дойдох не да счупя, а да изпълня" [Там същото, член 17.]. Така, дори формално, старозаветните закони не са премахнати от Евангелието.

Наистина в Новия завет мотивите за милосърдие и любов към ближния са изразени много по-силно, отколкото в Стария. Но не може да не се види, че и в Стария, и в Новия Завет проповядването на братската милост и любовта към ближния разкрива само едната страна на този противоречив религиозен морал, чиято обратна страна е именно проповядването на жестокост и безсърдечност в отношенията между хора.

Що се отнася до собствения новозаветен морал, неговата характерна черта е изразена двойственост. Това, което се препоръчва на потиснатите и експлоатирани, не се препоръчва на робовладелците и другите могъщи хора на този свят. Вече говорихме по-горе за проповядването на прошката и несъпротивлението. Но ако анализирате цялото съдържание на Новия Завет, тогава е лесно да видите, че да прощавате обидите, да подлагате бузите си под ударите, да не се съпротивлявате е предписано само на потиснатите. Потисниците, от друга страна, са насърчавани да убият всеки, който се опита да им се противопостави.

Ето, например, добре познат пасаж от Посланието на Павел до Римляните: „Всяка душа да се покорява на висшите власти, защото няма власт, която не е от Бога; съществуващите власти са установени от Бога. Следователно, единият който се съпротивлява на властта, се противопоставя на Божията наредба ... Защото (водачът) има Божий слуга, за ваше добро. Ако вършите зло, страхувайте се, защото той не носи меч напразно: той е Божий слуга, отмъстител за наказание за онези, които вършат зло "[Послание до римляните, гл.XIII, v.1,2,4.] ... Трудно е да се каже по-ясно: съпротивата на потиснатите срещу властите и „вождовете“ е забранена, но самите вождове са упълномощени от Бога, като негови слуги, да потискат всяка съпротива с въоръжена ръка. Те не напразно носят меч, с този меч трябва да си отмъстят („отмъстителите“!) И да накажат, тоест, убиват. И в това няма грях, защото е направено в изпълнение на Божията власт. Но какво да кажем за забраната на убийството, проповядването на прошка на обидите и т.н.? Тук всичко се оказва невалидно.

Жестоките репресии на робовладелците срещу робите не предизвикват никакво осъждане от авторите на новозаветните книги. Напротив, те се разглеждат от тях като напълно естествена материя, напълно съвместима с християнското учение. „Но онзи слуга,“ казва Евангелието, „който знаеше волята на господаря си, и не беше готов, и не постъпи според волята му, ще има много удари“ [Евангелие от Лука, гл.XII, ст. 47.]. Но защо тук Евангелието не казва, че е невъзможно да се бие човек, че трябва да бъде обичан, че трябва да прощава всичко не до седем, а до седемдесет пъти?

Не, той дава други препоръки към робовладелците: „Хвърлете недостойния слуга във външната тъмнина: там ще има плач и скърцане със зъби” [Евангелие от Матей, гл.XXV, ст. 30.]. Ако робът се осмели да не изпълни всички изисквания на своя господар, тогава проповядването на любов и милост не се отнася до него по никакъв начин.

Христос, проповядвайки, според евангелията, милост, на други места от същите евангелия действа като проповедник на жестокост и безчовечност. Затова той изпраща своите апостоли в различни градове, за да проповядват неговото учение. Възниква въпросът как трябва да се държат, ако бъдат приети зле. Исус дава точни инструкции за това. Ако, казва той, „дойдете в който и да е град и не ви приемат, тогава излезте на улицата и кажете:“ И прахът, който ни е полепнал от вашия град, ние ви отърсваме... Казвам вие, че този ден ще бъде по-благоприятен за Содом от този град "" [Евангелие от Лука, гл.X, ст.10-12.]. Както знаете, според Стария завет всички жители на град Содом, с изключение на Лот и семейството му, са изгорени живи. Това означава, че жителите на града, в който учениците на Христос ще бъдат приети зле, ще бъдат подложени на още по-страшно наказание, отколкото да бъдат изгорени живи. И прошката не се отнася за тях?

Самият Христос, който е изобразяван от защитниците на религията като въплъщение на милосърдието и любовта към човека, неведнъж на страниците на Евангелието заплашва с жестоки наказания всички, които не се подчиняват на волята му. Вярно е, че той не изпълнява незабавно заплахите си. Ситуацията, изобразена в евангелията, е такава, че Христос няма реална възможност да отмъсти на никого. Човек може, разбира се, да състави толкова легенди, колкото искате за това как Исус се справя с враговете си, като всеки път прибягва до чудо. Но тогава авторите на евангелските истории щяха да се окажат в много трудна ситуация, защото трябваше да обясняват защо Исус не възстанови реда на земята, а, напротив, сам страда и умря.

Друга версия се оказа по-подходяща: при първото си пристигане той не се намесва в истинския ход на живота на земята, но при второто си идване ще възнагради всеки според заслугите му. И какво ще стане? Праведните, разбира се, ще получат пълната полза от всички възможни облаги. Що се отнася до грешниците, „ще бъдат хвърлени в огнена пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби“ [Евангелие от Матей, гл.XIII, ст. 42]. Тази заплаха с огнена пещ, с плач и скърцане със зъби е подчертана, тъй като се повтаря няколко пъти в новозаветния разказ. Съдът, който хората ще претърпят след второто идване на Христос, ще бъде ужасен, нарича се Страшен съд. Грешниците ще бъдат осъдени на вечни мъки в ада и никога няма да могат да спечелят прошка. Защо тогава към тях не се разпростира безграничната Божия милост, проповядването на прошка и любов? Трудно е да си представим, че Бог от любов към хората ги е обрекъл на безкрайни страдания в ада. Те ли са виновни? Но е препоръчително да простите всичко! Освен това тази вина трябва да бъде, ако разсъжденията повече или по-малко логични, се прехвърлят върху самия Бог, тъй като той ги е създал грешни и склонни към пороци, той също контролира действията им, защото нищо не се случва без Божията воля ... Така се оказва, че вместо милосърдие и любов, вместо опрощение и забрава на обидите, Новият Завет, също като Стария, проповядва нечовешка, при това несправедлива жестокост. И в това отношение е невъзможно да се отдели Новият завет от Стария.

В личното си поведение Христос в никакъв случай не винаги се придържа към проповядваните от него норми. Който каже „глупав” на ближния си, е подложен на огнен ад – това се предава като слово на Христос. Но в устата на същия Христос евангелието е поставено в много силни проклятия, отправени към неговите противници. Той ги нарича „лъжепророци“, които идват „в овчи дрехи, а вътрешно са вълци грабители“ [Евангелие от Матей, глава VII, ст. 15]; той ги оприличава на „лошо дърво“ и заявява, че „всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и се хвърля в огъня“ [пак там, ст. 19], като всъщност призовава за репресии срещу „лъжепророците“. " И Исус не е скъперник с покръствания като „змии“, „потомство на усойници“, „зло и прелюбодейно поколение“ и т.н. Въпреки че се препоръчва като кротък човек („Аз съм кротък и смирен по сърце“ [Пак там, гл. XI, чл. 29.]), той многократно и с голяма горчивина заплашва опонентите си с всички наказания на Страшния съд.

Невъзможно е да се свърже новозаветното учение за милостта с новозаветното учение за отвъдния живот, Страшния съд и наказанието на грешниците след Страшния съд. По-горе вече цитирахме притчата за Лазар, която разказва как човек е бил наказан за богатство. На други места в Библията богатството в никакъв случай не се признава за грях, а в някои случаи дори се обявява за Божие дело. Но нека сега да се отклоним от този въпрос. Нека приемем, че всъщност притежаването на богатство, от гледна точка на Библията, е тежък грях. Защо обаче Бог не може да прости на човек този грях? Все пак той е всемилостив, неговата милост е безгранична!

Божествената милост не се проявява по никакъв начин в учението за Страшния съд. До второто пришествие на Христос все още можете да се покаете, да помолите Бог за опрощение на греховете и, може би, да получите тази прошка. Но след второто пришествие, до времето на Страшния съд, никакво покаяние, никаква молитва няма да помогнат: наказанието на грешниците ще бъде окончателно и вечно. Без всякакъв лумен, без никаква надежда, хората ще трябва да понесат най-тежките изтезания по милостивия Божий съд, в сравнение с който бледнеят най-сложните изтезания на средновековната инквизиция и фашистките изтезания от близкото минало.

Безкрайно милостивият Бог дарява на хората безсмъртие, той ги възкресява от мъртвите, за да живеят вечно. Но за какво? За да продължат вечно мъките, на които той, изпълнен с любов към хората, ги обрича ...

Нека помним, че всемогъщият Бог има пълната способност да предпазва хората от тези грехове, които те вършат, защото ако той само пожелае и всеки ще бъде пропит с най-последователно благочестие, спрете да грешите, а след това въпросът за Страшния съд и безкрайните адски мъки се премахват от само себе си... Но по някаква причина той не прави това, а в Новия завет с удоволствие онези мъки, които хората трябва да търпят безкрайно по волята на кроткия и най-милостив Бог ...

Някои вярващи, особено измежду баптистите, толстоевците и близките им религиозни вярвания, разсъждават по следния начин: не обръщайте внимание на тези примери, които намираме в Библията, просто трябва да следвате учението на Новия завет, защото въпросът не е какви действия се приписват на отделни хора или дори на самия Бог, а в това, което новият Завет призовава. От тази гледна точка няма значение дали определени библейски герои постъпват милостиво, важно е, че самият призив за братска любов между хората, за милост, прошка на обидите, за въздържане от насилие е спасителен за човечеството. Този въпрос е от изключителна важност и трябва да бъде разгледан подробно. Нека се опитаме да разберем каква роля играят библейските морални учения в реалната история на човечеството.

3. ВЛИЯЛИ ЛИ СЕ БИБЛЕЙСКИЯТ МОРАЛ?

Уроци по историяЕвангелските призиви за милост, за любов и братство на всички хора се чуха преди около две хилядолетия. Времето, изминало оттогава, е наситено с ожесточена борба между хората: кървави войни, най-страшното масово насилие, безмилостната експлоатация на едни от други. И точно онези хора, за които проповядването на евангелските учения за любовта към ближния беше професия, се отличаваха с най-голяма жестокост и свирепост. Изтезанията на инквизицията, изгарянето на живи хора, унищожаването на десетки хиляди „еретици“ по време на така наречените религиозни войни – всичко това е извършено от хора, които признават Новия Завет като свое лидерство и знаме. Социалните отношения, които се развиват в хода на историята, пораждат определени нрави; различни видове борби между хората бяха свързани с неизбежна огорчение, а представителите на експлоататорските класи обикновено проявяваха особена жестокост. А призивите на Новия Завет към милосърдие никога не биха могли да изиграят ни най-малка роля във връзка с облагородяването и смекчаването на морала, по отношение на потушаването на подобни зверства, от една история, за която, както се казва, кръвта е студена.

Преди около хиляда и половина години християнството става държавна религия на Римската империя. Постепенно тя се разпространи на огромна територия, обхващаща не само цяла Европа, но и много страни на други континенти на земното кълбо. Преди появата на християнството, Библията е била свещената книга на малък еврейски народ, който е играл незначителна роля в историческото развитие на древното общество. С появата и разпространението на християнството не само обемът на Библията се увеличава (появява се Новият завет), но тя се превръща в свещена книга за стотици милиони хора. Тя ли ги научи на добро?

Следователно периодът на господство на християнската, библейска идеология представя много мрачна картина. В началото му виждаме явление, получило името на великото преселение на народите. Това бяха грандиозни войни по това време, съпроводени с масово изтребление на хора. В хода на тези войни и в хода на разпадането на робовладелския обществен ред на територията на Европа възникват няколко държави, които се наричат ​​варварски кралства. Има известно значение в това име, тъй като древната култура наистина е била заменена от един вид варварство. В продължение на няколко века, през които окончателно се установява феодалната система, мракът на средновековното варварство гравитира над Европа. Едва в началото на нашето хилядолетие кълновете на една нова култура започват да пробиват.

Нравите на епохата, в която християнството става доминираща религия, са брутални и брутални. До каква степен приемането на християнството помогна за тяхното смекчаване и като цяло за подобряване на отношенията между хората, до каква степен Библията, която се превърна в свещената книга на много милиони, издигна моралното ниво на хората?

Нека вземем няколко исторически епизода, които могат да послужат като илюстрации в това отношение.

Първите векове на християнствотоВ края на 5 век Хлодвиг става крал на салическите франки. Първоначално той беше езичник; съпругата му Клотилда била ревностна християнка и отчасти под нейно влияние, отчасти под влиянието на общата атмосфера на онова време, кралят станал християнин. Епископ Ремигий, който го кръщава, придружава тържествената церемония по кръщението със следния призив към новия християнин: на какво се поклоних! Това означаваше решаващ обрат в съдбата на Хлодвиг. Наистина, кралят прие религия, чиято свещена книга забранява убийството, задължава привържениците му да се обичат и да прощават обидите без никакви ограничения. Как е живял Кловис в бъдещето?

Той си постави задачата да превземе цяла Галия (приблизително територията на днешна Франция). Където и да е имало някакъв вид раздор между феодалните владетели на определени земи, Хлодвиг веднага се намесва в него на страната на една от тях; След като постигна поражението и убийството на един враг, Хлодвиг сам унищожи другия и заграби земите, поради което възникна спор.

За да превземе, например, кралството на франките Рипоар, Хлодвиг първо убедил сина на крал Зигберт Клодерих да убие баща си. Когато изпълни това „християнско” намерение (той също беше християнин, обаче, от арианското убеждение). Кловис изпрати убийците при него. След това, както пише историкът Григорий от Тур, Хлодвиг „отишъл в Кьолн (столицата на кралството на франките Рипоар. - IK), извикал хора от цялата страна и казал: „Нека ви бъде известно какво случи се... Клодерих, синът на моя роднина тормозеше баща си, казвайки му, че искам да го убия. И когато Сигберт избяга в Букония, самият той изпрати убийци, които се втурнаха към краля и така го убиха. Хлодерих също почина, не знам кой го е убил... Що се отнася до мен, аз напълно не съм замесен в този случай. Не мога да проливам кръвта на близките си: това е престъпление. Но ако всичко това се случи, тогава ще ви дам съвет, който, ако искате, следвайте: обърнете се към мен и живейте под моята защита "". Населението „искаше“ да последва този съвет, тъй като Кловис имаше подготвен отряд, който безмилостно щеше да се справи с всички „нежелаещи“ точно там.

След това християнският крал систематично унищожава всичките си роднини по мъжка линия, а някои, както описва Григорий Турски, е насякъл с меч със собствената си ръка. Заключението по този въпрос, направено от Григорий, звучи много изразително: „Когато всички умряха по този начин, Хлодвиг завладя земите и съкровищата им. След като уби много други крале, дори най-близките роднини, от страх да не отнемат кралството от него, Хлодвиг, Той подчини цялата Галия на своята власт. ”Междувременно, след като веднъж събра своите, той, казват, си спомни със съжаление за роднините, които самият той беше унищожил:„ Горко ми, останах като скитник сред чужда земя; и нямам роднини, които биха могли да ми помогнат в случай на нещастие!“ Но това не означаваше, че той е натъжен от смъртта им, а говореше така от хитрост, надявайки се да разбере дали още някой е жив, за да убие всички преди последен. " Както виждаме, Хлодвиг съчетава предателството и измамата с най-изтънченото лицемерие и способността да облече кървавата си практика в напълно християнска форма.

Най-интересното в целия епос, разказан от Григорий Турски, се крие в думите, с които авторът придружава описанието на всички мерзости, извършени от Хлодвиг: „Всеки ден Бог хвърляше враговете си в краката на краля и разширяваше царството, защото Хлодвиг вървеше с право сърце пред Господа и правеше това, как би могло да бъде приятно за очите му." Това удивително твърдение е в духа на много подобни старозаветни текстове за хора, извършили неморални постъпки. Забележете също, че Григорий Турски е бил епископ и работата му е наречена „Църковна история на франките“. И в тази благочестива книга дяволският крал, който се обърна към християнството, не заслужава никакво осъждане за престъпленията си. Ясно е, че Библията няма абсолютно никакво омекотяващо въздействие върху морала на Хлодвиг. Може би случаят беше точно обратният: след като се запозна със старозаветните легенди за зверствата на „праведните“, Хлодвиг намери в тези легенди ръководство за действие...

Четирима сина, останали след смъртта на Хлодвиг, продължиха традицията му. Един от тях, Хлодомир, е убит, а след него остават трима малки синове, които са отгледани от старата Клотилда. Чичовците им, братята Хлодомир, решават, че няма смисъл да делят земи със синовете на покойния си брат. Те поискаха Клотилда да им изпрати деца, уж за тяхното интронизиране. След като се сдобиха с малките си племенници, гадовете убиха двама от тях (третият успя да избяга).

В същия Григорий Турски могат да се намерят много описания на други зверства, извършени от наскоро обърнали се християни.

Така преминаването от езичество към християнство не подобри морала на хората. Описаните от нас събития се отнасят към края на V – началото на VI век, т.е. до началото на Средновековието. Следващото хилядолетие беше белязано от не по-малко ужасни събития.

Средна възрастПрез този период властта на християнската църква над хората е почти пълна. В Западна Европа католическата църква е монополизирала целия идеологически живот в свои ръце. Само духовенството притежаваше грамотност, само свещениците и монасите четат и пишеха книги, учеха деца, държаха развитието на науката в ръцете си. Доминацията на църквата над умовете беше по-силна, отколкото в която и да е друга епоха в човешката история. Изглежда, че тук имаше възможност да се проявят всички библейски добродетели, тогава хората, следвайки библейското морално учение, трябваше да се превърнат в образец на добродетел. Това обаче не се случи.

Тъй като целият идеологически живот беше в ръцете на християнското духовенство, последното имало пълната възможност да донесе съдържанието на Библията до съзнанието на най-широките народни маси и широко използвали тази възможност. Но моралът на хората не се подобри от това.

Църквата напълно одобрява и благославя нечовешката експлоатация на крепостните селяни, както и кървавите кланета на феодалите с непокорните. Самата тя притежаваше най-голямото земно богатство и експлоатира огромни маси от крепостни селяни. Църквата се бори срещу светските власти за надмощие и прибягва до методи, също толкова перфидни и кървави, колкото и светските феодали.

Кръстоносните походи представляват забележителна картина в историята на Средновековието. Тяхната двеста годишна история е тясно свързана с библейската идеология, въпреки че истинските причини за кръстоносните походи нямат нищо общо с никакви старозаветни или новозаветни мотиви.

Европейските феодали се стремят да завладеят нови земи, да поробят нови маси от крепостни селяни. Бедните, всякаква болка, която съставляваше значителна маса от участниците в тези кампании, търсеха по-добра съдба в далечни страни, тъй като животът им у дома беше непоносимо труден. Църквата се интересуваше от това под нейните знаци да има колкото се може повече маси, които с огън и меч да спечелят нейните нови богатства и нови отряди на „стадото“. Но идеологически движението се основаваше на факта, че в Палестина, както се казва в Новия Завет, Исус Христос уж страдал, умрял и възкръснал; там е гробът Господен, той трябва да бъде освободен от ръцете на невярващите. И под прикритието на тази легенда милиони хора се втурнаха на Изток, за да получат Гроба Господен в кървави войни и в същото време да завладеят „свещената земя“. Колко кръв беше пролята в името на лозунга, основан на Библията и нейните легенди!

Историкът на кръстоносните походи, който пише горещо по следите през XII век, архиепископ Вилхелм от Тир, ни остави доста ярко описание на първия кръстоносен поход, съдържащ, по-специално, картина на превземането на Йерусалим. Разказвайки за това как кръстоносците нахлуха в града и потиснаха съпротивата на вражеските войски по улиците, Уилям от Тир пише по-нататък: „Повечето от хората избягаха към портика на храма ... Този полет обаче не беше спасение за тях, защото император Танкред веднага отиде там със значителна част от армията си. „Той нахлу в храма със сила и преби безброй хора там... Те влязоха там с множество коне и пеша хора и, не пощадяха никого , сечеха с мечове всеки, когото намериха, та всичко беше обляно с кръв.ограбиха я от верния народ, очистиха я с кръвта си и платиха с живота си за зверството си. но с кръв. И не само обезобразените трупове и отсечените глави представляваха ужасна гледка, но още по-страхотно беше, че самите победители бяха покрити с кръв от глава до пети. В пределите на Храма, казват, загинаха до 10 хиляди от враговете над тези, чиито трупове лежаха по улиците и площадите и които бяха убити в различни части на града; казват, че броят на такива хора също бил доста голям. Останалата част от войската се разпръснала из града и, като издърпала от тесните и отдалечени улички онези, които се криеха там от смъртта като добитък, ги разбиха на място. Други, разделени на чети, обикаляли от къща на къща и извеждали бащите на семействата с техните жени и деца, пронизвали ги с меч или ги хвърляли от покривите и така им чупили вратовете. В същото време всеки, прониквайки в къщата, я превръщаше в своя собственост с всичко, което се намираше в нея, тъй като още преди превземането на града между тях беше установено, че след превземането всеки си присвоява завинаги всичко, което той има време да се възползва."

Ако си припомним старозаветните описания за това как избраният от Бога народ под ръководството на Исус Навин завладял Ханаан, ще видим, че кръстоносците в своята хищническа и унищожаваща човека практика следват примера на Библията.

С въоръжена ръка църквата потушава т. нар. ереси, в които се изразява протестът на потиснатите срещу безсилното и беззащитно положение. За потушаване на ересите тя обявява кръстоносни походи и събира десетки хиляди хора под знамето на борбата за чистотата на християнската вяра. За да се защити евангелската доктрина за милостта и любовта, цели региони и държави са предадени на огън и меч, цялото им население, млади и стари, е избито.

Страшна страница в историята на морала беше въведена от Католическата църква от организацията на „пресветата“ инквизиция, която в продължение на няколкостотин години бушува в страните от Западна Европа. Нечовешки изтезания, особено болезнени методи на екзекуция, до изгаряне жив на слаб огън, само защото човек иска да вярва в Бог по свой начин или, може би, изобщо не иска да вярва (имаше малко от тях в това време).

Но какво да кажем за милостта и любовта? Оказа се, че най-жестоките репресии срещу хората могат да бъдат „убедително” обосновани именно с помощта на тези библейски лозунги. Поради любовта към ближния човек трябва да се грижи за душата си, иначе ще бъде обречен на вечни мъки след смъртта; вместо вечно да гори еретика в адския огън, нека само веднъж приеме огнената екзекуция тук - по-добре му е. Така че е доказано, че изгарянето на човек жив е акт на най-висша благотворителност, милост, която се оказва неговите ближни в Христос. Защото Евангелието предписва да помагаме на ближния и да го обичаме...

През двете хилядолетия на съществуване на християнството, неговите идеолози и писатели обосновават „правото“ на служителите на Евангелието безмилостно да се разправят с всички инакомислещи, с всички, които поддържат каквито и да било други възгледи, освен тези, изразени в Библията. Освен това тези пламенни привърженици на новороденото учение за ближната любов твърдят, че имат право да убиват всеки, който не е съгласен с тях в тълкуването на това учение.

Веднага след като християнството стана доминираща религия в Римската империя, нейните водачи поискаха безмилостни репресии срещу „езичниците“ и „еретиците“. Един от първите християнски писатели Фирмик Матерн се обръща към синовете на император Константин със следното искане: „Отсега нататък по божия законНа вас е заповядано да преследвате престъплението на идолопоклонството по всякакъв начин. Бог ти заповядва да не пощадиш нито сина, нито брата и да унищожиш цели градове, ако се отдадат на този порок."

Тази позиция се заемаше от християнската църква в бъдеще. През първата половина на 13-ти век германският император Фридрих II Хоенщауфен защитава правото на църквата да се разправя с онези, които не следват нейните изисквания в такива термини: „Еретиците са хищни вълци, синове на погибелта, ангели на смъртта, изпратени от демон за унищожаване на обикновените души.Това са усойни, това са змии!И разбира се,че смъртното наказание е единственото достойно наказание за тези нарушители на Божието величие,бунтовници срещу църквата.Сам Бог заповядва да се убиват еретици,това са членове на Сатана, те трябва да загинат всеки един." И въпреки че католическата църква призна самия Фредерик за еретик, тя напълно споделя и активно прилага неговите възгледи. Каква е „кротостта“ и „любовността“ на Новия Завет, ако той е пробит в главите на хората с помощта на най-жестоките зверства, които човешкото въображение може да измисли само?!

Инквизицията е съществувала в някои европейски страни през първата половина на миналия век. В началото на 20-ти век в Испания, в името на църквата, един видна фигура в областта на образованието Франсиско Ферер е разстрелян за свободомислие. А през далечната 1895 г. едно от испанските католически списания пише, белязайки дейността на инквизицията: „Изхвърлете празните приказки за миналото, за жестокостта на морала, за прекомерното усърдие, - сякаш нашата свята майка е църква, независимо дали в Испания или другаде, се нуждае от прошка за действията на Светата инквизиция... О, благословен пламък от огньове!.. О, светла и достойна памет на Томас Торквемада!“ [„ Analecta ecclesiastica „Януари 1895 г.; цит. според списание "Атеист" e 49, 1930, стр. 127-128.] Така не само през Средновековието, но и в наше време религията на Новия Завет проповядва теорията и практиката за безмилостно изтребване на хората в името на ... евангелската любов!

Изненадващо и странно противоречие, ще каже читателят. За да убедят хората в нуждата от милост, те са измъчвани безмилостно. За да се внуши религия на любовта, хората се изтребват безмилостно. Какви са тези глупости?

Коренът на това противоречие се крие в самата Библия. По-горе показахме, че Библията съдържа най-противоречивите възгледи и лозунги по морални въпроси. И ако от там можете да заимствате лозунгите за несъпротива, въздържание от убийства, любов към хората, то оттам можете да приемате и призиви за брутални репресии срещу всички инакомислещи, с всички, които се съпротивляват. Когато това е продиктувано от материални интереси, духовенството търси текстове, които могат да докажат всичко и да опровергаят всичко. Служителите на религията винаги са били в състояние да използват Библията по такъв начин, че да служи на интересите на експлоататорите във всички случаи.

Ф. Енгелс дава много изразителен пример в това отношение, показвайки как в началото на 16 век известният религиозен реформатор Лутер използва Библията. "С превода си на Библията", пише Енгелс, "Лутер поставя мощно оръжие в ръцете на плебейското движение. Чрез Библията той противопоставя феодализираното християнство на своето време със скромното християнство от първите векове, разпадащото се феодално общество – картина на общество, което напълно не е наясно със сложната, изкуствена феодална йерархия. използва това оръжие срещу князе, благородници и свещеници“ [К. Маркс и Ф. Енгелс, За религията, стр. 83.]. Но щом Лутер видя, че селското движение е толкова разпалено, че застрашава самото съществуване на експлоататорския орден, той веднага използва Библията в съвсем различна посока. „Сега Лутер го обърна („оръжието на Библията“ – IK) срещу селяните и въз основа на Библията състави истински дитирамб на властта, установена от Бога – по-добър дитирамб от който нито едно блюдо на абсолютната монархия не би могло да бъде способно. библията са били санкционирани и княжеската власт с Божията благодат, и кроткото подчинение, и дори крепостничеството“ [К. Маркс и Ф. Енгелс, За религията, стр. 83-84.].

Старозаветната традиция за унищожаване на хората води католическата църква и, както ще видим по-късно, протестантските деноминации и по време на Реформацията. Кървавото потушаване на селската война в Германия, известната Вартоломеева нощ във Франция и последвалите религиозни войни, Тридесетгодишната война в Германия - всички тези явления са свързани с масовото унищожаване на хората, унищожаването и присвояването на техните собственост, опустошение на цели държави.

Когато Америка беше открита и европейски колонизатори се изляха в нея в огромен поток, католическата църква използва възникналата възможност за ново, още по-голямо обогатяване. Мисионери започнаха да пристигат в големи количества в Новия свят и да завземат командни позиции там.

Завоевателите вилнеят в Америка по най-невъздържан начин. Започва масовото изтребление на коренното население на страната индианците. Ето разказ на очевидец: „Когато испанците навлязоха в индианските селища, жертвите на яростта им бяха възрастни хора, деца и жени; те не пощадиха дори бременни жени, разкъсвайки коремите им с копие или меч. Те прогонваха индианците, като стадо овце, в оградено пространство и се състезава с другия, който по-хитро разсече индианец наполовина с един удар, или пусне вътрешностите му. Те извадиха бебетата от прегръдката на майка им и, грабвайки ги разбивали за краката, разбивали главите им в камък или ги хвърляли в близкия поток... Окачвайки тринадесет индианци в един ред, те запалили огън под краката им и ги изгорили живи, заявявайки, че ги принасят в жертва на Бог, в чест на Исус Христос и неговите дванадесет апостоли ... огън“ [Вж В.М. Мирошевски, Освободителните движения в американските колонии на Испания от завладяването им до войната за независимост (1492-1810), М. - Л. 1946, с. 38-39.]. Това е направено от ортодоксални католици; свещена книга за тях, ръководство за действие беше Библията, самата Библия, в която призивите за братска любов и милост се съчетават с похвали, отправени към онези, които чупят бебета на камък ...

протестантска "милосърдие"Когато се появиха протестантските деноминации, значението на Библията нарасна неимоверно. Вече казахме по-горе, че католическата църква не позволява на миряните да четат Библията, не позволява тя да бъде превеждана на популярни езици, тъй като за нея е важно само хора, които специално са изучавали латинския език, и преди всичко духовенството, може да го прочете.

Протестантизмът провъзгласява четенето на Библията не само като право, но и като задължение на всеки вярващ. Лутер превежда Библията на немски, в Англия тя е преведена още по-рано на английски, а след Реформацията правителството предприема енергични мерки за разпространението й сред народа. Може би това се дължи на някакво смекчаване на морала, с разпространението на по-хуманни отношения между хората?

Не, по отношение на човешкото унищожение, протестантизмът проявява не по-малка активност от католицизма. Самият основател на протестантството Мартин Лутер смята за необходимо в разгара на селската война в Германия да се обърне към рицарите с искане за безмилостно потушаване на въстанието. Калвин, който издигна знамето на инквизицията в Женева, създаде там режим на безмилостен терор. Още през първите четири години от управлението си той затвори 900 от 15 хиляди жители на града, прогонва повече от 70, екзекутира 60 души, а сред изгорените живи от него е известният мислител и натуралист Сервет.

В Англия Реформацията приема особени форми. Крал Хенри VIII се обявява за глава на църквата и започва да възстановява реда, от който се нуждае с желязна ръка. С еднакво усърдие той екзекутира както „папистите”, така и лутераните, водейки се от едно съображение: да унищожи всички, които се съпротивляват. Сред обезглавените по заповед на Хенри VIII бяха двете му съпруги (общо той имаше шест жени последователно), както и великият утопист социалист Томас Мор. В същото време Хенри заповядва екзекуцията на човека, който извършва всички църковни трансформации под негово ръководство - Томас Кромуел.

К. Маркс в „Капитал” описва как християнските колонизатори ограбват и унищожават населението на отвъдморските страни, натрупвайки по този начин огромни богатства. Ето един доста изразителен щрих: „Пуританите от Нова Англия – тези виртуози на трезвия протестантизъм – през 1703 г. решават на своето събрание [законодателно събрание] да дадат награда от 40 паунда стерлинги за всеки индийски скалп и за всеки червен пленник; през 1720 г. наградата за всеки скалп е повишена на £ 100, през 1744 г., след като Масачузетс Бей обявява едно племе за непокорно, са определени следните цени: за скалпа на 12-годишен мъж или над £ 100 в нова валута, за пленник мъж £ 105, пленена жена или дете £ 55, скалп на жена или дете £ 50!, които от своя страна се превърнаха в бунтовници. Благодарение на подкупи и подбуди на британците, те бяха томахавки [убити от томахавки]. Британците Парламентът обяви кървавите кучета и скалпирането за „средства, дадени му от Бога и природата“ „[К. Маркс, Капитал, т. I, Госполитиздат, 1955, с. 756.].

Такъв лов на скалп произтича от желанието на благочестивите колонизатори бързо да „изчистят“ земята на Америка от първоначалните й собственици, от коренното население. Горният откъс от "Капитал" говори не само за жестокостта, проявена от пуританите-калвинисти към индианците, но и за развратните средства в средствата, които британците проявяват към същите пуритани. Когато пуританите се разбунтуваха срещу английското владичество, опитвайки се да създадат своя собствена държава, британците не се изправиха да използват индианците за клането на своите „братя“ – християни.

За Африка Карл Маркс казва, че капиталистите са я превърнали в запазено поле за лов на черни. Известно е до каква степен е организиран ловът в Африка на хора, които са били хващани като диви животни и изпращани в чужбина като роби, като впрегнати животни. Това са правили и християните, последователи на библейското учение. Библията обаче никъде не осъжда робството като такова, а напротив, признава го, както видяхме по-горе, като напълно нормално явление.

Повече няма да цитираме такива материали, има безкрайно много. Ето само един цитат, който обобщава един вид заключение по този въпрос. Маркс цитира следния откъс от книгата на някакъв хауит, когото той характеризира като човек, който „направил християнството своя специалност“: всички ужаси, извършени през която и да е историческа епоха от всяка раса, не изключвайки най-дивите и невежи, най-безмилостните и безсрамен "[Виж. К. Маркс, Капитал, т. I, с. 755.]. Това е доста изразителна характеристика и отговаря добре на въпроса дали Библията учи как да живеят добре онези от своите последователи, които принадлежат към така наречените християнски раси от Хауит.

Православна църква и проповедта на милосърдиетоГорните примери са от католическите и протестантските издънки на християнството. Но историята дава не по-малко красноречива картина в това отношение. Православна църквавъв Византия, в Русия и в други страни.

През VIII век Византия преживява остра вътрешна борба, формалната причина за която е разногласието по въпроса дали трябва да се почитат иконите. В стремежа си да превземат манастирите, които благодарение на почитането на чудотворните и други икони създават за себе си приказни богатства и стават опасни за светската власт, византийските императори се противопоставят на почитането на иконите. Църковниците предприеха своите действия. Започват кървави въоръжени сблъсъци, множество зверства и екзекуции от двете страни. За защита на почитането на иконите, например, самият патриарх Константин е екзекутиран през 767 г. И накрая, императрица Ирина, която става регент с малолетния си син през 780 г., намира за изгодно да възстанови почитането на иконите; тя искаше да се опре на църквата в борбата си за императорския трон. Тогава всички екзекуции и насилие паднаха върху главите на онези, които се противопоставиха на почитането на иконите. И когато император Константин VI навърши пълнолетие и регентът трябваше да напусне властта, тя свали собствения си син от трона през 797 г. и за всеки случай, за да изключи възможността за неговата борба за власт, тя го ослепи. Такава била „милосърдието“ на една благочестива християнка.

Друг пример. Във войната на българите император Василий II през 1014 г. залавя 15 хиляди пленници. Поразен от евангелската „милосърдие”, той ги разделил на стотици, начело на всяка стотина поставил пленник за водач. На всеки такъв вожд, по заповед на императора, е извадено едно око, а на всички останали са извадени и двете. И под командването на техните еднооки водачи, 15 хиляди слепи затворници трябваше да отидат пеша до родината си по заповед на последовател на християнската религия. Повечето от тях, разбира се, загинаха по пътя.

Историята на византийските императори през Средновековието като цяло е почти непрекъсната верига от кърваво насилие и убийства. От 88 византийски императори 30 умират от насилствена смърт, 13 са затворени в манастир, 5 загиват във войната. Най-често срещаното явление в историята на Византия е, когато един или друг придворен или командир убива императора, за да завземе трона, а понякога се радва на подкрепата на съпругата си по този въпрос. В борбата за власт благочестивите християни не само не се съобразяваха със заповедта за любов към ближния, но в редица случаи не проявяваха дори най-елементарни чувства.

В Русия Православната църква поддържаше и култивираше не по-малко жестоки и зверски обичаи. Ето няколко факта от огромен брой известна историческа наука.

През 1058 г. новгородският епископ Лука Жидята решава да накаже слугата си Дудик за уж, че го клевети. След тежки мъчения по заповед на епископа били отрязани двете ръце и нос. Пълен сборник на руски летописи, т. III, Петербург 1841, с. 122.].

Ростовският епископ Фьодор беше известен с дивата си жестокост през XII век. Летописецът казва за него, че той „беше безмилостен мъчител, едни глави отсичаше, на други си изгоряваше очите и режеше езици, други разпъва на стената и мъчеше безмилостно” [Пълен сборник на руските летописи, т. II, Св. Петербург 1843, стр. 102.]. Той реже носовете и ушите на хората, вари жени в котли и непрекъснато изобретява все по-сложни методи за изтезание. В същото време той „ревеше като лъв, беше величествен като дъб, езикът му имаше чиста, красноречива, познавателна изтънченост“. В името на какво е извършил такива ужасни зверства? Летописецът отговаря на това доста ясно: той се опита да „откъсне имота“ от жертвите на своя грабеж ...

Докато Фьодор се ограничаваше до чисто придобивни цели, той безпрепятствено измъчваше и унищожаваше хората. Но тогава той си постави по-далечна цел: реши да напусне Киевската митрополия и да се обяви за глава на Руската църква. Тогава княз Андрей Боголюбски го предаде на киевския митрополит. Съдът на митрополитите обявява епископ Фьодор за виновен в ерес и за това (не за унищожаване на хората!) се отнася с него по християнски начин: след различни изтезания езикът на Фьодор е отрязан („защото този еретик клевети Божията майка“ ), дясната му ръка беше отрязана и очите му бяха извадени .....

Оправдавайки практиката на кървави репресии срещу дисиденти и онези, които се съпротивляват, йерарсите на Православната църква охотно се позовават на дейността на библейски герои. И така, Владимирският епископ Серапион в края на XIII век, призовавайки за репресии срещу „магьосници“ и „вещици“, посочи примера на пророка и цар Давид в Йерусалим, който изкорени „всички, които вършат беззаконие: някои чрез убийство, някои чрез лишаване от свобода, а други чрез лишаване от свобода в затвора“ [Е. Петухов, Серапион Владимирский, руски проповедник от XIII век, Петербург 1888, с. 65.].

Виждали ли са църковните водачи, че изтребването на хората противоречи на някои от разпоредбите на проповядването на Евангелието? Те не можеха да не видят това, но си спомняха за евангелската милост само когато това им беше от полза. Основателят на старообрядчеството протойерей Аввакум например протестира срещу преследването, на което са били подложени неговите последователи, именно въз основа на това, че Новият завет не препоръчва да се прави това. „С огън и с камшик — попита той гневно своите мъчители, „но те искат да утвърдят вярата с бесилката! за това как би се справил с противниците си, ако имаше силата: „И какво, суверен- царю, как ще ми дадеш свобода, щях да ги, като Илия пророк, да поразят всички за един ден... Че кучето Никон ще се разсече на четири, а после онези никонианци "[" Житие на протойерей Аввакум “, стр. 301.]. Въпросът приключи с изгарянето на Авакум. Няма съмнение, че ако имаше надмощие, той щеше да изгори противниците си със същото усърдие – и то в името на благочестието, основаващо се на учението и примерите от Стария и Новия Завет.

Библейско „милосърдие“ в наше времеДосега се докоснахме до времената от далечното минало. Сега нека видим как стоят нещата с библейската милост в наше време.

Феодализмът заменя капиталистическата система, която до края на 19 век навлиза в последния си стадий – етапа на империализма. Трудът на стотици милиони наемни работници и колониални роби обогатява капиталистическите предприятия и най-големите търговски и банкови фирми. Колосалните състояния на милионери и милиардери нараснаха, заграбвайки цели държави и народи. Процесът на завземане на нови колонии продължаваше, съпротивата на поробените народи на Африка и Азия беше потискана с огън и меч; империалистическите хищници се сблъскаха помежду си и, щраквайки яростно, се опитаха да грабнат по-голямо и по-дебело парче. В края на 19-ти век светът е разделен между империалистическите сили: започва борбата за преразделяне на света. Но за завземането на нови територии няма друго средство освен война. Повече от четири години десетки милиони хора се изтребваха взаимно, за да осигурят на капиталистите на страната си колосални печалби. Организаторите и вдъхновители на войната от двете страни се обърнаха към библейския бог с аргумента, че небесната троица е на тяхна страна, че Бог трябва да накаже врага. По заповед на хора, изповядващи библейската заповед „не убивай”, десетки милиони хора бяха убити и осакатени. Това обаче не противоречи, а, напротив, съответства на много други закони и разпоредби, съдържащи се в Библията.

Но през 1917 г. Великата социалистическа революция победи в Русия. Двеста милиона души взеха съдбата си в свои ръце и започнаха да градят живот на нова основа. Изминаха повече от четири десетилетия, но буквално нямаше нито един ден, в който лидерите на буржоазните държави да не строят всякакви интриги срещу социалистическата страна и населяващите я народи. На социалистическата държава беше наложена гражданска война; бяха организирани постоянни саботажи, заговори, шпионаж, за да се попречи, доколкото е възможно, на съветския народ да изгради нов живот - без капиталисти и банкери, без царе и земевладелци. И тук Библията се намесва в хода на делата, но не за да укроти рицарите на империалистическия грабеж, а напротив, за да разпали борбата срещу първата в света държава на работниците и селяните. В тази "християнска" афера папата изигра важна роля, той беше подкрепен от множество религиозни организации от други секти и деноминации.

Междувременно кавгите не спряха в империалистическия лагер. Най-мощните империалистически групировки са поставили задачата да завладеят целия свят. Вярно е, че не всички изповядват библейската религия. Японските империалисти, например, в по-голямата си част не изповядват християнството, а други религии, германските фашисти, като правило, проявяват безразличие към Библията и намират своите идеологически оръжия в предхристиянските „езически” култове на древните. германци. Но техният морал - моралът на професионалните убийци - изобщо не противоречи на библейския морал, което се потвърждаваше от факта, че техните италиански събратя-разбойници се обявиха за ревностни католици.

Когато фашистка Италия нападна беззащитна Абисиния, Ватикана предостави на агресорите най-активна идеологическа подкрепа. Католическата църква по целия свят проповядва праведност и угодничество на бога на хищническото нападение на фашистка Италия върху Абисиния. Когато в Испания фашистките военни започнаха бунт срещу републиката, Франко и неговите привърженици убиваха испанските работници точно под предлог, че защитават християнската църква и „християнската цивилизация“. И тук главният идеологически покровител и главен защитник на фашизма в очите на вярващите маси беше католическата църква. С помощта на Евангелието и Библията като цяло репресията на фашистите срещу Испанската демократична република беше идеологически „оправдана” като напълно божествено дело.

Библията не само не защитава хората от разрушителни войни, но в много случаи сама по себе си е била идеологическа причина за тяхното възникване: например кръстоносните походи се провеждат официално под лозунга за завладяване на „Гроб Господен“. Във всеки случай тя никога не се е намесвала във войната. Когато избухна Втората световна война, това не беше ни най-малко затруднено от факта, че и от двете страни имаше много хора, които бяха привърженици на библейската религия и всички те се обърнаха към един и същ библейски бог. Човечеството беше спасено от фашистко робство чрез упоритата борба на всички свободолюбиви народи и преди всичко на народите на Съветския съюз.

Съвременните империалисти по всякакъв възможен начин рекламират своята привързаност към религията и по-специално към библейската религия. Но, както и преди, на практика те се придържат към вълчите закони за улавяне и грабеж. Те се опитват с всички сили да задържат колониалните народи в оковите на империалистическото робство. До последната възможност френските империалисти държаха Виетнам в ръцете си, водейки там „мръсна война“ срещу хората, които искаха свобода. Малко по-рано британските империалисти действаха по същия начин в Индия, холандските в Индонезия. Кървавата война срещу алжирския народ сега се води от френските империалисти, прибягвайки до най-бруталните методи за сплашване и потискане на алжирските патриоти, широко практикуващи екзекуции и изтезания, масови арести и изселвания. Хиляди британски колонизатори стрелят по бунтовници в Кения. Когато египетският народ пожелал да се разпореди със собственото си имущество и своята земя, англо-френските империалисти организирали атака срещу тях.

Известно е каква роля е изиграла държавата Израел в агресията на Великобритания срещу Египет. Последното трябва да се спомене специално в тази връзка.

В продължение на десетилетия еврейските капиталисти и техните идеологически привърженици, ционистите, водят кампания за това Палестина да стане еврейска собственост. Използвайки старозаветните легенди, те разпалват по всякакъв възможен начин националистически страсти и подбуждат евреите срещу други народи, населяващи Палестина, и преди всичко срещу арабите. В империалистическата политика, която Държавата Израел провежда в момента, тя се осланя на шовинистичните бълнувания на Стария завет за „избраността“ на еврейския народ. Както виждаме, Библията също не е научила израелските империалисти на нищо добро.

В САЩ най-разпространени са различни протестантски деноминации от сектантски тип и убеждения; Методисти, квакери, баптисти и др. Сред тях Библията е много популярна, чете се, постоянно се споменава в политическия и личния живот, в литературата и т.н. Библейското общество, което съществува в Съединените щати, публикува Библията на почти всички езици по света и я разпространява в милиони копия във всички страни. Библията учи ли добро на управляващите класи в Америка?

Американските империалисти са авангардът на световната реакция. Те ръководят лагера на разпалители на война, колонизатори, врагове на прогреса и мира. По тяхна инициатива са създадени и под тяхно ръководство международните агресивни сдружения НАТО, СЕАТО и други, чиято основна задача е подготовка за нова световна война. Те интензивно произвеждат атомни и водородни бомби, които представляват сериозна заплаха за човечеството. Всички предложения на съветското правителство и правителствата на други миролюбиви държави за намаляване на въоръженията, забрана на водородните и атомните бомби и прекратяване на изпитанията им под различни предлоги се отхвърлят от лидерите на Съединените щати. Те изобщо не се стремят да доближат времето, когато „мечовете ще бъдат изковани в рала“. Те изхождат в своята практика не от "миротворческите" текстове на Библията, а от своите хищнически интереси, за оправданието на които Библията от своя страна има достатъчен брой текстове, призоваващи за войни, за репресии срещу хората, за ограбване. мирни народи, безпощаден терор във външната и вътрешната политика. Дали Библията е научила на добро американските милиардери, които насочват държавната си политика по пътя на военни авантюри с невиждани размери?

Известно е в какво тежко, неравностойно положение са негрите в САЩ. В южните щати върлува терористичната организация Ku Klux Klan, която играе ролята на сплашване на „цветнокожите“, за да ги принуди да се задоволят с позицията на неравностойни и нисши „хора от втора класа“. Съпротивата на негъра може да е достатъчна причина да го линчува. Под триумфалния вой на събралите се „цивилизовани” варвари, невинен човек може да бъде бит до смърт или обесен от страх от други хора, които са виновни само за цвета на кожата си. Всички кланове са християни, за всички тях Библията е свещена книга и това обстоятелство не им пречи да извършват подобни престъпления.

Това са уроците от историята. Това не са думи, това са факти, които са по-убедителни от всякакви думи и разсъждения. Хилядолетията, през които хората се смятаха за себе си и всъщност бяха последователи на Библията, не донесоха никакво подобрение или смекчаване на социалните нрави. Животът продължаваше както обикновено, защото отношенията между хората не се развиват в зависимост от един или друг лозунг или идея - напротив, самите лозунги и идеи се формират под влиянието на обществените отношения на хората.

Религиозните идеи изразяват обществените отношения на хората във фантастична форма. Те хвърлят мистична мъгла върху реалните социални отношения, криейки истинската си същност. Следователно, като правило, те се оказват полезни за експлоататорските класи: именно последните се интересуват от мистификацията на реалното състояние на нещата, защото веднага щом масите започнат да осъзнават своята позиция, те започват борба. за промяна на съществуващия несправедлив обществен ред. Библията, като помага за мистифициране на социалните отношения, пречи на експлоатираните в борбата им да подобрят положението си.

Той обхваща социалните порядки на робовладелските, феодалните и капиталистическите общества с аура на святост. Във всеки случай Библията съдържа текстове, които лесно могат да оправдаят бруталната жестокост, необузданата алчност, безчувствен егоизъм. Когато е необходимо, на сцената се появяват евангелските призиви за милост и любов, които успешно прикриват в очите на вярващите безмилостната експлоатация, на която са подложени, и огромната жестокост, с която са измъчвани от „братя в Христос“. Тези призиви никога не са опитомили потисниците, но винаги са сковавали съпротивата на потиснатите.

И тук чуваме възражение, към което с готовност прибягват съвременните защитници и проповедници на религиозната идеология, особено т. нар. сектанти на Кръстителя и подобни убеждения. Историята, казват, е останала в миналото, затова е история; ние сами осъждаме онези зверства, които са били, а понякога и все още се извършват, в името на религията и в защита на привилегированото положение на експлоататорските класи; в Библията наистина има много от това, което е остаряло и неприемливо за нас; но има и много неща, които биха могли да послужат за каузата за истинско морално възпитание на хората; Нека вземем тези библейски разпоредби и на първо място евангелския морал на любовта към ближния, опрощението на обидите, несъпротивата срещу злото чрез насилие...

Същите евангелски лозунги за милост и несъпротива, които в продължение на хиляда и осемстотин години не подобриха живота на хората, не направиха отношенията им по-хуманни и само, напротив, допринесоха за консолидирането на античовешки порядки, ние се предлагат да приемат като спасение на човечеството от всички злини и бедствия... Но няма абсолютно никаква причина да се мисли, че сега те ще имат различно въздействие върху хода на общественото развитие от това, което са имали по всяко време в предишни времена. И нека се опитаме да си представим какво би станало, ако ние, трудещите се на съветската страна, по-рано или сега се поддадохме на религиозна агитация и последвахме евангелските призиви за милосърдие и несъпротива срещу злото.

В гражданската война, както знаете, нападението срещу нас беше организирано от хора, които смятат себе си за верни последователи не само на Стария, но и на Новия Завет с всичките му призиви към милост; това по никакъв начин не им попречи да изрежат коланите на гърбовете на пленените от тях червеноармейци. „Несъпротивлението” от наша страна би ги устройвало напълно, веднага щяха да ни сложат на вратовете помешчиците и капиталистите начело с царя. Когато германските фашисти нападнаха СССР и искаха да поробят съветския народ завинаги, когато, настъпвайки през нашата земя, те сееха навсякъде разрушения, глад и смърт, нашето изпълнение на евангелските заповеди за несъпротива би отговаряло най-добре на фашистките нашественици възможен начин. Последствията, които такъв „страх от Бога” би довел от наша страна, са напълно разбираеми.

И какви биха били последствията за нас, ако в днешната международна ситуация започнем да се ръководим от евангелското учение за несъпротивлението на злото и за любовта към враговете? В Унгария през есента на 1956 г. контрареволюцията вдигна глава; Унгарските фашисти започнаха да унищожават хора, които не харесваха, т.е. най-добрите представители на народа, борци за неговото щастие и просперитет. Бандитите са били вдъхновени от не друг, а от служителя на „милостивия Христос“, католическия кардинал Миндсенти, последовател на евангелските учения.

Унгарското народно правителство се обръща за помощ към СССР, а Съветската армия помага на унгарския народ да се справи с бунтовниците. Но ако следвахме евангелските лозунги за любов към враговете, ще трябва спокойно да наблюдаваме как враговете унищожават нашите приятели и братя, как заливат Унгария с кръв, възстановяват властта на земевладелци, банкери и спекуланти. Кой съветски човек би се съгласил с това?

Враговете на социализма и сред тях преди всичко американските империалисти и сега не престават да заговорят срещу нас и срещу целия социалистически лагер. Наистина ли трябва да „не се съпротивляваме на злото“, да не сме готови да отблъснем всичките си врагове? Не, евангелският морал на прошката и несъпротивата не ни подхожда.

Това, което в Новия Завет изглежда като проповядване на хуманизъм и човеколюбие по форма, всъщност няма нищо общо с истинската любов към хората. Историята доказва това с абсолютна убедителност, тъй като в хода на историческия процес евангелските лозунги за любов към враговете винаги са помагали именно на враговете на трудещите се, а не на масите.

За да преобладават идеите за любов, милосърдие и човечност в отношенията между хората, не е достатъчно само тези идеи да се проповядват. Трябва да се създадат социални условия, при които човешките отношения между хората да следват изцяло от самия живот на хората, от тяхното социално съществуване, такива условия, които да изключват експлоатация, колониално потисничество, национално поробване, военно потискане на едни народи от други. Само когато хората нямат причина да се обиждат един друг, идеите за всеобщо братство и хуманизъм най-накрая ще победят. А това е възможно само при комунистическата система, за победата на която се борят трудещите се у нас и други страни по света под ръководството на комунистическите и работническите партии.

Комунизмът не е против любовта между хората, не е против братството на всички хора. Той е само против онази празна литература за братството и любовта към хората, която прикрива идеологията на експлоататорската система. Всъщност победата на комунизма води до триумфа на най-високите и благородни принципи на човечеството. И нашата твърда убеденост в неизбежността на победата на комунизма няма нищо общо с никакви религиозни възгледи, тя се основава на науката, на марксистко-ленинската наука за обществото и законите на неговото развитие.

Що се отнася до библейската милост, тя е само обратната страна на библейската жестокост към хората.

4. БИБЛИЯТА И НЯКОИ ВЪПРОСИ НА ЛИЧНИЯ МОРАЛ

Моралните норми на човешкото лично поведение са се променяли през цялата история на човечеството в съответствие с промените в социалните условия. Това, което в условията на примитивно или робовладелско общество се смяташе за напълно морално, в наше време може да изглежда като напълно неприемливо в морален смисъл и обратно. Не е изненадващо, че през големия исторически период, през който са създадени библейските книги, те отразяват различни морални и етични възгледи.

Това обаче не е начинът, по който вярващият подхожда към Библията. Вземете, например, въпроса за моралния характер на Авраам или някой друг от старозаветните патриарси. Ако искаме да подходим научно, трябва да го разгледаме във връзка с условията на обществения живот от онова време. Тогава се оказва, че чертите на моралния характер на даден човек са в пряка зависимост от тези условия. За един вярващ подобен исторически подход е неприемлив. Библейските патриарси в неговите очи са абсолютно съвършенство, толкова праведни, че Бог ги избра за инструмент на своята дейност сред другите хора. Това означава, че техният морален характер е модел, който всеки вярващ трябва да следва. Да видим каква е тази проба.

Нека започнем с някои въпроси на семейния морал.

Отношение към женатаОт Библията не става ясно защо Бог е обичал толкова много Авраам, за което е направил своите потомци свой избран народ. Библията не описва никакви прояви на особено праведен живот на този човек. Но има някои подробности от неговата биография, които могат да се нарекат само срамни.

Когато Авраам и семейството му пристигнали в Египет, той оженил съпругата си Сара за сестра, за да не пречи на египтяните да имат интимни отношения с нея. И той се нуждаеше от това, за да бъде животът му напълно безопасен. Сара „бе взета в дома на фараоните“, „и Авраам се почувства добре заради нея; и той имаше стада и добитък, и магарета, и роби, и слугини, и мулета и камили“ [Битие, гл.XII, v 15 -16.]. Така великият праведник търгувал със собствената си жена, като получавал пари в брой – овце и говеда, мулета и камили. Интересно е как самият Бог реагира на създадената деликатна ситуация. Той се разгневи и „нанесе тежки удари“ ... но не Авраам, а „фараонът и неговият дом“ [Пак там, т.17.]. Какво възпитателно въздействие може да има един пример за подло поведение на човек, който е изобразен като прекрасен праведник, и освен това, описание как Бог наказа не този главен виновник, а невинен човек?

Любопитно е, че както показва Библията, Авраам се е упражнявал да продава собствената си жена повече от веднъж. Същата книга Битие разказва как Авраам се опитал да сключи същата сделка с цар Герард по отношение на Сара, която сключил с фараона, и как това било предотвратено само от намесата на Бог, който заплашил царя със смърт, ако той се осмели да докосне Сара. Божието наказание не засяга Авраам, той се оказва напълно праведен човек дори тук, въпреки че вината за всичко е само на него. Историята за продажбата на собствената му съпруга отново се повтаря в Библията, но този път във връзка със сина на Авраам Исаак, който, както се разказва там, следва стъпките на баща си и също така предава жена си Ревека като сестра, се опитва да я продаде [Вж. пак там, гл.XXVI, т.7-8.]. Вярно, не става дума за материалните облаги, които е търсил Исак, а за страха му за живота си: сякаш хората, които биха искали жена му, не биха искали да го убият, за да я притежават. Но това не свидетелства за голямата доблест на праотец Исак.

Като правило Библията изобразява живота на Божиите избрани и любими много неласкаво. Праведният, например, беше племенникът на Авраам Лот, когото Бог спаси по време на разрушаването на Содом и Гомор. Бог решава да унищожи населението на тези градове, тъй като е затънало в разврат, но в същото време да спаси Лот и семейството му. Това обаче беше направено не без предразсъдъци към семейството на Лот: съпругата му, която не можа да преодолее женското любопитство, погледна назад въпреки забраната и се превърна в солен стълб. Но толкова ли праведен ли беше самият Лот, когото Бог спаси и който не пострада? Той "само" съжителства с двете си дъщери ... Битие, гл.XIX, ст. 31-36.]

Като цяло поведението на старозаветните праведници по отношение на жена изглежда много неправедно. Прародителят и глава на най-голямото от еврейските „племена” Юда, виждайки „блудницата” на улицата, веднага влиза в преговори, пазари се за цената и се съгласява с нея; тогава се оказва, че това е неговата снаха [Вж. пак там, гл.XXXVIII, стр. 15-18]. Многоженството сред старозаветните праведници е нещо съвсем обичайно. Според Библията Авраам имал две или три съпруги, едната от тях, Сара, се смятала за пълноправна, а другите - за наложници [Вж. пак там, гл.XVI, член 3.]. Яков имаше две жени и две наложници [Спр. пак там, гл.XXIX, XXX.]. Мойсей имаше две жени [Вж Изход, гл. II, ст. 21; Числа, глава XII, член 1.]. Давид имаше шест жени и 10 наложници [Спр. II Книга на царете, глава III.]. Всички рекорди обаче бяха счупени от цар Соломон, който имаше не повече и не по-малко от 700 съпруги и 300 наложници [Вж. III Книга на царете, глава XI, член 3.].

По-горе споменахме за цар Давид с неговите жени и наложници. Библията също така разказва за начините, по които той печели жените, които харесва. Изненадващо просто е как тя говори за нещо напълно естествено за подобен акт на праведния Давид, който винаги „ходи пред Господа”. „Една вечер Дейвид, като стана от леглото, се разхождаше по покрива на царската къща и видя жена, която се къпе от покрива; и тази жена беше много красива. И Давид изпрати да разбере коя е тази жена. И те казаха към него: Това е Витсавея, дъщеря на Елиам, жена хетееца Урия. Давид изпрати слугите си да я вземат; и тя дойде при него, и той заспа с нея." Но това не беше достатъчно за Давид: той реши да убие съпруга на Витсавея. Нещастникът бил изпратен на война с писмо до командира, като в писмото се казвало, според Библията, следното: „Поставете Урия там, където (ще бъде) най-мощната битка, и се отдръпнете от него, за да бъде победен и умри." Всичко беше изиграно като по ноти: Урия беше предателски унищожен, а Витсавея стана плячка на праведния цар, толкова благочестив, че му се приписа авторството на псалмите.

Трябва да се каже, че Библията осъжда действията на Давид с Витсавея и Урия. Нещо повече, тя говори за това как Бог наказа Давид за него: „Господ удари детето, което жената на Урия роди на Давид“ [Пак там, гл.XII, ст. 15.]. Не Дейвид беше наказан, а детето, което със сигурност не може да се счита за виновно за това, че се е родило. Що се отнася до самия престъпник, ... "Давид утеши жена си Витсавея, влезе при нея и легна с нея; и тя роди син и го нарече Соломон. И Господ го обикна" [Пак там, ст. 24 .]. Той толкова много мразеше първия, че уби веднага след раждането, а втория също толкова веднага обикна... Няма логика в тези Божии действия, но в случая ни интересува нещо друго - въпросът какъв е моралът характерът на библейските праведници изглежда така.

Както бе споменато по-горе, ако подходим към този въпрос научно, тогава няма да има нищо изненадващо в неморалните, от наша гледна точка, действията на библейските герои. В онези времена, за които се отнася библейската история, тези действия се смятаха за морални или във всеки случай не толкова нарушаващи моралните стандарти. По време на разпадането на клановото общество и зараждащата се робска система жената се смяташе не за пълноценна личност, а за собственост на главата на клана или семейството. Да имаш няколко съпруги и наложници се смятало за не по-малко естествено от това да имаш определен брой добитък. Подхождайки към въпроса исторически, ние разбираме това. Но да приемем това като норма на поведение – на кого би му хрумнала подобна идея? Междувременно религията ни учи да виждаме пример за морално поведение в живота на библейските герои!

Проповядване на егоизъмКаквито и аспекти на личността на човек да вземем, образците, открити в Библията, по никакъв начин не дават идеала, който трябва да се подражава, на който човек може да бъде равен.

Библейските праведници са преди всичко егоисти, егоисти. Ние няма да намерим никъде в Библията история за това как това или онова дело е направено от човек за друг човек от любов към него. Когато евангелията говорят за любов към ближния, това си остава думи и цялата Библия, както и религията като цяло, е насочена срещу същността на този лозунг, срещу съдържанието на тези думи. Защо трябва да обичаш ближния си? Защото за това има награда в отвъдния свят. Това е "любов" с егоистична цел.

Основната грижа за вярващия е спасението на душата му. Вярно е, че това не се вписва добре с учението на религията за Бог. Защо всъщност всезнаещият и всемилостив Бог е създал света по такъв начин, че човекът трябва непрекъснато да се страхува за съдбата на душата си? В крайна сметка, буквално заради всяка дреболия, той е заплашен от вечни мъки в огнен ад! И когато човек умре, близките му трябва да положат много сериозни усилия, за да го спасят от тъжната съдба да живее в долината на плача - само подходящ брой панихиди и други заупокойни молитви са в състояние да "успокоят" нещастната душа . Това учение подкопава мита за всемогъществото на Бог: той не би могъл да създаде такъв свят, в който хората да живеят не много добре, а просто нормално, без вечен страх за бъдещето на душите си. Но в тази връзка ни интересува друг въпрос: това учение напълно обезценява евангелските призиви към любов, защото им придава характера на призиви към любов към удобството.

Трябва да прощаваме на хората за грешките, които са причинили. Защо? Защото „ако простите на хората греховете им, вашият небесен баща също ще ви прости; но ако вие не простите на хората греховете им, тогава вашият баща няма да ви прости греховете ви“ [Евангелие от Матей, глава VI, ст. 14-15 .]. Ако сте направили добро дело, това означава, че сте спечелили добро на онзи свят. Много от тези придобивки могат да се натрупат там, защото там нито са ръждясали, нито крадци крадат. Вярващият трябва да трупа добри дела, това ще му осигури спокоен живот в отвъдния свят. Това не е ли идеологията на самолюбеца, който мисли само за себе си и за бъдещето си?

Дори апостолите на Христос благоразумно обмислят дали ще получат достатъчно заплащане, за да се придържат към новото учение. Апостол Петър поставя въпроса на Исус направо: „Ето, ние оставихме всичко и те последвахме; какво ще стане с нас?“ И Христос му дава точна препратка: „ти, който ме последва, – като зачиташ, когато човешкият син седне на престола на славата си, ти също ще седнеш на дванадесет престола, за да съдиш дванадесетте израилеви племена. И всеки, който напусне къщите си, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земя, заради моето име, ще получат стократно и ще наследят вечен живот“ [Евангелие от Матей, гл.XIX , v.27-29.]. Директно изчисление за присъединяване към нова религия!

Библията учи хората да бъдат алчни не само по отношение на небесното царство, но и по отношение на най-обикновените земни блага.

Алчност; желание за печалбаПо-горе дадохме евангелската притча за талантите; непосредственият му смисъл се крие в пропагандата на придобивничеството, в алчното кулашко вълнение за печалба. Още повече, че на редица места в Стария Завет на хората директно се препоръчва най-често срещаният грабеж.

Когато евреите щяха да напуснат Египет, Бог инструктира Моисей: „Учете народа (тайно), че всеки от ближния си и всяка жена от ближния си ще проси сребърни и златни неща” [Изход, гл.XI, ст. 2 .]. И така стана: „И израилевите синове направиха според словото на Мойсей и поискаха от египтяните неща от сребро, неща от злато и дрехи. Господ даде милост на народа (своите) в очите на египтяните; и те му дадоха, и той ограби египтяните" [Там същото, гл.XII, членове 35-36.]. Най-разпространеният измамнически трик, за който ги преследват. И тук самият Бог учи хората за престъпленията. И по някаква причина трябва да се счита за морално и дори свято!

Библията представя Йосиф, сина на Яков, като голям специалист в областта на ограбването на хора. С една хитра спекулативна комбинация той буквално ограби цял Египет и превърна египтяните в роби на фараона.

След като разрешил прочутата мечта на фараона със седем кльощави крави и седем дебели крави, Йосиф разбрал, че следващите седем години ще бъдат плодотворни, последвани от седем години на лоши реколти. През плодотворните години той купува огромни маси зърно на ниски цени – „много като морския пясък, така че спря да брои“ [Битие, глава XLI, член 49.]. И когато дойдоха гладните години, той използва резервите си, за да ограби и пороби египтяните. Ето как е описано в Стария завет: „И нямаше хляб по цялата земя; защото гладът се умножи много и земята на Египет и земята на Ханаан бяха изтощени от глад. Йосиф събра цялото сребро, което беше в египетската земя и в ханаанската земя, за хляба, който купиха, Йосиф внесе сребро в дома на фараоните. И среброто се изчерпа в египетската земя и в ханаанската земя. Всички египтяни дойдоха на Йосиф и каза: Дай ни хляб; защо да умрем преди теб, защото среброто изтече от нас? Йосиф каза: Доведи добитъка си и ще ти дам (хляб) за добитъка ти, ако имаш среброто. ” И те докараха добитъка си при Йосиф; и Йосиф им даде хляб за конете, и за стадата овце, и за стадата. добитъка и за магаретата” [пак там, гл.XLVII, чл.13-17.] . Когато на египтяните не им остана нищо друго освен земя, „египтяните продадоха всеки по едно поле на бухал, защото гладът ги надделя. И земята отиде при фараона. И той направи хората роби от единия край на Египет до другия“ [Ibid , v.20-21.].

Най-големият и най-безсрамен юмрук и лихвар би могъл да завиди на начина, по който Джоузеф провежда тази тежка операция. Вярно е, че той направи това не в своя полза, а в полза на фараона, но ни се струва, че такъв пример за лоялна усърдие не е по-добър от каквито и да било „деяния“ на всякакви други кралски заложници на всички времена и народи , целящи да гарантират, че с всички средства ограбват и поробват народа с мошеничество. Тук това е постигнато с помощта на класическите техники на лихварския изнудване. И това беше направено от един от любимите герои на библейския разказ, праведен човек, който от гледна точка на религията трябва да бъде подражаван ...

В Библията има още по-ярки примери.

Когато Бог, според Библията, доведе евреите в Ханаан, той им даде цялата страна със земи и градове, градини и лозя. Въпросът беше само да се унищожат собствениците на всичкото това добро – хората, които са създали всичко с труда си, и да се използват имотите им. Това стана с пряката помощ на самия Бог. И Бог чрез Исус Навиев напомня на хората за това: „И аз ви дадох земята, върху която не работихте, и градовете, които не сте построили, и живеете в тях; от лозята и маслиновите градини, които не насадихте, ядете (плодове) "[Книгата на Исус Навин, гл.XXIV, v.13.]. Оказва се, че убийството на хора и след това използването на имуществото им е доста в съответствие с библейския морал!

Предателство и измамаДа се ​​върнем към историята за изселването на евреите от Египет. Фараонът не ги пуска. Защо? Защото Бог нарочно му внушава такава постоянство. „Ще закоравя, казва той на Мойсей, сърцето на фараона и ще покажа множество от знаменията си и чудесата си в египетската земя. Фараонът няма да те послуша и ще сложа ръката си върху Египет ” [Изход, гл.VII, ст.3-4.]. Тогава Бог казва със задоволство: „Сърцето на фараона е упорито; той не иска да пусне хората“ [Пак там, ст. 13-14.]. Много пъти се повтаря, че Бог закоравява сърцето на фараона и, за да смекчи това закоравено сърце от него, Бог изпраща всякакви „екзекуции“ на фараона и египтяните, до пълното изтребване на всички първородни. За какво всъщност Бог наказва египтяните? Защото той изкуствено събужда непримиримостта на фараона? И къде са египтяните, които са толкова строго наказани в същото време ?! Ако приемем Бог като модел на морално и достойно поведение, то явно трябва да го следваме в подобни действия. И какво е хубавото на тях?

В историята на изселването на евреите от Египет внимание привлича още едно обстоятелство. Всемогъщият Бог, разбира се, може да принуди египтяните да освободят евреите от плен. Той обаче не прави това и учи хората, които иска да освободи, как да постигнат своето освобождение чрез измамни начини. Той нарежда например на Мойсей да каже на фараона, че евреите искат да отидат в пустинята само за три дни, за да принесат там жертва на Бога. Всъщност те трябва, след като са измамили египтяните, да напуснат завинаги. Така Избраният народ получава урок по лъжи и предателство.

Нека си припомним между другото как евреите ограбиха египтяните по време на изхода от Египет. Вместо да търсят удовлетворяване на своите искания по директен и честен начин, хората, научени от Бога, играят някаква игра на измама, която между другото съвсем не е породена от необходимост. Маловажен урок по морално поведение, меко казано...

Цялото библейско учение за Бог е буквално наситено с идеята за него като за същество, което постоянно мами, винаги измисля нещо, за да „тества“ хората, изпраща им всякакви бедствия за тази цел. Той вече беше изневерил с Адам и Ева, създавайки им такива условия, при които те бяха длъжни да грешат. Наистина, като всезнаещ, той знаеше предварително как ще свърши въпросът! Да, и цялото творение на човечеството изглежда от тази гледна точка доста странно: Бог е знаел предварително, че създава хора, които са несъвършени и грешни, че ще ги обрече на всякакви бедствия. В книгата на Исая той директно казва: „Аз образувам светлина и създавам тъмнина, правя мир и причинявам бедствия; Аз, Господ, правя всичко това” [Книга на Исая, гл.XLV, ст. 7.]. Да предположим, че това наистина е така. Но защо Бог създава тъмнина и бедствие? - този въпрос би бил съвсем резонен в устата на всеки вярващ.

Обикновено, бедствията, които се случват на хората, се приписват от защитниците на религията на хитростите на Сатана. Прословутата змия, съблазнила нашите първи родители, очевидно също означава Сатана. Но отношението на Бог към това въплъщение на злото е изненадващо и неразбираемо. Първо, според значението на религиозното учение, Бог е създал Сатана, като цялата му многобройна армия - дяволи от различни рангове и рангове. Вярно, той ги създаде като ангели и те едва по-късно се превърнаха в дяволи, бунтувайки се срещу Бога, но всезнаещият Бог не можеше, разбира се, да не предвиди това предварително. Следователно той е създал източника на злото умишлено. Второ, между Бог и Сатана, според ученията както на юдаизма, така и на християнството, има най-обикновено сътрудничество. Сатана с целия си жезъл непрестанно изпълнява Божиите заповеди, изпълнява Божиите присъди, измъчвайки осъдени грешници и т.н. Видяхме това с Йов. Същото е и с учението за позволеността на злото на земята от Бога. Бог не пречи на злото да се случва на земята, защото той е дал на човека свободна воля и му дава свободен избор между доброто и злото, като по този начин го изпитва. Но защо му трябват тези тестове?

Освен това не всички църковни служители споделят доктрината за човешката свободна воля. Има тенденция, която защитава предопределеността на всяко човешко действие и всяка последица от това действие. Според него като цяло цялото зло, което се случва на земята, трябва да се приписва безразделно на Бога, поради някаква напълно непонятна хитрост и безполезна хитрост.

В Библията на всяка крачка се намират примери за криволичество, предателство и ниско ниво на хитрост. По-горе цитирахме пример за това как синовете на Яков се възползваха от простотата и доверчивостта на жителите на Сихем и след като постигнаха, че извършиха операцията на обрязване върху себе си, ги изтребиха всички. Библията също така описва баща им Яков като не особено придирчив към средствата. Той беше най-младият в семейството след брат си Исав. Тъй като Исав притежаваше „право по рождение“, той имаше право на наследство. Яков си постави за цел да вземе първородството от брат си. За да направи това, той преди всичко успя да примами от себе си за яхния от леща с клетва, че ще се откаже от първородството в полза на Яков. Но това не е достатъчно: все пак е необходимо да се получи благословията на бащата на стареца. С помощта на майка си, „праведната жена“ Ревека, която също е много уважавана от вярващите, Яков безсрамно мами слепия си баща, представяйки се за Исав и прибягвайки до този маскарад с маскировка, за да не може старецът да за откриване на измамата чрез докосване.

Библейските герои са жестоки, покварени, ужасно отмъстителни, коварни, безразборни в средствата си. Но в това отношение, както и във всички останали, Библията не прави изключение от останалите древни „свещени“ книги.

Модели на морала „в други древни религииАко разгледаме асирово-вавилонската митология или митовете на древните гърци от този ъгъл, ще видим, че и там поведението на боговете е изобразено по доста странен начин.

Асирийско-вавилонските богове са не по-малко от Яхве, жестоки, отмъстителни, хитри, хитри. Например, любопитни са някои от детайлите на легендата за потопа, разказани в плочите на епоса за Гилгамеш. По някаква причина боговете решили да организират наводнение и да унищожат цялата човешка раса по този начин. Легендата не съдържа никаква мотивация за това решение – очевидно хората не са вярвали, че боговете вземат решенията си въз основа на някакви разумни съображения. И също така произволно решил бог Еа да спаси един човек от смъртта, на име Утнапищим, заедно със семейството и имуществото му.

Когато бог Еа казал на Утнапищим за предстоящия потоп и го посъветвал да построи ковчег, Утнапищим попитал Бог как трябва да бъде с онези съграждани, които ще започнат да го питат защо строи ковчега. Бог го съветва да ги измами, казвайки, че ще отиде да живее край океана. Според този съвет праведникът обещава на своите сънародници всевъзможни блага в бъдеще и ги привлича да помогнат в изграждането на ковчега. Всички хора на Шрипака строят ковчега, дори малките деца вършат своята част от работата. Невинни хора с удоволствие помагат на измамника да спаси живота им, без да подозират, че смъртта е предопределена за всички тях и че човекът, на когото безкористно помагат, познава добре. Тогава се разиграва потопа, цялото човечество загива, неизвестно е само как остава жив Еа Утнапищим, който е харесал Бог, със семейството и добитъка си.

Митът описва поведението на боговете по време на потопа по много интересен начин. Оказва се, че великите и безсмъртни богове са не само отмъстителни и кръвожадни, но и непостоянни в решенията си, капризни, страхливи. След като изпратиха потопа на земята, те самите се уплашиха: "Боговете се уплашиха от потопа и се издигнаха до небесата на Ану; те седнаха в замаяност като кучета." Доста ярък образ, но колко неуважително към боговете изглежда това място от мит! По-нататък изобразява разкаянието, обзело боговете при вида на бедствията, причинили потопа. Богинята Ищар започва да „крещи като раждаща“, а останалите богове плачат с нея. И тогава, когато наводнението свърши и Утнапищим излезе от ковчега и им принесе жертва, „боговете подушиха вонята на уханието; те се събраха като мухи над дарителя“. Появил се обаче бог Енлил и бил ядосан, че Утнапищим е избягал от потопа. Тогава Еа измамил Енлил, като му казал, че Утнапищим видял идващия потоп насън и тогава разбрал, че трябва да бъде спасен. Това се оказало достатъчно, за да удовлетвори великия бог и той, неизвестно за какви заслуги Утнапищим, го направи безсмъртен.

Боговете от гръцкия пантеон са изобразени в митовете още по-цветно - като жестоки, не много умни, кървави, развратни хора. Кронос, бащата на Зевс, окосмява собствения си баща Уран, изяжда децата му веднага щом се родят и само благодарение на факта, че съпругата на бог Рея успява да го измами, като му подхлъзна камък, увит в пелени, вместо бебе, бебето Зевс оцеля и порасна, сваля баща си Крон. По-късно, както разказват митовете, жителите на Олимп, включително главният бог Зевс, извършват действия, които не могат да се нарекат морални.

Боговете постоянно се намесват в земните дела, главно за да карат хората помежду си и да предизвикват войни между тях. Дългата и кървава война се е състояла, защото, както казват митовете, три богини спорят помежду си по „най-важния“ въпрос: коя от тях е най-красивата. За да разрешат този въпрос, те привлякоха земната младост Парис, а богинята Афродита, като награда за това, че я призна за най-красивата, му даде възможност да отвлече красивата Елена, съпругата на спартанския цар Менелай. В резултат на това избухна война. Афродита направи всичко възможно, за да помогне на Парис и неговия лагер, останалите участници в "състезанието за красота", Хера и Атина, помогнаха на отсрещния лагер. Други богове също не останаха настрана - до степен, че често лично участваха в битки, а понякога дори бяха ранени от обикновени смъртни ...

Олимпийците са изобразени в митове, често воюващи и воюващи помежду си. Тяхната връзка не се различава от отношенията на хората, в чиито фантазии са възникнали тези митове. Характерите на боговете са много разнообразни и техните дейности съответстват на тях. Сред небесните има такъв крадец рецидивист като Хермес; откраднал златен лък и стрели от Аполон, и меч от Арес, тризъбец от Посейдон и дори от самия Зевс успял да открадне скиптъра му. Още като бебе той откраднал стадо крави от Аполон. За разлика от Хермес, бог Хефест е честен занаятчия ковач. Сред боговете има пияница Дионис. Главният бог Зевс се отличава със своята склонност към романтични приключения както с богини, така и с земни жени. Други богове и богини също са много склонни към несериозен начин на живот: Афродита, например, изневерява на съпруга си Хефест с Арес.

Защо тогава религиозната фантазия изобразява боговете в такава, съвсем не възвишена форма? Защото човекът винаги е изграждал своята представа за Бог по свой образ и подобие. И този образ и това сходство винаги са отразявали сегашното ниво на развитие на производителните сили, естеството на съществуващите производствени отношения и обществена система, преобладаващите форми на обществен и личен живот, преобладаващия умствен и морален характер на хората. Такива бяха хората, в чиито умове се формираха митовете и героите на тези митове можеха да се различават от хората от онова време само дотолкова, доколкото религиозната фантазия е в състояние да изкриви отражението на реалния живот в човешкото съзнание.

Същото се отнася и за библейския образ на бог Яхве. Защо изглежда в толкова непривлекателна светлина? Не можеха ли еврейските и християнските свещеници да изобразят своя бог в Библията като модел на всички добродетели?

Това би било възможно само ако Библията е създадена от една или друга група съвременни църковници едновременно и, така да се каже, „по специална поръчка“. Но, както видяхме по-горе, той се формира постепенно през хилядолетието и отразява моралните представи на хората от онзи исторически период, когато се появяват съответните библейски текстове. Единственото, което духовенството може да направи сега, е да се опита с помощта на всякакви преувеличения и най-вече с помощта на произволни алегорични „тълкувания“ да придаде морален характер библейски боги други библейски герои изглеждат добре. Струва си обаче да се подходи към въпроса с помощта на методи за безпристрастен и научен исторически анализ, тъй като провалът на опитите за разкрасяване на библейските и всички други богове става очевиден.

Невъзможно е да се учат хората на морално и достойно поведение въз основа на библейски примери, дори в рамките и нормите, изисквани от религията.

Не всичко обаче се решава от примера. Можем да кажем, че в Библията има определени предписания, изисквания, заповеди и че именно те учат човека на добро. Няма значение, казват те, как се държат библейските герои, а е важно какво учи Библията в своите учения. Нека се опитаме да разгледаме въпроса и от тази страна.

Дума и делоМоралният кодекс на Библията е даден в известните десет заповеди. Вече казахме, че в Стария Завет те се съдържат в две различни версии. В това отношение това не е решаващо и ще вземем онези заповеди, които изглеждат най-съвместими с концепцията за морално поведение.

Наистина, не е ли лошо морално правило - "не прелюбодействай", т.е. не бъдете развратни? Не убивай, не кради, не лъжесвидетелствай, не пожелавай собствеността на ближния си, почитай баща си и майка си – привидно доста добри морални стандарти. И всеки вярващ или служител на религията ще каже в това отношение, че човек не трябва да критикува тези библейски заповеди, а напротив, да ги пропагандира и разпространява. Но тук въпросът изобщо не е толкова прост.

Заповедта казва „не убивай“, а хората, които се смятат за пример за изпълнение на заповедите, убиват на всяка страница от Библията, както самостоятелно, така и в огромен мащаб. Казва се "не прелюбодействай" - и тогава се описва такава прелюбодеяща практика на най-"праведните" библейски герои, че самата заповед изглежда като празен звук. Не крадете, не пожелавайте чужда собственост - и в същото време праведните не правят нищо друго, освен да си присвояват имуществото на други хора, освен това с пълното Божие благословение и за да улеснят извършването на това, собствениците на имуществото се унищожава, също с Божието благословение. Това систематично и внушително несъответствие между дума и дело само по себе си се отразява негативно на морала.

Когато човек види, че едно нещо се проповядва с думи, а на практика се практикува нещо точно обратното, той спира да вярва във всякакъв вид проповед. Най-добронамерените заповеди се превръщат в празно бърборене в очите му, на което не бива да се придава значение. Думите са за форма, за "знак", за измама на лековерни хора, но всъщност - правете както ви е удобно и не се ограничавайте с никакви ограничения. Лицемерието дълбоко покварява хората, лишава ги не само от определени нравствени норми, но и от всякакъв морал изобщо. Такъв човек може да проповядва всякакви заповеди с чувство, може да произнася искрени речи на възвишени теми и в същото време да се занимава с най-мръсни дела. Точно това прави всеки ханджър, уверявайки всички в своята абсолютна преданост към заповедите и без колебание ги нарушава, не само тайно, но понякога и открито.

Това крещящо несъответствие между слово и дело, което виждаме в Библията, не може да научи хората на нищо добро, то може само да ги научи на изтънчено лицемерие, да култивира в тях измама и лицемерие. Въпросът обаче не е само в несъответствието между дума и дело. Самата тази „дума“ е такава, че по никакъв начин не може да се разглежда като ръководство за морално поведение.

Моралът на робовладелцитеКакто казахме, няма единен морал за всички времена, дори за различните класи на едно и също общество. Това имаме предвид, когато казваме, че моралът има исторически и класов характер в едно класово общество. Моралните норми, изразени в Библията, носят отпечатъка на епохата, в която възникват съответните библейски книги. Вземете, например, тази заповед: „Не пожелавай къщата на ближния си, не пожелавай жената на ближния си, нито слугата му, нито слугинята му, нито вола му, нито магарето му, нито каквото и да било, което е с ближния ти“ [Изход, гл.XX, чл.17.]. Самият текст на тази заповед ясно говори за социалните условия, в които е възникнала. Това са условията на робовладелско общество, основано предимно на селскостопанско производство с използване на теглещата сила на волове и магарета; жената в това общество по същество е собственост на главата на семейството, заедно с такова имущество като впрегатни животни, жилища и т.н.

Всяка друга от заповедите също е исторически обусловена. „Не кради“ означава да не посягаш на собствеността на робовладелника. Заповедта "не убивай" означаваше в тогавашните условия забрана не на убийство изобщо, а само на убийството на свои съплеменници, а в още по-ранни времена - на членове на рода. Заповедта за почитане на родителите има съвсем различно съдържание в Стария Завет от уважението към по-възрастните и родителите, което възпитаваме в нашето младо поколение. Там беше нормата на клановата система - изискването за безпрекословно подчинение на главата на клана или семейството до степен, че той имаше пълното право да пожертва сина си или дъщеря си на Бог или богове, и никаква съпротива на нещастната жертва можеше да срещне нечия подкрепа: в Стария Заветът може да каже много за жертвоприношението на децата. Какъв е смисълът да се опитваме да докажем, че изпълнението на заповедите на библейския морал в наше време може да има някакво положително значение?

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Не, робовладелският морал на Библията не може да научи на нищо добро работещ човек, който е наясно със своята класа и човешко достойнство. В нашата епоха само това, което допринася за изграждането на комунистическо общество, е морално и отговаря на понятието за добро. Но, разбира се, не Библията или друга религиозна книга може да научи хората да се борят за комунизма.

Да се ​​изгради социален ред, в който войната и експлоатацията на човека от човека, враждата между хората, жестокостта и грубостта на нравите, нещастното и потиснато положение на хората завинаги ще станат нещо от миналото, - да се изгради такова общество, работещо човечеството може да се ръководи само от марксистко-ленинската наука. А марксизмът-ленинизмът по същество е чужд на всякакъв мистицизъм и религия. За него Библията е, като всяка религиозна книга, човешко произведение, създадено във време, когато религиозните кошмари гравитираха над умовете на хората. Един съвестно работещ човек освобождава съзнанието си от религиозното иго и насочва всичките си сили към овладяване на науката, което му дава възможност да участва с най-голям успех в изграждането на нов щастлив живот за себе си и за всички останали хора.

Прочети Бог „v дух и истина "

„На кого ще оприличиш Бог? И какъв образ ще поставиш в прилика с Него?“ (Исая 40:18, Превод на архимандрит Макарий).

МОЖЕ би искрено сте убедени, че да се молите на Бога с икони е правилно. Може да си мислите, че иконите ви доближават до невидимия Слушател на молитвите, който изглежда безличен и абстрактен.

Но имаме ли право сами да решаваме как да се обърнем към Бога? Не е ли Божието мнение най-авторитетното при решаването кое е приемливо и кое не? Исус обясни Божията гледна точка по този въпрос, като каза: „Аз съм пътят, истината и животът; никой не идва при Отца освен чрез Мене"( Йоан 14:6). Само тези думи вече показват, че иконите или други предмети на поклонение са неприемливи за Бога.

Да, трябва да почитате Бог по специален начин, който е приемлив за него. Как? В друг случай Исус обясни: „Ще дойде времето и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца в дух и истина“ ( Йоан 4:23, 24).

Възможно ли е да си представим Бог, който „е дух“, под формата на нещо материално? Не. Колкото и красива и впечатляваща да е иконата, тя никога няма да се сравнява с Божията слава. Следователно образите на Бог, създадени от хората, никога не дават правилна представа за него ( Римляни 1:22, 23). Можем ли да кажем, че човек почита Бога „в дух и истина“, ако използва ръчно изработени изображения в това?

Ясно библейски вярно

Бог забрани създаването на изображения за религиозен култ. Втората от десетте заповеди гласи: „Не си прави идол и никакъв образ на това, което е на небето горе, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата под земята; не им се кланяйте и не им служете "( Изход 20: 4, 5). Писанието също призовава: „Бягайте от идолопоклонството“ ( 1 Коринтяни 10:14).

Разбира се, някои ще кажат, че почитането на иконите няма характер на идолопоклонство. Православните християни например често твърдят, че когато се молят пред иконата, коленичат пред нея и придружават молитвите си с поклони, те се молят на Бог, а не на иконата. Един православен свещеник пише: „Ние се отнасяме към [иконите] с уважение, защото те са светилища и защото почитаме онези, които са изобразени върху тях“.

Но все още остава въпросът: одобрява ли Бог използването на икони, дори ако чрез тях те се отнасят към него? Почитането на иконите не се насърчава никъде в Библията. Когато израилтяните направили излято теле, уж за да се покланят на Йехова, Бог изразил силен гняв, наричайки ги отстъпници ( Изход 32: 4-7).

Скрит опасност

Опасно е да се приближаваме към Бога с религиозни образи. В този случай хората лесно могат да се поддадат на изкушението да почитат не Бог, а предмет, който уж представлява Бог. С други думи, иконата става обект на идолопоклонство.

Подобно нещо се случи и в дните на израилтяните. Например, Мойсей направил месингова змия, докато пътувал в пустинята. Първоначално тази змия на прът е била средство за лечение. Тези, които бяха наказани от ухапването от змия, погледнаха медната змия и получиха Божията помощ. Но след като хората се заселили в Обетованата земя, змията на стълба била превърната в идол, сякаш била способна да лекува сама. Израилтяните кадиха за него и дори му дадоха име - Нехущан ( Числа 21: 8, 9 ; 4 Царе 18: 4 (2 Царе 18: 4 NM))* .

Тенденцията да се почитат предмети, а не Бог, е все още жива и днес. Изследователят Виталий Иванович Петренко каза: „Иконата... става обект на поклонение и в това се крие опасността от идолопоклонство... Струва си да се признае, че идеята за почитане на иконите, по своята същност езически, идва от народните вярвания " В книгата си Разбиране на гръцката православна църква православният свещеник Димитриос Константелос пише: „Възможно е християнин да направи иконата обект на поклонение“ („Разбиране на гръцката православна църква“).

Твърденията, че иконите могат да се използват за почитане на Бог, са изключително съмнителни. Защо? Не се ли смятат отделни икони, изобразяващи Мария и „светците“, за по-ценни и по-мощни от други икони, изобразяващи същите хора, които отдавна са починали? Например иконата от остров Тинос, изобразяваща Мария, има свои ревностни почитатели, но не по-малко ревностни почитатели имат подобна икона в Сумеле (Северна Гърция). И двамата вярват, че тяхната икона е по-добра, по-чудотворна от другата, въпреки че и двамата изобразяват един и същ човек, който вече не е между живите. Оказва се, че хората даряват отделни икони с реална сила и им се покланят като Бог.

Мога дали моли се "светци" или Дева Мария?

Правилно ли е да се насочват молитви към хора като Мария или „светци“? В отговор на изкушението на Сатана, Исус Христос цитира думи от Второзаконие 6:13: „Покланяй се на Господа твоя Бог и му служи сам“ ( Матей 4:10). По-късно той казал на истинските си последователи „да се покланят на Отца“ и на никой друг (Йоан 4:23). Осъзнавайки това, ангелът осъдил апостол Йоан, защото искал да му се поклони. Ангелът каза: "Вижте, не правете това ... поклонете се на Бога" (

03.03.2017 14:35:20

Християните наричат ​​Библията колекция от книги, които съставляват Свещеното писание, тоест набор от култови, религиозни и философски книги. Тези книги християнска църквапризнати за боговдъхновени, тъй като са написани от светите отци под влиянието и с помощта на Божия Дух. Думата "byblos" се превежда от гръцки като "книга".

Библията в един том съдържа 77 книги с 2 или повече страници и се състои от 2 части: Стария Завет и Новия Завет. Библейските книги са много разнообразни по своето съдържание и форма. Основната философска и религиозна цел на Библията е образователна; тя е да направи човека духовно по-добър и по-чист. Според християнското библейско учение човек трябва да прави добро, да обича Бога и ближните си. Само така човек може да стигне до щастие и спасение.

Всичко това в навечерието на Деня на православната книга беше обсъдено с петокласниците от Учебния център на селото. Волово (училище номер 2). Ръководителят на детската библиотека Людмила Исаева запозна учениците с Детската Библия и прочете на глас някои Библейски истории: „Създаване на света“, „Как първият човек наруши волята на Бог“, „Корабът на Ной“.

С помощта на интерактивна дъска децата гледаха с голямо внимание православните анимационни филми: „Сътворението на света“ и „Звънец“. След това учениците бяха помолени да играят малко: назовават думи или фрази, които означават добри дела, на които ни учи Библията.

След малко размисъл момчетата започнаха да казват на глас следните думи: помагайте на ближния си, подчинявайте се на родителите си, говорете истината, не завиждайте, ако е възможно - прощавайте, не бъдете алчни, правете добро, не казвайте лоши думи и т.н.

Библията... Колко често, особено напоследък, чуваме заглавието на тази Книга! За някои това е просто книга, която лежи незабелязано на рафта, но за някой това е Книга, в която можете да намерите отговори на всичките си въпроси. Важна, ценна Книга, без която не може да се изживее нито един ден! Повечето хора знаят, че Библията казва за сътворението на света от Бог, за земния живот на Исус Христос. Но това е само на пръв поглед, всичко е толкова просто и кратко. Откъде знаеш за какво всъщност говори Библията? Можете ли да разберете това, като го прочетете от началото до края? И можеш ли да разбереш всичко наведнъж? И най-важният въпрос е защо се нуждаем от Библията? На какво ни учи тя?

Цялата Библия учи за Исус Христос! Господ каза: „Изследвайте Писанията, защото мислите чрез тях, за да имате вечен живот; и те свидетелстват за Мен." (Йоан 5:39) ... Когато Исус проповядваше в синагогата, „Те му дадоха книгата на пророк Исая; и Той, като отвори книгата, намери мястото, където беше написано: Духът Господен е върху Мене; защото Той ме помаза да проповядвам Евангелието на бедните и ме изпрати да изцелявам съкрушените по сърце, да проповядвам освобождение на пленниците, на слепите, да пусна измъчените на свобода, да проповядвам благодатната година на Господа. И като затвори книгата и я даде на министъра, седна; и очите на всички в синагогата бяха насочени към Него. И Той започна да им казва: Днес това писание се изпълни във вашите слушания." (Лука 4: 17-21) ... Исус също каза: "Не мислете, че дойдох да наруша закона или пророците: не дойдох да наруша закона, а да го изпълня." (Матей 5:17) .

Целият Стар Завет е изпълнен от Исус Христос! Цялото Законът и пророците пророкуваха пред Йоан , преди Исус Христос, до времето на идването на семето.

И сега, накрая, Писанията бяха изпълнени от Исус Христос: "... краят на закона е Христос, за правдата на всеки вярващ." (Римляни 10:4) .

Случи се, че Бог, Създателят на небето и земята, Господ на Силите дойде да посети тази земя! написано: „И безспорно – великата тайна на благочестието: Бог се яви в плът,...” (1 Тим. 3:16) ... Бог е този, който „... Той се смири, като взе образа на роб, стана като човеци и изглеждаше като човек; (Фил. 2:7) ! Дори в Танах Бог каза: „Господ на Силите е Неговото име; и вашият Изкупител е Светият Израилев: Той ще се нарече Бог на цялата земя." (Ис. 54: 5) ... Бог дойде на тази земя в плът, за да бъде наказан вместо нас, за да бъде убит, но на третия ден - Слава на Господа! - да се надигне отново! Той обича и чака всички ни. Цялото Евангелие и цялата Библия са за Исус Христос! Този, който разбра, че Библията е съвършена в Исус Христос, че е изпълнена от Исус Христос, че всички пророци говорят за Него, целият закон пророкува за Него, че това е Той, разбра, че това е времето на посещение на Бога . В Исус Христос се изпълниха всички пророчества, а в Новия Завет - Той потвърждава това и потвърждава изпълнението на пророчествата на Стария Завет. В Стария Завет има 613 заповеди, а в Новия - само една - Исус каза: „Нова заповед ви давам, да се обичате един друг; както аз ви възлюбих, така и вие се обичате един друг." (Йоан 13:34) ... В Стария Завет също имаше заповед да се обичате един друг, но по същия начин като себе си: „... второто е подобно на него: възлюби ближния си като себе си; (Матей 22:39) ... Всъщност ние не обичаме себе си, защото сме плътски: мразим, обиждаме, дразним се, обиждаме се. написано: „Но Бог доказва любовта Си към нас с факта, че Христос умря за нас, когато все още бяхме грешници.“ (Римляни 5:8) - за да се научим да обичаме враговете, да побеждаваме злото с добро, да се изпълваме с любов. Но за щастие това „...Ние опознахме любовта, която Бог има към нас и повярвахме в нея. Бог е любов и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога и Бог в него." (1 Йоан 4:16) !

Това знаем от Писанието "Господ е любов." (1 Йоан 4:8) , и какво "...любовта е изпълнение на закона." (Римляни 13:10) .

Следователно, цялата Библия е за Христос, който е любов! Който не е постигнал любов, е нещастен, за този човек това е мъка. Щастието и блаженството са любов!

Необходимо е всеки да разпознае Божията любов и да бъде оживен от тази любов!

Вярващите осъзнават стойността на Библията и като я четат, откриват все повече и повече нови аспекти! Това е важността на Библията, защото знаем това „Цялото Писание е боговдъхновено и полезно за поучаване, за изобличение, за поправление, за наставление в правдата,...” (2 Тим. 3:16) ... Трябва да донесем светлината на Евангелието на онези, които все още не са познали Бога! Много е важно и необходимо тази Книга на Книгите да бъде във всеки дом, но да не събира прах някъде по рафта, а всеки да я знае, да я чете с удоволствие и радост, получавайки лични откровения от Господ!

Зороастризмът е много древна религиякръстен на своя основател, пророк Заратустра. Гърците смятат Заратустра за мъдър астролог и преименуват този човек на Зороастър (от гръцки „астрон“ - „звезда“) и нарекоха неговото кредо зороастризъм.

Тази религия е толкова древна, че повечето от нейните последователи напълно са забравили кога и къде е възникнала. Много азиатски и ираноезични страни в миналото претендираха за ролята на родината на пророка Зороастър. Във всеки случай, според една от версиите, Зороастър е живял през последната четвърт на II хилядолетие пр.н.е. NS Както смята известната английска изследователка Мери Бойс, „въз основа на съдържанието и езика на химните, съставени от Зороастър, сега е установено, че в действителност пророкът Зороастър е живял в азиатските степи, на изток от Волга”.

Възникнал на територията на Иранските планини, в източните му райони, зороастризмът става широко разпространен в редица страни от Близкия и Близкия изток и е доминиращата религия в древните ирански империи от около 6 век. пр.н.е NS до 7 век н. NS След завладяването на Иран от арабите през VII век. н. NS и приемането на нова религия - исляма - зороастрийците започват да бъдат преследвани, а през VII-X в. повечето от тях постепенно се преместили в Индия (щат Гуджарат), където били наречени парси. В момента, освен в Иран и Индия, зороастрийците живеят в Пакистан, Шри Ланка, Аден, Сингапур, Шанхай, Хонконг, както и в САЩ, Канада и Австралия. V съвременен святброят на последователите на зороастризма е не повече от 130-150 хиляди души.

Зороастрийската доктрина е уникална за времето си, много от нейните позиции са дълбоко благородни и морални, поради което е напълно възможно по-късните религии, като юдаизма, християнството и исляма, да са заимствали нещо от зороастризма. Например, подобно на зороастризма, те са монотеистични, тоест всеки от тях се основава на вярата в един върховен бог, създателят на Вселената; вяра в пророците, засенчени от божествено откровение, което става основа на техните вярвания. Както в зороастризма, в юдаизма, християнството и исляма има вяра в идването на Месията, или Спасителя. Всички тези религии, следвайки зороастризма, предлагат да се следват възвишени морални норми и строги правила на поведение. Възможно е учението за подземен свят, рай, ад, безсмъртие на душата, възкресение от мъртвите и установяването на праведен живот след Последна присъдасе появяват и в световните религии под влиянието на зороастризма, където първоначално са присъствали.

И така, какво е зороастризмът и кой е неговият полумитичен основател, пророкът Зороастър, какво племе и народ представлява той и какво проповядва?

ПРОИЗХОД НА РЕЛИГИЯТА

През III хилядолетие пр.н.е. NS на изток от Волга, в южните руски степи, е живял народ, който историците по-късно наричат ​​протоиндоиранци. Този народ по всяка вероятност е водил полу-номадски начин на живот, е имал малки селища и е пасял добитък. Той се състоеше от две социални групи: свещеници (духовници) и войни-овчари. Както смятат много учени, това е към III хилядолетие в. д., през бронзовата епоха, протоиндоиранците са разделени на два народа - индоарийци и иранци, които се различават един от друг по език, въпреки че основният им поминък все още е скотовъдството и търгуват със заседналото население, живеещо на юг от тях. Беше бурно време. Оръжия и бойни колесници бяха произведени в големи количества. Овчарите често трябваше да стават воини. Техните водачи водеха набезите и плячкосваха други племена, като отнемаха чужди блага, отнемаха стада и пленници. Беше по онова опасно време, приблизително в средата на II хилядолетие пр.н.е. д., според някои източници – между 1500 и 1200г. пр.н.е д., живял свещеникът Зороастър. Надарен с дарбата на откровението, Зороастър рязко се противопоставя на властта в обществото със сила, а не със закон. Откровенията на Зороастър съставиха книга на Светото писание, известна като Авеста. Това е не само колекция от свещени текстове на зороастрийската доктрина, но и основният източник на информация за личността на самия Зороастър.

СВЕТЕНИ ТЕКСТОВЕ

Оцелелия текст на Авестата се състои от три основни книги – Ясна, Ящи и Видевдат. Откъси от „Авеста” съставляват така наречената „Малка Авеста” – сборник от ежедневни молитви.

„Ясна” се състои от 72 глави, 17 от които са „Гати” – химните на пророк Зороастър. Съдейки по Гатите, Зороастър е истинска историческа личност. Произхожда от бедно семейство от клана Спитам, баща му се казва Пурушаспа, майка му Дугдова. Собственото му име – Заратустра – на древния език на пехлеви може да означава „притежаващ златна камила“ или „този, който води камила“. Трябва да се отбележи, че името е доста често срещано. Малко вероятно е той да е принадлежал на митологичен герой. Зороастър (в Русия името му традиционно се произнася в гръцката версия) е бил професионален свещеник, имал жена и две дъщери. В родината му проповедта на зороастризма не намира признание и дори е преследвана, така че Зороастър трябва да избяга. Намира убежище при владетеля Вищаспа (където управлява все още не е известно), който приема вярата на Зороастър.

БОЖЕСТВА НА Зороастрийците

Зороастър получава истинска вяра в откровението на 30-годишна възраст. Според легендата един ден призори той отишъл до реката да донесе вода, за да приготви свещена опияняваща напитка – хаома. Когато се върнал, пред него изникнало видение: той видял блестящо същество - Воху-Мана (Добрата мисъл), което го довело при Бог - Ахура Мазда (Властелинът на благоприличието, праведността и справедливостта). Откровенията на Зороастър не са възникнали от нулата, произходът им е в религия, дори по-древна от зороастризма. Много преди началото на проповядването на нова доктрина, „отворена“ за Зороастър от самия върховен бог Ахура-Мазда, древните ирански племена почитали бог Митра – олицетворение на договора, Анахита – богинята на водата и плодородието, Варуна – богът на войната и победите и пр. Още тогава се оформят религиозните ритуали, свързани с култа към огъня и подготовката на хаома от жреците за религиозни церемонии. Много церемонии, ритуали и герои принадлежат към епохата на "индоиранското единство", в която са живели протоиндоиранците, предците на иранските и индийските племена. Всички тези божества и митологични герои органично влязоха в новата религия - зороастризма.

Зороастър учи, че най-висшето божество е Ахура Мазда (по-късно наречен Ормузд или Хормузд). Всички останали божества са му подчинени. Според учените образът на Ахура-Мазда се връща към върховния бог на иранските племена (арийци), който се наричал Ахура (господар). На Ахура принадлежали Митра, Варуна и др. Най-висшият Ахура имал епитета Мазда (Мъдър). Освен божествата Ахура, които олицетворявали най-високите морални свойства, древните арийци почитали девите – божествата от най-нисък ранг. Те са били почитани от част от арийските племена, докато повечето от иранските племена класифицирали девите като силите на злото и мрака и отхвърляли техния култ. Що се отнася до Ахура-Мазда, тази дума означаваше „Господар на мъдростта“ или „Мъдър Господ“.

Ахура-Мазда олицетворяваше върховния и всезнаещ Бог, създателя на всичко съществуващо, Бога на небесния свод; той се свързваше с основни религиозни понятия – божествена справедливост и ред (аша), добра дума и добри дела. Много по-късно друго име на зороастризма, маздеизъм, получава известно разпространение.

Зороастър започва да се покланя на Ахура Мазда – всезнаещия, всемъдър, праведен, справедлив, който е първичен и от когото произлизат всички други божества – от момента, в който видя блестящо видение на брега на реката. Това го отвежда до Ахура Мазда и други божества, излъчващи светлина, същества, в чието присъствие Зороастър „не може да види собствената си сянка“.

Ето как в химните на пророк Зороастър - "Гата" - е представен разговор между Зороастър и Ахура Мазда:

Попитан от Ахура-Мазда

Спитама-Заратустра:

„Кажи ми, Святи Душе,

Създател на плътския живот,

Ами Светото Слово

И най-мощният

И най-победният

И най-благодарна

Кое е най-ефективно?"

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ахура Мазда каза:

„Това ще бъде моето име,

Спитама-Заратустра,

Името на светите безсмъртни, -

От думите на светата молитва

Той е най-мощният

Тя е по-бедна от всички

И най-благодарна

И най-ефективният от всички.

Тя е най-победната

И най-лечебната

И смачква повече

Враждата на хората и девите,

То е в телесния свят

И сърдечна мисъл,

То е в телесния свят -

Дух на релакс!"

И Заратустра каза:

„Кажи ми това име,

Добра Ахура-Мазда,

Което е страхотно

Красивото и най-доброто

И най-победният

И най-лечебната

Което смачква повече

Враждата на хората и девите,

Кое е най-ефективно!

Тогава щях да смажа

Враждата на хората и девите,

Тогава щях да смажа

Всички вещици и магьосници

Нямаше да бъда преодолян

Нито деви, нито хора

Нито магьосници, нито вещици."

Ахура Мазда каза:

„Името ми е съмнително,

О, вярна Заратустра,

Второто име е Стадо,

И третото име е Мощен,

Четвърто - Аз съм Истината,

И пето - Всичко е добро,

Какво е вярно от Mazda,

Шестото име е Разум,

Седмо - Аз съм разумен,

Осмо - Аз съм Учението,

Девети - учен,

Десето - аз съм святост,

Единадесет - Света ми

Дванадесет - аз съм Ахура,

Тринадесет - аз съм най-силният

Четиринадесет - нежно,

Петнадесет - аз съм победата,

Шестнадесет - всичко отброяващо,

Всевиждащият - седемнадесет,

Лечител - осемнадесет

Създателят е на деветнадесет,

Двадесети - аз съм Мазда.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Моли се за мен, Заратустра,

Молете се през деня и през нощта

Пиене на възлияния

Както би трябвало да бъде.

Аз самият, Ахура-Мазда,

Тогава ще се притека на помощ

Тогава ти помогне

Добрият Сраоша също ще дойде,

Ще ви се притекат на помощ

И води, и растения

И праведният Фраваши"

("Авеста - избрани химни." Превод на И. Стеблин-Каменски.)

Във Вселената обаче царуват не само силите на доброто, но и силите на злото. Ахура-Мазда се противопоставя на злото божество Анхра-Майню (Ахриман, има и транскрипция на Ариман), или Злият дух. Постоянната конфронтация между Ахура Мазда и Ариман се изразява в борбата между доброто и злото. Така зороастрийската религия се характеризира с наличието на два принципа: „Наистина има два първични духа, близнаци, известни със своята противоположност. В мисли, думи и действия - те са и добри, и зли... Когато тези два духа се сблъскаха за първи път, те създадоха битие и не-битие, а това, което очаква накрая тези, които следват пътя на лъжата, е най-лошото , а за тези, които следват пътя на доброто (аша), най-доброто очаква. И от тези два духа единият, следвайки лъжата, избра злото, а другият, пресветият дух... избра правдата."

Армията на Ариман е съставена от деви. Зороастрийците вярват, че това са зли духове, магьосници, зли владетели, които вредят на четирите елемента на природата: огън, земя, вода, небе. Освен това в тях се изразяват най-лошите човешки качества: завист, мързел, лъжа. Огненото божество Ахура-Мазда създаде живот, топлина, светлина. В отговор Ариман създаде смърт, зима, студ, топлина, вредни животни и насекоми. Но в крайна сметка, според зороастрийската доктрина, в тази борба между двата принципа Ахура-Мазда ще бъде победител и ще унищожи злото завинаги.

Ахура Мазда с помощта на Спента Майню (Светия Дух) създава шест „безсмъртни светци“, които заедно с върховния Бог съставляват пантеона от седем божества. Именно тази идея за седем божества се превърна в едно от нововъведенията на зороастризма, въпреки че се основаваше на старите идеи за произхода на света. Тези шест "безсмъртни светци" са някакъв вид абстрактни същности, като Воху-Мана (или Бахман) - покровител на добитъка и в същото време Добра мисъл, Аша Вахишта (Ордибе-хашт) - покровител на огъня и Най-добрата истина, Khshatra Varya (Shahrivar) - покровител на метала и Избраната сила, Spenta Armati - покровител на земята и благочестието, Haurvatat (Khordad) - покровител на водата и целостта, Amertat (Mordad) - Безсмъртието и покровител на растенията. Освен тях, божествата-придружители на Ахура-Мазда бяха Митра, Апам Напати (Варун) – внукът на водите, Сраоши – Послушанието, Вниманието и Дисциплината, както и Аши – богинята на съдбата. Тези божествени качества били почитани като отделни богове. В същото време, според зороастрийското учение, всички те са продукт на самия Ахура-Мазда и под негово ръководство се стремят към победа на силите на доброто над силите на злото.

Ето една от молитвите на Авестата (Ohrmazd-Yasht, Yasht 1). Това е химнът на пророк Зороастър, посветен на бог Ахура-Мазда, той е достигнал до наши дни в значително изкривена и допълнена форма, но, разбира се, е интересен, тъй като изброява всички имена-качества на върховното божество: „Нека Ахура-Мазда да се зарадва, а Ангра да се отвърне - Майню, въплъщение на Истината според волята на най-достойния! .. Прославям с благосклонност, благословия и добри дела на Доброта, Благословия и Доброта. Предавам се на всички благословения, благоволение и добри дела и се отричам от всички зли мисли, злословия и лоши дела. Нося ви, безсмъртни светии, молитва и похвала в мисли и думи, дела и сила и тяло на моя живот. Възхвалявам истината: Истината е най-доброто добро."

НЕБЕСНАТА ЗЕМЯ НА AHUR-MAZDA

Зороастрийците казват, че в древни времена, когато предците им все още са живели в тяхната страна, арийците - хората на Севера - са знаели пътя към Голямата планина. В древни времена мъдрите хора са спазвали специален ритуал и са знаели как да направят чудесна напитка от билки, която освобождава човека от телесните връзки и му позволява да се скита сред звездите. Преодолявайки хиляди опасности, съпротивата на земята, въздуха, огъня и водата, преминавайки през всички елементи, тези, които искаха да видят съдбата на света със собствените си очи, стигнаха до Стълбата на звездите и сега се издигат нагоре, сега слизайки толкова ниско, че Земята им изглеждаше като блестяща ярка точка отгоре. , накрая се озоваха пред портите на рая, които бяха пазени от ангели, въоръжени с огнени мечове.

„Какво искате, духовете, които са дошли тук? – попитали ангелите на поклонниците. - Как познахте пътя към Чудната земя и откъде взехте тайната на свещената напитка?

„Научихме се на мъдростта на бащите“, отговориха поклонниците, както трябваше да бъде на ангелите. "Ние знаем Словото." И те нарисуваха тайни знаци върху пясъка, които съставиха свещен надпис на най-древния език.

Тогава ангелите отвориха портите... и започна дългото изкачване. Понякога са били необходими хиляди години, понякога повече. Ахура-Мазда не отчита времето, нито онези, които непременно са се заели да проникнат в съкровищницата на Планината. Рано или късно те стигнаха до върха му. Лед, сняг, остър студен вятър, а наоколо - самотата и тишината на безкрайните пространства - това намериха там. Тогава те припомниха думите на молитвата: „Бог е велик, Боже на нашите бащи, Боже на цялата вселена! Научи ни как да проникнем в центъра на Планината, покажи ни своята милост, помощ и просветление!"

И отнякъде сред вечния сняг и лед се появи блестящ пламък. Огненият стълб доведе скитниците до входа и там духовете на Планината срещнаха пратениците на Ахура-Мазда.

Първото нещо, което се появи в очите на скитниците, които влязоха в подземните галерии, беше звезда, като хиляди различни лъчи, слети заедно.

"Какво е?" - попитали скитниците на духовете. И духовете им отговориха:

„Виждате ли сиянието в центъра на звездата? Тук е източникът на енергията, която ви дава съществуване. Подобно на птицата Феникс, Световната Човешка Душа завинаги умира и се преражда завинаги в Неугасимия Пламък. Всеки миг се разделя на безброй отделни звезди, подобни на вашата, и всеки миг се събира отново, без да намалява нито по съдържание, нито по обем. Дадохме му формата на звезда, защото като звезда, в тъмнината духът на Духа на духовете винаги осветява материята. Спомняте ли си как падащи звезди проблясват в есенното земно небе? По същия начин в света на Твореца всяка секунда се разпалват звената на веригата „души-звезди“. Те се разпадат на фрагменти, като разкъсана перлена нишка, като дъждовни капки, отломки-звезди падат в световете на творението. на второ място във вътрешното небе се появява звезда: тази, събрана отново, "звездата на душата" се издига при Бога от световете на смъртта. Виждате ли два потока от тези звезди - низходящ и възходящ? Ето истинският дъжд над полето на Великия сеяч. Всяка звезда има един основен лъч, по който връзките на цялата верига, като мост, преминават над пропастта. Това е "царят на душите", този, който помни и носи цялото минало на всяка звезда. Слушайте внимателно, непознати, най-важната тайна на Планината: от милиарди "царе на душите" се изгражда едно върховно съзвездие. В милиарди „царе на душите“ преди вечността има Един Цар – и върху Него е надеждата на всички, цялата болка на безкрайния свят... „На Изток често говорят в притчи, много от които се крият големите тайни на живота и смъртта.

КОСМОЛОГИЯ

Според зороастрийската концепция за Вселената светът ще съществува 12 хиляди години. Цялата му история условно е разделена на четири периода, във всеки от 3 хиляди години. Първият период е предварителното съществуване на нещата и идеите, когато Ахура-Мазда създава идеален свят от абстрактни понятия. На този етап от небесното творение вече е имало типове на всичко, което по-късно е било създадено на земята. Това състояние на света се нарича менок (т.е. „невидимо” или „духовно”). Вторият период се счита за създаването на сътворения свят, тоест истинския, видим, „обитаван от създания“. Ахура Мазда създава небето, звездите, луната и слънцето. Зад сферата на Слънцето е обителта на самия Ахура Мазда.

В същото време Ариман започва да действа. Той нахлува в небето, създава планети и комети, които не се подчиняват на равномерното движение на небесните сфери. Ариман замърсява водата, изпраща смърт на първия човек на Гайомарт. Но от първо лице се раждат мъж и жена, които пораждат човешкия род. От сблъсъка на два противоположни принципа целият свят се задвижва: водите стават течни, планините се издигат, небесните тела се движат. За да неутрализира действията на "вредните" планети, Ахура-Мазда вдъхва добро настроение на всяка планета.

Третият период от съществуването на Вселената обхваща времето преди появата на пророк Зороастър. През този период действат митологичните герои на Авеста. Един от тях е царят на златния век, Йима Блестящият, в чието царство няма „нито топлина, нито студ, нито старост, нито завист – творението на девите”. Този цар спасява хората и добитъка от наводнението, като построява специален подслон за тях. Сред праведниците от това време се споменава и владетелят на определена територия Виштасп; именно той стана покровител на Зороастър.

Последният, четвърти период (след Зороастър) ще продължи 4 хиляди години, през които (във всяко хилядолетие) трима Спасители трябва да се явят на хората. Последният от тях, Спасителят Саошян, който, подобно на двамата предишни Спасители, се смята за син на Зороастър, ще реши съдбата на света и човечеството. Той ще възкреси мъртвите, ще победи Ариман, след което светът ще бъде прочистен с „поток от разтопен метал“ и всичко, което остане след това, ще придобие вечен живот.

Тъй като животът е разделен между добро и зло, злото трябва да се избягва. Страхът от замърсяване на източниците на живот под каквато и да е форма - физическа или морална - е отличителен белегзороастризъм.

РОЛЯТА НА ЧОВЕКА В Зороастризма

В зороастризма важна роля се отдава на духовното развитие на човек. Основното внимание в етичната доктрина на зороастризма се фокусира върху човешката дейност, която се основава на триадата: добра мисъл, добра дума, мило дело. Зороастризмът учи човек на чистота и ред, учи на състрадание към хората и благодарност към родителите, семейството, сънародниците, изискваше да изпълнява задълженията си по отношение на децата, да помага на вярващите, да се грижи за земята и пасищата за добитък. Предаването на тези заповеди, които са се превърнали в черти на характера, се играе от поколение на поколение важна роляв развитието на издръжливостта на зороастрийците, помогна да издържат на трудните изпитания, които непрекъснато падаха на тяхната съдба в продължение на много векове.

Зороастризмът, давайки на човек свободата да избере своето място в живота, призовава за избягване на злото. В същото време, според зороастрийската доктрина, съдбата на човек се определя от съдбата, но зависи от поведението му в този свят къде отива душата му след смъртта - в рая или в ада.

ФОРМИРАНЕТО НА Зороастризма

ФЕЙЕРДУМИ

Молитвата на зороастрийците винаги е правела голямо впечатление на околните. Ето как припомня това в разказа си „Поклонници на огъня” известният ирански писател Садег Хедаят. (Историята е разказана от гледна точка на археолог, работещ при разкопки близо до град Накш-Рустам, където се намира древният зороастрийски храм и гробовете на древните шахове са изсечени високо в планините.)

„Спомням си добре, вечерта измерих този храм („ Кааба на Зороастър. “- Бел. ред.). Беше горещо и бях доста уморен. Изведнъж забелязах, че двама души вървят в моята посока с дрехи, които иранците не носят сега. Когато се приближиха, видях високи, здрави старци с ясни очи и някои необикновени черти на лицата им... Те бяха зороастрийци и се покланяха на огъня, като древните им царе, които лежаха в тези гробници. Бързо събраха храстите и ги натрупаха. След това го запалиха и започнаха да четат молитва, шепнейки по специален начин... Изглежда, че това е самият език на Авеста. Гледайки ги как рецитират молитвата, аз случайно вдигнах глава и изтръпнах. Точно в пред мен, върху камъните на криптата, беше изсечена същата сиена, която сега, след хиляди години, можех да видя с очите си. Изглежда, че камъните оживяха и хората, изсечени на скалата, слязоха да се покланят на въплъщението на своето божество."

Поклонението на върховното божество Ахура-Мазда се изразяваше предимно в поклонението на огъня. Ето защо зороастрийците понякога се наричат ​​огнепоклонници. Нито един празник, церемония или обред не беше завършен без огън (Атар) - символът на Бог Ахура Мазда. Огънят беше представен в различни форми: небесен огън, светкавичен огън, огън, който дава топлина и живот на човешкото тяло, и накрая, най-висшият свещен огън, който се разпалва в храмовете. Първоначално зороастрийците не са имали огнени храмове и изображения на божества, наподобяващи човек. По-късно започват да строят огнени храмове под формата на кули. Такива храмове са съществували в Мидия в началото на VIII-VII век. пр.н.е NS Вътре в храма на огъня е имало триъгълно светилище, в центъра на което вляво от единствената врата се е намирал четиристъпален огнен олтар, висок около два метра. Огънят е доставен по стълби до покрива на храма, откъдето се вижда отдалеч.

При първите царе на персийската държава на Ахеменидите (VI в. пр. н. е.), вероятно при Дарий I, Ахура-Мазда започва да се изобразява в начина на малко модифициран асирийски бог Ашур. В Персеполис - древната столица на Ахеменидите (близо до съвременен Шираз) - образът на бог Ахура Мазда, изсечен по заповед на Дарий I, е фигура на цар с разперени крила, със слънчев диск около главата, в тиара (корона), която е увенчана с топка със звезда. В ръката си държи гривна - символ на властта.

Образите на Дарий I и други ахеменидски царе, изсечени върху скалата, са запазени пред олтара на огъня върху гробниците в Накш-Рустам (днес град Казерун в Иран). В по-късен период по-често се срещат изображения на божества – барелефи, горелефи, статуи. Известно е, че ахеменидският цар Артаксеркс II (404-359 г. пр. н. е.) е наредил да се издигнат статуи на зороастрийската богиня на водата и плодородието Анахита в градовете Суза, Екбатана, Бактра.

"АПОКАЛИСПИС" ЗОРОАСТРИЙЦИТЕ

Според зороастрийската доктрина световната трагедия се състои в това, че в света има две основни сили – съзидателната (Спента Майню) и разрушителната (Ангра Майню). Първият олицетворява всичко добро и чисто в света, вторият - всичко негативно, забавяйки формирането на човек в доброта. Но това не е дуализъм. Ариман и неговата армия – зли духове и зли създания, създадени от него – не са равни на Ахура-Мазда и никога не са му противопоставени.

Зороастризмът учи за окончателната победа на доброто в цялата вселена и за окончателното унищожаване на царството на злото - тогава ще дойде трансформацията на света ...

Древният зороастрийски химн казва: „В часа на възкресението всички, които са живели на земята, ще станат и ще се съберат на трона на Ахура Мазда, за да чуят оправдание и молба“.

Трансформацията на телата ще се случи едновременно с трансформацията на земята, в същото време светът и неговото население ще се променят. Животът ще навлезе в нова фаза. Следователно денят на края на този свят изглежда за зороастрийците като ден на триумф, радост, изпълнение на всички надежди, край на греха, злото и смъртта ...

Подобно на смъртта на индивид, универсалният край е вратата към нов живот, а съдът е огледало, в което всеки вижда за себе си истинската йена и или отива в някакъв нов материален живот (според зороастрийците, в ада), или заема място сред „прозрачни раси“ (тоест онези, които пропускат лъчите на божествената светлина през себе си), за които ще бъдат създадени нова земя и нови небеса.

Както големите страдания допринасят за израстването на всяка отделна душа, така без обща катастрофа не може да възникне нова, преобразена вселена.

Всеки път, когато един от великите пратеници на върховния Бог Ахура-Мазда се появи на земята, везните се накланят и краят става възможен. Но хората се страхуват от края, защитават се от него, с липсата на вяра не позволяват на края да дойде. Те са като стена, глухи и инертни, застинали в своята многохилядолетна строгост на земно съществуване.

Ами ако, може би, ще минат стотици хиляди или дори милиони години преди края на света? Ами ако реката на живота продължи да се влива в океана на времето за дълго време? Рано или късно ще дойде моментът на края, обявен от Зороастър – и тогава, като образи на сън или събуждане, крехкото благополучие на невярващите ще бъде унищожено. Като буря, която все още дебне в облаците, като пламък, дремещ в гората, докато те още не са запалени, има край на света, а същността на края е трансформацията.

Тези, които помнят това, тези, които безстрашно се молят за бързото идване на този ден, само те са истински приятели на въплътеното Слово - Саошянт, Спасителя на света. Ахура Мазда - Дух и огън. Символът на пламъка, който гори на височина, не е само образът на Духа и живота, друго значение на този символ е пламъкът на бъдещия Огън.

В деня на възкресението всяка душа ще изисква тяло от елементите - земя, вода и огън. Всички мъртви ще възкръснат с пълно съзнание за своите добри или лоши дела, а грешниците ще плачат горчиво, осъзнавайки своите зли дела. След това по време на три днии за три нощи праведните ще бъдат отделени от грешниците, които са в тъмнината на пълна неизвестност. На четвъртия ден злият Ариман ще бъде превърнат в нищо и всемогъщият Ахура-Мазда ще царува навсякъде.

Зороастрийците наричат ​​себе си „будни“. Те са "хора на Апокалипсиса", едни от малкото, които безстрашно очакват края на света.

ЗОРОАСТРИЗЪМ В САСАНИДИТЕ

Ахура Мазда представя символа на властта на крал Ардашир, 3-ти век.

Консолидирането на зороастрийската религия беше улеснено от представители на персийската династия на Сасанидите, чието възход датира, очевидно, до 3-ти век. н. NS Според най-авторитетните доказателства, кланът Сасанид покровителства храма на богинята Анахита в град Истахр в Парс (Южен Иран). Папак от фамилията Сасанид взе властта от местния владетел – васал на партския цар. Синът на Папак Ардашир наследява завзетия трон и със силата на оръжието установява властта си в цял Парс, сваляйки от власт дълго управляващата династия на Аршакидите - представители на партската държава на територията на Иран. Ардашир е толкова успешен, че в рамките на две години той покорява всички западни региони и е коронясан като „крал на царете“, като по-късно става владетел на източната част на Иран.

ХРАМ НА ОГНЯ.

За да укрепят властта си сред населението на империята, Сасанидите започват да покровителстват зороастрийската религия. В цялата империя, в градовете и провинцията, са създадени голям брой огнени олтари. По времето на Сасанидите храмовете на огъня традиционно са били построени по един план. Тяхната външна и вътрешна украса бяха много скромни. Строителният материал бил камък или непечена глина, стените били измазани отвътре.

Храмът на огъня (предполагаем строеж според описанията)

1 - купа с огън

3 - зала за молитви

4 - зала за свещеници

5 - вътрешни врати

6 - сервизни ниши

7 - отвор в купола

Храмът представляваше куполна зала с дълбока ниша, където в огромна месингова купа върху каменен пиедестал - олтар, беше поставен свещен огън. Залата беше оградена от другите стаи, за да не се вижда огънят.

Зороастрийските огнени храмове имаха своя собствена йерархия. Всеки владетел притежаваше собствен огън, който беше запален в дните на неговото царуване. Най-големият и най-почитан беше огънят на Варахрам (Бахрам) - символ на праведността, който формира основата на свещените огньове на главните провинции и големите градове на Иран. През 80-90-те години. III век. всички религиозни дела били натоварени с първосвещеника Картир, който основал много такива храмове в цялата страна. Те се превърнаха в центрове на зороастрийската доктрина, стриктно спазване на религиозните обреди. Огънят на Бахрам успя да даде на хората сила да победят доброто над злото. От огъня на Бахрам в градовете се запалиха огньове от втора и трета степен, от тях - светлините на олтарите в селата, малките селища и домашните олтари в жилищата на хората. Според традицията огънят в Бахрам се състои от шестнадесет вида огън, взети от огнищата на представители на различни класи, включително духовници (свещеници), воини, писари, търговци, занаятчии, земеделци и др. Въпреки това, един от основните пожари е бил шестнадесето, той трябваше да чака години наред: това е огънят, който възниква от ударите на мълния в дърво.

След определено време огньовете на всички олтари трябваше да бъдат подновени: имаше специален ритуал за пречистване и издигане на нов огън върху олтара.

Парсийски духовник.

Устата е покрита с воал (падан); в ръцете - къс модерен леопард (ритуална пръчка) от метални пръти

До огъня можеше да се докосне само свещеник, който имаше на главата си бяла шапка във формата на шлем, бяла роба на раменете, бели ръкавици на ръцете и полумаска на лицето си, за да не оскверни дъхът му Огънят. Свещеникът непрекъснато бъркал огъня в олтарната лампа със специални клещи, така че пламъкът да гори равномерно. В олтарната купа се изгаряха дърва за огрев от ценни твърди дървесини, включително сандалово дърво. Когато изгоряха, храмът се изпълни с аромат. Натрупаната пепел се събираше в специални кутии, които след това се заравяха в земята.

Свещеник на свещения огън

Диаграмата показва ритуални предмети:

1 и 2 - култови купи;

3, 6 и 7 - съдове за пепел;

4 - лъжица за събиране на пепел и пепел;

СЪДБАТА НА ЗОРОАСТРИЙЦИТЕ ПРЕЗ СРЕДНОВЕКОВЕТО И В НОВОТО ВРЕМЕ

През 633 г., след смъртта на пророка Мохамед, основателят на нова религия – исляма, започва завладяването на Иран от арабите. Към средата на VII век. те го завладяват почти напълно и го включват в Арабския халифат. Ако населението на западните и централните региони се обърна към исляма по-рано от другите, тогава северните, източните и южните провинции, далеч от централната власт на халифата, продължиха да изповядват зороастризма. Още в началото на 9 век. южният регион Фарс остава център на иранските зороастрийци. Под влиянието на нашествениците обаче започват неизбежни промени, които се отразяват и на езика на местното население. Към IX век. средноперсийския език постепенно е заменен от новия персийски език – фарси. Но зороастрийските жреци се опитват да запазят и увековечат средноперсийския език с писмеността му като свещен език на Авеста.

До средата на IX век. Никой насилствено не обръщаше зороастрийците към исляма, въпреки че върху тях непрекъснато се упражняваше натиск. Първите признаци на нетолерантност и религиозен фанатизъм се появяват, след като ислямът обедини повечето народи от Западна Азия. В края на IX век. - X век. абасидските халифи поискаха да се унищожат зороастрийските храмове на огъня; Зороастрийците започнаха да преследват, те бяха наречени Jabras (Gebras), тоест „неверници“ по отношение на исляма.

Антагонизмът между персите, приели исляма, и зороастрийските перси се засилва. Докато зороастрийците са били лишени от всички права, ако откажат да приемат исляма, много мюсюлмански перси заемаха важни постове в новата администрация на Халифата.

Насилственото преследване и засилените сблъсъци с мюсюлманите принудиха зороастрийците постепенно да напуснат родината си. Няколко хиляди зороастрийци се преселват в Индия, където ги наричат ​​парси. Според легендата, парсите се криели в планините около 100 години, след което отишли ​​в Персийския залив, наели кораб и отплавали до остров Див (Диу), където живели 19 години, и след преговори с местен раджа се заселил на място, което нарекли Санджан в чест на родния си град в иранската провинция Хорасан. В Санджан са построили храма на огъня Атеш Бахрам.

В продължение на осем века този храм е бил единственият огнен храм на Парси в индийския щат Гуджарат. След 200-300 години парсите от Гуджарат забравиха родния си език и започнаха да говорят на гуджаратския диалект. Миряните носеха индийски дрехи, но свещениците все още се появяваха само в бели одежди и бяла шапка. Парсите в Индия живееха отделно, собствена общност, спазвайки древните обичаи. Парсийската традиция назовава пет основни центъра на селището на парси: Ванконер, Варнава, Анклесар, Брох, Навсари. Повечето от заможните парси през XVI и XVII век. се установява в градовете Бомбай и Сурат.

Съдбата на зороастрийците, останали в Иран, беше трагична. Те бяха насилствено обърнати към исляма, храмовете на огъня бяха разрушени, свещени книги, включително "Авеста", са унищожени. Значителна част от зороастрийците успяват да избегнат изтреблението, които през XI-XII в. намери убежище в градовете Йезд, Керман и техните околности, в районите на Туркабад и Шерифабад, оградени от гъсто населени места от планините и пустините Деще-Кевир и Деще-Лут. Зороастрийците, избягали тук от Хорасан и Ирански Азербайджан, успяха да донесат със себе си най-древните свещени огньове. Оттук нататък те горяха в прости стаи, строени от необпечени сурови тухли (за да не попадат в очите на мюсюлманите).

Зороастрийските жреци, които се заселили на новото място, очевидно са успели да извадят свещените зороастрийски текстове, включително Авестата. Най-добре запазената богослужебна част от „Авеста”, която е свързана с постоянното й четене по време на молитви.

До монголското завладяване на Иран и образуването на Делхийския султанат (1206 г.), както и преди завладяването на Гуджарат от мюсюлманите през 1297 г., връзките между зороастрийците на Иран и индийските парси не са прекъснати. След монголското нашествие в Иран през XIII век. и завладяването на Индия от Тимур през XIV век. тези връзки са прекъснати и за известно време се възобновяват едва в края на 15 век.

В средата на 17 век. Зороастрийската общност отново е преследвана от шаховете от династията на Сефевидите. По заповед на Шах Абас II зороастрийците са изгонени от покрайнините на градовете Исфахан и Керман и насилствено потурчвани. Много от тях трябваше да приемат новата вяра под страх от смърт. Оцелелите зороастрийци, виждайки, че религията им е обиждана, започнали да крият олтарите на огъня в специални сгради, които нямали прозорци, които да служат като храмове. Те можеха да включват само духовници. Вярващите бяха от другата половина, отделени от олтара с преграда, която им позволяваше да виждат само сиянието на огъня.

И в съвремието зороастрийците са претърпели преследване. През XVIII век. им беше забранено да се занимават с много видове занаяти, да търгуват с месо и да работят като тъкачи. Те могат да бъдат търговци, градинари или фермери и да носят жълти и тъмни дрехи. За изграждането на жилища зороастрийците трябваше да получат разрешение от мюсюлманските владетели. Построили къщите си ниски, частично скрити под земята (поради близостта на пустинята), с куполни покриви, без прозорци; имаше вентилационен отвор в средата на покрива. За разлика от жилищата на мюсюлманите, дневните в къщите на зороастрийците винаги са били разположени в югозападната част на сградата, на слънчевата страна.

Тежкото финансово положение на това етнически религиозно малцинство се обясняваше и с факта, че в допълнение към общите данъци върху добитъка, последователите на Зороастър трябваше да плащат специален данък върху професията бакалин или грънчар - джизия - която те бяха обложени като "неверници".

Постоянната борба за съществуване, скитания, многократни миграции оставиха отпечатък върху външния вид, характера и живота на зороастрийците. Те трябваше непрекъснато да се грижат за спасението на общността, за запазването на вярата, догмите и ритуалите.

Много европейски и руски учени и пътешественици, посетили Иран през 17-19 век, отбелязват, че външният вид на зороастрийците е различен от другите персийци. Зороастрийците бяха мургави, по-високи, имаха по-широко овално лице, тънък орли нос, тъмна дълга вълнообразна коса и гъсти бради. Очите са широко разположени, сребристо-сиви, под равномерно, светло, изпъкнало чело. Мъжете бяха силни, добре сложени, силни. Зороастрийките бяха много приятни на външен вид, често се срещаха красиви лица. Неслучайно те са били отвлечени от мюсюлманските перси, покръстили ги и ги оженили.

Дори дрехите на зороастрийците се различаваха от мюсюлманите. Върху панталоните си носели широка памучна риза до коленете, препасана с бял пояс, а на главите си носели филцова шапка или тюрбан.

Животът на индийските парси беше различен. Образованието през 16 век империята на Великите Моголи на мястото на Делхийския султанат и идването на власт на хан Акбар отслабва потисничеството на исляма над езичниците. Непосилният данък (джизия) е премахнат, зороастрийското духовенство получава малки парцели земя, дава голяма свобода на различните религии. Скоро хан Акбар започва да се отклонява от ортодоксалния ислям, като се интересува от вярванията на парсите, индусите и мюсюлманските секти. По време на неговото управление има спорове между представители различни религии, включително и с участието на зороастрийците.

През XVI-XVII век. индийските парси били добри пастири и фермери, култивирали тютюн, занимавали се с винопроизводство, снабдявали моряците с прясна вода и дърва. С течение на времето парсите стават посредници в търговията с европейските търговци. Когато центърът на парсийската общност Сурат преминава във владение на Англия, парсите се преселват в Бомбай, който през 18 век. е била постоянното местожителство на заможни парси - търговци и предприемачи.

През XVI-XVII век. връзките между парсите и зороастрийците в Иран често са прекъсвани (главно поради нахлуването на афганистанците в Иран). В края на 18 век. Във връзка със завземането на град Керман от Ага Мохамед Хан Каджар, отношенията между зороастрийците и парсите бяха прекъснати за дълго време.