Opšti trend filozofije XX veka. - povećana pažnja prema vremenu, koje ima pravac i povezano je sa promjenljivošću svijeta, sa njegovom postajanje. Ova tendencija je bila potpuno strana logičkom pozitivizmu, fokusiranom na prirodne nauke (i pre svega na fiziku), tumačeći postojanje kao stabilno, ponavljajući isto biće.

Opozicija postajanja kao trajnog, koji obuhvata sve promjene, biću nastaje u antičke filozofije... Heraklit je rastvorio biće u postajanju i predstavio svet kao postajuću, fluidnu, večno promenljivu celinu. Parmenid je, s druge strane, smatrao da postaje pojava i istinsko postojanje pripisuje samo biću. U Platonovoj ontologiji, vječno postojeći inteligibilni svijet je paradigma za vječno postaje senzibilno percipiran svijet. Aristotel, koji je odbacio bitak u obliku posebnog svijeta ideja, dao je formaciji usmjereni karakter.

Opis svijet kako postaje pretpostavlja poseban sistem kategorija, drugačiji od onog na kojem se zasniva opis svijet kao biće.

Jedan kategorički sistem mišljenja dijeli se na dva sistema pojmova. Prvi od njih uključuje apsolutni koncepti, predstavljajući svojstva objekata, u drugom - komparativni koncepti, predstavljanje odnosa između objekata. Apsolutne kategorije se mogu nazvati, univerzalizirajući terminologiju koju je uveo J. McTaggart za označavanje dvije vrste vremena, A-koncepti, uporedne kategorije - B-koncepti.

Postojanje kao imovina postajanje (pojavljivanje ili nestanak); Postojanje kakav je stav biće, što je uvek relativno (A stvarnije od V).

Vrijeme kako je svojstvo predstavljeno dinamičkim vremenskim nizom "bio - je - biće" ("prošlost - sadašnjost - budućnost") i karakterizira ga usmjerenost, ili "strelica vremena"; vrijeme kako je relacija predstavljena statičnom vremenskom serijom "ranije - istovremeno - kasnije" i nema pravac.

Svemir kao imovina "ovdje" ili "tamo" - prostor kao relaciju su izrazi poput "Dalje B", "A se poklapa sa B" i "A je bliže B".

Promjena "nastaje", "ostaje nepromijenjen " i "nestaje"; promijeniti kako odnos odgovara "A se transformira (transformira) u B".

Izvjesnost postojećeg, uzeto kao vlasništvo, proslijeđeno pored " neophodno - slučajno – nemoguće"; sigurnost kako se odnos prenosi izrazom "I postoji razlog B".

Dobro kao svojstvo je serija „dobar – ravnodušan – loše"; dobro kao relacija je serija "bolje – ekvivalentno - gore."

Istinito kako se neko svojstvo prenosi konceptima "istinito – neograničeno - lažno", kao odnos - po izrazu "Bog vjerovatno nego B", itd.

Iza svakog od ova dva kategorijska sistema krije se posebna vizija sveta, sopstveni način sagledavanja i shvatanja. Odnos apsolutnih i komparativnih kategorija može se uporediti s odnosom između obrnute perspektive u prikazu predmeta, koja je dominirala u srednjovjekovnom slikarstvu (i u kasnijem ikonopisu), i direktne perspektive "klasičnog" slikarstva modernog doba: oba sistema su interno povezana, cjelovita i samodovoljna; svaki od njih, budući da je neophodan u svom vremenu i mestu, nije ništa bolji ni gori od drugog.

Ako su kategorije naočare kroz koje osoba gleda na svijet, tada prisustvo dva podsistema kategorija ukazuje da osoba ima naočare za vid na blizinu povezane s akcijom (apsolutne kategorije), i naočale za dalji, apstraktniji i dalji vid (uporedni kategorije).

Ostaje otvoreno pitanje zašto nam ne treba jedan, već dva sistema kategorija, koji se međusobno dopunjuju.

Binarna opozicija "postati - biti" je centralna opozicija teorijskog mišljenja.

Vizija svijeta kao postajanja i vizija njega kao bića imaju svoje pristalice i protivnike u filozofiji. Može se nazvati tendencija davanja prednosti percepciji svijeta kao protoka i postajanja Aristotelijanski tradicija u teorijskom mišljenju; naglašavajući opis svijeta kao - Platonski tradicija. U skladu sa prvom od ovih tradicija su humanitarne nauke(istorijske nauke, lingvistika, individualna psihologija itd.), kao i normativne nauke (etika, estetika, istorija umetnosti, itd.). Isti smjer uključuje i one prirodnonaučne discipline koje proučavaju historiju predmeta koji se proučavaju i - eksplicitno ili implicitno - pretpostavljaju "sadašnjost". Ostale prirodne nauke, uključujući fiziku, hemiju itd., uglavnom se rukovode predstavljanjem svijeta kao stalnog ponavljanja istih elemenata, njihovih veza i interakcija. Društvene nauke (ekonomija, sociologija, socijalna psihologija, itd.) takođe imaju tendenciju da koriste komparativne kategorije. Razlika između nauka koje koriste apsolutne kategorije ( nauke o postajanju , ili A-nauke), i nauke zasnovane na sistemu uporednih kategorija (: nauke o postojanju, ili B-nauke), dakle ne poklapa se sa granicom između humanitarno i društvene znanosti (ili kulturne nauke), s jedne strane i prirodne nauke (prirodne nauke) - sa drugom.

Ponekad se tvrdi da su komparativne kategorije fundamentalnije od apsolutnih kategorija i da se potonje svode na prve. Konkretno, neopozitivizam, koji je pretpostavljao svođenje jezika svake nauke na jezik fizike, insistirao je na subjektivnosti apsolutnih kategorija i potrebi da se one zamene komparativnim kategorijama. S druge strane, pristalice fenomenologije i egzistencijalizma su isticale da se ljudska dimenzija postojanja prenosi upravo u apsolutnim, a ne uporednim kategorijama.

Konkretno, M. Heidegger je govorio protiv "neautentičnog" shvaćanja vremena (a time i bića) u terminima komparativnih kategorija i nazvao "fizičko-tehničko" B-vrijeme "vulgarnim" vremenom. Ranije

A. Bergson je suprotstavio apstraktno vrijeme (fizičke) nauke istinskom, konkretnom vremenu („trajanje“), koje je, u suštini, A-vrijeme.

Filozofija modernog doba dugo je težila opisivanju svijeta u terminima komparativnih kategorija. Ali tada su kod A. Schopenhauera, S. Kierkegaarda, A. Bergsona u filozofiji života i jasnije u fenomenologiji i egzistencijalizmu došle do izražaja apsolutne kategorije, a prije svega A-vrijeme sa svojom "sadašnjošću" koja leži između " prošlost" i "budućnost", i "strijela vremena". Međutim, neopozitivizam je nastavio da se kreće u glavnoj struji stare tradicije, insistirajući na upotrebi u svim naukama, uključujući i humanističke, samo „objektivne“, nezavisno od gledišta komparativnih kategorija, a posebno vremenskih serija. ranije - istovremeno - kasnije."

Neklasična priroda Heideggerove metafizike i, shodno tome, ontologije, kao i otklon od Husserlove fenomenologije usmjerene protiv psihologizma, najjasnije se ogledao u činjenici da je "analitika bića" uključivala takve pojmove koji su ranije bili isključeni iz filozofska ontologija i prepušteni na milost i nemilost psihologiji emocija ili poezije – straha, brige, užasa, napuštenosti, smrti, itd. U međuvremenu, Heidegger je njima i drugim srodnim konceptima dao metafizički, ontološki status. Koliko Heidegger to nekonvencionalno radi vidi se iz teksta prethodno spomenutog predavanja "Šta je metafizika?" - izvještaj koji se Hajdeger usudio pročitati 24. jula 1929. na generalnoj skupštini prirodnih i humanističkih fakulteta Univerziteta u Frajburgu.

Na pitanje metafizike u naslovu, Hajdeger se u početku kreće zaobilaznim putem. On počinje razjašnjavanjem svrhe nauka: naučna teorija se obraća egzistenciji. „Egzistencija je predmet istraživanja i više – ništa, jedno biće i ništa osim njega; jedino postojanje i izvan toga – ništa.“ Gdje tražimo Ništa? Kako da nađemo Ništa? ...Šta god da je slučaj, mi ništa ne znamo, makar samo zato što o tome ležerno i nepromišljeno pričamo svaki čas... Ništa nije potpuno poricanje totaliteta postojanja. ", "lutamo u ponoru našeg bića ." "Postoji li takvo raspoloženje u našem biću koje ga može približiti samom Ništavilu? To se može i dešava - iako dovoljno rijetko, samo na trenutke - u fundamentalnom raspoloženju užasa.

Pod "hororom" ovde podrazumevamo ne prečestu sposobnost da budete užasnuti, što je u suštini slično preteranom strahu. Užas se suštinski razlikuje od straha... Užasom se ništa ne otkriva."

Postojanje se prvi put otkriva zbog poređenja sa Ništa: otkriva se upravo kao Postojanje, a ne kao Ništa. "Samo na osnovu primordijalne pojave Ništavila, ljudsko prisustvo je sposobno da se približi postojanju i prodre u njega... Ljudsko prisustvo znači biti napredovanje u Ništavilo." I tek nakon ovakvih prikaza uloge Ništa, Hajdeger je prešao na fundamentalno pitanje metafizike za njega. Ali sada problemi metafizike dobijaju novu dimenziju: "Napredak našeg bića u Ništa na osnovu skrivenog užasa je prekoračenje bića u celini: transcendencije. Naše pitanje o Ništa je dizajnirano da nam demonstrira metafiziku po sebi. " Povezujući kategorije bića i ničega, Hajdeger s pravom podsjeća na hegelijansku dijalektiku bića. Ali upravo se ovdje ističe razlika između Heideggerove egzistencijalne analitike i dijalektike Hegelovih kategorija. Potonji ne treba pribjeći ni ljudskom biću ni "egzistencijalima" poput horora da bi postulirali dijalektički identitet i razliku između bića i ničega. Za Heideggera, dijalektiku egzistencijalnih kategorija posreduje Dasein, tj. ljudsko biće-preispitivanje, bitak-egzistencija i, kako smo sada utvrdili, uranjanje u horor, bez kojeg je, kako Heidegger smatra, metafizika nemoguća - bez obzira da li ljudi koji misle metafizički o tome razmišljaju i svjesni su toga. Osim toga, ako je Hegelovo čisto biće i čisto ništa stepenica velike ljestvice koju brzo prelazi logička misao, onda je kod Hajdegera biće, sada vezano za Ništa, smješteno u samo središte metafizike.

Ne samo metafizika, već je i nauka, naglašava Hajdeger, vezana za Ništa: „naše naučno biće moguće je samo ako je već unapred napredovalo u Ništa... kada je nauka ekstatična, polazeći od metafizike, u stanju je da brani iznova i iznova njegov suštinski zadatak, koji nije u prikupljanju i uređenju znanja, već u otvaranju, svaki put iznova dostižnog, čitavog prostora istine i istorije."

Nauka se, po Hajdegeru, rađa tek kada je čoveka zarobljena „otuđujuća neobičnost postojanja“, kada u čoveku probudi iznenađenje. “Samo na osnovu iznenađenja – tj. otvorenost Ništa – pitanje „zašto?“ posvećeno suštinskim mogućnostima ljudskog postojanja u celini.

Glavno pitanje metafizike dobija novu formulaciju: "Zašto uopšte postoji biće, a ne, naprotiv, Ništa?"

Ovo su glavni aspekti Hajdegerove doktrine bića i ništavila, kako je formulisana već u ranim spisima. U kasnijim Hajdegerovim radovima, u prvi plan se stavlja problem integralnog bića, u odnosu na koji je ličnost samo zavisni, zavisni deo. Evo suštine tog zaokreta (Kehre), koji je naznačen u Hajdegerovim ratnim razmišljanjima i izražen u djelima poslijeratnog perioda.

Biće i ništa. Iskustvo fenomenološke ontologije- knjiga koju je napisao filozof Jean-Paul Sartre 1943. godine. glavni cilj knjige dokazuju da je ljudsko postojanje primarno u odnosu na njegovu suštinu. Sartreov primarni zadatak u pisanju Biće i ništa trebalo je pokazati da slobodna volja postoji.

Dok je bio u logoru za ratne zarobljenike 1940. i 1941. Sartr je čitao Biće i vrijeme Martin Heidegger, ontološko istraživanje kroz prizmu Huserlove fenomenologije (Huserl je bio Heideggerov učitelj). Čitanje Bića i vremena podstakao je Sartrea na vlastito istraživanje, koje je dovelo do objavljivanja 1943 Biće i ništa sa podnaslovom "Iskustvo fenomenološke ontologije". Sartreov esej je nesumnjivo pod uticajem Hajdegerove filozofije, uprkos činjenici da je Sartr bio veoma skeptičan u pogledu toga koliko je čovečanstvo u stanju da ostvari ono što je Hajdeger nazvao susretom sa bićem. Sa njegove mnogo pesimističnije tačke gledišta, Biće i ništa, čovjek je stvorenje opsjednuto vizijama savršenstva, što Sartr naziva ens causa sui a religija se identificira kao Bog. Rođena u materijalnoj stvarnosti tijela, u materijalnom univerzumu, osoba se nalazi uključena u biće. Svijest je u stanju da formira ideju o svojim mogućnostima, podijeli ih ili uništi.

Sartr je u uvodu skicirao vlastitu teoriju svijesti, bića i pojava uz pomoć kritike kako prethodnih fenomenologa (prije svega Huserla i Heideggera), tako i drugih pravaca, idealizma, racionalizma i empirizma. Sartr smatra da je to jedno od glavnih dostignuća moderna filozofija je fenomenologija, jer je opovrgla one vrste dualizma koji su definisali postojanje kao "skrivenu" prirodu (kao što je Kantov noumen), fenomenologija je eliminirala "iluziju svijeta iza scene".

Na osnovu proučavanja prirode fenomena, on opisuje prirodu dva tipa bića, biti u sebi i biti za sebe... Dok se bitak-po-sebi može grubo nazvati ljudskim bićem, biće za sebe je biće svijesti.

Kada smo suočeni sa svijetom, imamo očekivanja koja se često ne ostvaruju. Recimo, Pjer nije u kafiću kad pomislimo da ćemo ga tamo sresti, a ovo negacija, praznina, ništa umjesto Pjera. Kada tražimo Pjera, njegovo odsustvo je oblik poricanja, sve što vidimo, svi predmeti i ljudi "nisu Pjer". Stoga, Sartre kaže: "Očigledno je da se ništavilo uvijek pojavljuje u granicama ljudskih očekivanja."

1. Biće, ne-biće, postajanje

Dakle, zabilježili smo našu prvu izjavu općenito. Ovo je sama izjava, ili biće. Još ne znamo šta će to biće biti i čime će biti ispunjeno, ali nam je već sada jasno da ne možemo a da ne budemo nigde. Sada se postavlja pitanje: šta imamo dalje?

1. a) Stari filozofi su često dopuštali luksuz sistematskog deduktivnog prikaza, od najapstraktnijih osnova uma do njegovih konkretnih i empirijski datih formacija. Nažalost, sada ne možemo dozvoliti ovaj luksuz, iako bi to zahtijevao plan cjelokupnog našeg rasuđivanja u cjelini. Opet ćemo prozaično poći od običnih razumnih stvari, slažući se sa običnim ljudima - naravno, iako uslovno - da su nam razumne stvari zaista najrazumljivije. Pošto je svaka osjetna stvar simbol apsolutnog sopstva, onda, očito, na neki način ponavlja i reproducira ovo ja. I, stoga, u našoj konstrukciji prvog simbola, imamo pravo polaziti od općih opažanja najobičnijih osjetilnih stvari. Stoga, hajde da se udubimo u ovu filistarsku prozu.

b) Šta je u stvari osim njenog bića i šta je stvar u celini?

Svi će reći da stvar ne samo da postoji, postoji, već se i kreće, mijenja, postaje, nastaje i uništava se. Kao rezultat ovih promjena, ona dobiva široku paletu kvaliteta, koji, spojeni u jednu cjelinu, stvaraju individualnost stvari. Osim toga, svaka stvar se nalazi u određenom okruženju koje iznova izgrađuje svu svoju individualnost i u kojem se manifestira na ovaj ili onaj način, a ovo potonje14 ima u tom pogledu, naravno, ove ili one vrlo određene granice svojih mogućnosti. . To je ono što filistarska i svakodnevna misao nalazi karakterističnim i bitnim u svakoj stvari.

Strogo govoreći, nijedan filozof nije rekao ništa više u nabrajanju glavnih kategorija od kojih se neka stvar konstruiše. Osobine stvari na koje ukazuje svakodnevna misao mogu se koristiti sad uspješnije, čas manje, čas skladnije i skladnije, čas manje, čas učenije i dijalektički, čas manje. Ali ne postoji način da se ide dalje od ovih najjednostavnijih stavova; pa čak i svako takvo pojavljivanje, kad god je to moguće, dešava se samo na njihovoj osnovi i tokom njihovog života. Shodno tome, stvar kao simbol apsolutne sopstva takođe ne može, u glavnom, ići dalje od ovih granica. Samo treba da budete u stanju da razumete zašto se ovde kaže o simbolu apsolutnog ja.

c) Filozofi-dijalektičari, otkrivajući višesložnu logičku strukturu stvari, iako su se temeljili na naznačenim jednostavnim zapažanjima, vrlo su često bili zaneseni ovim nerazrješivim džunglama misli tako da oni sami i njihovi čitaoci više nisu mogli govoriti ni o kakvoj jednostavnoj prijedlozi.... Nema potrebe prigovarati složenosti i suptilnosti dijalektičke misli; ova složenost i ta suptilnost su zaista sjajne. I ovdje se ne može jednostavno okrenuti i koristiti uvredljiv izraz "skolastika". Međutim, imamo apsolutno pravo zahtijevati da svaka složenost i suptilnost dijalektički odgovaraju najjednostavnijem životnom iskustvu i da, sa svim svojim komplikacijama i prefinjenostima, misao treba imati direktnu i očiglednu vezu s filistarskim i svakodnevnim zapažanjima.

2. Na osnovu gore navedenih elementarnih svojstava bilo koje razumne stvari, pokušajmo prvo da uvedemo ono što je potrebno filozofske kategorije, a zatim ćemo pokušati formulirati njihovu neophodnu međusobnu povezanost, odnosno dijalektiku.

a) Stvar je, postoji. Ovo je prvi, i već smo ga sredili na samom početku. Nadalje, stvar se, rekli smo, kreće, mijenja, postaje, nastaje i uništava se. Ovdje bi se mogao koristiti dug niz sličnih izraza, ali će svi imati privatni karakter (npr. za živo biće možemo reći da ono jede, pije, ima aspiracije, privlačnosti, osjećanja, sve mlađe, stari, itd.); za kamen se može reći da puca, istrošio se, grubo ili polirao, farbao, promijenio boju, rastvorio se, itd.). Pitanje je: koji je izraz svih ovih nesumnjivih svojstava svake stvari najopštiji, najprikladniji za sve vrste bića i postojanja? Formacija je nesumnjivo takav pokazatelj. Promjena, kretanje, rađanje i umiranje - jednom riječju, svaki proces koji se na ovaj ili onaj način odvija sa stvarima, živim i neživim, nije ništa drugo do svojevrsno nastajanje. Da li je moguće napustiti ovu kategoriju kada se opisuje elementarna struktura stvari? Naravno da ne. Bez postajanja u ovom ili onom obliku, stvar je čak generalno nezamisliva.

b) Ali šta je to postajanje u poređenju sa tim što ga mi popravljamo na samom početku? Nije li samo biti dovoljan za stvar, i šta nam novo postaje? Da samo biti nije dovoljno, svako lako razume, jer sa jednom kategorijom bića, stvar se ni u kom pogledu ne bi pomerila sa svog mesta. Sve bi mirovalo, i sve bi bilo zaleđeno, utrnulo. To znači, jasno, da postajanje daje nešto novo. Ali šta tačno?

Šta znači da stvar postaje? To znači da prestaje biti jedno i postaje drugo. Dakle, ako se pod postajanjem misli na kretanje, onda stvar prestaje biti u tački A i ispada da je u tački b; ako u pitanju o kvalitativnoj promjeni, onda postajanje znači da je neki kvalitet neke stvari prestao postojati, a drugi je nastao. I tako dalje.Shodno tome, biće, budući da je uključeno u fazu formiranja, mora iz jednog postati drugo. Ali šta to znači postati drugačiji? Uostalom, mi još uvijek nemamo apsolutno nikakvu drugu kategoriju osim biti. Bitak, da bi se našao u postajanju, mora postati drugačiji: to znači da "drugi" može biti samo negacija samog bića i ništa više, jer bi inače bilo potrebno iznijeti stvarno drugačije, tj. nova, kategorija, a kod nas osim postojanja još ništa ne postoji. Ali poricanje bića je nebiće. Ovo je jedina kategorija koju bismo još uvijek mogli iznijeti, u nedostatku bilo koje druge. Ali sasvim je dovoljno. Biće mora preći u nebiće. Ako postoji, onda nam je kategorija postajanja osigurana.

c) Zaista, uzmimo pokret. Ovdje je tijelo prošlo tačku A i došlo do tačke B. Tačka A je prošla i zamijenjena je tačkom B. Tačka A za tačku B više ne postoji, a tačka B za tačku A još ne postoji. U kretanju, dakle, svaka tačka ne postoji za svaku drugu tačku, iako u isto vrijeme uopće ne može ne postojati. Da nije postojala nijedna tačka puta kojim je tijelo prešlo, onda je jasno da samo kretanje ne bi postojalo. To znači da ove tačke postoje same po sebi. Ali u isto vrijeme oni ne postoje, stalno se uklanjaju, uništavaju. U trenutku kada je tačka nastala, odmah je nestala, nestala u prošlosti; i, štaviše, ne u bilo kom drugom trenutku, već upravo u ovom, upravo u ovom trenutku. Neka tijelo u svom kretanju dođe do takve tačke na putu koja bi samo nastajala i dolazila, ali ne bi odmah nestala, ne bi otišla u prošlost. Jasno je da bi približavanje ovoj tački značilo zastoj u kretanju. Neka neka tačka na putu samo ode u prošlost, i štaviše, ne dolazi, ne nastaje. To bi bilo apsurdno, jer samo ono što je došlo i nastalo može otići u prošlost i nestati. Dakle, pokret jasno svjedoči o tome da nastanak i destrukcija u njemu postoje apsolutno istovremeno iu odnosu na jedan te isti trenutak.

d) Hajdemo sada da odstupimo od specifičnih svojstava kretanja i govorimo samo o postajanju. Ako smo tu govorili o nastanku pojedinačnih momenata kretanja i o tome da se to nastajanje poklapa sa njihovom destrukcijom, sada moramo govoriti o nastanku bića i o uništenju bića. Postajanje će se, prema ovome, odvijati na sledeći način: 1) biće nastaje; 2) u trenutku kada nastane, uništava se, odnosno prelazi u ništavilo; 3) tako nastaje i nebiće; 4) ali ovo drugo biće doživljava istu sudbinu, jer u samom trenutku svog nastanka prelazi u drugo, odnosno uništava se. Dakle, postajanje je jednostrana koincidencija bića i nebića: biće prelazi u nebiće, a nebiće prelazi u biće. Ili, možemo direktno reći: postajanje je koincidencija bića i nebića.

e) Tome se ne može prigovoriti isticanjem odvojenosti stvarno postojećih kvaliteta, koji ostaju, kažu, čak i kada jedan od njih pređe u drugi. Neka se crno pretvori u bijelo ili obrnuto (na primjer, neka postane svijetlo ili tamno). To ne znači, kažu, da je bijelo crno, a crno bijelo. Ovdje dolazi do zbrke pojmova. Prvo, bijelo i crno nisu samo biće i nebiće, već određena kvaliteta bića i nebića. Ne govorimo uopće o tome da je jedan kvalitet drugi kvalitet, već o tome da je biće nebiće, a nebiće biće. Drugo, bijelo i crno nisu postajanje bića ili nebića, već rezultat postajanja. A o rezultatu našeg formiranja nismo rekli ni riječi. Rezultati postajanja se, možda, ne poklapaju. Govorili smo samo o biću i nebiću. A biće, ako samo može izaći iz svog nepokretnog i okamenjenog stanja, mora nužno postati isto kao biće, ne prelazeći ni u jednu drugu kategoriju. Ali pod takvim uslovima, ono, nuždom prelazeći u samo drugo, u poricanje sebe, postaje samo nebiće, kao što nebiće, nuždom prelazeći u samo drugo, nužno postaje biće.

f) Ovdje već počinje složena dijalektika. Ali svima je sasvim jasno da se ispod toga krije najjednostavnija činjenica poređenja, bez koje ništa živo nije nezamislivo, a možda ni ništa mrtvo. Da bismo shvatili tako jednostavnu činjenicu kao što je postajanje, mora se biti u stanju razumjeti kako je ovo biće nebiće, a nebiće biće. U suštini, ovaj identitet je i najjednostavnija stvar, iako je za njegovo prepoznavanje potrebna neka kultura uma. Laik je, naravno, veoma iznenađen njom. Ali zašto se ne zapitati kako, u pokretu, svaki novi trenutak dolazi baš u vrijeme kada odlazi u prošlost? Uostalom, svima je jasno da je to isti trenutak, apsolutno isti trenutak, kada tijelo dođe na određenu tačku svog puta i kada je napusti. Međutim, iz ovoga bi trebalo biti jasno da se nastanak i nestanak dešavaju u istom trenutku, da se postojanje datog trenutka u vremenu i njegovo nepostojanje poklapaju u istom trenutku. Ako se laik tome ne protivi u senzornom kretanju, to je samo zato što je navikao na ta osjetilna opažanja. Kada bi i on bio navikao da koristi čisto mišljenje, kao što je navikao da koristi čulne percepcije, onda mu ne bi smetala činjenica da kategorije bića i nebića nisu samo različite i odvojene, već da postoje kategorije u kojima bitak i nebiće se poklapaju u apsolutnoj nerazlučivosti.

3. U doktrini postajanja, imamo prvi primjer tog sveobuhvatnog djelovanja bića i istog djelovanja nebića, o čemu smo gore govorili. Ovo je prvi primjer diferencijacije i integracije koji se sastoji od pravi zivot um i biće. Ove dvije kategorije – biće i nebiće – prvo su se pojavile pred nama u svoj svojoj suprotnosti i međuzavisnosti, u svemu – svojoj nespojivosti. Tada se ispostavilo da se oni međusobno moraju uništiti, jedan u drugom propasti, poklopiti se u jednom nerazlučivom jedinstvu. Ipak, istina je, daleko je od heraklitskog ognja, ali preteča toga se osjeća već ovdje, na samim prvim stupnjevima dijalektičke misli.

Prije nego što nastavite, nastavite dalje, razmotrite niz izuzetno važnih detalja koji će pomoći da se sama formacija predstavi u mnogo bogatijoj i, što je najvažnije, razumljivijoj formi.

U doktrini postanja, formulisali smo kako su se kategorije bića i nebića pojavile pred nama u svojoj potpunoj, najčistijoj podudarnosti. U međuvremenu, upravo ova koincidencija sugeriše neke detalje njihovog odnosa, kojih se još nismo dotakli. Ispostavilo se da među njima postoji odnos koji prethodi potpunoj podudarnosti u ravnodušnosti.

Prvi takav odnos dolazi iz njihove zamjene i međusobnog opravdavanja. Druga i treća - iz snimanja rezultata odnosa unutar jedne i druge kategorije. Četvrti - od popravljanja odnosa nakon druge i treće operacije.

a) Dakle, prvo, zapitajmo se: budući da sve počinje od bića i da su sve sudbine ovog drugog, kao i njegovo nepostojanje, određene jednim izvorom, kako bi se ovaj izvor mogao izraziti? Ovaj izvor u apsolutnom smislu je on sam, u kojem su bitak i nebiće spojeni u jedno nepodijeljeno nadjedinstvo. Ali mi smo sada napustili okruženje sebe i govorimo o biću i nebiću u njihovoj odvojenosti. Shodno tome, njihov apsolutni identitet mora nekako biti izražen u fazi rasparčavanja. Izražava se time što se obje ove kategorije ravnodušno potkrepljuju jedna drugu, tako da ispada da je svejedno koju će staviti na čelo, a koju iz koje izvesti. Ovo ćemo popraviti u sljedećem obrazloženju.

I. Nebiće nije biće. Ali u ovom slučaju, biće u odnosu na nebiće je ono što to nije, biće, to jest, ono je nebiće. Dakle, nebiće nije nebiće. Otuda, iz činjenice da nebiće nije biće, sledi da nebiće nije nebiće. Priznajmo, međutim, da nebiće nije nebiće. Ali ono što nije nebiće jeste biće. Dakle, nebiće je biće. Dakle, iz činjenice da nebiće nije biće, proizlazi da je nebiće biće. Dakle, biće jeste, postoji upravo zato što ne postoji, zato što ne postoji.

II. Biće nije nebiće. Ali ne-biće je takođe vrsta bića. Shodno tome, biće nije biće, odnosno biće nije samo po sebi. Otuda, iz činjenice da bitak nije nebiće, sledi da bitak nije biće. Priznajmo, međutim, da bitak nije bitak. Ali ono što nije biće je nebiće. Prema tome, biće je nebiće. Dakle, iz činjenice da biće nije nebiće, proizlazi da je biće nebiće. Dakle, ništavilo jeste, postoji upravo zato što ne postoji, zato što ne postoji.

III. Biće je biće. Ali biti kao predikat nije ovdje biti kao subjekt, jer bi inače upravo ova izjava bila besmislena. A ono što nije biće je nebiće. Prema tome, ako izjava da bitak jeste biće ima barem neko značenje, to je samo zato što bitak nije biće.

IV. Ne-biće je ne-biće. Ali nebiće kao predikat nije ovde nebiće kao subjekt, jer bi inače i ova izjava takođe bila besmislena. A ono što nije nebiće jeste biće. Prema tome, ako tvrdnja da je nebiće nebiće ima barem neko značenje, to je samo zato što nebiće nije nebiće.

Ova četiri argumenta bi se, naravno, mogla izraziti i na drugi način. Ali njihov sadržaj će se uvijek svesti na jedno: biće i nebiće jesu i nisu jedno te isto; a ove kategorije su međusobno uslovljene i opravdane.

b) Napomenimo samo jednu okolnost, koju ponekad iskazuju predstavnici formalne logike. Kažu da se "biće" i "nebiće" ovde shvataju u različitim značenjima i da je stoga čitav argument zasnovan na nesporazumu. To, međutim, uopće nije slučaj.

Neka, kada kažemo da bitak nije nebiće, a nebiće je i neka vrsta bića i da stoga biće nije bitak, neka predikat prvog iskaza – “nebiće” – bude određena kvaliteta, ili značenje, a kada ga – u drugom iskazu – nazovemo bićem, onda “biće” nije kvaliteta, već sama činjenica ove kvalitete. Tada se ispostavlja da u prvom iskazu “nebiće”, biti imenovano, neće biti nikakva činjenica, odnosno, sama izjava da biće nije nebiće neće govoriti ni o jednom predikatu, odnosno o bilo kakvo nebiće, to jest, uopšte neće tvrditi ništa o biću i neće uopšte biti tvrdnja. Prema tome, ni u kom slučaju ovdje nije moguće razlikovati "činjenicu" i "kvalitet činjenice".

Navedena formalno-logička kritika polazi od brkanja bića kao takvog sa određenim bićem, odnosno od pomiješanja bića sa sadržajem bića. Kada to kažemo Bijela boja nije ne-bijelo, onda zaista ne možemo reći da je ne-bijelo također bijelo i da stoga bijelo nije bijelo. Međutim, to se događa samo zato što se u bijelom i nebijelom može razlikovati samu činjenicu boje i kvalitet, odnosno značenje boje, odnosno postojanje boje i njenu kvalitetu, sigurnost. Ali kada govorimo jednostavno o biću ili nebiću, tada više nije moguće razlikovati neku činjenicu bića i neku kvalitetu, ili značenje, bića. U biću kao takvom (kao i u njegovoj definiciji) još uvijek nema kvaliteta ili sadržaja; biće jednostavno jeste i ništa drugo, a nebiće jednostavno nije i ništa drugo. Prema tome, ne može se ni zamisliti da je ovo biće ili nebiće ovdje upotrijebljeno u različitim značenjima. I dalje uopće ne postoje različita značenja. Ako ovo čvrsto shvatite, onda će neprihvatljivost naznačenog formalno-logičkog prigovora postati sasvim očigledna.

4. Od samoidentiteta i samoopravdanja kategorija bića i nebića, pređimo na odvojeno fiksiranje rezultata ovog identiteta za sebe. Od sada ne stojimo na temelju čistog i nepodijeljenog postajanja, već samo tražimo različitih oblika međusobnoj povezanosti bića i nebića, utoliko što možemo pribjeći samo različitim kombinacijama oba. A onda postoji nešto novo.

Zaista, onda se ispostavlja da je u nebiću njegova činjenica jedno, a značenje nešto drugo, ili u biću - njegova činjenica je jedno, a značenje nešto drugo. Ispada da nebiće kao činjenica ima značenje bića, a biće značenje nebića. Kakvo je to biće ako je nebiće u svom značenju, a kakvo je nebiće ako je biće u svom osnovnom i odlučujućem kvalitetu? Kada u navedenom argumentu kažemo da je „nebiće i biće“, onda ni u kom slučaju, očigledno, ne treba misliti da se „biće“ ovde koristi u bilo kom drugom smislu osim „biće“ u terminu „ne- biti”... Ako kažemo da je "nebiće" (predikat) ovdje "biće" samo po svojoj činjenici (kao što je presudno sve što postoji), odnosno u apstraktnom smislu, ali ne i po svom konkretnom značenju i sadržaju (kao i " bijelo", biti općenito, posebno, uopće nije bitak općenito, već samo biti izvana određen, s određenom kvalitetom), onda takva podjela na opšte i posebno, apstraktno i konkretno, ili činjenicu a značenje, formu i sadržaj, prilično je apsurdno u odnosu na biće iu odnosu na nebiće. Ispada da je nebiće opšte, a biće posebno u odnosu na njega; ili apstraktno imamo nebiće, a njegova konkretna manifestacija je biće; ili činjenica bića, ispostavilo se, sadrži takvo značenje da uopšte nije biće, već upravo suprotno, jeste nebiće; itd.

Zamislimo da postoji takva stvar čije je značenje "samovar". Šta je ovo? Očigledno, ova stvar je sam samovar. Dozvolite mi da držim neki predmet u ruci i na pitanje: "Šta je ovo?" Odgovaram: "Ovo je kreditna kartica u rubljama." Očigledno, pod takvim uslovima, ono što držim u ruci je kreditna kartica u rubljama. Kako bivstvovanje može ostati biće samo dok ga ja stisnem u ruci i nikome ga ne pokažem, a kada su me pitali: "Šta je ovo?", pokazalo se da to više nije biće, već samo suprotno - ništavilo?

Dakle, sam prigovor da je nebiće bitak samo po opštoj činjenici, apstraktno, a konkretno, po sadržaju, ono je nebiće, dokazuje da prigovarač sam poistovjećuje biće i nebiće i sam razumije obje ove kategorije u isti smisao.

Možete i tako reći. Neka se u izjavi „nebiće bitak“ termin „biće“ koristi u dva različita (bilo koja) značenja. Neka jedan trenutak "nebića" bude potpuno identičan biću, a drugi - drugačiji od njega. Pitanje je: kako se ova dva momenta odnose jedan prema drugom u „nebiću“? Takođe su ili identični ili različiti. Ako su identični, onda je sve “nebiće” identično sa “bićima”. Ako su različiti, onda odaberimo i one podmomente u njima koji se poklapaju i koji se ne poklapaju. Odnosno, isto pitanje će se postaviti i za one koji se ne poklapaju kao i za dva glavna, u koje smo razbili "ništavilo". I opet: ili će prevladati opći identitet bića i nebića, ili će se morati istražiti daljnji podmomenti. Shodno tome, ili su „biće” i „nebiće” identične od samog početka, ili delimo ove kategorije na beskonačan broj diskretnih čestica jedna drugu, o čemu ne može biti definitivnog suda.

Dakle, u međusobnoj identifikaciji čistih kategorija bića i nebića, termin „biće“ se koristi apsolutno u istom smislu te riječi; a „biće“ ima isti semantički sadržaj i kada se koristi kao takvo, i kada ulazi kao konstitutivni moment u „nebiće“.

a) Dakle, polazeći od činjenice da se naša formacija može detaljnije razmotriti - a detalji su ovdje vrlo značajni - pitamo se, koji bi se detalji mogli ovdje dati? Mi nemamo ništa osim bića i nebića i osim njihove konačne sinteze – postajanja – preko koje još ne idemo. Kao što je već spomenuto, novo se ovdje moglo dobiti samo uključivanjem istih kategorija bića i nebića i njihovom različitom kombinacijom s rezultirajućom kategorijom postajanja. Samo postajanje se može smatrati bićem, a samo postajanje se može smatrati nebićima. Ovdje nećemo ići nigdje dalje od toga da postanemo, ali ipak ćemo nesumnjivo dobiti nešto novo.

b) Razmotrićemo postajanje kao biće. Za nas je bivstvovanje, za sada, samo čisto polaganje, bez imalo kakvoće. To znači da se element postajanja, odnosno stalnog nastajanja i destrukcije, mora pojaviti pred nama kao čin ili činovi čistog, bezkvalitetnoga postavljanja. Budući da postajanje nema ni početak ni kraj, tako ni ovdje primljeni činovi postavljanja neće imati ni početka ni kraja, i oni će neprestano nastajati i poništavati se. Drugim riječima, dobićemo raskomadano postajanje, u kojem, međutim, neće biti apsolutno nikakvog kvaliteta, već samo neki činovi postavljanja.

Možete i tako reći. Biće se postavlja. Jednom kada se postavi, postavlja ga negdje, u neko okruženje, na neko “mjesto” – općenito govoreći, u nebiće. Ali neka mu je u tom nepostojanju važno samo "kuda zakoračiti", a nije sve ostalo (npr. njegov kontinuitet, njegova, da tako kažem, rasprostranjenost, itd.) nije bitno. To će značiti da se biće postavlja u svom ograničenju sa strane nebića. Svaki čin njegovog postavljanja neće biti samo on, već će, budući da je drugačiji od sebe, zajedno sa svojim vlastitim pozicioniranjem, sebi pretpostaviti drugog – makar ne u stvari, ali u svakom slučaju u obliku zahtjeva. Ukratko, bitak se ovdje postavlja ne samo kao samoga sebe, nego sebe kao podudarnost bića s nebićima, sebe u svojoj podudarnosti sa svojim drugim bićem. Tada se ispostavlja da biće, kontradiktorno samome sebi, postavlja svoje sve nove i nove činove. I svo postajanje će se raspasti u beskrajni niz apsolutno nekvalitativnih činova postavljanja, u kojima će svaki čin u isto vrijeme biti čin postavljanja drugog čina, ako ne stvarnog postavljanja, onda potrebnog i principijelnog.

Ovo je broj.

c) S druge strane, postajanje se može posmatrati u svjetlu ne-bića. Za nas je čisto nebiće bilo jednostavno negacija bića i ništa drugo. Njemu se baš nikakav kvalitet ne bi mogao pripisati, jer je svaki kvalitet već neka vrsta bića. Ali u postajanju, u određenoj mjeri, nastaje kvalitet. Istina, ova kvaliteta je daleko od definitivnog; zasniva se samo na učešću čistog i kvalitetnog bića ovdje i ničemu drugom. Ali ipak postoji neka vrsta porijekla kvaliteta. Šta će se dogoditi ako taj kvalitet bez kvaliteta izgradimo prema tipu nebića? Kada smo ga ispitivali sa stanovišta bića, odnosno sa stanovišta činova čiste želje, dobili smo, na osnovu postajanja, različite kombinacije radnji postavljanja, odnosno brojeva. Kada razmatramo bezkvalitetan kvalitet postajanja sa stanovišta nebića, u njemu ističemo upravo odsustvo zasebnih činova postavljanja i u njemu ističemo samo nebiće. Ali jasno je da ovo ne-biće ovde više neće biti samo ne-biće. I ovo nebiće će morati postati tako nekvalitetan kvalitet, a da ne prestane biti nebiće i ne pređe u stvarni kvalitet. To više nije samo nebiće, već drugo-biće, odnosno nebiće u kojem je naglašena kvaliteta, ali ne potpuna i stvarna kvaliteta, već samo ono koje ne ide dalje od svog bezgraničnog podudaranja s bićem, sa činovima. čistog postavljanja, to jest, .ne izvan postajanja.

d) Konačno, postoji još jedan aspekt formacije koji mi ostajemo nerazmatrani. Možemo govoriti o podudarnosti bića i nebića ne samo u biću ili nebiću, već u biću i nebiću istovremeno. To još neće biti ona ravnodušna koincidencija bića i nebića, kada oni neprimjetno prelaze jedno u drugo i tako formiraju postajanje, već takva podudarnost koja će i dalje odvojeno bilježiti oboje. Podudarnost bića i nebića će se smatrati ne kao primijenjena na sferu bića i ne kao primijenjena na sferu nebića, već kao primijenjena na njihovu kumulativnu situaciju, kako se ove sfere primjene ne bi ravnodušno spojile, kao u postajanju. Tada dobijamo kategoriju granice.

Ovo nije granica u punom smislu te riječi, jer u svojoj potpunosti ona uglavnom nadilazi jednostavnu kategoriju postajanja (a, kao što ćemo vidjeti u nastavku, konstruira se samo uz pomoć „sadašnjeg bića“). Međutim, granica između bića i nebića nastaje, nesumnjivo već u fazi formiranja.

U stvari, biće nije nebiće, ono se razlikuje od nebića, od drugog. Ali pošto je to tako, postoji jasna granica između bića i nebića. Postavlja se pitanje: da li sve biće ima granicu sa nebićima ili nema sve? Na ovo pitanje, ako se postavi, može se odgovoriti samo pozitivno, jer ako se “dio” bića ne graniči s nebićima, onda bi to značilo da se određeni “dio” bića ne razlikuje od nebića, što bi biti besmislen. Međutim, najvažnije je da se samo pitanje ne može tako postaviti. Šta je ovdje “sve” ili “ne-sve” ako je ovdje riječ samo o golom biću (ili njegovom odsustvu), koje još nema baš nikakve definicije, svojstva ili znakove? Jedno je sigurno, da biće jednostavno ima granicu s nebićem, granicu s nebićem, a o granici je apsolutno nemoguće reći bilo šta drugo.

Ali ako je tako, onda to znači da se biće i nebiće, slikovito govoreći, podjednako protežu duž svoje granice, jednako joj se prislonjuju, da granica tačno odgovara i biću i nebiću, kao što obala jezera može biti upravo isto kao i linija obale jezera, i obris samog jezera. Drugim riječima, sasvim je jasno da se na granici biće i nebiće potpuno poklapaju, tako da je granica bića i nebića potpuno ista i pripada i ne pripada i jednom i drugom. U posebnom obliku mogu se utvrditi sljedeće odredbe:

I. Granica bića pripada biću, jer u suprotnom slučaju biće ne bi imalo svoju granicu s drugim, odnosno ne bi se ni po čemu razlikovalo od drugoga, odnosno ne bi bilo samo po sebi.

II. Granica bića ne pripada samom biću. Zaista, ono je ili identično sa bićem, ili različito od njega. Ako je s njim istovjetan, onda bitak, ispada, nema granice, odnosno ne razlikuje se ni od čega, odnosno nije bitak. To znači da je granica bića različita od bića, odnosno da mu ne pripada.

III. Granica bića pripada nebiću, jer bi inače pripadala biću, a pripadati biću znači ne razlikovati se od njega, odnosno biće bi izgubilo svoju granicu, odnosno prestalo bi biti.

IV. Granica bića ne pripada nebiću, jer bi inače granica pripadala samom biću, a pripadati biću znači ne razlikovati se od njega, odnosno u ovom slučaju biće ne bi imalo svoju granicu, tj. , to ne bi bilo biti.

Takav je generalni nacrt dijalektika granice. Svodi se na to da je granica isto tako koincidencija bića i nebića (poput „broja” i „drugog bića”), ali s jednom specifičnom razlikom: ova podudarnost se ne događa unutar granica bića i ne unutar granice nepostojanja, ali u zbirnoj situaciji toga i drugog.

Ostaje potpuna podudarnost ovih sfera podudarnosti bića i nebića. Ali ovo će već biti čisto postanje.

e) Dakle: 1. podudarnost bića i nebića u biću je broj; 2. podudarnost bića i nebića u nebiću je drugost; 3. podudarnost bića i nebića u spojenom stanju bića i nebića je granica; 4. podudarnost bića i nebića u sferi indiferentne podudarnosti bića i nebića, odnosno podudarnosti bića i nebića kao takvog, odnosno kako upravo podudarnost bića i nebića postaje .

U ovako detaljnijem obliku bilo bi moguće predstaviti opštu kategoriju formacije koju smo dobili. Međutim, da bismo postigli konačnu jasnoću u pitanju svestranog odnosa bića i nebića, pokušajmo dati jedinstvenu sliku tog odnosa, imajući u vidu da čak i najpočetnije kategorije bića i nebića -biće nipošto nisu oslobođene jednog ili drugog oblika međusobne slučajnosti.

Zaista, razlikovali smo bitak od nebića, a naše biće se poklapalo sa nebićima. Ova jedna okolnost sama po sebi može zbuniti um koji ne posjeduje suptilnosti dijalektičke metode. Neka bitak jeste bitak. Ali ako je tačno ono što smo gore utvrdili, onda je bitak kao predikat različit od bića kao subjekta, to jest, ono je nebiće. Ali bitak-predikat, za koji se ispostavilo da je nebiće, očigledno se poklopio sa nebićima. Shodno tome, naša teza „biće je bitak“ je isto što i teze „biće je nebiće“ i „biće je koincidencija bića i nebića“. Uzmite ne-biće. Slična operacija lako dovodi do činjenice da je teza “nebiće je nebiće” potpuno ekvivalentna s dvije druge teze: “nebiće je biće” i “nebiće je slučajnost bića i nebića” . Konačno, uzmimo ovu „podudarnost bića i nebića“. Prvo, to je očigledno samo po sebi. Drugo, jeste, postoji, odnosno jeste biće. A pošto je bitak isto što i nebiće, onda je i „podudarnost bića i nebića“ nebiće. Drugim riječima, podudarnost bića i nebića je također podudarnost bića i nebića i nebića i bića.

Šta se dešava? Ispada da tri dijalektička stava "biće", "nebiće" i "podudarnost bića sa nebićima" - mogu potpuno zameniti jedan drugog, jer znače apsolutno istu stvar. Tačnije: znače istu stvar, a ne istu stvar. Svaki od ovih stavova su druga dva, a ne postoji ni drugi ni treći. Pošto su potpuno različite i ne poklapaju se, možemo uzeti svaku od njih posebno i - budite sigurni da će to biti samo nova i posebna kategorija. Budući da se svi poklapaju, odmah ćemo se uvjeriti da ćemo, uzimajući jedno od njih, pronaći i druga dva poistovjećena s njim.

Uzmi biti. Ni u kom slučaju to nije ni nebiće, ni koincidencija bića sa nebićima. To nam daje pravo da ovu kategoriju popravimo kao takvu i da je ne svodimo ni na koju drugu. Ali ovdje se pitamo: da li to znači da je naše biće upravo biće? I čim smo to pitali, odmah se uvjeravamo da se biće-predikat razlikuje od bića-subjekta (tako da sud o istovjetnosti bića sa samim sobom ima neko značenje), a ono što se razlikuje od bića jeste nebiće, i , dakle, naše biće je nebiće; i tako dalje.. Isto će se dogoditi i sa druge dvije kategorije. Shodno tome, pitanje se svodi samo na to koja kategorija prevladava, a druge dvije joj se odmah približuju i poistovjećuju se s njom.

A bitak, koji je nebiće i podudarnost bića sa nebićima, jeste upravo bitak. Nebiće, koje je biće i podudarnost bića sa nebićima, jeste upravo nebiće. A podudarnost bića sa nebićima, koje je i biće i nebiće, upravo je podudarnost bića sa nebićima.

Nakon ove šeme, trebalo bi biti sasvim jasno kako bitak i nebiće odmah slijede broj, drugo-biće, granica i postajanje. Pošto je podudarnost bića i nebića biće, to je broj. Pošto je nebiće, ono je drugo-biće. Pošto se podudarnost bića i nebića uzima upravo kao podudarnost bića sa nebićima, onda je u kombinovanoj situaciji bića i nebića to granica. I konačno, ova podudarnost kao takva, ali sa apsolutno nerazlučivom podudarnošću bića i nebića (u nedostatku njihove suprotnosti), ona postaje.

5. Posebno zanimljiva kategorija ovdje je, naravno, broj. Ne razvijamo ga ovdje, jer imamo poseban rad posvećen tome. Međutim, neke napomene o tome će biti korisne i ovdje.

a) Prije svega, vidimo da je broj prvi i najosnovniji dizajn uopće. U suštini, ovdje još ne postoji čak ni oblik, već samo sam princip forme, jer se svaki oblik zasniva na podjelama i sjedinjenjima, a oni ne mogu postojati bez kategorije broja. Kada govorimo jednostavno o biću ili nebiću, još smo daleko od bilo kakve fiksne podjele. Po prvi put broj daje ovu podjelu, prvi put postavlja određene radnje koje su neophodne za bilo koju podjelu i formu. Dakle, broj nije nakon kvalitete, već prethodi svakom kvalitetu, ili ga barem prati. Zato je nemoguće govoriti o prelasku kvaliteta u broj, već samo o prelasku kvaliteta u kvantitet, jer je kvalitet sam po sebi nezamisliv bez broja, a kvantitet zaista nastaje nakon kvaliteta, budući da nije broj sam po sebi. , nezavisno od bilo kakvog kvaliteta, ali se računa nečeg kvalitativnog. Količina je imenovani broj, odnosno, iako sama nije kvaliteta, ipak broji određene kvalitativne momente. Broj u našem smislu je broj sam po sebi, ili, kako kažu u udžbenicima aritmetike, apstraktni broj. A to je, nesumnjivo, iznad svakog kvaliteta, jer su mu potrebni samo čisti činovi postavljanja, ali je apsolutno nepotrebno za ono što tačno ti akti postavljaju.

b) Zato je Hegel pogriješio stavljajući broj iza kvaliteta i miješajući ga s kvantitetom. I sam Hegel uvodi u sferu kategorije za-sebe takve kategorije kao što su "jedan" i "mnogo". A to su, nesumnjivo, numeričke kategorije. Ali ne samo za sebe-bitak nemoguće je bez broja. Prva opozicija bića i nebića je nemoguća bez broja. Upravo ta opozicija, budući da se ovdje bitak misli isključivo u obliku čistog i ogoljenog čina postavljanja, nije ništa drugo do numerička opozicija. I tek nakon prevazilaženja ovog broja, može se doći do direktno zadatog postanja, u kojem je embrion svih budućih visokokvalitetnih dizajna.

c) S obzirom na odsustvo kategorije broja kod Hegela prije kategorije samostalne formacije, ovo drugo mu nije baš jasno. Tačnije, ovdje se osjeća neka vrsta jaza i skoka. Zašto je sinteza bića i nebića postajanje? Naravno, ova sinteza je pravilno formulisana, jer postajanje zaista postoji u svakom trenutku, i biće i nebiće. Ali ovdje se može osjetiti skok, koji, radi potpune jasnoće, mora biti ispunjen nečim. Pređimo sa bića i nebića na broj. Broj je jedna ili ona kombinacija činova pozicioniranja. Ako je broj zaista to, onda to znači da je to, prije svega, neka vrsta rasparčavanja, odnosno nešto drugačije od pukog postojanja po tome što nije samo jedna neodređena točka, ne samo pozicioniranje općenito, već nešto rasprostranjena u svojoj sedždi - secirana. Uporedimo sada ovo s drugošću i tražićemo sintezu dobijene secirane sedžde sa njenom drugošću. Ne primamo ništa osim postajanja. I jasno razumijemo zašto upravo postajemo. Ranije je bila secirana disekcija (u fazi broja); sada, s obzirom na sintezu sa drugim bićem, ova distribucija mora postati nepodijeljena. I ova nepodijeljena distribucija postaje.

Pošto je na početku svoje doktrine o biću izostavio broj, Hegel je veoma otežao razumevanje dijalektike njegovog „postajanja“. Pošto je bila potpuno korektna, nije dobila dovoljno motivacije od njega. I samo ako to uzmemo ne samo kao sintezu bića i nebića, već kao sintezu bića i nebića u biću (broj) sa bićem i nebićem u nebiću (drugom biću), samo sa tako detaljan dijalektički zaključak dobijamo kategoriju postajanja u svom njenom jasnom i jasnom obliku. Stari platonisti su mnogo ispravnije raspravljali u tom pogledu, stavljajući broj ne između eidosa i stvari, već između prvog principa i eidosa, vjerujući da su preliminarni činovi čistog postavljanja neophodni za konstruiranje eidosa, a ovi drugi nisu ništa. više od jednog razdvojivog. Ovo je gledište Platona, Plotina, Jambliha, Prokla i drugih platonista. Pozitivista Aristotel, koji negira Jedno kao supstanciju i dobro razumije da je broj ipak neka vrsta bezvrijednosti, stavlja ga između eidosa i stvari. Od eidosa uzima njegovu idealnost i nedostatak kvaliteta, a od stvari njihovu rasparčanost i dobija kategoriju broja. Međutim, on je previdio da je bezkvalitetno već u potpunosti zadovoljeno samim čistim bićem, te da ne samo stvari, već i sami eidos trebaju raskomadanje, te da, shodno tome, princip tog rasparčavanja, odnosno broja, barem prati eidos, ako ne direktno na njega.

d) Ovdje ne dajemo detalje o dijalektici broja, jer ovo ogromno područje zaslužuje samostalan razvoj. Ali ako bismo ušli u ove detalje, mogli bismo odmah uočiti da i struktura samog broja i odnos različiti brojevi nosi iste opšte kategorije koje su karakteristične za misao uopšte. Ovdje bismo našli svoje “biće”, našu “drugost”, svoje “postajanje”, naše “postajanje”, itd., itd., ali sa samo jednom fundamentalnom osobinom: sve se to ne odnosi na kvalitetu i općenito ne na neko smisleno ispunjenje bića, ali isključivo na činove postavljanja. Dakle, broj je, takoreći, formalna strana bića, a posebno kvaliteta.

e) S tim u vezi može se javiti misao da li je broj već prvi simbol uopšte, koji ovde tražimo. Formalno, ovo je, naravno, prvi lik. Broj je prva potpuna konstrukcija bića, njegovo prvo lice; i u tom smislu nećemo pogriješiti ako ga počnemo smatrati prvim simbolom uopće. Međutim, takav broj nije ispunjen ničim iznutra, sastoji se samo od čistih činova pozicioniranja i indiferentan je prema bilo kakvom sadržaju i kvaliteti. Stoga je teško da se ovaj simbol smatra prvom potpunom sintezom. Pokušajmo proučavati biće i sa stanovišta njegove kvalitete i unutrašnje određenosti – tada se prva potpuna konstrukcija s mnogo većim pravom može smatrati prvim cjelovitim simbolom uopće.

6. Konačno, naoružani punom intuicijom postajanja, na osnovu svih prethodnih razlika, sada možemo dati detaljan opis samog postajanja.

a) Iz prethodnog možemo izvući uglavnom dva principa postajanja, odnosno dvije formulacije jednog istog principa. Prvo, postajanje je granica granice. I, drugo, postajanje je sinteza (ili koincidencija) bića sa nebićem, ili, tačnije, bitka, odlaska u nebiće, sa nebićima, odlaska u biće.

Što se tiče prve formulacije, njeno porijeklo je vrlo jasno. Bitak, da bi bio, razlikuje se od nebića i time pretpostavlja za sebe određenu granicu; nebiće, da bi bilo, razlikuje se od bića i tako sebi predodređuje granicu. Uzmimo sada samu granicu. Da bi bio, mora se razlikovati od svega ostalog. Međutim, ništa drugo još nemamo. Postoji bitak, nebiće i njihova podudarnost, koja čini granicu; Po čemu bi se granica trebala razlikovati i u čemu, striktno govoreći, treba uspostaviti svoju granicu? Ovo područje može biti samo ona sama, odnosno ona sama postavlja svoju granicu u sebi. Ali staviti granicu u ovaj oblik znači ne postaviti nigdje granice, jer kretanje duž zatvorene granice tijela znači nikada ne pronaći granicu. Zato je granica granice beskonačnost. I zato je postajanje, prije svega, bezgranično dosezanje granice i vječna nemogućnost da se ona definitivno dosegne.

Strogo govoreći, ništa drugo ne znači da u nastanku biće ne ide u nebiće, a nebiće u biće. Ako biće prelazi u nebiće, onda to znači da se biće, samim činom svog postavljanja, odmah uklanja; a ako nebiće postaje, onda to znači da se nebiće, samim činom svog postavljanja, odmah potčinjava, ili, što je isto, biće samim činom svoje sublimacije bića odmah se postavlja. Time se dobija kontinuitet i karakteristika kontinuiteta formiranja. Dostizanje granice ovdje nije samo neograničeno, već je i kontinuirano, kontinuirano, apsolutno nerazlučivo samo po sebi.

Ovo je priroda postajanja. Ali odavde postoji mnogo različitih bitnih detalja.

b) Bezgranični kontinuitet postajanja, prije svega, zabranjuje da se ovdje zamisli bilo kakva i najmanja formulacija i razlikovnost.

Na osnovu toga, potrebno je zapisati da postajanje ne može imati ni početak, ni sredinu, ni kraj, niti bilo kakvu općenito prepoznatljivu tačku u sebi. Postajanje se ne sastoji baš od bilo kakvih tačaka. Sve vrijeme alogično lebdi, difundira; i u samom trenutku kada se pomaknete dalje od bilo koje njene određene tačke, u ovom trenutku vaša tačka nestaje, odlazi u prošlost i zamenjuje je beskonačnost novih tačaka. Ne samo da je nemoguće ući u ovaj potok dvaput, kako je učio Heraklit, već je nemoguće ući već jednom, jer je sve drugačije, i drugačije ne samo u nekoliko različitih trenutaka, već već u jednom i jedinom.

U postajanju se apsolutno ništa ne može razlikovati ili imenovati. Sve što dobije barem neko ime će već biti izvučeno iz ovog kontinuiranog toka i već će biti izvan njega. Sve će to već imati neki oblik i postat će, odnosno rezultat postajanja, a ne postajanja samoga sebe.

c) Ovo, međutim, ne znači da je postajanje jednostavno odsustvo bića. Onaj ko ovako razmišlja ne razumije ništa o postajanju. Čitava poenta je upravo u tome da je postajanje sinteza i podudarnost bića i nebića. Ne možemo naznačiti jednu posebnu tačku u postajanju. Ali samo postajanje moguće je samo zato što prelazi iz jedne zasebne tačke u drugu isto. Međutim, u stvari, prelazak s jedne tačke na drugu ne znači jasno fiksiranje ovih tačaka. Postajanje samo po sebi ne poznaje nikakve posebne tačke, ono je potpuno slijepo u odnosu na njih. Ove tačke, argumentujući apstraktno, mogle bi se brojati, kao što brojimo odvojene sekunde, uprkos kontinuitetu i kontinuitetu vremenskog toka. Međutim, jasno je da takva izračunljiva mreža postajanja nikako nije sama postajanje, i ta mreža još uvijek mora biti preplavljena ovim neprekidnim i nerazlučivim tokom ili uronjena u ovu izmaglicu neprekidnih pojava.

Dakle, postajanje nije samo odsustvo bića, već odsustvo vrste bića koje je trebalo biti. Čini se da su ovo biće, ti odvojeni i smisleni činovi pozicioniranja negdje tamo, to postajanje će ih dostići. Međutim, sama suština postajanja je vječno tražiti formu i nikada je ne pronaći. Čak i sve ove riječi, koje se koriste da ga okarakterišu, su “vječne”, “tražiti”, “ne naći” i tako dalje. - nije ono što je svojstveno da postane objektivno, jer bi ga svaka takva objektivnost već pretvorila u skup zasebnih atributa i tako mu oduzela ono najvažnije da bude nedjeljiv tok. Ove riječi su samo proizvod neke vrste svijesti koja gleda na postajanje izvana.

d) Postajanje je, dakle, neka vrsta vječne strepnje i, takoreći, vječne strepnje. Njegova neizvjesnost je puna očekivanja i nade. Ali nikada ne prestaje, ne prelazi u određenost, u formu, nikada se ne zasiti, nikada ne zaustavlja svoju potragu. Zato je neizvjesnost postajanja bolna i turobna. Postajanje živi upravo tom neizvjesnošću, tom vječnom i neizbježnom neizvjesnošću, jer ovdje se ne zna ni ko teži, ni kako teži, ni kuda teži. Neki brojevi se čuju u postajanju, jer postajanje je neka vrsta prijelaza, a možete ići samo od jednog do drugog, odnosno samo kada možete računati. Ali ovi brojevi su ovdje ugašeni, skriveni u ponoru nerazlučivosti, zamagljeni i rastvoreni. I stoga se u samom formiranju ovih brojeva ovi brojevi čuju samo kao određeni puls nekog nepoznatog i nezamislivog univerzalnog srca. Ovi tupi i tajni udarci i impulsi postajanja potpuno su neshvatljivi; nije poznato kome pripadaju i na osnovu čega se javljaju. Ali to je kako bi trebalo biti, jer bismo inače već otišli izvan granica apsolutne nerazlučivosti postajanja.