«Γιατί πριν από την Εύα υπήρχε η Λίλιθ. Μυθολογική Εγκυκλοπαίδεια: Δαιμονολογία: Λίλιθ

Η γυναίκα είναι ένα μυστήριο για πολλούς αιώνες. Είναι μητέρα και είναι ο θάνατος. Είναι και μια Κόρη και μια Γριά, και μια Θεά και μια Διάβολος... Μια ιστορία τόσο αρχαία όσο ο κόσμος, για μια ελεύθερη γυναίκα, περνά από τον ένα αρχαίο χαμένο κύλινδρο σε έναν άλλο, από στόμα σε στόμα, μεταμορφώνοντας και αλλάζει, αλλά στην ουσία παραμένει αναλλοίωτο...

Η Λίλιθ ήταν η πρώτη σύζυγος του Αδάμ. Υπάρχει μνεία του στις αρχαίες απόκρυφες Βίβλους, αλλά αυτή η ιστορία δεν συμπεριλήφθηκε στον κανόνα. Η Εύα δημιουργήθηκε ως εξωτερικό αντίγραφο της Λίλιθ, αλλά μια υπάκουη και ευγενική σύζυγος. Φτιαγμένη από πλευρά, ήταν εντελώς διαφορετική από τη Λίλιθ, που δημιουργήθηκε από τη φωτιά, που ήταν ατίθαση, ξεροκέφαλη, διψασμένη για περιπέτεια και ελευθερία.

John Collier, Lilith (1892)

Μια μέρα, όταν είχε βαρεθεί εντελώς τον Αδάμ, απλά έφυγε. Όμως επέστρεφε περιοδικά και μετά γεννιόνταν τα παιδιά της... Η Εύα όμως ήταν σιωπηλή και δεν παραπονιόταν.

Η Λίλιθ στη σύγχρονη χριστιανική αντίληψη είναι ένας διάβολος, ένας δαίμονας που τρώει μικρά παιδιά, που έρχεται τη νύχτα και σαγηνεύει τους άντρες. Εκθαμβωτικά όμορφη, προσωποποιεί τα πιο σκοτεινά αντρικά όνειρα, την ενσάρκωση του πειρασμού και της επιθυμίας. Γιατί από την πρώτη σύζυγο του Αδάμ μετατράπηκε σε δαίμονα που σκότωσε παιδιά;

Με τον καιρό, ο Χριστιανισμός έγινε όλο και πιο άκαμπτος, είναι μια πατριαρχική θρησκεία στην οποία η γυναίκα δημιουργήθηκε από πλευρά, ο Θεός είναι ο Πατέρας, όχι η Μητέρα. Η Μεγάλη Μητέρα, που εκπροσωπείται από τη Μητέρα του Θεού, δεν έχει τέτοια δύναμη και σύμφωνα με τη Βίβλο, ήταν απλώς ένα ευσεβές κορίτσι στην αρχή.

Η λατρεία της Γυναίκας ως Θεάς, εξισορροπώντας τη σκοτεινή Διονυσιακή της δύναμη σε αντίθεση με την ελαφριά επιθετική Απολλώνια δύναμη του Άντρα, καταργήθηκε στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Μια γυναίκα θεωρείται κάτι ακάθαρτο· η ανθρωπότητα έχει ήδη ξεχάσει πώς να λατρεύει τη Μητέρα.

Μικρογραφία «Αδάμ, Εύα και Λίλιθ» του 15ου αιώνα

Σύμφωνα με το Αλφάβητο του Μπεν Σίρα, η πρώτη σύζυγος του Αδάμ, Λίλιθ, δεν ήθελε να υπακούσει στον σύζυγό της, αφού θεωρούσε τον εαυτό της το ίδιο δημιούργημα του Ιεχωβά Θεού με τον Αδάμ.

Έχοντας προφέρει το μυστικό όνομα του θεού Γιαχβέ, η Λίλιθ σηκώθηκε στον αέρα και πέταξε μακριά από τον Αδάμ. Τότε ο Αδάμ στράφηκε στον Γιαχβέ με ένα παράπονο για τη δραπέτη γυναίκα του. Ο Γιαχβέ έστειλε τρεις αγγέλους σε καταδίωξη, γνωστούς ως Senoy, Sansenoy και Samangelof. Τρεις άγγελοι έπιασαν τη Λίλιθ στην Ερυθρά Θάλασσα, αλλά εκείνη αρνήθηκε κατηγορηματικά να επιστρέψει στον σύζυγό της.

Αφού απείλησε ότι θα τη σκοτώσει, η Λίλιθ ορκίστηκε ότι την έστειλε ο Θεός και ότι, αν και η «λειτουργία» της ήταν να σκοτώνει μωρά, θα γλίτωσε κάθε παιδί που προστατεύεται από ένα φυλαχτό ή ένα πιάτο με το όνομά της (προαιρετικά τα ονόματα των αγγέλων). Οι άγγελοι την τιμώρησαν. Υπάρχουν τρεις εκδοχές αυτής της τιμωρίας στη λογοτεχνία: εκατό από τα μωρά της θα πεθαίνουν κάθε βράδυ. είναι καταδικασμένη να γεννήσει παιδιά - δαίμονες. ή ο Θεός θα την κάνει στείρα.

Στην εβραϊκή ζωή, η τριχωτή και φτερωτή Λίλιθ είναι ιδιαίτερα γνωστή ως παράσιτο του τοκετού. Πίστευαν ότι όχι μόνο χαλάει τα μωρά, αλλά και τα απαγάγει, πίνει το αίμα των νεογέννητων, ρουφάει το μυελό από τα κόκαλα και τα αντικαθιστά. Της πιστώθηκε επίσης η κακοτεχνία των γυναικών στον τοκετό και η στειρότητα των γυναικών.

Είναι οι θρύλοι που μιλούν για τη Λίλιθ ως τη δολοφόνο των νεογέννητων που εξηγούν την παράδοση του κρεμάσματος ενός φυλαχτού με τα ονόματα των αγγέλων κοντά στην κούνια ενός εβραϊκού παιδιού. Τα φυλαχτά και οι συνωμοσίες για μια γυναίκα που γεννά εναντίον της Λίλιθ θα πρέπει να περιέχουν όχι μόνο τα ονόματα των τριών αγγέλων που προσπάθησαν να την επιστρέψουν, αλλά και μερικά από τα ονόματα της ίδιας της Λίλιθ: Batna (μήτρα), Odem (κοκκινίλα) ή Amorpho (άμορφη) .

Με αυτόν τον μύθο συνδέεται επίσης η παράδοση να δένουν μια κόκκινη κλωστή στο χέρι (συνήθως ενός μωρού) - πιστεύεται ότι η Λίλιθ φοβάται το κόκκινο χρώμα. Το βράδυ πριν από την περιτομή του μωρού είναι ιδιαίτερα επικίνδυνο - για να προστατεύσει το παιδί από τη Λίλιθ, ο πατέρας του πρέπει να διαβάζει αποσπάσματα από το Ζοχάρ και άλλα βιβλία της Καμπάλα όλη τη νύχτα.

Βρετανικό Μουσείο - Η "Βασίλισσα της Νύχτας"

Υπάρχει η άποψη ότι το όνομα Lilith προέρχεται από το σουμεριακό "lil" (αέρας, άνεμος, πνεύμα, φάντασμα). Ο V. Emelyanov, στον πρόλογο της «Assyrian Magic» του Charles Fosset, γράφει τα εξής: «Ο νεαρός άνδρας και η κοπέλα Lilitu είναι δαίμονες, το όνομα των οποίων περιέχει ένα λογοπαίγνιο από διαφορετικές γλώσσες. Στα σουμεριακά lil σημαίνει «αέρας, άνεμος. πνεύμα, φάντασμα», στα ακκαδικά lilu - «νύχτα». Εξ ου και το μείγμα των ιδεών: οι δαίμονες αυτού του είδους θεωρούνταν νυχτερινά φαντάσματα.

Μπορούν πιθανώς να συγκριθούν με τους Σλάβους ομήρους νεκρούς - δηλαδή με ανθρώπους που πέθαναν με αφύσικο θάνατο και μπροστά από το πρόγραμμα. Σε κάθε περίπτωση, είναι πάντα διαφορετικά από σκάμε- συνηθισμένα πνεύματα αποθανόντων προγόνων (αν και οι τελευταίοι χαρακτηρίζονται επίσης από ασυνήθιστες περιπτώσεις θανάτου). Είναι πολύ πιθανό ότι οι άνθρωποι που μετατράπηκαν σε πνεύματα Λιλού, κατά τη διάρκεια της ζωής τους ήταν άγαμοι και δεν άφησαν απογόνους. Αυτό μπορεί να εξηγήσει την τάση των ανδρών Lilu να συνάπτουν σχέσεις με γήινες γυναίκες (και από αυτές τις σχέσεις γεννούν είτε φρικιά είτε τους ίδιους δαίμονες).

Υπάρχουν αρκετοί θρύλοι των Σουμερίων για τη Λίλιθ. Πρώτα απ 'όλα, αυτός είναι ένας ανώνυμος μύθος που δίνεται σε άρθρο του Τσαρλς Μόφετ. Σε αυτό, η Λίλιθ είναι η προστάτιδα θεά του λαού της. Ωστόσο, είναι επίσης προφανές σκοτεινή ουσία. Έτσι, τα δάκρυα της Λίλιθ δίνουν ζωή, αλλά τα φιλιά της φέρνουν θάνατο.

Ο μύθος εξηγεί την προέλευση των δύο λιονταριών στην παραδοσιακή Σουμεριανή εικονογραφία της Λίλιθ. Υποτίθεται επίσης ότι η Λίλιθ αναφέρεται με το όνομα ki-sikil-lil-la-ke στον πρόλογο της σουμεριακής εκδοχής του Έπους του Γκιλγκαμές.

Στην Καμπάλα, η Λίλιθ είναι ένας διάβολος που εμφανίζεται στα όνειρα ανύπαντρων νεαρών ανδρών και τους σαγηνεύει.

Ο Αδάμ, η Εύα και το (θηλυκό) φίδι στην είσοδο του η ΠΑΝΑΓΙΑ ΤΩΝ ΠΑΡΙΣΙΩΝΚαθεδρικός ναός στο Παρίσι

Σύμφωνα με τον Bacharach,"Emeq haMelekh, μεταξύ της Λίλιθ και του Σαμαέλ υπάρχει ένας τυφλός Δράκος. Ο δράκος ευνουχίζεται "ώστε τα αυγά της οχιάς (έχιδνα) να μην εκκολαφθούν στον κόσμο." Όσοι εκκολάπτονται από τέτοια αυγά ονομάζονται Λίλιν Καλύπτονται εξ ολοκλήρου με τρίχες, εκτός μόνο από τα κεφάλια.

Στο Μεσαίωνα, ο θρύλος άλλαξε κάπως: η Λίλιθ δεν έγινε πλέον φίδι, αλλά το πνεύμα της νύχτας. Μερικές φορές εμφανίζεται ως άγγελος υπεύθυνος για τη γέννηση των ανθρώπων, μερικές φορές ως δαίμονας, ενοχλώντας όσους κοιμούνται μόνοι ή περιπλανώνται μόνοι στο δρόμο. Στη λαϊκή φαντασία, εμφανίζεται ως μια ψηλή, σιωπηλή γυναίκα με μακριά μαύρα ρέοντα μαλλιά.

Η Λίλιθ στη σύγχρονη δαιμονολογία δεν είναι πλέον απλώς μια θεά που καταβροχθίζει τα παιδιά. Όντας φίλη του Σατανά (ή του Σαμαέλ), αντιστοιχεί στον ένα ή τον άλλο βαθμό σε όλους τους διαβόλους, όλες τις Μαύρες Θεές. Σε αυτή την περίπτωση, ταυτίζεται με την Κάλι, την Ούμα και την Παρβάτι, την Εκάτη, τον Χελ και την Ερεσκιγκάλ, αν και ορισμένες παραδόσεις ξεχωρίζουν ξεκάθαρα τις Σκοτεινές Θεές.

Συχνά επίσης μιλάμε γιαγια τη μεγαλύτερη και νεότερη Λίλιθ, για παράδειγμα, στο «Luciferian Witchcraft» του Μάικλ Φορντ. Υπό αυτή την έννοια, το όνομα Λίλιθ έχει μια κρυφή σημασία - Σκοτεινή Μητέρα, Μαύρη θηλυκότητα. Σε κάθε περίπτωση, διατηρείται το αρχικό νόημα - η Μαύρη Θεά, ο καταστροφέας των εμβρύων του Φωτός.

Χάρη στο μεγάλο ενδιαφέρον για την Καμπάλα, στην Ευρώπη της Αναγέννησης έγινε γνωστός στη λογοτεχνία ο θρύλος της Λίλιθ ως πρώτης συζύγου του Αδάμ, όπου πήρε την όψη μιας όμορφης, σαγηνευτικής γυναίκας. Μια παρόμοια ιδέα της Λίλιθ εμφανίζεται στο μεσαιωνικό εβραϊκή λογοτεχνία, αν και στην εβραϊκή παράδοση η όμορφη εμφάνιση της Λίλιθ συνδέεται με την ικανότητά της να αλλάζει την εμφάνισή της.

Ο θρύλος για αυτήν ενέπνευσε τον Άγγλο ποιητή Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) να γράψει το ποίημα "The Abode of Paradise", στο οποίο η Λίλιθ το φίδι έγινε η πρώτη σύζυγος του Αδάμ και ο Θεός δημιούργησε την Εύα αργότερα. Για να εκδικηθεί την Εύα, η Λίλιθ την έπεισε να γευτεί το απαγορευμένο φρούτοΚαι συλλάβει τον Κάιν, τον αδελφό και τον δολοφόνο του Αβέλ.

Dante Gabriel Rossetti - , (1867)

Η εικόνα της Λίλιθ έχει παιχτεί πολλές φορές και με διαφορετικούς τρόπους στην παγκόσμια λογοτεχνία.

Έτσι, στον Γκαίτε, ο Φάουστ βλέπει μια ομορφιά και λαμβάνει μια προειδοποίηση ότι αυτή είναι η πρώτη γυναίκα του Αδάμ και ότι πρέπει να προσέχει τα μαλλιά της:

...Προσοχή στα μαλλιά της:
Δεν είναι μια έφηβη
Με κατέστρεψε με αυτό το χτένισμα.

Στην ιστορία του Ανατόλ Φρανς «Η κόρη της Λίλιθ», η Λίλιθ είναι η μητέρα της γυναίκας που αποπλάνησε την πρωταγωνίστρια. Στην ιστορία, η Λίλιθ δεν γνωρίζει το καλό και το κακό, τα βάσανα και τον θάνατο:

«Τα βάσανα και ο θάνατος δεν τη βαραίνουν, δεν έχει ψυχή για τη σωτηρία της οποίας πρέπει να ανησυχεί, δεν γνωρίζει ούτε καλό ούτε κακό».

Στο «The Rose of the World» του Daniil Andreev, η Lilith είναι ένας από τους Μεγάλους Elementals, η γλύπτρια της σάρκας των ανθρώπων, των δαιμόνων, των rarrugs και των igvas, η «Εθνική Αφροδίτη» όλης της ανθρωπότητας. Ο Andreev συνδέει επίσης την εικόνα της δαιμόνιας Voglea με την εικόνα της Lilith.

Στη συλλογή του Ρώσου συμβολιστή συγγραφέα Fyodor Sologub "The Circle of Flames" αυτό δεν είναι μια ζοφερή εικόνα, αλλά ένα κομμάτι σεληνόφωτος. Η εικόνα της ηρωίδας της ιστορίας "The Red-Lipped Guest" είναι επίσης εμπνευσμένη από τη Lilith.

Η Λίλιθ έλαβε επίσης έναν ρομαντικό χρωματισμό στο ποίημα του Avetik Isahakyan «Lilith», όπου η όμορφη, απόκοσμη Λίλιθ, φτιαγμένη από φωτιά, έρχεται σε αντίθεση με τη συνηθισμένη Εύα.

Η ρομαντική αντίθεση της Λίλιθ και της Εύας, ως δύο πλευρές, δύο πρόσωπα μιας γυναίκας, βρίσκεται στο ποίημα του Νικολάι Γκουμιλιόφ «Εύα και Λίλιθ».

Η Λίλιθ αντιπαραβάλλεται με τις γήινες γυναίκες στο ποίημα της Μαρίνα Τσβετάεβα «An Attempt at Jealousy».

Hugo van der Goes - The Fall (1476-1477)

Επανερμηνευμένα κίνητρα του μύθου για τη Λίλιθ περιέχονται στη φανταστική ιστορία «Lilith» της Lydia Obukhova (1966).

Το 1930, ο Βλαντιμίρ Ναμπόκοφ έγραψε το ποίημα "Lilith" (δημοσιεύτηκε το 1970), το οποίο περιγράφει μια νεαρή σαγηνευτική κοπέλα που σαγηνεύει τον ήρωα (το πρώτο σχέδιο μιας πλοκής αναπτύχθηκε αργότερα στην ιστορία "The Wizard" και το μυθιστόρημα "Lolita". Ο σύμφωνος των ονομάτων Λίλιθ - Λολίτα όχι τυχαία.

Η εικόνα της βρικόλακας Λίλιθ, εμποτισμένη με σκοτεινό ερωτισμό, περιγράφεται με τον δικό της τρόπο από τη Γουίτλεϊ Στρίμπερ στο μυθιστόρημα "The Dream of Lilith", το οποίο έγινε συνέχεια των μυθιστορημάτων "The Hunger" και "The Last Vampire", το οποίο χρησίμευσε ως βάση για την καλτ ταινία «The Hunger» (1983), σε σκηνοθεσία Τόνι Σκοτ, με πρωταγωνιστές τους Ντέιβιντ Μπάουι, Σούζαν Σαράντον και Κατρίν Ντενέβ.

Ο Μίλοραντ Πάβιτς, ένας διάσημος Σέρβος συγγραφέας, έγραψε ένα βιβλίο «Ένα κρεβάτι για τρεις», το οποίο περιγράφει ολόκληρη την ιστορία που συνέβη μεταξύ του Αδάμ, της Εύας και της Λίλιθ στο παρελθόν.

Δεν έχει σημασία πώς είναι πραγματικά, αλλά Λίλιθ- μια από τις πιο εντυπωσιακές ενσωματώσεις της σκοτεινής υπόστασης της Γυναίκας, της αιώνιας θηλυκότητας. Αυτός είναι ένας βρικόλακας που εμφανίζεται μέσα σεληνόφωτο, δελεάζοντας με γλυκούς λόγους, και αυτή είναι μια από τις πλευρές κάθε γυναίκας. Σε κάθε μια από τις γυναίκες ζει τόσο η Λίλιθ όσο και η υποχωρητική, ευγενική Εύα...

Η Λίλιθ ήταν φίδι, ήταν η πρώτη γυναίκα του Αδάμ και του έδωσε
"Λαμπεροί γιοι και λαμπερές κόρες"
Ο Θεός δημιούργησε την Εύα αργότερα. να εκδικηθεί τη γήινη γυναίκα του Αδάμ,
Η Λίλιθ την έπεισε να γευτεί τον απαγορευμένο καρπό και να συλλάβει τον Κάιν,
αδελφός και δολοφόνος του Άβελ.
Χόρχε Λουίς Μπόρχες «Το βιβλίο των φανταστικών πλασμάτων»

Θεέ μου, δώσε μου τον θάνατο για να εκτιμήσω τη ζωή.
Θεέ μου, δώσε μου μετάνοια, για να γευτώ ηδονή.
Θεέ μου, κάνε με σαν την κόρη της Εύας!
Α. Γαλλία «Daughter of Lilith» (προσευχή της Leila, κόρης της Lilith)

«Γιατί πριν από την Εύα υπήρχε η Λίλιθ» - λέει το εβραϊκό κείμενο. Σήμερα δεν είναι μυστικό ότι ο Αδάμ είχε μια πρώτη γυναίκα. αλλά δεν γνωρίζουν όλοι ότι ούτε μια λέξη λέγεται για αυτό στο κανονικό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης. Η Λίλιθ περιγράφεται στο Ταλμούδ και σε άλλες εβραϊκές πηγές που ήταν απρόσιτες σε εμάς εδώ και πολύ καιρό. Επομένως, μάθαμε σχεδόν όλα όσα γνωρίζουμε για τη Λίλιθ από τη λογοτεχνία. Όμως οι ποιητές έχουν τη δική τους ιδιαίτερη άποψη για τα πράγματα! Σε ένα άτομο που έχει συνηθίσει να κοιτάζει την πρώτη σύζυγο του Αδάμ μέσα από τα μάτια των ποιητών της Ασημένιας Εποχής - ως την πιο όμορφη γυναίκα που δεν έχει και δεν μπορεί να έχει αντιπάλους - πολλά σε αυτό το άρθρο θα φαίνονται εκπληκτικά.

Οι διαθέσιμες πληροφορίες για τη Λίλιθ είναι σπάνιες και αντιφατικές. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, το όνομα "Lilith" ανάγεται σε μια ομάδα δαιμόνων της Μεσοποταμίας που ονομάζεται "lilu" (lilu ή Lillu). Οι γυναίκες δαίμονες ονομάζονταν lilitu. Η Λιλού συνδέθηκε με καταιγίδες και ερημιές. Παρά την ποικιλία των εκδοχών σχετικά με την προέλευση του ονόματος Λίλιθ, μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι δεν ήταν γενικά ομοιόμορφη μέχρι την ίδρυση της Βαβυλώνας (περίπου το 2000 π.Χ.), επομένως η πρώτη αναφορά της Λίλιθ μπορεί να θεωρηθεί ο πρόλογος του βαβυλωνιακού έπους. «Γκιλγκαμές». Το «Demon Lilith» παρουσιάζεται εκεί ως ένα όμορφο κορίτσι με τα πόδια μιας κουκουβάγιας. Στην ύπαρξη των Λίλιθων πίστευαν και οι αρχαίοι Έλληνες, τους έλεγαν Λαμία και πίστευαν ότι απαγάγουν και καταβροχθίζουν τα παιδιά των άλλων. Πιστεύεται επίσης ότι οι άνδρες και τα παιδιά δεν πρέπει να μένουν μόνοι στο σπίτι, για να μην πέσουν κάτω από τη δύναμη της Λίλιθ. Αργότερα, οι κόρες της Λίλιθ άρχισαν να αποκαλούνται «μάγισσες της νύχτας».

Πολύ πιο ενδιαφέρον, κατά τη γνώμη μου, είναι ο θρύλος της Λίλιθ ως πρώτης συζύγου του Αδάμ. Το όνομα «Λίλιθ» εμφανίζεται στην Παλαιά Διαθήκη μόνο μία φορά, στο Βιβλίο του Ησαΐα (XXXIV, 14): «...Το νυχτερινό φάντασμα θα ξεκουραστεί εκεί και θα βρει γαλήνη». . Το πρωτότυπο περιέχει τη λέξη "Lilith", αλλά ορισμένοι διερμηνείς τείνουν να μεταφράζουν το "Lilith" ως "νυχτερινό φάντασμα", "κουκουβάγια" ή "κουκουβάγια".
Ας σημειωθεί ότι στα δύο πρώτα κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης, δύο εντελώς διαφορετικές ιστορίεςδημιουργία του ανθρώπου. Σύμφωνα με μια εκδοχή, την έκτη μέρα ο Θεός αποφάσισε να δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του. Η λέξη "άνθρωπος" στα πρωτότυπα εβραϊκά γράφεται ως "adam", από το "adamah" (σκόνη, στάχτη). Δεν ισχύει μόνο για τους άνδρες, αλλά και για τις γυναίκες.
Να τι λέει στη συνέχεια: «Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε. αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε» (Γεν. Ι, 27). Αυτό είναι ήδη την έκτη μέρα δημιουργήθηκαν και ο Αδάμ και η σύζυγός του, Λίλιθ, ενώ η Εύα δημιουργήθηκε από τα πλευρά του Αδάμ μετά την ολοκλήρωση όλης της δημιουργίας(Γεν. II, 22). Αυτή ήταν μια αναγκαστική δεύτερη προσπάθεια μετά την λαμπρή αποτυχία της πρώτης προσπάθειας. Αν και κάποιοι πίστευαν ότι ο Θεός δημιούργησε την Εύα όχι από το πλευρό του Αδάμ, αλλά από μια ουρά με ένα τσίμπημα στο άκρο, που είχε αρχικά ο Αδάμ. Ο Θεός έκοψε την ουρά και το κούτσουρο - ένα άχρηστο ουραίο κόκκαλο - παραμένει ακόμα στους απογόνους του Αδάμ.
Σύμφωνα με τη δεύτερη εκδοχή, αρχικά δημιουργήθηκε μόνο ο Αδάμ, και πολύ αργότερα, ως βοηθός του πρώτου ανθρώπου, μετά τις λέξεις «δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος» (Γεν. ΙΙ, 18), δημιουργήθηκε η Λίλιθ. , και σε αυτή την περίπτωση παίρνει τη θέση της Εύας στην παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης του βιβλίου της Γένεσης.

Υπάρχουν και άλλες ενδιαφέρουσες εκδοχές. Σύμφωνα με μια εβραϊκή παράδοση, ο Θεός αρχικά σκόπευε να δημιουργήσει έναν άνδρα και μια γυναίκα, αλλά αντίθετα δημιούργησε ένα άτομο με ανδρικό πρόσωπο μπροστά και γυναικείο πρόσωπο πίσω. Μετά άλλαξε πάλι γνώμη και αφαιρώντας το γυναικείο πρόσωπο, δημιούργησε ένα γυναικείο σώμα (Βαβυλωνιακό Ταλμούδ. Ερουβίν.18α). Υπάρχει όμως και μια άλλη εκδοχή, σύμφωνα με την οποία ο Adam δημιουργήθηκε αρχικά ως αμφιφυλόφιλο πλάσμα με γυναικείο και αρσενικό σώμα, σαν να ήταν κολλημένος πλάτη με πλάτη. Επειδή αυτό έκανε την κίνηση και τη συνομιλία πολύ δύσκολη, ο Θεός χώρισε το ανδρογόνο σε δύο άτομα, τα οποία τοποθέτησε στον κήπο της Εδέμ και τους απαγόρευσε να συναναστρέφονται. Αυτή η ύστερη εβραϊκή παράδοση μπορεί να έχει τις ρίζες της ελληνική μυθολογία, γιατί οι όροι που χρησιμοποιούνται στο Τανναϊτικό midrash για να περιγράψουν τον αμφιφυλόφιλο Adam είναι δανεισμένοι από τα ελληνικά.
Στο Ταλμούδ, η εικόνα της Λίλιθ αναπτύσσεται με περισσότερες λεπτομέρειες. Απεικονιζόταν ως ένας φτερωτός δαίμονας με μακριά μαλλιά που κατοικούσε σε άδεια σπίτια και κυριεύει άνδρες στον ύπνο τους παρά τη θέλησή τους. Αυτή η εικόνα έχει προκαλέσει πολλές ερμηνείες και θρύλους. Το αρχαιότερο και πιο διάσημο από αυτά εκτίθεται στο απόκρυφο εβραϊκό έργο «Το αλφάβητο του Μπεν Σίρα».
Έτσι, η Λίλιθ ήταν η πρώτη σύζυγος του Αδάμ. Δημιουργήθηκε, όπως ο Αδάμ, από πηλό και σκόνη - και άρχισε αμέσως μια διαμάχη με τον σύζυγό της για την ισότητα. Είμαστε και οι δύο ίσοι, είπε, γιατί είμαστε φτιαγμένοι από το ίδιο υλικό. Κανείς από τους δύο δεν άκουγε τον άλλον. Τότε η Λίλιθ πρόφερε το Άφατο Όνομα του Θεού και πέταξε μακριά.

Οι περισσότεροι λαοί έχουν μύθοι για τη γυναικεία εξέγερση. Τα κίνητρα που προκαλούν μια τέτοια εξέγερση είναι πολλά. Ο μύθος της Λίλιθ είναι μάλλον μοναδικός από αυτή την άποψη. Δεν μπορώ να σκεφτώ κανέναν άλλο μύθο όπου μια γυναίκα επαναστάτησε αποκλειστικά στο όνομα της ισότητας.
Τι έγινε όμως μετά; Η Λίλιθ εγκαταστάθηκε σε μια σπηλιά στην παραλία, όπου, σύμφωνα με το μύθο, ζει ακόμα. (Αξίζει να θυμηθούμε εδώ ότι οι αρχαίοι Εβραίοι πίστευαν ότι το νερό προσέλκυε δαίμονες!) Έκανε έρωτα με δαίμονες και γέννησε χιλιάδες παιδιά σε αρκετά σύντομο χρονικό διάστημα. Ως εκ τούτου, ο κόσμος γέμισε με δαίμονες και η Λίλιθ άρχισε να ονομάζεται Μητέρα των Δαιμόνων.
Έμεινε μόνος, ο στεναχωρημένος Αδάμ άρχισε να προσεύχεται στον Δημιουργό, ο οποίος έστειλε αμέσως τρεις αγγέλους για τον δραπέτη. Και ο Adamu είπε αυτό: «Αν επιστρέψει, τότε όλα είναι καλά. Αν αρνηθείΑν το κάνει, θα πρέπει να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι εκατό από τα παιδιά της θα πεθαίνουν κάθε μέρα».
Οι άγγελοι πρόλαβαν τη Λίλιθ στην Ερυθρά Θάλασσα - στην ίδια θάλασσα όπου, σύμφωνα με τον Μπεν Σερ, αργότερα «οι Αιγύπτιοι προορίζονταν να χαθούν». Της έδωσαν τον λόγο του Θεού, αλλά δεν δέχτηκε να επιστρέψει στον Αδάμ. Για να διατηρήσει την ανεξαρτησία της, η πρώτη φεμινίστρια Λίλιθ ήταν έτοιμη να δεχτεί τον καθημερινό θάνατο των δικών της παιδιών. Προς υπεράσπισή της, η Λίλιθ είπε στους αγγέλους ότι η μοίρα της ήταν να κακομάθει τα παιδιά: τα αγόρια την όγδοη μέρα μετά τη γέννηση και τα κορίτσια την 20ή. Ορκίστηκε να μην αγγίξει τα μωρά αν είχαν φυλαχτά με τα ονόματα και των τριών αγγέλων.
Το Βιβλίο του Ζοχάρ αναφέρει Λεπτομερής περιγραφήη δύναμη και η γενεαλογία των δαιμόνων, συμπεριλαμβανομένης της Λίλιθ, καθώς και διαφορετικές εκδόσειςΗ γέννηση της Λίλιθ. Σύμφωνα με το βιβλίο του Ζοχάρ, οι άγγελοι πέταξαν τη Λίλιθ στη θάλασσα, όπου επρόκειτο να παραμείνει μέχρι την εξιλέωση της αμαρτίας του Αδάμ. Αργότερα, ο Κύριος έσωσε τη Λίλιθ και της έδωσε τη δύναμη να τιμωρεί τους γιους των ανθρώπων «για τις αμαρτίες των πατέρων».

Η λαϊκή ετυμολογία συνδέει το όνομα Λίλιθ με τη λέξη λάιλα - νύχτα, έτσι τα περισσότερα οικόπεδα όπου εμφανίζεται η Λίλιθ διαδραματίζονται τη νύχτα. Την λένε «μάγισσα», «κακό», «μαύρη» κ.λπ.
Στη λαϊκή κουλτούρα, καθώς και στην κουλτούρα του βιβλίου, η εικόνα της Λίλιθ φαίνεται να διπλασιάζεται - είναι ταυτόχρονα μια όμορφη σαγηνεύτρια και κακό πνεύμα, καταστρέφοντας τις γυναίκες που γεννούν και τα μωρά. Αυτή η δυαδικότητα ανάγεται στην καμπαλιστική παράδοση, καθώς και σε άλλες αρχαία παράδοση, που αναπτύχθηκε στην Ταλμουδική και, πιθανώς, προ-Ταλμουδική εποχή. Και στις δύο περιπτώσεις, η Λίλιθ εμφανίζεται ως μία από τις «βασίλισσες» των δαιμόνων. ερωμένη του βασιλείου των κακών δυνάμεων, καταστροφέας τόσο της νέας ζωής όσο και της ανθρώπινης ψυχής. Η γοητεία της οδηγεί στο γεγονός ότι το όνομα του ατόμου που καταστράφηκε από αυτήν εξαφανίζεται από την ανθρώπινη μνήμη. Η Λίλιθ, όπως και άλλοι δαίμονες, είναι υποταγμένη στον πλανήτη Άρη και ζει πολύ καιρό, μέχρι την Εσχάτη Κρίση.
Αναμφίβολα, η Λίλιθ είναι η πιο αρνητική γυναικεία εικόνα της εβραϊκής μυθολογίας. Πολλοί θρύλοι και πεποιθήσεις συνδέονται με αυτό. για παράδειγμα, εάν ένα παιδί γελάει σε ένα όνειρο μια νύχτα με φεγγάρι, αυτό σημαίνει ότι η Λίλιθ παίζει μαζί του (για να απαλλαγεί από μια τέτοια ατυχία, θα πρέπει να δώσει στο παιδί ένα ελαφρύ κλικ κάτω από τη μύτη). Ήταν επίσης αδύνατο να στεγνώσουν οι πάνες στο ύπαιθρο και στο φως του φεγγαριού λόγω του κινδύνου της επιρροής του ξόρκι της Λίλιθ στο παιδί κ.λπ.
Για να προστατευτείς από τη Λίλιθ - όπως, μάλιστα, ο άλλος κακά πνεύματα, - οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν μια ποικιλία μαγικών τεχνικών: ειδικά βότανα που χρησίμευαν ως φυλαχτό για έναν άντρα που σαγηνεύτηκε από τη Λίλιθ, γραπτά ή τυπωμένα φυλαχτά, φωτιά.
Ωστόσο, στους θρησκευτικούς κύκλους δεν τους αρέσει να μιλούν για τη Λίλιθ για έναν απλό και καλά κατανοητό λόγο. Νομίζω ότι δεν είναι μόνο μεταξύ των Ορθοδόξων Εβραίων που δεν συνηθίζεται να λέμε το όνομα των κακών δυνάμεων δυνατά. Η σιωπή εξακολουθεί να θεωρείται ένα από τα πιο ισχυρά μέσα για την καταπολέμηση αυτών των ενοχλητικών φαινομένων.

Λείψανα Η Xia προσθέτει ότι στο σύγχρονο πολιτισμόΗ Λίλιθ έχει χάσει οποιεσδήποτε υπερ-αρνητικές ιδιότητες. Και είναι σαν να δεν υπήρχε η δαιμονίδα Λίλιθ, εχθρική προς τη μητρότητα, δολοφόνος και απαγωγέας μωρών! Η Λίλιθ γίνεται η ενσάρκωση της δαιμονικά σαγηνευτικής αρχής σε μια γυναίκα.Στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία της Αναγέννησης, ο θρύλος της Λίλιθ ως πρώτης συζύγου του Αδάμ έγινε γνωστός λόγω του αυξημένου ενδιαφέροντος για τα καμπαλιστικά κείμενα. Αυτό το όνομα εμφανίζεται για πρώτη φορά στο δεύτερο μέρος του Φάουστ, όπου ο Μεφιστοφελής αποκαλύπτει την αλήθεια για αυτήν. Αργότερα Άγγλος ποιητής Dante Gabriel Rossetti, εμπνευσμένο από τον θρύλο της Λίλιθ, γράφει το ποίημα Eden Power... Και ένα από τα πιο διάσημα παραδείγματα της εικόνας της Λίλιθ ως μια όμορφη σαγηνευτικότητα είναι η ιστορία Α. Γαλλία"Daughter of Lilith": «...Τον άφησε και πήγε σε εκείνα τα εδάφη όπου εγκαταστάθηκαν πολλά χρόνια αργότερα οι Πέρσες, και τότε ζούσαν εκεί οι Προαδαμίτες, πιο έξυπνοι και πιο όμορφοι από τους ανθρώπους. Αυτό σημαίνει ότι η Λίλιθ δεν συμμετείχε στην πτώση του προπάτορά μας, δεν ήταν μολυσμένη προπατορικό αμάρτημακαι επομένως γλίτωσε την κατάρα που δόθηκε στην Εύα και στους απογόνους της. Τα βάσανα και ο θάνατος δεν την επιβαρύνουν, δεν έχει ψυχή για τη σωτηρία της οποίας χρειάζεται να ανησυχεί, δεν γνωρίζει ούτε καλό ούτε κακό. Ό,τι και να κάνει δεν θα είναι ούτε καλό ούτε κακό. Οι κόρες της, που γεννήθηκαν από μια μυστηριώδη συνουσία, είναι αθάνατες όπως αυτή και, όπως αυτή, είναι ελεύθερες στις πράξεις και τις σκέψεις τους, γιατί δεν μπορούν ούτε να κάνουν αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό ούτε να τον θυμώσουν»..
Η τραγωδία της ηρωίδας του μυθιστορήματος Leila, της κόρης της Lilith, είναι ότι, όπως και η μητέρα της, δεν εμπλέκεται στον ανθρώπινο πόνο, τη θλίψη, τα πάθη και, επομένως, την ευτυχία. Η αθανασία της Λέιλα δεν έχει νόημα. Χωρίς να γνωρίζεις την αγάπη, μόνο κακό μπορεί να φέρει στους ανθρώπους...

Προφήτης Daniil Andreevστο βιβλίο του «Rose of the World» περιγράφει τη Λίλιθ ως "Λαϊκή Αφροδίτη". Η ουσία της Λίλιθ, σύμφωνα με τον Αντρέεφ, είναι ασυνήθιστα περίπλοκη, όπως, πράγματι, είναι το ίδιο το «Τριαντάφυλλο του Κόσμου». Ο Daniil Andreev προβλέπει: όπως η Λίλιθ δημιουργήθηκε με το θέλημα του Θεού, έτσι θα καταστραφεί από θεϊκές δυνάμεις μαζί με τον Αντίχριστο. «Η καταστροφή που θα δώσει τέλος στη ζωή τελευταία ενσάρκωσηΗ Λίλιθ δεν θα έχει ούτε έναν θεατή. Αμέσως μετά το θάνατο του Αντίχριστου, θα εξαφανιστεί για να μην ξέρει κανείς πού και πώς. Και πολλοί άνθρωποι θα αυτοκτονήσουν από λαχτάρα για κάτι που έχει εξαφανιστεί αμετάκλητα».

Είναι δυνατόν να φανταστούμε τη ρωσική ποίηση της Ασημένιας Εποχής χωρίς αυτήν την όμορφη σαγηνευτική - τολμηρή, παραβιάζοντας παλιές νόρμες και παραδόσεις; Έγραψαν για τη Λίλιθ Marina Tsvetaeva, Anna Akhmatova, Nikolai Gumilyov, Fyodor Sologub. Στο έργο τους - όπως, για παράδειγμα, σε αυτό το ποίημα του Νικολάι Γκουμιλιόφ - η όμορφη, απόκοσμη Λίλιθ αντιπαραβάλλεται με την απλή, καθημερινή Εύα:
«Η Λίλιθ, οι απρόσιτοι αστερισμοί, έχει στέμμα,
Στις χώρες της ανθίζουν οι διαμαντένιοι ήλιοι.
Και η Εύα έχει παιδιά και ένα κοπάδι πρόβατα,
Υπάρχουν πατάτες στον κήπο και άνεση στο σπίτι.»
Η Λίλιθ είναι ανάξια για τίποτα. Η περίεργη, σοφή, γλυκιά, με άδεια κεφάλια Εύα αξίζει τα πάντα. Οι κόρες της είναι σχεδόν όλες γυναίκες. Μόνο λίγοι γενναίοι τρελοί γνωρίζουν για τις κόρες της Λίλιθ. Αλλά όσο χαρούμενος κι αν είναι ο Αδάμ, καλοφαγωμένος, χαϊδεμένος, νανουρισμένος από την Εύα, τη νύχτα ακόμα λαχταρά βαρετά τον καταραμένο, του οποίου το όνομα δεν τολμά ούτε να ονομάσει...

Η εικόνα της Λίλιθ στη δημιουργικότητα Γκουμιλιόφδεν είναι καθόλου τυχαίο και σχετίζεται άμεσα με την ιστορία της σχέσης μεταξύ Gumilyov και Akhmatova, όπως περιγράφονται στα σημειωματάρια της: «... είναι ήδη πολύ νωρίς<...>Έγινα για τον Γ<умилева>(σε στίχο<ах>) σχεδόν Λίλιθ, δηλ. κακή κλίση σε μια γυναίκα. Επειτα<...>- Εύα. Μου είπε ότι δεν μπορούσε να ακούσει μουσική, να ιδρώσει<ому>ότι του θυμίζει εμένα» (207).

Για Μαρίνα ΤσβετάεβαΗ Λίλιθ ήταν η πρώτη και μοναδική γυναίκα, αλλά ποτέ δεν κατάλαβε την Εύα, δεν το ένιωθε μέσα της - και επομένως δεν την αγάπησε. «Η Εύα δεν νοιαζόταν καθόλου για τη γνώση του καλού και του κακού. Ήταν σημαντικό για εκείνη να το κάνει με τον δικό της τρόπο - να παραβεί. Διαφορετικά, δεν θα ήταν περιέργεια, αλλά περιέργεια, δηλ. όχι μια κακία, αλλά μια αρετή, όχι μια γυναικεία χειρονομία, αλλά μια αντρική. (Η Βίβλος κάνει την Εύα Προμηθέα!). Επιπλέον: δεν είναι καθόλου σημάδι θεότητας να γνωρίζει το καλό και το κακό. Το προνόμιο μιας θεότητας είναι ακριβώς να μην ξέρει, αλλιώς από πού θα ερχόταν η ευτυχία; Ξέρουν, δηλ. οι άνθρωποι υποφέρουν. Έτσι, θα μετονόμαζα αυτό το δέντρο σε δέντρο της λήθης του καλού και του κακού», γράφει η Μαρίνα Τσβετάεβα στο βιβλίο εργασίας της τον Μάρτιο του 1925.
Ένα από τα πιο διάσημα ποιήματα της Τσβετάεβα, «An Attempt of Jealousy», περιέχει τις ακόλουθες πικρές γραμμές:
«...Πώς ζεις με τα εκατό χιλιάρικα -
Σε σένα που γνωρίζεις τη Λίλιθ!
Καινοτομία της αγοράς
Είσαι γεμάτος? Έχω ξεψυχήσει στους μάγους,
Πώς ζεις με τα γήινα
Μια γυναίκα, χωρίς έκτους
Συναισθήματα;...»

Σε επιστολή προς Μπόρις ΠαστερνάκΟ/Η Τσβετάεβα λέει: «Μπόρις, θυμάσαι Λίλιθ;.. Η λαχτάρα σου για μένα είναι η λαχτάρα του Αδάμ για τη Λίλιθ, πριν - η πρώτη και αμέτρητη. (Εξ ου και το μίσος μου για την Εύα!).

Βλαντιμίρ Ναμπόκοφ, που έγραψε ποίηση με το ψευδώνυμο Sirin στη δεκαετία του 20, προσέγγισε αυτό το θέμα με έναν πολύ μοναδικό τρόπο. Στο ποίημα "Lilith", κομψό σε μορφή και μυστικιστική ουσιαστική, ο νεαρός ποιητής ζωγραφίζει μια εικόνα μιας μεταθανάτια περιπέτεια στον άλλο κόσμο (αρχικά φαινόταν στον ήρωα ότι ήταν στον παράδεισο), όπου σε ένα δρόμο που ανατινάχτηκε ένας καυτός άνεμος, ανάμεσα στους φανατικούς, είδε ξαφνικά:
«Σκίαση από τον ήλιο, αστραφτερή
κάτω από τη μασχάλη της κοκκινομάλλας, στην πόρτα
ξαφνικά ένα γυμνό κορίτσι σηκώθηκε όρθιο
με ένα κρίνο στις μπούκλες της...»
Το ποίημα του Nabokov "Lilith" είναι ακριβώς για το πώς η Lilith σαγηνεύει και ξαφνικά εξαφανίζεται και η παραμονή της στον παράδεισο αποδεικνύεται μια πλήρης ψευδαίσθηση. Ο Αδάμ του Ναμπόκοφ δεν εκδιώχθηκε από τον παράδεισο - δεν ήταν καθόλου σε αυτόν. Σε αυτή τη νότα, μάλιστα, τελειώνει το «Lilith». Τι συνέβη? Η αποπλάνηση συνέβη σε ένα όνειρο. Η Λίλιθ σαγήνευσε και τράπηκε σε φυγή, ούτε καν σε όνειρο δεν έδινε ευδαιμονία. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ναμπόκοφ, ενώ δημιουργούσε το ποίημα, ακολούθησε πολύ στενά τη μυθολογική βάση.
Στο μυθιστόρημα "Λολίτα"τοποθετούνται ελαφρώς διαφορετικοί τόνοι. Εκεί, φαίνεται στον Humbert ότι η Lolita κοιμάται, λατρεύει τη σκέψη να την κυριαρχήσει σε ένα όνειρο, αλλά τον κυριεύουν: η Lolita τον σαγηνεύει για να κατακτήσει και να εξαφανιστεί. Τίθεται το ερώτημα αν αυτή η αλυσίδα είναι τυχαία "Lilith - κορίτσι με κρίνο - Lolita" ? Μάλιστα, στη Λολίτα, παρ' όλες τις διαφορές αυτού του μυθιστορήματος και του ποιήματος, αναπαράγεται και ο μύθος του Αδάμ.
Ο Ναμπόκοφ μιλάει επανειλημμένα στο μυθιστόρημα για τη Λίλιθ, αν και δεν αναφέρει το όνομά της, περιοριζόμενος στις λέξεις «παιδί δαίμονας». Αυτή, παρεμπιπτόντως, είναι η γοητεία και το μυστήριο όχι μόνο της ποιητικής πεζογραφίας του Ναμπόκοφ: τελικά, η ποίηση υπάρχει εκεί που δεν λέγεται το πιο σημαντικό, μόνο υπαινίσσεται, δίνεται με προβληματισμό, χωρίς να αποκαλείται με το όνομά του. .. Αλλά αν επιστρέψουμε στη «Λολίτα», τότε, ωστόσο, μόλις διακοπεί η ροή των σιωπών - και σαν επιπόλαια, σαν παροδικά, δίνεται το κύριο κλειδί του μυθιστορήματος:
«... Πώς χτυπούσε η καρδιά του φτωχού όταν, ανάμεσα στο αθώο πλήθος των παιδιών, παρατήρησε ένα παιδί δαιμόνιο, «enfant charmante et fourbe» - κουρασμένα μάτια, φωτεινά χείλη, δέκα χρόνια σκληρής δουλειάς αν της δείξεις ότι είσαι κοιτάζοντάς την. Έτσι συνεχίστηκε η ζωή. Ο Χάμπερτ ήταν αρκετά ικανός να έχει σεξουαλική επαφή με την Εύα, αλλά η Λίλιθ ήταν αυτή που ονειρευόταν».
Η Lolita για τον Humbert είναι μια υπενθύμιση της Lilith, μια ανάμνηση της Lilith. Αλλά ποιον αντιλαμβάνεται τότε ο Humbert ως Εύα; Αναμφίβολα, η Εύα για εκείνον είναι η Σάρλοτ, η νόμιμη σύζυγός του, φροντισμένη, αλλά αναγάπητη και περιφρονημένη, πολύ συνδεδεμένη με τη μισητή άνεση, με ό,τι είναι φθαρτό. Και η αθάνατη Λίλιθ, η ίδια - σαγηνευτική, φυγή, απρόσιτη - για τον Χάμπερτ είναι η Λολίτα.

Ποια είναι λοιπόν η Λίλιθ; Ένας δαίμονας που κάνει πάντα το κακό ή η πιο όμορφη γυναίκα; Μάλλον και τα δύο μαζί. Είναι χάρη σε αυτή τη δυαδικότητα που ο θρύλος της Λίλιθ συνεχίζει να ζει. γι' αυτό κάθε άντρας αναζητά στον εκλεκτό του όχι μόνο το μέλλον « πιστή σύζυγοςκαι ενάρετη μητέρα», αλλά και κάτι άπιαστο... κάτι που ξεχωρίζει τις κόρες της Λίλιθ από τις κόρες της Εύας. Αυτό που λένε οι τρελοί και οι ποιητές "ενσαρκωμένη θηλυκότητα". Και δεν έχει σημασία ότι οι αθάνατες κόρες της Lilith - πάντα αποπλούν, πάντα τρέχουν μακριά, πάντα ανέφικτες - δεν είναι ικανές για αγάπη: αλλά αγαπούν με τρόπο που οι γυναίκες, οι συζύγους, οι οποίοι είναι εντελώς απαλλαγμένες από αυτή την υπέροχη ποιότητα - Οι επιμελείς, αφοσιωμένοι, συγχωρεί ... άνδρες που είναι πρόθυμοι να δώσουν τη ζωή τους για μια στιγμή ευδαιμονίας στην αγκαλιά των θυγατέρων της Lilith μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητές. Ένα άτομο που ζει μια μετρούμενη ζωή χρειάζεται μερικές φορές έντονα σοκ, τα οποία συνήθως ονομάζουμε «βλακεία», «σκληρότητα», «προδοσία», «προδοσία». Όμως, ως το ανεξάντλητο Πούσκιν:
«Τα πάντα, ό,τι απειλεί τον θάνατο,
Κρύβει για τη θνητή καρδιά
Ανεξήγητες απολαύσεις -
Η αθανασία, ίσως, είναι εγγύηση!

Απλώς ένας άνθρωπος που αναζητά την αθανασία. Και τίποτα άλλο.

Το πρώτο βιβλίο της Γένεσης περιγράφει τη δημιουργία του κόσμου και των πρώτων ανθρώπων. Η εμφάνιση της γυναίκας εκεί περιγράφεται στην πραγματικότητα δύο φορές. Και τα ονόματά τους ήταν Λίλιθ και Εύα, αντίστοιχα.

Ημέρα έκτη: Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του, όπως τους δημιούργησε άνδρα και γυναίκα. Και μόνο μετά την περιγραφή της έβδομης ημέρας (της Βίβλου): και ο Θεός έκανε τον Αδάμ να κοιμάται σωστά και πήρε ένα από τα πλευρά του και κάλυψε τη θέση του με το σώμα του και ο Κύριος ο Θεός γύρισε αυτό το πλευρά που τραβήχτηκε από τον Αδάμ σε μια γυναίκα και την έφερε στον Αδάμ.

Αποδεικνύεται ότι υπήρχαν δύο γυναίκες: αυτές που δημιουργήθηκαν την έκτη ημέρα και την έβδομη.

Οι ιερείς πιστεύουν ότι οι πρώτες ιστορίες για τη δημιουργία του κόσμου δεν ανήκουν σε έναν συγγραφέα, αλλά αποτελούνται από δηλώσεις από δύο ή ακόμα και τρεις διαφορετικούς ανθρώπους. Αυτό ακριβώς εξηγεί αυτή την ασυμφωνία.

Οι Εβραίοι αναγνωρίζουν επίσημα την ύπαρξη της Λίλιθ. Για παράδειγμα, αναμνήσεις της υπάρχουν στο κύριο βιβλίο της Καμπάλα - Ζοχάρ, που γράφτηκε τον 2ο αιώνα π.Χ. μι. και το βιβλίο της Τορά - 6ος αιώνας π.Χ. μι. Στην εβραϊκή μυθολογία, το κεντρικό πρόσωπο είναι ο δαίμονας Succubus - ο στραγγαλιστής των νεογέννητων, αυτή είναι η Λίλιθ. Αυτό έγινε αφού πέρασε στην πλευρά των σκοτεινών δυνάμεων.

Το όνομα Λίλιθ υπάρχει ανάμεσα στους Σουμερίους δαίμονες. Σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, ο Αδάμ πήρε τη Λίλιθ για σύζυγό του μόνο επειδή είχε βαρεθεί να συναναστρέφεται με διάφορα ζώα. Αυτή η σοδομία, την οποία άσκησε πριν παντρευτεί τη Λίλιθ, αν και θεωρούνταν αμαρτία στην Παλαιά Διαθήκη (Δευτερονόμιο 27:21), ήταν πολύ διαδεδομένη μεταξύ των βοσκών της Μέσης Ανατολής. Ο Άνταμ προσπάθησε να διδάξει τη Λίλιθ να συναναστρέφεται μαζί του στη λεγόμενη «ιεραποστολική θέση», δηλ. σε μια θέση όπου ο άντρας βρίσκεται στην κορυφή, κάτι που αντιστοιχούσε στην κυρίαρχη δύναμη των ανδρών εκείνη την εποχή (πατριαρχία).

Ωστόσο, η Λίλιθ χλεύασε τη σεξουαλική άγνοια του Άνταμ και τη μονοτονία του έρωτά του. Ως αποτέλεσμα, καταράστηκε τον Αδάμ και έφυγε τρέχοντας, εγκαθιστώντας δίπλα στην Ερυθρά Θάλασσα.

Ο Θεός έστειλε αγγέλους, δίνοντάς τους εντολή να επιστρέψουν τη Λίλιθ στον άντρα της. Η Λίλιθ αρνήθηκε να επιστρέψει και δήλωσε ότι δημιουργήθηκε για να βλάψει τα νεογέννητα. Το μόνο που κατάφεραν οι άγγελοι ήταν να ορκιστούν από τη Λίλιθ ότι δεν θα έμπαινε στο σπίτι που θα έβλεπε τους ίδιους ή τα ονόματά τους. Ταυτόχρονα όμως καταράστηκε τους αγγέλους, δεν άκουσε τις εντολές του Θεού και περνούσε το χρόνο της συναναστρεφόμενος με δαίμονες, κάτι που της έδινε πολύ μεγαλύτερη ευχαρίστηση από την οικειότητα με τον Αδάμ.

Η εικόνα της Λίλιθ, ταυτόχρονα μαγευτική και δαιμονική, φέρνοντας ανείπωτες απολαύσεις και ταυτόχρονα καταστρέφοντας ζωές και σκοτώνοντας μωρά, στοίχειωνε για πολύ καιρό όχι μόνο τους συγγραφείς, αλλά και όλους όσους έλκονταν από τη φρίκη και τη γοητεία των ανατολικών θρύλων.

Και μόνο στην εποχή μας, μια εποχή πλήρους ισότητας ανδρών και γυναικών σε όλα σχεδόν τα θέματα της ζωής, η Λίλιθ κάπως ξεχάστηκε. Ήταν όμως η πρώτη που βγήκε στην υπεράσπιση αυτής της ισότητας, την οποία κατάλαβε, αν και με έναν κάπως μοναδικό τρόπο. Και αφού δεν το κατάφερε, άρχισε να εκδικείται τους ανθρώπους με τον δικό της, ασυνήθιστο και σκληρό τρόπο.

Αυτό λένε οι μύθοι. Εφιστά επίσης την προσοχή σε άλλα πράγματα - μερικές φορές υπάρχουν πληροφορίες σε περίοπτη θέση που κανείς δεν παρατηρεί πεισματικά. Πράγματι, γιατί τόσοι πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αρχικά υπήρχαν μόνο δύο άνθρωποι -

Λίλιθ. Η πρώτη γυναίκα στη Γη

Οι περισσότεροι απαντούν στην ερώτηση «Ποια ήταν η πρώτη γυναίκα στη Γη;» Θα απαντήσουν: «Εύα, που δημιουργήθηκε από τον Θεό από τα πλευρά του Αδάμ». Και θα αποδειχθούν λάθος - η πρώτη γυναίκα ήταν η Λίλιθ.

27 Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε. αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε.
Γένεση (1:26-27)

Το γεγονός ότι υπήρχαν δύο πρώτες γυναίκες αναφέρεται στις μυθολογίες διαφόρων λαών. Ένα από τα παλαιότερα λογοτεχνικά μνημεία στην ανθρώπινη ιστορία, το έπος «On Gilgamesh», που γράφτηκε στο Σουμέρ πριν από περίπου 4 χιλιάδες χρόνια, αναφέρει το όνομα Λίλιθ για πρώτη φορά. Εκεί εμφανίζεται ως η πρώτη γυναίκα δαίμονας που έζησε στην κοιλότητα ενός θεϊκού δέντρου. Λίλιθ, στη Σουμερο-Ακκαδική μυθολογία, η νυχτερινή δαίμονα του βαβυλωνιακού πάνθεου. Οι αρχαίοι στη Μεσοποταμία πίστευαν ότι η Λίλιθ έπινε το αίμα των παιδιών τη νύχτα και επίσης αποπλανούσε και βασάνιζε κοιμισμένους.

Λίλιθ είναι το όνομα μιας γυναίκας που, σύμφωνα με τους μύθους, ακόμη και τη Βίβλο, δημιουργήθηκε πριν από την Εύα.
ΣΕ Παλαιά ΔιαθήκηΗ Πεντάτευχο του Μωυσή στο πρώτο βιβλίο της Γένεσης περιγράφει τη δημιουργία του κόσμου και των πρώτων ανθρώπων. Η εμφάνιση της γυναίκας εκεί μάλιστα αναφέρεται δύο φορές. Περί την έκτη ημέρα είναι γραμμένο: «Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή του, όπως τους δημιούργησε άνδρα και γυναίκα». Και μόνο μετά την περιγραφή της έβδομης ημέρας, η Βίβλος λέει την ιστορία της γυναίκας που ο Θεός δημιούργησε από τα πλευρά του Αδάμ. «Και ο Θεός έκανε τον Αδάμ να κοιμηθεί βαθιά και πήρε ένα από τα πλευρά του και κάλυψε τη θέση του με το σώμα του και ο Κύριος ο Θεός μετέτρεψε αυτό το πλευρό που πήρε από τον Αδάμ σε γυναίκα και την έφερε στον Αδάμ». Αποδεικνύεται ότι υπήρχαν δύο γυναίκες: η μία δημιουργήθηκε την έκτη ημέρα και την έβδομη.

Στη σημιτική μυθολογία και τον Ιουδαϊσμό, η Λίλιθ είναι η πρώτη σύζυγος του Αδάμ. Αναφέρεται στους χειρόγραφους της Νεκράς Θάλασσας, Αλφάβητο Μπεν Σίρα, Βιβλίο Ζοχάρ. Έχοντας ζητήσει από τον Θεό την ευκαιρία να γεννήσει παιδιά χωρίς τη συμμετοχή ενός άνδρα, έλαβε ένα δόρυ μαγείας. Ένα μόριο του σώματος της Λίλιθ, που κόπηκε από αυτό το δόρυ, έγινε άνθρωπος. Η εβραϊκή μυθολογία περιγράφει ότι σε αντάλλαγμα για αυτό το «δώρο», άγγελοι σκότωναν έως και 1.000 από τα παιδιά της κάθε μέρα.

«Γιατί πριν από την Εύα υπήρχε η Λίλιθ», λέει το εβραϊκό κείμενο. Ο θρύλος της ενέπνευσε τον Άγγλο ποιητή Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) να γράψει το ποίημα «Eden Bower». Η Λίλιθ ήταν φίδι, ήταν η πρώτη σύζυγος του Αδάμ και του χάρισε «λαμπερούς γιους και λαμπερές κόρες» («αστραφτή γιοι και θυγατέρες λαμπερές»). Ο Θεός δημιούργησε την Εύα αργότερα. Για να εκδικηθεί τη γήινη σύζυγο του Αδάμ, η Λίλιθ την έπεισε να φάει τον απαγορευμένο καρπό και να κυοφορήσει τον Κάιν, τον αδελφό και δολοφόνο του Άβελ. Αυτή είναι η αρχική μορφή του μύθου που ακολούθησε ο Rossetti.

Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα άλλαξε υπό την επίδραση της λέξης «layil», που σημαίνει «νύχτα» στα εβραϊκά. Η Λίλιθ δεν έγινε πια φίδι, αλλά πνεύμα της νύχτας. Μερικές φορές είναι ένας άγγελος που είναι υπεύθυνος για τη γέννηση των ανθρώπων, μερικές φορές διατάζει δαίμονες που επιτίθενται σε όσους κοιμούνται μόνοι ή σε ταξιδιώτες που περιφέρονται στους δρόμους. Στη λαϊκή φαντασία, εμφανίζεται ως μια ψηλή, σιωπηλή γυναίκα με μαύρα ανανεωμένα μαλλιά.

Το περισσότερο πλήρη έκδοσηγια τη Λίλιθ εμφανίζεται σε ένα από τα πιο διάσημα εβραϊκά κείμενα - το αλφάβητο Ben Sira, που γράφτηκε περίπου το 700-1000 μ.Χ. n. μι. ένας άντρας ονόματι Μπεν Σίρα. Πρόκειται για δύο φύλλα αφορισμών και ρήσεων, 22 από τα οποία είναι γραμμένα στα αραμαϊκά και 22 στα εβραϊκά. Το αλφάβητο του Μπεν Σίρα περιγράφει την πρώτη μοιχεία στην ιστορία: η Λίλιθ αντάλλαξε τον Αδάμ με έναν από τους δαίμονες.

«Μετά τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου, του Αδάμ, από τον Πανάγιο, είπε: «Δεν είναι καλό ο Αδάμ να είναι μόνος» (Γένεση 2:18). «Έπλασε μια γυναίκα, επίσης από σκόνη, και την ονόμασε Λίλιθ.
- Αμέσως πολέμησαν. Είπε: «Δεν θα ξαπλώσω ποτέ από κάτω σου!
«Είπε: «Δεν θα ξαπλώσω από κάτω σου, αλλά μόνο από πάνω σου». Θα πρέπει να είσαι έτοιμος (έτοιμος) να είσαι κάτω από εμένα και εγώ να είμαι από πάνω σου».
- Απάντησε: «Είμαστε και οι δύο ίσοι, γιατί είμαστε και οι δύο από τη σκόνη (γη). Κανείς από τους δύο δεν άκουγε τον άλλον. Όταν η Λίλιθ συνειδητοποίησε τι επρόκειτο να συμβεί, πρόφερε το Άφατο Όνομα του Θεού και πέταξε μακριά.
- Ο Αδάμ πρόσφερε τις προσευχές του στον Δημιουργό λέγοντας: «Κύριε του σύμπαντος! Η γυναίκα που μου έδωσες έχει πετάξει μακριά μου. Αμέσως ο Ύψιστος, ευλογημένο το όνομά Του, έστειλε τρεις αγγέλους πίσω της.
- Ο Παντοδύναμος είπε στον Αδάμ: «Αν επιστρέψει, τότε όλα είναι καλά. Αν αρνηθεί, θα πρέπει να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι εκατό από τα παιδιά της θα πεθαίνουν κάθε μέρα».
- Οι άγγελοι την ακολούθησαν και την έφτασαν στη θάλασσα, σε ισχυρά νερά, όπου έμελλε να χαθούν οι Αιγύπτιοι. Οι άγγελοι της είπαν τον λόγο του Θεού, αλλά δεν ήθελε να επιστρέψει».

Αλφάβητο Ben Sira (23a-b)

Το υπόλοιπο του βιβλίου λέει πώς οι άγγελοι συνέχισαν να επιμένουν. Η Λίλιθ δέχεται να δει τον καθημερινό θάνατο των παιδιών της για να διατηρήσει την ανεξαρτησία της. Προς υπεράσπισή της, η Λίλιθ λέει ότι σκοπός της είναι να κακομάθει τα παιδιά - τα αγόρια την όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση και τα κορίτσια την εικοστή. Ορκίζεται να μην αγγίζει ανθρώπινα μωρά αν είναι εξοπλισμένα με φυλαχτά με τα ονόματα και των τριών αγγέλων. Μέχρι σήμερα, η Λίλιθ θυμάται τον όρκο και δεν αγγίζει παιδιά που προστατεύονται από ένα τέτοιο φυλακτό.

Αν και ο χριστιανισμός κληρονόμησε τις ιερές γραφές των Εβραίων, αντιπροσώπων ορθόδοξη εκκλησίαΑρνούνται εντελώς ακόμη και την υπόθεση ότι πριν ο Θεός δημιουργήσει την Εύα, θα μπορούσε να υπήρχε άλλη γυναίκα. Το αλφάβητο Ben Sira δεν έχει κανένα νόημα για τους Χριστιανούς. Κατά τη γνώμη τους, αυτό το έγγραφο δεν μπορεί να θεωρηθεί καθόλου αρχαίο κείμενο. Χριστιανική εκκλησίαπιστεύει ότι οι πρώτες αφηγήσεις για τη δημιουργία του κόσμου δεν ανήκουν σε έναν συγγραφέα, αλλά αποτελούνται από δηλώσεις δύο ή και τριών διαφορετικών ανθρώπων. Αυτό ακριβώς εξηγεί αυτή την ασυμφωνία.

Οι Εβραίοι αναγνωρίζουν επίσημα την ύπαρξη της Λίλιθ. Για παράδειγμα, αναμνήσεις της υπάρχουν στο κύριο βιβλίο της Καμπάλα - Ζοχάρ, που γράφτηκε τον 2ο αιώνα π.Χ. μι. και το βιβλίο της Τορά - 6ος αιώνας π.Χ. μι. Στην εβραϊκή μυθολογία, το κεντρικό πρόσωπο είναι ο δαίμονας Succubus - ο στραγγαλιστής των νεογέννητων, αυτή είναι η Λίλιθ. Έτσι έγινε αφού πέρασε στην πλευρά των σκοτεινών δυνάμεων. Κάθε εβραϊκή οικογένεια ασκούσε ορισμένες τελετουργίες για να προστατεύσει το παιδί της από τη δαιμονική Λίλιθ, η οποία μπορούσε να έρθει τη νύχτα και να σκοτώσει ανελέητα το παιδί. Ο δαίμονας αποτελούσε επίσης κίνδυνο για τους εφήβους· η Λίλιθ τους παρέσυρε.

εβραϊκός μύθος o Η Λίλιθ αποκρυσταλλώνεται στις πηγές των καιρών της εξορίας. Στο Ταλμούδ, το οποίο εδραίωσε την κληρονομιά της περιόδου του εβραϊκού κράτους, οι αναφορές στη Λίλιθ είναι κατά κάποιο τρόπο υποτυπώδεις. Ο θρύλος της Λίλιθ αναπτύσσεται αργότερα στο Βιβλίο του Ζοχάρ (ακτινοβολία), που έδωσε αφορμή για την εβραϊκή μυστικιστική διδασκαλία της Καμπάλα. Σημειώστε ότι η κωδικοποίηση του Ταλμούδ ολοκληρώθηκε γύρω στο 500 μ.Χ. Το «Αλφάβητο του Μπεν Σίρα» γράφτηκε την εποχή των Γεώνων, κάπου στον 7ο – 10ο αιώνα, και το «Ζοχάρ» εμφανίστηκε τον 13ο αιώνα. Όλα αυτά τα βιβλία γράφτηκαν εκτός της Γης του Ισραήλ. Η καταστροφή της Ιερουσαλήμ από τον Ναβουχοδονόσορ και στη συνέχεια η εξάλειψη του εβραϊκού κρατιδίου από τους Ρωμαίους το 70 μ.Χ. πετιούνται Εβραίοιστην εξορία οδήγησε στη δημιουργία της εβραϊκής διασποράς. Για 2.000 χρόνια, οι Εβραίοι ζούσαν σε κοινότητες περιθωριακές για τις κοινωνικοοικονομικές δομές, την ιστορία, τη θρησκεία, τον πολιτισμό και την πολιτική των χωρών τους.

Το Αλφάβητο του Μπεν Σίρα δεν είναι, φυσικά, η μόνη ή ακόμη και η πιο έγκυρη πηγή του μύθου της Λίλιθ. Όντας σε μορφή έργο της Ταλμουδικής λογοτεχνίας, δεν συμπεριλήφθηκε στους κανόνες, αλλά μόνο στα απόκρυφα - μη κανονικά βιβλία. Μερικοί Ταλμουδιστές θεώρησαν ακόμη και απαραίτητο να απαγορεύσουν την ανάγνωσή τους. Σε διαφορετικές εποχές, το «Αλφάβητο» ήταν εξαιρετικά δημοφιλές μεταξύ των Εβραίων, αν και πάντα γινόταν αντιληπτό με κάποια προσοχή. Δεν αποτελεί έκπληξη. Το βιβλίο είναι γεμάτο σαρκασμό, γραμμένο σε δηλητηριώδη γλώσσα και περιέχει επιθέσεις και θραύσματα που μπορούν να πληγώσουν τα συναισθήματα των Εβραίων πιστών. Μερικοί ερευνητές το θεωρούν συλλογή απαγορευμένων εβραϊκών παραμυθιών, άλλοι - πολεμική με Χριστιανούς ή Καραϊτές. Το βιβλίο είναι γεμάτο βρώμικες λεπτομέρειες. Βιβλικοί και Ταλμουδικοί ήρωες παρουσιάζονται στο βιβλίο με καρικατούρες, συχνά πολύ κακές. Ετσι, κύριος χαρακτήραςΟ Μπεν Σίρα συνελήφθη σε μια αιμομικτική σχέση μεταξύ του προφήτη Ιερεμία και της κόρης του ενώ εκείνη πλυνόταν σε ένα λουτρό. Είναι αλήθεια ότι οι παραδοσιακοί σχολιαστές εξηγούν ότι το σπέρμα ήρθε κατά λάθος σε επαφή μαζί της, αλλά αυτό είναι αδύνατο να γίνει κατανοητό από το ίδιο το κείμενο του Αλφαβήτου. Ο Yehoshua (Joshua) περιγράφεται στο βιβλίο ως ένας χοντρός κλόουν που δεν μπορεί να σκαρφαλώσει σε ένα άλογο. Ο βασιλιάς Δαβίδ είναι ένας κακός υποκριτής, που χαίρεται κρυφά για το θάνατο του γιου του Αβεσσαλώμ, αλλά φορώντας δημόσια μια μάσκα θλίψης. Όλα αυτά δίνουν τη βάση στον Eliezer Segal να χαρακτηρίσει το βιβλίο αντισημιτική σάτιρα. Ωστόσο, ο μύθος για τη Λίλιθ είναι πολύ παλαιότερος από το «Αλφάβητο του Μπεν Σίρα». Οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν αρχαία ομπρέγκ κατά της Λίλιθ με τα ονόματα των αγγέλων φτιαγμένα πολύ νωρίτερα από ό,τι γράφτηκε το «Αλφάβητο».

Οι ιστορικοί χρονολογούν τα πρώτα φυλαχτά κατά της πειραστής Λίλιθ στον 8ο αιώνα μ.Χ. Το πιο συνηθισμένο από αυτά είναι μια εικόνα μιας παλάμης με μαγικές λέξεις γραμμένες πάνω της. Τέτοιες τελετουργικές πρακτικές απέκτησαν ιδιαίτερη εμβέλεια κατά τον Μεσαίωνα. Στο Μεσαίωνα, στις εβραϊκές οικογένειες, τα αγόρια άνω των 13 ετών δεν επιτρεπόταν να περάσουν τη νύχτα μόνα τους για να αποφύγουν να παρασυρθούν από τη Λίλιθ, στην οποία οι φήμες απέδιδαν εξαιρετική ομορφιά, μαζί με την παρουσία οπλών, πτερυγίων και άλλων. δαιμονικές ιδιότητες.

Εφόσον μιλάμε για μύθο, όλες οι περιστάσεις είναι εντελώς ασήμαντες βιβλικός θρύλος. Δεν έχει σημασία ότι ήταν η Εύα, και όχι η Λίλιθ, που βύθισε τον Αδάμ στην αμαρτία. Δεν έχει σημασία ότι η Εύα, και όχι η Λίλιθ, έφεραν τη λαγνεία στον κόσμο εξαπατώντας τον Αδάμ με το Φίδι. Το θέμα της σεξουαλικής σχέσης μεταξύ της Εύας και του Φιδιού αναπτύσσεται σε πολλές πηγές. Είναι ενδιαφέρον ότι, παρόλο που όλοι οι συμμετέχοντες στην Πτώση τιμωρούνται: ο Αδάμ, η Εύα, το Φίδι και ακόμη και η γη, όλη η ευθύνη βαρύνει τον Αδάμ και ακόμη και η αμαρτία ονομάζεται «Αδάμ».

Το νόημα της αμαρτίας του Αδάμ είναι ότι ο Θεός πρόσταξε στον Αδάμ: «Αλλά δεν θα φας από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό θα πεθάνεις» (Γέν. 2:17). Τι κάνει ο Αδάμ; Λειτουργεί όπως πολλοί σύζυγοι μετά από αυτόν. Για κάθε περίπτωση, λέει στη γυναίκα του ένα ψέμα, μεγαλοποιεί τον κίνδυνο: «μόνο οι καρποί του δέντρου που είναι στη μέση του παραδείσου, είπε ο Θεός, μην τους φάτε και μην τους αγγίξετε». Αν και ο Θεός δεν απαγόρευσε καθόλου το άγγιγμα των καρπών. Η Εύα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό και επιθυμητό, ​​και πήρε τον καρπό του. Και δεν έγινε τίποτα! Και τότε έπεσε στην αμαρτία - έφαγε από τους απαγορευμένους καρπούς και τα έδωσε στον άντρα της, κι εκείνος έφαγε. (Γεν. 3:6). Το Ταλμουδικό φυλλάδιο Bereshit Rabbah το συνοψίζει: «Τι έκανε την Εύα να αγγίξει το δέντρο; «Τα λόγια του Αδάμ, που έχτισε φράχτη γύρω από τα λόγια του Θεού».

Παρεμπιπτόντως:
Αμερικανοί επιστήμονες από το Ινστιτούτο Πληθυσμιακής Γενετικής έκαναν μια νέα ανακάλυψη. Οι ερευνητές προσπαθούν να καταλάβουν πώς τα γονίδια μεταβιβάζονται στη μητρική γραμμή από γενιά σε γενιά γενετικών συγγενών. Με τη βοήθεια της τεχνολογίας των υπολογιστών, οι επιστήμονες μείωσαν τον αριθμό των προγονικών γραμμών όλων των γυναικών που ζουν σήμερα σε δύο μητρικές φυλές και όχι σε μία, όπως πίστευαν παλαιότερα. Έτσι, ήταν δυνατό να αποδειχθεί ότι ο Αδάμ είχε δύο συζύγους - τη Λίλιθ και την Εύα, και από τις δύο προέρχεται η ανθρωπότητα. Αν και επιστήμονες από άλλες χώρες είναι αρκετά δύσπιστοι για την αμερικανική ανακάλυψη.