Φαίνεται ότι το Βατικανό έχει βαρεθεί σαφώς την Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία

Ένας από τους οξύτερους επικριτές της συνάντησης μεταξύ του αρχηγού της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (RCC) Πάπα Φραγκίσκου και του Πατριάρχη Κύριλλου στην Αβάνα ήταν ο Ουκρανός Έλληνας καθολική Εκκλησία(UGCC). Με τους περίπου 4 εκατομμύρια ενορίτες του, η UGCC είναι η μεγαλύτερη από τις Ουνιακές εκκλησίες υπό τη δικαιοδοσία του Βατικανού. Τώρα, όπως φαίνεται στην ηγεσία της, «για χάρη της συμφιλίωσης με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία» (ROC), στην πραγματικότητα «αφήνει τους Ουκρανούς Ουνίτες στην τύχη τους».

Επικεφαλής του UGCC "Ανώτατος Αρχιεπίσκοπος" Svyatoslav (Shevchuk) (στην εικόνα) , για παράδειγμα, πολύ ασεβής προς την εξουσία του δικού του θρησκευτικού ηγέτη, του Πάπα, είπε: «Αισθάνομαι ότι κάποιος ανταλλάσσει τις ψυχές μας πίσω από τους ώμους μας, κάποιος διαπραγματεύεται, ακόμη και σε επίπεδο παγκόσμιων θρησκευτικών προσωπικοτήτων». Σύμφωνα με τον S. Shevchuk, από πολυετή πείρα μπορεί κανείς να πει: «όταν το Βατικανό και η Μόσχα οργανώνουν συναντήσεις ή υπογράφουν κάποια κοινά κείμενα, τότε εμείς (οι Ουνίτες) δεν έχουμε να περιμένουμε τίποτα από αυτό το κάτι καλό». Ο Svyatoslav Shevchuk ήταν ιδιαίτερα δυσαρεστημένος με τα τμήματα της δήλωσης που υπέγραψαν οι ηγέτες των δύο Εκκλησιών σχετικά με την Ουκρανία γενικά και το UGCC ειδικότερα. Είναι αγανακτισμένος, για παράδειγμα, για το γεγονός ότι δεν συμμετείχε με κανέναν τρόπο στην ανάπτυξη αυτού του εγγράφου. Κατά τη γνώμη του, είχε κάθε δικαίωμα να το κάνει αυτό, όντας επίσημο μέλος του Ποντιφικού Συμβουλίου για την Ενότητα μεταξύ των Χριστιανών, το οποίο, στο πρόσωπο του καρδινάλιου Kurt Koch, συμμετείχε στην ανάπτυξη κοινής δήλωσης από την Καθολική πλευρά. Ο Σεβτσούκ παραπονιέται: «Κανείς δεν μου ζήτησε να εκφράσω τη γνώμη μου και, στην πραγματικότητα, όπως ήταν πριν, μίλησαν για εμάς - χωρίς εμάς, χωρίς να μας δίνουν φωνή».

Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τις εμπειρίες του Αρχιεπισκόπου Svyatoslav, το Βατικανό για πρώτη φορά δημοσίως και νομικά εγκατέλειψε το έργο της κατάκτησης του ορθόδοξου πνευματικού χώρου μέσω της Ουνίας, το οποίο πραγματοποιείται για σχεδόν μισή χιλιετία - αναγνωρίζοντας την εξουσία του Πάπα διατηρώντας τον δικό του ανατολικό τελετουργικό.

Επίσης απαρνήθηκε την πολιτική του προσηλυτισμού γενικότερα. Το έγγραφο της Αβάνας δηλώνει ξεκάθαρα και κατηγορηματικά: «Είναι απαράδεκτο να χρησιμοποιούνται ακατάλληλα μέσα για να αναγκάζονται οι πιστοί να μετακινούνται από τη μια Εκκλησία στην άλλη, αδιαφορώντας για τη θρησκευτική τους ελευθερία και τις δικές τους παραδόσεις. Καλούμαστε να κάνουμε πράξη τη διαθήκη του αποστόλου Παύλου και «Να μην κηρύξουμε το ευαγγέλιο όπου το όνομα του Χριστού ήταν ήδη γνωστό, για να μην χτίσουμε πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου»(Ρωμ. 15:20)». Αναφορικά με τους Έλληνες Καθολικούς, αναφέρεται: «Σήμερα είναι προφανές ότι η μέθοδος του «ουνιατισμού» των προηγούμενων αιώνων, που περιλαμβάνει την ένωση μιας κοινότητας με μια άλλη με τον διαχωρισμό της από την Εκκλησία της, δεν είναι τρόπος αποκατάστασης. ενότητα." Ταυτόχρονα, η δήλωση σημειώνει ότι οι ουνιακές εκκλησιαστικές κοινότητες που έχουν ήδη δημιουργηθεί «ως αποτέλεσμα ιστορικών συνθηκών» «έχουν το δικαίωμα να υπάρχουν» και επιπλέον - να μην τις διαλύουν σύμφωνα με το μοντέλο του 1945. Ωστόσο, εάν ο ιδρυτής, ο πνευματικός τους προστάτης και ο ηγέτης τους στο πρόσωπο του Ρωμαίου αρχιερέα αναγνωρίζει στην πραγματικότητα αυτή την πρακτική ως αβάσιμη, τότε από εδώ και πέρα ​​είναι αντικειμενικά καταδικασμένοι σε περιθωριοποίηση και σταδιακή εξαφάνιση. Συνειδητοποιώντας αυτό, ο Svyatoslav Shevchuk, με όλη τη δυσαρέσκεια του προς τη Ρώμη, δεν βιάζεται να απορρίψει εντελώς το χέρι που ταΐζει. Καλεί το ποίμνιό του: «Έχουμε βιώσει περισσότερες από μία τέτοιες δηλώσεις, θα επιβιώσουμε από αυτήν. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η ενότητα και η πλήρης κοινωνία μας με τον Άγιο Πατέρα, τον κληρονόμο του Αποστόλου Πέτρου, δεν αποτελεί αντικείμενο πολιτικής συμφωνίας, διπλωματικής συγκυρίας και δεν εξαρτάται από τη σαφήνεια ενός συγκεκριμένου κειμένου της Κοινής Διακήρυξης. .» Και εδώ ο αρχηγός των Ουκρανών Ουνιτών είναι ξεκάθαρα ανειλικρινής. Δεν υπήρξαν ποτέ τέτοιες δηλώσεις και ομολογίες από το Βατικανό σε ολόκληρη την ιστορία της ένωσης.

Φυσικά, ακολουθώντας το παράδειγμα των προηγούμενων αιώνων, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει στη θέση της Ρώμης την παρουσία κάποιων ιησουιτικών τεχνασμάτων, με τη βοήθεια των οποίων μπορεί να αλλάξει εύκολα αυτή τη λέξη. Αλλά η πραγματικότητα του σήμερα και τα προβλήματα που αντιμετωπίζει η ίδια η Καθολική Εκκλησία υποδηλώνουν ότι αυτή η σελίδα έχει αλλάξει και η Αγία Έδρα πραγματικά δεν έχει χρόνο για επέκταση. Θα ήταν ωραίο να κρατήσουμε ό,τι είναι διαθέσιμο, ειδικά στον Παλαιό Κόσμο, που όλο και περισσότερο χάνει το δικό του χριστιανικές παραδόσεις. Επιπλέον, υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι η απομάκρυνση του Βατικανού από το UGCC συνδέεται όχι μόνο με την επίγνωσή του για την απαρχαιότητα του ίδιου του φαινομένου του Ουνιατισμού, αλλά και με την πολύ διφορούμενη συμπεριφορά αυτής της εκκλησίας και της πνευματικής της ηγεσίας. Πολλές από τις ενέργειές του ρίχνουν σκιά στα αξιώματα της ειρήνης που διακηρύσσει ο Πάπας και υπονομεύουν την εξουσία του RCC στο σύνολό του.

Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι από όλες τις ομολογίες της σύγχρονης Ουκρανίας, η UGCC είναι η πιο πολιτικοποιημένη και μαχητική. Ο περιβόητος «παθιασμός της Γαλικίας», που επέβαλε τη θέλησή του στο Κίεβο, οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στον εξαιρετικά υψηλό βαθμό ιδεολογικής επιρροής του κλήρου του UGCC σε ολόκληρη τη δημόσια ζωή και τις διαθέσεις στη Δυτική Ουκρανία. Ο ακραίος εθνικισμός του που συνορεύει με την ξενοφοβία, τη μισαλλοδοξία προς τα άλλα έθνη και τις ομολογίες έρχονται ειλικρινά σε αντίθεση με τις αρχές της ρωμαϊκής οικουμενικότητας. Η εμπλοκή πολυάριθμων ιεροδιδασκάλων του UGCC στο μαστίγωμα των παθών στο Μαϊντάν και στη δικαιολόγηση των σκληροτήτων των λεγόμενων. Το ATO στην Ανατολική Ουκρανία είναι επίσης γνωστό. Στην πασχαλινή του επιστολή, ο Αρχιεπίσκοπος Σβυατόσλαβ, για παράδειγμα, διακηρύσσει τον Ιησού Χριστό «το πρώτο θύμα των ουράνιων εκατοντάδων». Ο ριζοσπαστισμός των ηγετών της Ουνίας αποδεικνύεται επίσης από τον τρόπο με τον οποίο ο Svyatoslav Shevchuk ερμήνευσε την παράγραφο της Διακήρυξης της Αβάνας με τον υψηλότερο βαθμό μεροληψίας, η οποία εκφράζει τη θλίψη για την αντιπαράθεση στην Ουκρανία και όλα τα μέρη της σύγκρουσης καλούνται για «σύνεση, δημόσια αλληλεγγύη και ενεργητική διατήρηση της ειρήνης». Κατάφερε να δει σε αυτά τα λόγια καθόλου το νόημα που περιείχαν. Σύμφωνα με τον ίδιο: «Σήμερα, πολλοί επικοινώνησαν μαζί μου για αυτό και είπαν ότι αισθάνονται προδομένοι από το Βατικανό, απογοητευμένοι από τη μισή αλήθεια σε αυτό το έγγραφο και ακόμη και την έμμεση υποστήριξη από την επίθεση της Αποστολικής Πρωτεύουσας της Ρωσίας κατά της Ουκρανίας. Σίγουρα καταλαβαίνω αυτά τα συναισθήματα».

Και ο προκάτοχος του Σεβτσούκ, ο Λουμπομίρ Χουζάρ, ο οποίος ανέβηκε στον βαθμό του Καρδινάλιου, καλεί ειλικρινά να πολεμήσει τη Ρωσία μέχρι το πικρό τέλος και πιστεύει ότι «αν οι μητέρες δεν ευλογούν τα παιδιά τους για πόλεμο, τότε δεν θα υπάρχει ουκρανικό κράτος».

Η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας δεν είναι ικανοποιημένη με τη συνεχή θέληση που επιδεικνύει η UGCC, η οποία θεωρεί το Βατικανό ως «αγελάδα μετρητών» και κάνει ό,τι θέλει. Με την υποστήριξη των σημερινών κρατικών αρχών, συμπεριλαμβανομένου του Προέδρου Ποροσένκο, για παράδειγμα, απαιτεί ενεργά την αύξηση του καθεστώτος της στην πατριαρχία, «όπως και άλλες ανατολικές εκκλησίες». Η κεφαλή της, που τώρα αποκαλείται «ανώτατος αρχιεπίσκοπος», θα έπρεπε συνεπώς να φέρει τον τίτλο του Πατριάρχη, όπως ο Μαρωνίτης Πατριάρχης. Η πρώτη δήλωση του νέου επικεφαλής του UGCC, Ανώτατου Αρχιεπισκόπου Sviatoslav (Shevchuk), αφορούσε ακριβώς την ανάγκη να δοθεί στο UGCC το καθεστώς του πατριαρχείου. Μετά την εκλογή του Φραγκίσκου, αυτό δήλωσε και ο πρώην επικεφαλής του UGCC, καρδινάλιος Lubomyr (Huzar). Ουσιαστικά αυτό θα σήμαινε ότι, χωρίς να χαθεί η αιγίδα του RCC, σε αυτό εσωτερική συμπεριφοράΤο UGCC θα αποκτούσε πλήρη ανεξαρτησία. Η Ρώμη επομένως δεν λαμβάνει τίποτα.

Υπάρχουν έργα που προχωρούν ακόμη παραπέρα - η ενοποίηση και των τριών ορθόδοξων εκκλησιών που λειτουργούν στην Ουκρανία - του UOC (MP), του UOC (KP), του UAOC μαζί με το UGCC σε μια ενιαία τοπική εκκλησία. Αλήθεια, δεν είναι καθόλου ξεκάθαρο ποια - Ορθόδοξη ή Ουνιακή; Για κάποιο λόγο κανείς δεν μιλά για αυτό. Είναι εξαιρετικά δύσκολο να φανταστεί κανείς μια τέτοια συμβίωση αντιφατικών παραδόσεων και φιλοδοξιών, αλλά αυτό το έργο πραγματικά προχωρά. Για παράδειγμα, ο Lubomyr Huzar μιλάει επίσης για αυτόν: «Διωρίσαμε την εκκλησία και με αυτό κάναμε κακούς χριστιανούς. Αν ήμασταν όντως 100% χριστιανοί, τότε θα φροντίζαμε η εκκλησία να είναι μία, ανεξάρτητα από όλες τις πολιτικές συγκυρίες... Δεν είναι θέμα αν θέλουμε ή δεν θέλουμε. Δεν υπάρχει επιλογή εδώ. Αν θέλετε να εκτελέσετε θέλημα Θεούεργαστείτε ώστε η εκκλησία να είναι μία».

Υπάρχουν επίσης πρακτικές προσπάθειες για τέτοιου είδους εκκλησιαστικές εργασίες. Στην πόλη Rivne, για παράδειγμα, οι τοπικοί ηγέτες των επισκοπών όλων αυτών των εκκλησιών, καθώς και δύο εκπρόσωποι της περιφερειακής κρατικής διοίκησης του Rivne, έχουν ήδη υπογράψει ένα «Μνημόνιο για την ίδρυση της Ουκρανικής Τοπικής Εκκλησίας». Αυτή η πρωτοβουλία, ωστόσο, έχει αποτύχει μέχρι στιγμής, καθώς ορισμένοι από τους συμμετέχοντες, μετά από νηφάλια σκέψη, έχουν αποσύρει τις υπογραφές τους. Αλλά προφανώς δεν θα σταματήσει εκεί.

Αυτή η παιδεία από θεολογικής άποψης, βέβαια, θα ήταν κάτι εντελώς αδιανόητο, όχι τόσο ενωτική όσο υπονόμευση των θεμελίων των ομολογιών που περιλαμβάνονται σε αυτήν. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το RCC δεν υποστηρίζει αυτή την ιδέα και, συνολικά, επιδεικνύει την ψυχραιμία του απέναντι στο ζήτημα της ένωσης, μη βλέποντας άλλη ιστορική προοπτική σε αυτό.

Και, πιθανώς, θα είναι απολύτως δικαιολογημένο να πούμε ότι εάν η Ευρώπη έχει κουραστεί από τις κυβερνώντες αρχές της σύγχρονης Ουκρανίας, τότε το Βατικανό έχει κουραστεί σαφώς από το UGCC.

Ο μαρασμός του Ουνιατισμού, φυσικά, δεν θα είναι στιγμιαίος, αλλά υπό τις περιστάσεις χάνει ξεκάθαρα το νόημα της ύπαρξης ή του «λόγου δ» être.

Η Ελληνική Καθολική (Ενωτική) Εκκλησία είναι ένα σημαντικό συστατικό της σχέσης Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Ο Ουνιατισμός οφείλει την ίδια τη γέννησή του στις αντιθέσεις που προέκυψαν μεταξύ του Βατικανού και του ορθόδοξου κόσμου και, εκτός από τη θεολογική, έχει και μια γεωπολιτική διάσταση. Αν σχεδιάσουμε έναν ομολογιακό χάρτη της Ευρώπης, θα δούμε ότι τα εδάφη όπου ενισχύθηκε ο ουνιατισμός βρίσκονταν σε ένα καμπύλο τόξο από τα σύνορα Πολωνίας-Λευκορωσίας μέσω των ουκρανο-σλοβακικών, ουκρανο-ουγγρικών και ουγγρορουμανικών συνόρων μέχρι την Κροατία, καταλαμβάνοντας τη Βουλγαρία. Αλβανία και Μακεδονία. Αυτό το τόξο αντιπροσώπευε στο παρελθόν τη ζώνη προόδου του Καθολικισμού στην επικράτεια της Ορθόδοξης Οικουμένης.

Ουκρανία - χάρτης θρησκειών http://voprosik.net/wp-content/uploads/2013/04/Ukraine-map-religions.jpg Θεωρητικά, η ελληνοκαθολική ιδέα προτάθηκε ως ιδέα προσέγγισης και συμφιλίωσης δύο κλάδους του Χριστιανισμού - Καθολικισμού και Ορθοδοξίας, αλλά στην πράξη, το Βατικανό παρέμεινε σε γεωπολιτικό κέρδος. Η σημασιολογική ανάλυση του όρου «ελληνοκαθολικισμός» ή «καθολικισμός της βυζαντινής ιεροτελεστίας» υποδηλώνει την πρωτοκαθεδρία της καθολικής συνιστώσας σε αυτή την ομολογιακή δομή. Η εμφάνιση του ελληνοκαθολικισμού είχε και έχει απτές γεωπολιτικές συνέπειες για την Ευρώπη, επιπλέον, ο ελληνοκαθολικισμός ήταν και παραμένει μια πολιτική και ομολογιακή δομή, που δεν εισήχθη στο σώμα της Καθολικής Οικουμένης διατηρώντας την ενεργό επιρροή της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε αυτήν, αλλά Αντίθετα, στο σώμα της Ορθόδοξης Οικουμένης διατηρώντας την επιρροή του Βατικανού. Ο ουνιατισμός σχίζει τον ορθόδοξο χώρο εκ των έσω, δεν του επιτρέπει να αποκτήσει σταθερότητα και χρησιμεύει ως πηγή αστάθειας στο πολιτικό επίπεδο. Μερικές φορές ο ουνιατισμός μπορεί να αλλάξει ριζικά την εσωτερική ουσία των γεωπολιτικών δογμάτων που προήλθαν σε ορθόδοξο έδαφος.

Θα δώσω μερικά παραδείγματα. Η Ορθόδοξη ιδέα της Μεγάλης Ρουμανίας, η οποία είναι ιδιαίτερα οξεία για την Ουκρανία, τη Μολδαβία, την Υπερδνειστερία και τη Ρωσία (η Μεγάλη Ρουμανία σκοπεύει να απορροφήσει πλήρως τη Μολδαβία, την παραγνωρισμένη Υπερδνειστερία-Μολδαβική Δημοκρατία, όπου σταθμεύουν Ρώσοι ειρηνευτικές δυνάμεις και μέρος της Ουκρανίας), προέρχεται τον 19ο αιώνα, τον 20ο αιώνα αναμόρφωσε πλήρως τον ιδεολογικό του προσανατολισμό. Αρχικά, αυτή η ορθόδοξη-πατριωτική ιδέα είχε ως στόχο την απελευθέρωση των ρουμανικών εδαφών από τον τουρκικό έλεγχο, μεταξύ άλλων με τη βοήθεια της Ρωσίας της ίδιας πίστης.

Αλλά από τον 16ο αιώνα στη Ρουμανική Τρανσυλβανία, που βρίσκεται κοντά στην Καθολική Ουγγαρία, ενεργοποιείται ο Ουνιατισμός (1). Εν όψει μιας τέτοιας γειτονιάς, η Τρανσυλβανία βρισκόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα στην εξουσία των Ούγγρων βασιλιάδων και διαφέρει αισθητά από την υπόλοιπη Ορθόδοξη Ρουμανία, έστω και μόνο στο ότι οι θέσεις του Καθολικισμού και του Ουνιατισμού ήταν πάντα ισχυρές εκεί. Η Δύση θεωρούσε τη Ρουμανία ως εμπόδιο στη ρωσική επιρροή στη Νοτιοανατολική Ευρώπη. Η αντιρωσική ώθηση στη ρουμανική κουλτούρα και πολιτική δόθηκε ακριβώς από την Τρανσυλβανία. Το λεγομενο. Τρανσυλβανική λογοτεχνική και γλωσσική σχολή μεταξύ της ουνιτικής διανόησης.

Αυτό το σχολείο έλαβε πλήρη υποστήριξη από το Βερολίνο και τη Βιέννη, χάρη στα οποία διέδωσε την πνευματική του επιρροή στην υπόλοιπη Ρουμανία και αποτέλεσε ένα μέσο για τον περιορισμό της ρουμανικής-ρωσικής και μολδαβικής-ρωσικής προσέγγισης βασισμένης σε μια κοινή θρησκευτική κουλτούρα. Η ελληνοκαθολική διανόηση της Τρανσυλβανίας ανέλαβε μια «διανοητική εκστρατεία» εναντίον της Ορθόδοξης Ρουμανίας, εισάγοντας μια διανοητική μόδα για να εξυμνήσει τις ρωμανικές ρίζες στη ρουμανική κουλτούρα, τον πνευματικό και πολιτικό λατινισμό. Ανήκοντας στο σώμα της Ορθόδοξης Ρουμανίας, η Τρανσυλβανία καθοδηγήθηκε από τον Αυστροκαθολικισμό. Η Ουνιτική Τρανσυλβανία έδωσε εξωτερική πολιτικήΡουμανικός αντιρωσικός λόγος, εκδήλωση του οποίου ήταν η συμμετοχή της Ρουμανίας στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο στο πλευρό της Γερμανίας.

Η τρέχουσα μορφή της μεγάλης ρουμανικής ιδέας έχει επίσης σαφή αντιρωσικό προσανατολισμό και το Βουκουρέστι θεωρεί τη Ρωσία ως την πρώτη απειλή για τα γεωπολιτικά της συμφέροντα. Στα Βαλκάνια, το σύνορο της εγκατάστασης των Αλβανών, αν λάβουμε υπόψη τους Καθολικούς και Ουνίτες Αλβανούς, και τους Ορθοδόξους Αλβανούς, είναι μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ των Ορθοδόξων και Καθολικός κόσμος, καθώς και τα σύνορα του οικισμού Καθολικών Κροατών και Ορθοδόξων Σέρβων.

Οι Ορθόδοξοι Αλβανοί ήταν η ατμομηχανή του κομματικού κινήματος στα χρόνια της κατοχής της χώρας από τη φασιστική Ιταλία. Οι Καθολικοί Αλβανοί και οι Ουνίτες ήταν πιο πιστοί στους Ναζί και καταδίωκαν τους Ορθόδοξους συμπατριώτες τους (2). Αν περιοριστούμε στα γεωγραφικά όρια της πρώην Ρωσικής Αυτοκρατορίας, τα εδάφη της σύγχρονης Δυτικής Ουκρανίας και της Δυτικής Λευκορωσίας παρουσιάζουν σημαντικό ενδιαφέρον, τόσο από γεωπολιτική όσο και από θρησκευτική άποψη. Αυτά τα εδάφη δεν ήταν μόνο στα σύνορα της επαφής δύο πολιτισμών - της Ρωσικής Ορθόδοξης και της Δυτικής Καθολικής, αλλά για μεγάλο χρονικό διάστημα ανήκαν σε διαφορετικούς κρατικούς μηχανισμούς, οι οποίοι δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν τη θρησκευτική εικόνα του τοπικού πληθυσμού.

Ο ουνιατισμός ενισχύθηκε ιδιαίτερα εντός των ορίων της ρωσικής ορθόδοξης οικουμένης μετά την Ένωση της Βρέστης το 1596, όταν ορισμένοι από τους ιερείς της Μικρής και Λευκής Ρωσίας (Ουκρανία και Λευκορωσία, που ήταν, εκείνη την εποχή, μέρος της Κοινοπολιτείας) έγιναν υποτελείς στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με τη διατήρηση των τελετουργιών στην εκκλησιαστική σλαβονική. Στις αρχές του XVIII αιώνα. έχει σχεδόν ολοκληρωθεί η μετάβαση των Ορθοδόξων ενοριών της Κοινοπολιτείας στον Ουνιατισμό. Αυτή η διαδικασία αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στο θρησκευτικό περιεχόμενο της τοπικής ζωής, αλλά και στις πολιτικές πτυχές της. Χρησιμοποιώντας τον όρο του Ρώσου φιλοσόφου Μιχαήλ Μπαχτίν, μπορεί κανείς να πει ότι η υποταγή στον Πάπα της Ρώμης άλλαξε ριζικά τον πολιτικό και κοινωνικό χρονότοπο (3) των δυτικών ρωσικών εδαφών, δηλ. σχέσεις χρόνου και χώρου μέσα σε γεωπολιτικές συντεταγμένες. Για τους Ουνίτες, το κέντρο πνευματικής και πολιτικής έλξης έχει μεταφερθεί από τη Μόσχα στο Βατικανό. Ο φορέας της κοινωνικής και θρησκευτικής ζωής συνέπεσε με τον φορέα ανάπτυξης του δυτικού πολιτισμού, αλλά οι εξωτερικές συμπτώσεις δεν άλλαξαν την εσωτερική ουσία του φαινομένου και ο Ουνιατισμός παρέμεινε οριακός, δηλ. μια ενδιάμεση δομή που σταμάτησε ανάμεσα στον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία.

Αλλαγή θρησκευτική ταυτότηταπήγε «από πάνω προς τα κάτω»: από τοπικές ελίτ, ενσωματωμένες στους θεσμούς των κοσμικών και πνευματικών αρχών της Κοινοπολιτείας - στα κοινωνικά κατώτερα μαζικά στρώματα του πληθυσμού. Εξαιτίας αυτού, για αρκετούς αιώνες μετά την υιοθέτηση της Ένωσης της Μπρεστ (1596), μεταξύ του κατώτερου δυτικού ρωσικού ουνιακού κλήρου, υπήρξε μια αύξηση στα ορθόδοξα-πατριωτικά αισθήματα, που οδήγησε σε ένα πολιτιστικό και πολιτικό κίνημα γνωστό ως Γαλικιανός Μοσκοφιλισμός ή το καρπαθορωσικό κίνημα.

Η κύρια ιδέα των εκπροσώπων της ήταν η διατριβή για την τριάδα του ρωσικού λαού - Μεγάλη, Μικρή και Λευκή Ρωσία (Ρωσία, Ουκρανία, Λευκορωσία), σχισμένη σε άνισα μέρη, όταν η Μικρή και Λευκή Ρωσίαήταν υπό την κυριαρχία της Κοινοπολιτείας και στη συνέχεια - η Αυστροουγγαρία.

Ταυτόχρονα, η καρπαθορωσική ιδέα είναι μια περιφερειακή ποικιλία ενός ευρύτερου πολιτιστικού και ιδεολογικού κινήματος - του δυτικού ρωσισμού. Ο δυτικός ρωσισμός ερμηνεύει τους Ουκρανούς και τους Λευκορώσους ως τον δυτικό κλάδο ενός ενιαίου ρωσικού λαού και συγχωνεύεται με τον σλαβοφιλισμό - ένα θρησκευτικό και λογοτεχνικό και φιλοσοφικό κίνημα κοινωνικής σκέψης στη Ρωσική Αυτοκρατορία του 19ου αιώνα, αν και χρονολογικά είναι αρκετούς αιώνες παλαιότερο από αυτό. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του καρπαθορωσικού κοινωνικοπολιτικού κινήματος ήταν η κοινωνικο-πνευματική του βάση - οι κατώτερες πνευματικές τάξεις της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας. Σήμερα είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς, γιατί. Ο σύγχρονος ουκρανικός ουνιατισμός θεωρείται η επίσημη θρησκεία του ουκρανικού ριζοσπαστικού εθνικισμού, οι εκπρόσωποι του οποίου βάφτηκαν με τη συνεργασία με τους Ναζί κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου.

Έλληνες Καθολικοί ιερείς έθρεψαν πνευματικά μέλη της Οργάνωσης Ουκρανών Εθνικιστών (OUN) και του Ουκρανικού Αντάρτικου Στρατού (UPA) και καλωσόρισαν την είσοδο των γερμανικών στρατευμάτων στην Ουκρανία το 1941. Αλλά τον 17ο-19ο αιώνα. η καρπαθορωσική ιδέα αναπτύχθηκε και δυνάμωσε μόνο στο περιβάλλον του ουνιακού ιερατείου. Όντας σε συνθήκες γλωσσικής και θρησκευτικής απομόνωσης, οι Καρπαθορώσοι προσπάθησαν για πολύ καιρό να διατηρήσουν τη γλώσσα και τη λατρεία τους καθαρή, καθαρίζοντας τους από λατινισμούς. Το καρπαθορωσικό ιερατείο συνέβαλε στην προσέγγιση της ελληνοκαθολικής ιεροτελεστίας με τις ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, στη μετατόπιση των τελετουργιών που εισήγαγε ο Καθολικισμός, στη μελέτη της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας, ήταν οι συγγραφείς της ρωσικής γραμματικής κ.λπ. Οι λαϊκοί διαφωτιστές βγήκαν επίσης από τη μέση τους, καλώντας για ενότητα με τη μητέρα Ρωσία (το σύνθημα «Ο ρωσικός λαός είναι ένας από την Πόπραντ στο Βλαδιβοστόκ») και τη μετάβαση από τον Ουνιατισμό στην Ορθοδοξία.

Το Καρπαθορωσικό κίνημα καταστράφηκε από τις κοινές προσπάθειες Αυστριακών και Πολωνών με τη βοήθεια του τοπικού Ουκρανόφιλου κινήματος, το οποίο βρισκόταν υπό την επιρροή του ριζοσπαστικού Ουνιατισμού, που απέρριψε την ίδια την πιθανότητα να επιστρέψει στην Ορθοδοξία.

Στα αυστριακά στρατόπεδα Talerhof και Terezin κατά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο καταστράφηκε σχεδόν ολόκληρη η Καρπαθορωσική διανόηση. Ήταν δυνατό να απαλλαγούμε από τη δίωξη των αυστριακών αρχών υιοθετώντας το εθνώνυμο «Ουκρανός», εγκαταλείποντας το εθνώνυμο «Ρώσος». Στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Terezin, μια από τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες του καρπαθορωσικού κινήματος, ο Vasily Vavrik, είχε την ευκαιρία να γνωρίσει τη Σέρβα πατρίδα Gavrila Princip.

Το γεγονός ότι Ρώσοι και Σέρβοι πατριώτες κρατούνταν σε αυστριακά στρατόπεδα συγκέντρωσης υπογραμμίζει τον αντιορθόδοξο προσανατολισμό της πολιτικής της Αυστροουγγαρίας. Λαμβάνοντας υπόψη ότι το κίνημα των Ουκρανόφιλων από το περιβάλλον του ριζοσπαστικού ουνιατισμού βοήθησε τους Αυστριακούς να διώξουν τους Καρπαθορώσους ακτιβιστές, καταλήγουμε στο συμπέρασμα για την αντιρωσική και αντιορθόδοξη ουσία του ουνιατισμού, η οποία, με την καταστροφή του ουνιακού κλήρου των υπέρ- Οι ρωσικές απόψεις, μετατράπηκαν σε πίστη ριζοσπαστικών εθνικιστικών δυνάμεων προσανατολισμένων προς τα κράτη της Κεντρικής Ευρώπης (Mitteleuropa ) - Γερμανία και Αυστροουγγαρία.

Το 1915 εκδόθηκε το βιβλίο του Γερμανού γεωπολιτικού Friedrich Naumann «Mitteleuropa». Η Mitteleuropa περιελάμβανε ευρωπαϊκές χώρες από τα Βαλκάνια έως τη Βαλτική, και στη Γερμανία ανατέθηκε ο ρόλος του πολιτιστικού και πολιτικού ηγεμόνα σε αυτόν τον τομέα. Μέσα στα όρια της ορθόδοξης οικουμένης, οι ιδεολόγοι του δόγματος Mitteleuropa βασίστηκαν στα ουνιατικά στρώματα, τα οποία βλέπουμε στο παράδειγμα της Ουκρανικής Γαλικίας, όπου ακόμη και σήμερα οι ηγέτες του ουκρανικού εθνικιστικού κινήματος της δεκαετίας 1930-1940, που πολέμησαν στο πλευρά του Χίτλερ, ηρωοποιούνται (τους στήνονται μνημεία, στους δρόμους τους και λογοτεχνικά βραβεία ονομάζονται τιμές, υψηλόβαθμοι τοπικοί πολιτικοί τους αφιερώνουν τις ομιλίες τους).

Η επίσημη ουκρανική ιστοριογραφία σιωπά για ένα τέτοιο φαινόμενο στην ιστορία της σύγχρονης Ουκρανίας όπως το Καρπαθορωσικό κίνημα. Δεν μιλάνε για αυτό στα σχολεία, σιωπούν στα πανεπιστήμια. Ακόμη και στα τμήματα ιστορίας, οι μελλοντικοί ιστορικοί ενημερώνονται για αυτό το φαινόμενο παροδικά. Δεν υπάρχουν τηλεοπτικά προγράμματα σχετικά με αυτό το θέμα, δεν υπάρχουν βιβλία σχετικά με αυτό στις βιβλιοθήκες και ένας Ουκρανός αξιωματούχος που τολμά να το εκφράσει σε επίσημη ομιλία κινδυνεύει να χάσει τη θέση του. Η προπαγάνδα του Κιέβου σχηματίζει την εικόνα της Ουκρανίας στον πληθυσμό, σαν να βρισκόταν πάντα σε ένα τόσο ουκρανοκεντρικό κράτος όπως είναι σήμερα, αν και είναι γνωστό ότι οι Μικροί Ρώσοι και οι Καρπαθορώσοι έγιναν τελικά Ουκρανοί ήδη στο κομμουνιστικό εποχές, όταν η τελευταία γενιά Καρπαθορώσων ηγετών διώχθηκε.

Αποκηρύσσοντας τις πανρωσικές ρίζες, το Κίεβο αναζητά αναπόφευκτα υποστήριξη στο αντίθετο - στον ουκρανικό εθνικισμό και τον ουνιατισμό, που γαλουχήθηκαν κατά την εποχή της Αυστροουγγαρίας.

Το πρότυπο του ουκρανικού πατριωτισμού θεωρείται η Δυτική Ουκρανία (πρώην Chervonnaya Rus), όπου οι θέσεις του ουνιατισμού, της ρωσοφοβίας, του αντισημιτισμού και του ριζοσπαστικού εθνικισμού είναι ισχυρές. Η άφιξη ριζοσπαστών από το κόμμα Svoboda στο ουκρανικό κοινοβούλιο καθιστά ιδιαίτερα επίκαιρο το πρόβλημα του ριζοσπαστικού ουνιατισμού και, γενικά, της ριζοσπαστικοποίησης της ουκρανικής κοινωνίας.

Ο "Svoboda" απαιτεί να αναστείλει ακόμη και τη συζήτηση για την ένταξη της Ουκρανίας στις διαδικασίες ολοκλήρωσης στον ευρασιατικό χώρο - από την ΚΑΚ έως την Ευρασιατική Οικονομική Ένωση και την Τελωνειακή Ένωση. γεμίσει με νέο νόημα το μοναδικό γεωπολιτικό έργο στο οποίο η Ουκρανία πρέπει απαραίτητα να συμμετάσχει - το GUAM (Γεωργία, Ουκρανία, Αζερμπαϊτζάν, Μολδαβία). να εμπλέξει στο GUAM μια σειρά από κράτη της λεκάνης της Μαύρης Θάλασσας-Κασπίας, να δημιουργήσει ένα αντιρωσικό τόξο Βαλτικής-Μαύρης Θάλασσας με τη συμμετοχή της Σουηδίας, της Νορβηγίας, της Φινλανδίας, της Πολωνίας, της Λιθουανίας, της Λετονίας, της Εσθονίας, της Βουλγαρίας· και την ένταξη της Ουκρανίας στο ΝΑΤΟ.

Για τη Σερβία, αυτό είναι επίσης σχετικό, διότι με τη σκόπιμη συνεννόηση του Κιέβου, το κόμμα Svoboda προσπαθεί να υποστηρίξει τους Rusyns της Βοϊβοντίνα. Το 2008, μια αντιπροσωπεία βουλευτών του Lviv επισκέφτηκε τη Βοϊβοντίνα, μεταξύ των οποίων ήταν μέλη της Svoboda. Το 2011, ο επικεφαλής του Περιφερειακού Συμβουλίου Lviv, Oleg Pankevich, συναντήθηκε με τον επικεφαλής του Εθνικού Συμβουλίου της Ουκρανικής Εθνικής Μειονότητας της Δημοκρατίας της Σερβίας, Iosif Sapun (5).

Ανακοινώθηκε η πρόθεση να ενισχυθεί η συνεργασία των περιοχών της Δυτικής Ουκρανίας με τους Rusyns της Σερβίας, τους οποίους το Κίεβο θεωρεί Ουκρανούς, στον τομέα της εκπαίδευσης και του πολιτισμού. προσέλκυση Ουκρανών από τη Σερβία για συμμετοχή σε πατριωτικά στρατόπεδα στη Δυτική Ουκρανία. να εμπλέξει τον ελληνοκαθολικό κλήρο της Δυτικής Ουκρανίας στη δουλειά με Σέρβους Ουκρανούς· να υλοποιήσει μια σειρά από έργα για τη μελέτη της ιστορίας της ουκρανικής μετανάστευσης στη Σερβία. Η ανεξέλεγκτη επιρροή των ριζοσπαστών της Δυτικής Ουκρανίας στους Ουκρανούς της Βοϊβοντίνας μπορεί να έχει αρνητικές συνέπειες για τη Σερβία.

1) Θα γίνουν εργασίες για την ενίσχυση της θέσης του Ουνιατισμού στο έδαφος της Σερβίας, γεγονός που θα αυξήσει την επιρροή του Βατικανού στην περιοχή. Αυτό είναι προς το συμφέρον ορισμένων από τους γείτονες του Βελιγραδίου, αλλά όχι και του ίδιου του Βελιγραδίου, ειδικά δεδομένου του ουγγρικού ζητήματος στη Βοϊβοντίνα και των σχέσεων της Σερβίας με την Καθολική Κροατία.

2) Σήμερα υπάρχουν δύο πόλοι ριζοσπαστικού ουνιατισμού - η Ρουμανική Τρανσυλβανία και η Δυτική Ουκρανία, και γεωπολιτικά αυτοί οι δύο πόλοι είναι αλληλένδετοι. Το Βουκουρέστι, με την ιδέα του για μια Μεγάλη Ρουμανία, αντιτίθεται σε οποιαδήποτε ενίσχυση της ρωσικής επιρροής στην Ευρώπη, δοξάζει τους Ρουμάνους στρατιωτικούς ηγέτες που τάχθηκαν στο πλευρό της ναζιστικής Γερμανίας τη δεκαετία του 1940, τοποθετείται ως φυλάκιο του ρωμανικού πολιτισμού στα σύνορα των « Σλαβική Θάλασσα» και προσπαθεί να παίξει το ρόλο του «δικηγόρου» της Ουκρανίας στην Ευρώπη. Το Βουκουρέστι επωφελείται από μια αδύναμη Ουκρανία αποκομμένη από τη Ρωσία και εξαιρετικά ουκρανισμένη. Θα είναι δύσκολο για μια τέτοια Ουκρανία να αντισταθεί στη διεκδικητική ιδέα της Μεγάλης Ρουμανίας. Το 2009, το Κίεβο έχασε από τη Ρουμανία στο Διεθνές Δικαστήριο της Δικαιοσύνης την υπόθεση για την οριοθέτηση της υφαλοκρηπίδας κοντά στο νησί. Serpentine στη Μαύρη Θάλασσα. Τώρα το Βουκουρέστι διεκδικεί ορισμένα ουκρανικά νησιά στον Δούναβη.

3) Οι μαχητές της Δυτικής Ουκρανίας Ουνίτες επιδιώκουν να «ξυπνήσουν» την Ελληνοκαθολική Εκκλησία της Λευκορωσίας. ελπίζουν σε μια αντιρωσική συμμαχία Ουκρανών και Λευκορώσων Ουνιτών (με την υποστήριξη της Καθολικής Πολωνίας, αφού η αντιπολίτευση της Λευκορωσίας αποτελείται από ντόπιους Πολωνούς και Λευκορώσους Καθολικούς). απειλούν να «επανεκπαιδεύσουν» τους πολίτες της Ουκρανίας με ρωσοορθόδοξες απόψεις. υπερασπιστεί την ένταξη της Ουκρανίας στο ΝΑΤΟ. απαιτούν πλήρη απαγόρευση της ρωσικής γλώσσας στη χώρα (εν μέρει τα καταφέρνουν, και σε ορισμένες περιοχές της Δυτικής Ουκρανίας, οι τοπικές αρχές απαγορεύουν την ακρόαση ρωσικής μουσικής σε δημόσιους χώρους υπό την απειλή διοικητικής τιμωρίας). Στη Σερβία, οι Ουνίτες-Ουκρανόφιλοι υποστηρίζουν την κατάργηση του εθνώνυμου "Rusyn", αντικαθιστώντας το με τον πολιτικό όρο "Ουκρανός", επικρίνουν την εσωτερική πολιτική της Σερβίας έναντι των εθνικών μειονοτήτων και είναι περισσότερο προσανατολισμένοι προς τη Δύση παρά προς το Βελιγράδι (6).

4) Προς τα συμφέροντα της πλειοψηφίας του πληθυσμού της Ουκρανίας, που ανήκει στον Ουκρανό ορθόδοξη εκκλησίαΠατριαρχείο Μόσχας, το μόνο μη ριζοσπαστικό εκκλησιαστικό οικοδόμημα, σε αντίθεση με το σχισματικό Πατριαρχείο Κιέβου, ιδεολογικά κοντά στους Ουνίτες, και προς το συμφέρον της Σερβίας να συμβάλει στη διατήρηση των Ρωσινών της Βοϊβοντίνας του ιστορικού τους ονόματος. Είναι επίσης απαραίτητο να προωθηθεί η αναβίωση της Καρπαθορωσικής ιστορικής κληρονομιάς, η οποία είναι πολλά βαθιά έργα για την αρχαιολογία, τη γλωσσολογία, τη λογοτεχνία, τη θεολογία, τη φιλοσοφία, την ιστορία, τη λαογραφία.

Τα καρπαθορωσικά βιβλία καταστράφηκαν υπό την Πολωνία, καταστράφηκαν στην Αυστροουγγαρία, καταστράφηκαν υπό τη σοβιετική κυριαρχία. Στη σύγχρονη Ουκρανία, πρακτικά δεν ανατυπώνονται, επομένως πιο συχνά αυτά τα βιβλία μπορούν να βρεθούν στο εξωτερικό, επειδή. Οι Καρπαθορώσοι ακτιβιστές είχαν συχνά την ευκαιρία να γράφουν μόνο στην εξορία. Για παράδειγμα, το φυλλάδιο του δημοσιογράφου και κριτικού του πολιτικού Ουκρανισμού από το Κιέβο Vasily Shulgin "Οι Ουκρανοί και εμείς" δημοσιεύτηκε στο Βελιγράδι το 1939. Ο συγγραφέας θεώρησε απαραίτητο να μεταφέρει στους Ευρωπαίους όλες τις πληροφορίες σχετικά με την καταστροφική ουσία αυτού του φαινομένου. Η ουκρανική μετανάστευση αγόρασε σχεδόν όλα τα αντίγραφα αυτού του φυλλαδίου που δημοσιεύτηκε σε άλλες χώρες και τα κατέστρεψε.

5) Στην προσπάθειά τους να διατηρήσουν το ιστορικό τους όνομα για τους σύγχρονους Ουκρανούς και Λευκορώσους, οι «Ρώσοι» ιστορικοί από τη Σερβία δεν θα ήταν μόνοι. Σήμερα, ένα ενεργητικό δυτικό ρωσικό κίνημα δραστηριοποιείται στη Λευκορωσία. Μερικές φορές το περιοδικό της διοίκησης του Προέδρου της Λευκορωσίας "Belaruska Dumka" και η τοπική τηλεόραση αφιερώνουν τις αναφορές τους σε αυτό το θέμα. Στην Ουκρανία και τη Ρωσία υπάρχει επίσης μια ομάδα ενθουσιωδών ιστορικών και δημοσιογράφων που εργάζονται προς αυτή την κατεύθυνση.

1) François Thual "Géopolitique de l'orthodoxie" (Παρίσι, 1994)

3) Μιχαήλ Μπαχτίν «Μορφές χρόνου και χρονότοπος στο μυθιστόρημα» (Μόσχα, 1975)

4) «Ουκρανοί στη Σερβία. Διασπορά, παλιά για Καναδά» (http://www.svoboda.org.ua/diyalnist/novyny/004382/)

5) "Ο Όλεγκ Πάνκεβιτς καταδιώκει τον επικεφαλής της Εθνικής για τους Ουκρανούς της Σερβίας" (http://www.svoboda.org.ua/diyalnist/novyny/020749/)

6) "Rusyns στη Σερβία: σχετικά με το ζήτημα της μελέτης της πολιτικής των Ρωσινών στη Σερβία" (Έκθεση στο συνέδριο "Carpathian Rus and Russian Civilization", 2009)

http://interaffairs.ru/read.php?item=9419

Περισσότερες πληροφορίες στο http://voprosik.net/uniatstvo-protiv-rossii/ ΕΡΩΤΗΣΗ

Η Ελληνική Καθολική (Ενωτική) Εκκλησία είναι ένα σημαντικό συστατικό της σχέσης Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Ο Ουνιατισμός οφείλει την ίδια τη γέννησή του στις αντιθέσεις που προέκυψαν μεταξύ του Βατικανού και του ορθόδοξου κόσμου και, εκτός από τη θεολογική, έχει και μια γεωπολιτική διάσταση. Αν σχεδιάσουμε έναν ομολογιακό χάρτη της Ευρώπης, θα δούμε ότι τα εδάφη όπου ενισχύθηκε ο ουνιατισμός βρίσκονταν σε ένα καμπύλο τόξο από τα σύνορα Πολωνίας-Λευκορωσίας μέσω των ουκρανο-σλοβακικών, ουκρανο-ουγγρικών και ουγγρορουμανικών συνόρων μέχρι την Κροατία, καταλαμβάνοντας τη Βουλγαρία. Αλβανία και Μακεδονία. Αυτό το τόξο αντιπροσώπευε στο παρελθόν τη ζώνη προόδου του Καθολικισμού στην επικράτεια της Ορθόδοξης Οικουμένης. Ουκρανία - χάρτης θρησκειών http://voprosik.net/wp-content/uploads/2013/04/Ukraine-map-religions.jpg Θεωρητικά, η ελληνοκαθολική ιδέα προτάθηκε ως ιδέα προσέγγισης και συμφιλίωσης δύο κλάδους του Χριστιανισμού - Καθολικισμού και Ορθοδοξίας, αλλά στην πράξη, το Βατικανό παρέμεινε σε γεωπολιτικό κέρδος. Η σημασιολογική ανάλυση του όρου «ελληνοκαθολικισμός» ή «καθολικισμός της βυζαντινής ιεροτελεστίας» υποδηλώνει την πρωτοκαθεδρία της καθολικής συνιστώσας σε αυτή την ομολογιακή δομή. Η εμφάνιση του ελληνοκαθολικισμού είχε και έχει απτές γεωπολιτικές συνέπειες για την Ευρώπη, επιπλέον, ο ελληνοκαθολικισμός ήταν και παραμένει μια πολιτική και ομολογιακή δομή, που δεν εισήχθη στο σώμα της Καθολικής Οικουμένης διατηρώντας την ενεργό επιρροή της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε αυτήν, αλλά Αντίθετα, στο σώμα της Ορθόδοξης Οικουμένης διατηρώντας την επιρροή του Βατικανού. Ο ουνιατισμός σχίζει τον ορθόδοξο χώρο εκ των έσω, δεν του επιτρέπει να αποκτήσει σταθερότητα και χρησιμεύει ως πηγή αστάθειας στο πολιτικό επίπεδο. Μερικές φορές ο ουνιατισμός μπορεί να αλλάξει ριζικά την εσωτερική ουσία των γεωπολιτικών δογμάτων που προήλθαν σε ορθόδοξο έδαφος. Θα δώσω μερικά παραδείγματα. Η Ορθόδοξη ιδέα της Μεγάλης Ρουμανίας, η οποία είναι ιδιαίτερα οξεία για την Ουκρανία, τη Μολδαβία, την Υπερδνειστερία και τη Ρωσία (η Μεγάλη Ρουμανία σκοπεύει να απορροφήσει πλήρως τη Μολδαβία, την παραγνωρισμένη Υπερδνειστερία-Μολδαβική Δημοκρατία, όπου σταθμεύουν Ρώσοι ειρηνευτικές δυνάμεις και μέρος της Ουκρανίας), προέρχεται τον 19ο αιώνα, τον 20ο αιώνα αναμόρφωσε πλήρως τον ιδεολογικό του προσανατολισμό. Αρχικά, αυτή η ορθόδοξη-πατριωτική ιδέα είχε ως στόχο την απελευθέρωση των ρουμανικών εδαφών από τον τουρκικό έλεγχο, μεταξύ άλλων με τη βοήθεια της Ρωσίας της ίδιας πίστης. Αλλά από τον 16ο αιώνα στη Ρουμανική Τρανσυλβανία, που βρίσκεται κοντά στην Καθολική Ουγγαρία, ενεργοποιείται ο Ουνιατισμός (1). Εν όψει μιας τέτοιας γειτονιάς, η Τρανσυλβανία βρισκόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα στην εξουσία των Ούγγρων βασιλιάδων και διαφέρει αισθητά από την υπόλοιπη Ορθόδοξη Ρουμανία, έστω και μόνο στο ότι οι θέσεις του Καθολικισμού και του Ουνιατισμού ήταν πάντα ισχυρές εκεί. Η Δύση θεωρούσε τη Ρουμανία ως εμπόδιο στη ρωσική επιρροή στη Νοτιοανατολική Ευρώπη. Η αντιρωσική ώθηση στη ρουμανική κουλτούρα και πολιτική δόθηκε ακριβώς από την Τρανσυλβανία. Το λεγομενο. Τρανσυλβανική λογοτεχνική και γλωσσική σχολή μεταξύ της ουνιτικής διανόησης. Αυτό το σχολείο έλαβε πλήρη υποστήριξη από το Βερολίνο και τη Βιέννη, χάρη στα οποία διέδωσε την πνευματική του επιρροή στην υπόλοιπη Ρουμανία και αποτέλεσε ένα μέσο για τον περιορισμό της ρουμανικής-ρωσικής και μολδαβικής-ρωσικής προσέγγισης βασισμένης σε μια κοινή θρησκευτική κουλτούρα. Η ελληνοκαθολική διανόηση της Τρανσυλβανίας ανέλαβε μια «διανοητική εκστρατεία» εναντίον της Ορθόδοξης Ρουμανίας, εισάγοντας μια διανοητική μόδα για να εξυμνήσει τις ρωμανικές ρίζες στη ρουμανική κουλτούρα, τον πνευματικό και πολιτικό λατινισμό. Ανήκοντας στο σώμα της Ορθόδοξης Ρουμανίας, η Τρανσυλβανία καθοδηγήθηκε από τον Αυστροκαθολικισμό. Η Ουνιακή Τρανσυλβανία έδωσε στη Ρουμανική εξωτερική πολιτική έναν αντιρωσικό λόγο, εκδήλωση του οποίου ήταν η συμμετοχή της Ρουμανίας στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο στο πλευρό της Γερμανίας. Η τρέχουσα μορφή της μεγάλης ρουμανικής ιδέας έχει επίσης σαφή αντιρωσικό προσανατολισμό και το Βουκουρέστι θεωρεί τη Ρωσία ως την πρώτη απειλή για τα γεωπολιτικά της συμφέροντα. Στα Βαλκάνια, τα σύνορα του οικισμού των Αλβανών, αν λάβουμε υπόψη τους Καθολικούς Αλβανούς και Ουνίτες, και τους Ορθόδοξους Αλβανούς, είναι μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ του ορθόδοξου και του καθολικού κόσμου, καθώς και το όριο του οικισμού Καθολικών Κροατών και Ορθοδόξων. Σέρβοι. Οι Ορθόδοξοι Αλβανοί ήταν η ατμομηχανή του κομματικού κινήματος στα χρόνια της κατοχής της χώρας από τη φασιστική Ιταλία. Οι Καθολικοί Αλβανοί και οι Ουνίτες ήταν πιο πιστοί στους Ναζί και καταδίωκαν τους Ορθόδοξους συμπατριώτες τους (2). Αν περιοριστούμε στα γεωγραφικά όρια της πρώην Ρωσικής Αυτοκρατορίας, τα εδάφη της σύγχρονης Δυτικής Ουκρανίας και της Δυτικής Λευκορωσίας παρουσιάζουν σημαντικό ενδιαφέρον, τόσο από γεωπολιτική όσο και από θρησκευτική άποψη. Αυτά τα εδάφη δεν ήταν μόνο στα σύνορα της επαφής δύο πολιτισμών - της Ρωσικής Ορθόδοξης και της Δυτικής Καθολικής, αλλά για μεγάλο χρονικό διάστημα ανήκαν σε διαφορετικούς κρατικούς μηχανισμούς, οι οποίοι δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν τη θρησκευτική εικόνα του τοπικού πληθυσμού. Ο ουνιατισμός ενισχύθηκε ιδιαίτερα εντός των ορίων της ρωσικής ορθόδοξης οικουμένης μετά την Ένωση της Βρέστης το 1596, όταν ορισμένοι από τους ιερείς της Μικρής και Λευκής Ρωσίας (Ουκρανία και Λευκορωσία, που ήταν, εκείνη την εποχή, μέρος της Κοινοπολιτείας) έγιναν υποτελείς στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με τη διατήρηση των τελετουργιών στην εκκλησιαστική σλαβονική. Στις αρχές του XVIII αιώνα. έχει σχεδόν ολοκληρωθεί η μετάβαση των Ορθοδόξων ενοριών της Κοινοπολιτείας στον Ουνιατισμό. Αυτή η διαδικασία αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στο θρησκευτικό περιεχόμενο της τοπικής ζωής, αλλά και στις πολιτικές πτυχές της. Χρησιμοποιώντας τον όρο του Ρώσου φιλοσόφου Μιχαήλ Μπαχτίν, μπορεί κανείς να πει ότι η υποταγή στον Πάπα της Ρώμης άλλαξε ριζικά τον πολιτικό και κοινωνικό χρονότοπο (3) των δυτικών ρωσικών εδαφών, δηλ. σχέσεις χρόνου και χώρου μέσα σε γεωπολιτικές συντεταγμένες. Για τους Ουνίτες, το κέντρο πνευματικής και πολιτικής έλξης έχει μεταφερθεί από τη Μόσχα στο Βατικανό. Ο φορέας της κοινωνικής και θρησκευτικής ζωής συνέπεσε με τον φορέα ανάπτυξης του δυτικού πολιτισμού, αλλά οι εξωτερικές συμπτώσεις δεν άλλαξαν την εσωτερική ουσία του φαινομένου και ο Ουνιατισμός παρέμεινε οριακός, δηλ. μια ενδιάμεση δομή που σταμάτησε ανάμεσα στον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία. Η αλλαγή της θρησκευτικής ταυτότητας πήγε «από πάνω προς τα κάτω»: από τις τοπικές ελίτ που ενσωματώθηκαν στους θεσμούς της κοσμικής και πνευματικής εξουσίας της Κοινοπολιτείας - στα κοινωνικά χαμηλότερα μαζικά στρώματα του πληθυσμού. Εξαιτίας αυτού, για αρκετούς αιώνες μετά την υιοθέτηση της Ένωσης της Μπρεστ (1596), μεταξύ του κατώτερου δυτικού ρωσικού ουνιακού κλήρου, υπήρξε μια αύξηση στα ορθόδοξα-πατριωτικά αισθήματα, που οδήγησε σε ένα πολιτιστικό και πολιτικό κίνημα γνωστό ως Γαλικιανός Μοσκοφιλισμός ή το καρπαθορωσικό κίνημα. Η κύρια ιδέα των εκπροσώπων του ήταν η διατριβή για την τριάδα του ρωσικού λαού - Μεγάλη, Μικρή και Λευκή Ρωσία (Ρωσία, Ουκρανία, Λευκορωσία), σχισμένη σε άνισα μέρη, όταν η Μικρή και η Λευκή Ρωσία ήταν υπό την κυριαρχία της η Κοινοπολιτεία, και στη συνέχεια - η Αυστροουγγαρία. Ταυτόχρονα, η καρπαθορωσική ιδέα είναι μια περιφερειακή ποικιλία ενός ευρύτερου πολιτιστικού και ιδεολογικού κινήματος - του δυτικού ρωσισμού. Ο δυτικός ρωσισμός ερμηνεύει τους Ουκρανούς και τους Λευκορώσους ως τον δυτικό κλάδο ενός ενιαίου ρωσικού λαού και συγχωνεύεται με τον σλαβοφιλισμό - ένα θρησκευτικό και λογοτεχνικό και φιλοσοφικό κίνημα κοινωνικής σκέψης στη Ρωσική Αυτοκρατορία του 19ου αιώνα, αν και χρονολογικά είναι αρκετούς αιώνες παλαιότερο από αυτό. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του καρπαθορωσικού κοινωνικοπολιτικού κινήματος ήταν η κοινωνικο-πνευματική του βάση - οι κατώτερες πνευματικές τάξεις της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας. Σήμερα είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς, γιατί. Ο σύγχρονος ουκρανικός ουνιατισμός θεωρείται η επίσημη θρησκεία του ουκρανικού ριζοσπαστικού εθνικισμού, οι εκπρόσωποι του οποίου βάφτηκαν με τη συνεργασία με τους Ναζί κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Έλληνες Καθολικοί ιερείς έθρεψαν πνευματικά μέλη της Οργάνωσης Ουκρανών Εθνικιστών (OUN) και του Ουκρανικού Αντάρτικου Στρατού (UPA) και καλωσόρισαν την είσοδο των γερμανικών στρατευμάτων στην Ουκρανία το 1941. Αλλά στους XVII-XIX αιώνες. η καρπαθορωσική ιδέα αναπτύχθηκε και δυνάμωσε μόνο στο περιβάλλον του ουνιακού ιερατείου. Όντας σε συνθήκες γλωσσικής και θρησκευτικής απομόνωσης, οι Καρπαθορώσοι προσπάθησαν για πολύ καιρό να διατηρήσουν τη γλώσσα και τη λατρεία τους καθαρή, καθαρίζοντας τους από λατινισμούς. Το καρπαθορωσικό ιερατείο συνέβαλε στην προσέγγιση της ελληνοκαθολικής ιεροτελεστίας με τις ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, στη μετατόπιση των τελετουργιών που εισήγαγε ο Καθολικισμός, στη μελέτη της εκκλησιαστικής σλαβονικής γλώσσας, ήταν οι συγγραφείς της ρωσικής γραμματικής κ.λπ. Οι λαϊκοί διαφωτιστές βγήκαν επίσης από τη μέση τους, καλώντας για ενότητα με τη μητέρα Ρωσία (το σύνθημα «Ο ρωσικός λαός είναι ένας από την Πόπραντ στο Βλαδιβοστόκ») και τη μετάβαση από τον Ουνιατισμό στην Ορθοδοξία. Το Καρπαθορωσικό κίνημα καταστράφηκε από τις κοινές προσπάθειες Αυστριακών και Πολωνών με τη βοήθεια του τοπικού Ουκρανόφιλου κινήματος, το οποίο βρισκόταν υπό την επιρροή του ριζοσπαστικού Ουνιατισμού, που απέρριψε την ίδια την πιθανότητα να επιστρέψει στην Ορθοδοξία. Στα αυστριακά στρατόπεδα Talerhof και Terezin κατά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο καταστράφηκε σχεδόν ολόκληρη η Καρπαθορωσική διανόηση. Ήταν δυνατό να απαλλαγούμε από τη δίωξη των αυστριακών αρχών υιοθετώντας το εθνώνυμο «Ουκρανός», εγκαταλείποντας το εθνώνυμο «Ρώσος». Στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Terezin, μια από τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες του καρπαθορωσικού κινήματος, ο Vasily Vavrik, είχε την ευκαιρία να γνωρίσει τη Σέρβα πατρίδα Gavrila Princip. Το γεγονός ότι Ρώσοι και Σέρβοι πατριώτες κρατούνταν σε αυστριακά στρατόπεδα συγκέντρωσης υπογραμμίζει τον αντιορθόδοξο προσανατολισμό της πολιτικής της Αυστροουγγαρίας. Λαμβάνοντας υπόψη ότι το κίνημα των Ουκρανόφιλων από το περιβάλλον του ριζοσπαστικού ουνιατισμού βοήθησε τους Αυστριακούς να διώξουν τους Καρπαθορώσους ακτιβιστές, καταλήγουμε στο συμπέρασμα για την αντιρωσική και αντιορθόδοξη ουσία του ουνιατισμού, η οποία, με την καταστροφή του ουνιακού κλήρου των υπέρ- Οι ρωσικές απόψεις, μετατράπηκαν σε πίστη ριζοσπαστικών εθνικιστικών δυνάμεων προσανατολισμένων προς τα κράτη της Κεντρικής Ευρώπης (Mitteleuropa ) - Γερμανία και Αυστροουγγαρία. Το 1915 εκδόθηκε το βιβλίο του Γερμανού γεωπολιτικού Friedrich Naumann «Mitteleuropa». Η Mitteleuropa περιελάμβανε ευρωπαϊκές χώρες από τα Βαλκάνια έως τη Βαλτική, και στη Γερμανία ανατέθηκε ο ρόλος του πολιτιστικού και πολιτικού ηγεμόνα σε αυτόν τον τομέα. Μέσα στα όρια της ορθόδοξης οικουμένης, οι ιδεολόγοι του δόγματος Mitteleuropa βασίστηκαν στα ουνιατικά στρώματα, τα οποία βλέπουμε στο παράδειγμα της Ουκρανικής Γαλικίας, όπου ακόμη και σήμερα οι ηγέτες του ουκρανικού εθνικιστικού κινήματος της δεκαετίας 1930-1940, που πολέμησαν στο πλευρά του Χίτλερ, ηρωοποιούνται (τους στήνονται μνημεία, στους δρόμους τους και λογοτεχνικά βραβεία ονομάζονται τιμές, υψηλόβαθμοι τοπικοί πολιτικοί τους αφιερώνουν τις ομιλίες τους). Η επίσημη ουκρανική ιστοριογραφία σιωπά για ένα τέτοιο φαινόμενο στην ιστορία της σύγχρονης Ουκρανίας όπως το Καρπαθορωσικό κίνημα. Δεν μιλάνε για αυτό στα σχολεία, σιωπούν στα πανεπιστήμια. Ακόμη και στα τμήματα ιστορίας, οι μελλοντικοί ιστορικοί ενημερώνονται για αυτό το φαινόμενο παροδικά. Δεν υπάρχουν τηλεοπτικά προγράμματα σχετικά με αυτό το θέμα, δεν υπάρχουν βιβλία σχετικά με αυτό στις βιβλιοθήκες και ένας Ουκρανός αξιωματούχος που τολμά να το εκφράσει σε επίσημη ομιλία κινδυνεύει να χάσει τη θέση του. Η προπαγάνδα του Κιέβου σχηματίζει την εικόνα της Ουκρανίας στον πληθυσμό, σαν να βρισκόταν πάντα σε ένα τόσο ουκρανοκεντρικό κράτος όπως είναι σήμερα, αν και είναι γνωστό ότι οι Μικροί Ρώσοι και οι Καρπαθορώσοι έγιναν τελικά Ουκρανοί ήδη στο κομμουνιστικό εποχές, όταν η τελευταία γενιά Καρπαθορώσων ηγετών διώχθηκε. Αποκηρύσσοντας τις πανρωσικές ρίζες, το Κίεβο αναζητά αναπόφευκτα υποστήριξη στο αντίθετο - στον ουκρανικό εθνικισμό και τον ουνιατισμό, που γαλουχήθηκαν κατά την εποχή της Αυστροουγγαρίας. Το πρότυπο του ουκρανικού πατριωτισμού θεωρείται η Δυτική Ουκρανία (πρώην Chervonnaya Rus), όπου οι θέσεις του ουνιατισμού, της ρωσοφοβίας, του αντισημιτισμού και του ριζοσπαστικού εθνικισμού είναι ισχυρές. Η άφιξη ριζοσπαστών από το κόμμα Svoboda στο ουκρανικό κοινοβούλιο καθιστά ιδιαίτερα επίκαιρο το πρόβλημα του ριζοσπαστικού ουνιατισμού και, γενικά, της ριζοσπαστικοποίησης της ουκρανικής κοινωνίας. Ο "Svoboda" απαιτεί να αναστείλει ακόμη και τη συζήτηση για την ένταξη της Ουκρανίας στις διαδικασίες ολοκλήρωσης στον ευρασιατικό χώρο - από την ΚΑΚ έως την Ευρασιατική Οικονομική Ένωση και την Τελωνειακή Ένωση. γεμίσει με νέο νόημα το μοναδικό γεωπολιτικό έργο στο οποίο η Ουκρανία πρέπει απαραίτητα να συμμετάσχει - το GUAM (Γεωργία, Ουκρανία, Αζερμπαϊτζάν, Μολδαβία). να εμπλέξει στο GUAM μια σειρά από κράτη της λεκάνης της Μαύρης Θάλασσας-Κασπίας, να δημιουργήσει ένα αντιρωσικό τόξο Βαλτικής-Μαύρης Θάλασσας με τη συμμετοχή της Σουηδίας, της Νορβηγίας, της Φινλανδίας, της Πολωνίας, της Λιθουανίας, της Λετονίας, της Εσθονίας, της Βουλγαρίας· και την ένταξη της Ουκρανίας στο ΝΑΤΟ. Για τη Σερβία, αυτό είναι επίσης σχετικό, διότι με τη σκόπιμη συνεννόηση του Κιέβου, το κόμμα Svoboda προσπαθεί να υποστηρίξει τους Rusyns της Βοϊβοντίνα. Το 2008, μια αντιπροσωπεία βουλευτών του Lviv επισκέφτηκε τη Βοϊβοντίνα, μεταξύ των οποίων ήταν μέλη της Svoboda. Το 2011, ο επικεφαλής του Περιφερειακού Συμβουλίου Lviv, Oleg Pankevich, συναντήθηκε με τον επικεφαλής του Εθνικού Συμβουλίου της Ουκρανικής Εθνικής Μειονότητας της Δημοκρατίας της Σερβίας, Iosif Sapun (5). Ανακοινώθηκε η πρόθεση να ενισχυθεί η συνεργασία των περιοχών της Δυτικής Ουκρανίας με τους Rusyns της Σερβίας, τους οποίους το Κίεβο θεωρεί Ουκρανούς, στον τομέα της εκπαίδευσης και του πολιτισμού. προσέλκυση Ουκρανών από τη Σερβία για συμμετοχή σε πατριωτικά στρατόπεδα στη Δυτική Ουκρανία. να εμπλέξει τον ελληνοκαθολικό κλήρο της Δυτικής Ουκρανίας στη δουλειά με Σέρβους Ουκρανούς· να υλοποιήσει μια σειρά από έργα για τη μελέτη της ιστορίας της ουκρανικής μετανάστευσης στη Σερβία. Η ανεξέλεγκτη επιρροή των ριζοσπαστών της Δυτικής Ουκρανίας στους Ουκρανούς της Βοϊβοντίνας μπορεί να έχει αρνητικές συνέπειες για τη Σερβία. 1) Θα γίνουν εργασίες για την ενίσχυση της θέσης του Ουνιατισμού στο έδαφος της Σερβίας, γεγονός που θα αυξήσει την επιρροή του Βατικανού στην περιοχή. Αυτό είναι προς το συμφέρον ορισμένων από τους γείτονες του Βελιγραδίου, αλλά όχι και του ίδιου του Βελιγραδίου, ειδικά δεδομένου του ουγγρικού ζητήματος στη Βοϊβοντίνα και των σχέσεων της Σερβίας με την Καθολική Κροατία. 2) Σήμερα υπάρχουν δύο πόλοι ριζοσπαστικού ουνιατισμού - η Ρουμανική Τρανσυλβανία και η Δυτική Ουκρανία, και γεωπολιτικά αυτοί οι δύο πόλοι είναι αλληλένδετοι. Το Βουκουρέστι, με την ιδέα του για μια Μεγάλη Ρουμανία, αντιτίθεται σε οποιαδήποτε ενίσχυση της ρωσικής επιρροής στην Ευρώπη, δοξάζει τους Ρουμάνους στρατιωτικούς ηγέτες που τάχθηκαν στο πλευρό της ναζιστικής Γερμανίας τη δεκαετία του 1940, τοποθετείται ως φυλάκιο του ρωμανικού πολιτισμού στα σύνορα των « Σλαβική Θάλασσα» και προσπαθεί να παίξει το ρόλο του «δικηγόρου» της Ουκρανίας στην Ευρώπη. Το Βουκουρέστι επωφελείται από μια αδύναμη Ουκρανία αποκομμένη από τη Ρωσία και εξαιρετικά ουκρανισμένη. Θα είναι δύσκολο για μια τέτοια Ουκρανία να αντισταθεί στη διεκδικητική ιδέα της Μεγάλης Ρουμανίας. Το 2009, το Κίεβο έχασε από τη Ρουμανία στο Διεθνές Δικαστήριο της Δικαιοσύνης την υπόθεση για την οριοθέτηση της υφαλοκρηπίδας κοντά στο νησί. Serpentine στη Μαύρη Θάλασσα. Τώρα το Βουκουρέστι διεκδικεί ορισμένα ουκρανικά νησιά στον Δούναβη. 3) Οι μαχητές της Δυτικής Ουκρανίας Ουνίτες επιδιώκουν να «ξυπνήσουν» την Ελληνοκαθολική Εκκλησία της Λευκορωσίας. ελπίζουν σε μια αντιρωσική συμμαχία Ουκρανών και Λευκορώσων Ουνιτών (με την υποστήριξη της Καθολικής Πολωνίας, αφού η αντιπολίτευση της Λευκορωσίας αποτελείται από ντόπιους Πολωνούς και Λευκορώσους Καθολικούς). απειλούν να «επανεκπαιδεύσουν» τους πολίτες της Ουκρανίας με ρωσοορθόδοξες απόψεις. υπερασπιστεί την ένταξη της Ουκρανίας στο ΝΑΤΟ. απαιτούν πλήρη απαγόρευση της ρωσικής γλώσσας στη χώρα (εν μέρει τα καταφέρνουν, και σε ορισμένες περιοχές της Δυτικής Ουκρανίας, οι τοπικές αρχές απαγορεύουν την ακρόαση ρωσικής μουσικής σε δημόσιους χώρους υπό την απειλή διοικητικής τιμωρίας). Στη Σερβία, οι Ουνίτες-Ουκρανόφιλοι υποστηρίζουν την κατάργηση του εθνώνυμου "Rusyn", αντικαθιστώντας το με τον πολιτικό όρο "Ουκρανός", επικρίνουν την εσωτερική πολιτική της Σερβίας έναντι των εθνικών μειονοτήτων και είναι περισσότερο προσανατολισμένοι προς τη Δύση παρά προς το Βελιγράδι (6). 4) Προς τα συμφέροντα της πλειονότητας του πληθυσμού της Ουκρανίας, η οποία ανήκει στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας, η μόνη μη ριζοσπαστική εκκλησιαστική δομή, σε αντίθεση με το σχισματικό Πατριαρχείο Κιέβου, που ιδεολογικά πλησίαζε τους Ουνίτες, και προς το συμφέρον της Σερβίας να συμβάλει στη διατήρηση των Ρουσίνων της Βοϊβοντίνας του ιστορικού τους ονόματος. Είναι επίσης απαραίτητο να προωθηθεί η αναβίωση της Καρπαθορωσικής ιστορικής κληρονομιάς, η οποία είναι πολλά βαθιά έργα για την αρχαιολογία, τη γλωσσολογία, τη λογοτεχνία, τη θεολογία, τη φιλοσοφία, την ιστορία, τη λαογραφία. Τα καρπαθορωσικά βιβλία καταστράφηκαν υπό την Πολωνία, καταστράφηκαν στην Αυστροουγγαρία, καταστράφηκαν υπό τη σοβιετική κυριαρχία. Στη σύγχρονη Ουκρανία, πρακτικά δεν ανατυπώνονται, επομένως πιο συχνά αυτά τα βιβλία μπορούν να βρεθούν στο εξωτερικό, επειδή. Οι Καρπαθορώσοι ακτιβιστές είχαν συχνά την ευκαιρία να γράφουν μόνο στην εξορία. Για παράδειγμα, το φυλλάδιο του δημοσιογράφου και κριτικού του πολιτικού Ουκρανισμού από το Κιέβο Vasily Shulgin "Οι Ουκρανοί και εμείς" δημοσιεύτηκε στο Βελιγράδι το 1939. Ο συγγραφέας θεώρησε απαραίτητο να μεταφέρει στους Ευρωπαίους όλες τις πληροφορίες σχετικά με την καταστροφική ουσία αυτού του φαινομένου. Η ουκρανική μετανάστευση αγόρασε σχεδόν όλα τα αντίγραφα αυτού του φυλλαδίου που δημοσιεύτηκε σε άλλες χώρες και τα κατέστρεψε. 5) Στην προσπάθειά τους να διατηρήσουν το ιστορικό τους όνομα για τους σύγχρονους Ουκρανούς και Λευκορώσους, οι «Ρώσοι» ιστορικοί από τη Σερβία δεν θα ήταν μόνοι. Σήμερα, ένα ενεργητικό δυτικό ρωσικό κίνημα δραστηριοποιείται στη Λευκορωσία. Μερικές φορές το περιοδικό της διοίκησης του Προέδρου της Λευκορωσίας "Belaruska Dumka" και η τοπική τηλεόραση αφιερώνουν τις αναφορές τους σε αυτό το θέμα. Στην Ουκρανία και τη Ρωσία υπάρχει επίσης μια ομάδα ενθουσιωδών ιστορικών και δημοσιογράφων που εργάζονται προς αυτή την κατεύθυνση. 1) François Thual «Géopolitique de l'orthodoxie» (Παρίσι, 1994) 2) Στο ίδιο 3) Mikhail Bakhtin «Forms of Time and Chronotope in the Novel» (Μόσχα, 1975) 4) «Ουκρανοί κοντά στη Σερβία. Διασπορά, παλιά για τον Καναδά» (http://www.svoboda.org.ua/diyalnist/novyny/004382/) 5) «Ο Όλεγκ Πάνκεβιτς συνεργάζεται με τον επικεφαλής της Εθνικής για χάρη των Ουκρανών της Σερβίας» (http ://www.svoboda.org. http://interaffairs.ru/read. php?item=9419

Περισσότερες πληροφορίες στο http://

Η Ρωσία είναι μια κατεξοχήν ορθόδοξη χώρα. Όμως, εκτός από τα πολυάριθμα μουσουλμανικά δόγματα, μικρούς Καθολικούς και Βουδιστές, υπάρχουν και Έλληνες Καθολικοί στη Ρωσία. Συνήθως ονομάζονται διαφορετικά: Ουνίτες, Βυζαντινοί Καθολικοί, Καθολικοί της βυζαντινής ιεροτελεστίας, ακόμη και Ορθόδοξοι Καθολικοί.

Ο ελληνοκαθολικισμός είναι καρπός της έντονης δραστηριότητας του Βατικανού, το οποίο το 1596 κατάφερε να πείσει ένα μέρος των Ορθοδόξων να ενταχθούν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στο έδαφος της Κοινοπολιτείας σύμφωνα με τις αποφάσεις της Ένωσης της Βρέστης, που εγκρίθηκαν τον Οκτώβριο. 1596. Οι Ουνίτες διατήρησαν το δικαίωμα να τηρούν το ορθόδοξο θρησκευτικό τελετουργικό, αλλά από εδώ και στο εξής υπάγονταν στο Βατικανό. Όχι όλοι οι Ορθόδοξοι συμφώνησαν να γίνουν ουνίτες. Πολλοί υποβλήθηκαν σε τρομερούς διωγμούς από Καθολικούς για αυτό. Ο αγώνας της αντιπολίτευσης για τις ορθόδοξες ψυχές διαρκεί περισσότερο από έναν αιώνα. Οι Ρωμαιοκαθολικοί έβλεπαν τους Έλληνες Καθολικούς ως συμμάχους τους. Οι Ορθόδοξοι τους έβλεπαν ως προδότες της πίστης του πατέρα τους. Οι περισσότεροι από τους Καθολικούς της βυζαντινής ιεροτελεστίας ζούσαν στα εδάφη της δυτικής Ουκρανίας που κατείχε η Πολωνία. Αλλά υπήρχαν λίγες κοινότητες στη Ρωσία.

Ο Ορθόδοξος πληθυσμός της Ρωσικής Αυτοκρατορίας έλαβε το δικαίωμα να αλλάξει τη θρησκεία του με ένα διάταγμα για τη θρησκευτική ανοχή το 1905. Μέχρι τότε, στη χώρα υπήρχαν ήδη μυστικές θρησκευτικές ενώσεις πρώην Ορθοδόξων που προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό (μεταξύ αυτών ήταν και η ανιψιά του Πιότρ Στολίπιν ). Το διάταγμα τους επέτρεπε να βγαίνουν από την κρυψώνα και, χωρίς να κρύβονται, να εκτελούν τις υπηρεσίες τους.

Τρία χρόνια αργότερα, το 1908, ο Πάπας Πίος Χ διέταξε την κοινότητα «να τηρήσει την ελληνοσλαβική ιεροτελεστία στην καθαρότητά της με κάθε αυστηρότητα, μη επιτρέποντας την παραμικρή σύγχυση με τη λατινική ή οποιαδήποτε άλλη ιεροτελεστία». Έκτοτε, η ελληνοκαθολική κοινότητα της Ρωσίας έζησε τη δική της λιτή ζωή. Μπροστά της, καθώς και εκπρόσωποι άλλων θρησκειών, συγκρούεται με τους αθεϊστές Σοβιετικές αρχέςκαι την άρση όλων των θρησκευτικών απαγορεύσεων με την κατάρρευση της ΕΣΣΔ. Από τότε, λίγες ενορίες Ελλήνων Καθολικών έχουν διασκορπιστεί σε όλη τη Ρωσία - από τη Μόσχα μέχρι τη Σιβηρία.

Η ιστορία γνωρίζει για τη βάναυση δίωξη που υπέστη η ορθόδοξη μειονότητα στην Καθολική Πολωνία. Εκπρόσωποι του καρπαθορωσικού κινήματος έγραψαν λεπτομερώς για αυτό. Τα πολυάριθμα ημερολόγια και τα λογοτεχνικά τους έργα είναι ευρέως γνωστά σε ιστορικούς και ενθουσιώδεις. Ένας από αυτούς, ο Ντένις Ζουμπρίτσκι, σε μια επιστολή του προς τον Μ. Πογκόντιν, έναν Ρώσο ιστορικό, έγραψε το 1845 για τη μοίρα του ιερέα Λιούμπκοβιτς: «Αυτός ο άνθρωπος… είναι αφοσιωμένος με ζήλο στην Ορθοδοξία, δεν ήθελε να τιμήσει τη μνήμη του Πάπα της Ρώμης στην εκκλησία, να εξομολογηθεί «από τον Υιό κ.λπ.». Όταν η περιοχή επέστρεψε στην αυστριακή κυριαρχία, ο ιερέας δεν απαρνήθηκε τις πεποιθήσεις του, παρά τις απαιτήσεις των επισκοπικών αρχών. Στη συνέχεια αναγνωρίστηκε ως αδύναμος και φυλακίστηκε σε ένα σωφρονισμένο σπίτι, όπου «έχει αφοριστεί για περισσότερα από 20 χρόνια από τη γυναίκα και τα παιδιά του, ακλόνητος στην πεποίθησή του μαραζώνει».(Ν. Πασάεβα «Δοκίμια για την ιστορία του Ρωσικού Κινήματος στη Γαλικία στους αιώνες XIX-XX»).

Υπήρχαν πολλοί σαν τον Λούμπκοβιτς. Αρχικά, οι περισσότεροι από τους Καρπαθορώσους ηγέτες ήταν Ουνίτες. Εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν ουσιαστικά ορθόδοξες εκκλησίες στη Γαλικία. Είτε συνελήφθησαν από τους Καθολικούς είτε υποτάχθηκαν εκ νέου στο Βατικανό, δηλ. εντάχθηκε στο σωματείο. Ήταν σχεδόν αδύνατο να ενταχθείς στην Ορθοδοξία. Αυτό κατεστάλη από τις αυστριακές αρχές (εκείνα τα χρόνια η Γαλικία βρισκόταν κάτω από τα σκήπτρα της Αυστροουγγαρίας). Αλλά οι Ρωσόφιλοι της Γαλικίας έβρισκαν ακόμα τρόπους να επιστρέψουν στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ρισκάροντας μερικές φορές τη ζωή τους.

Δυστυχώς, οι ιδεολογικοί σύμμαχοι του αυστριακού θρόνου στον διωγμό των Ορθοδόξων ήταν Έλληνες Καθολικοί ιερείς, οι οποίοι έδειξαν ζήλο και λίγο αξιέπαινο ζήλο στον αγώνα κατά της Ορθοδοξίας. Αλλά εκείνο το μέρος των Ουνιτών που δεν ήθελε να απομακρυνθεί από τη Ρωσία και την Ορθοδοξία, ακόμη και υπό την πίεση του Βατικανού, συνέχισε να διεξάγει φιλορωσικές δραστηριότητες, ενώ παρέμεινε ουνίτες. Δεν είχαν όλοι την ευκαιρία να λάβουν το ορθόδοξο βάπτισμα. Αλλά αυτοί οι άνθρωποι επέλεξαν τον μόνο αληθινό δρόμο σε τέτοιες περιπτώσεις: να παραμείνουν Έλληνες Καθολικοί, να υπηρετήσουν τη ρωσική υπόθεση (κήρυγμα αγάπης για τη ρωσική γλώσσα, τον ρωσικό πολιτισμό, τα ρωσικά έθιμα και για την ίδια τη Ρωσία).

Ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα είναι ο Πολωνός Ρωμαιοκαθολικός Ιππόλιτ Τερλέτσκι. Έχοντας χάσει την πίστη του στον Καθολικισμό, μεταστράφηκε στην Ορθοδοξία και έγινε δυναμικός αντίπαλος της επιβολής μιας ένωσης στον ορθόδοξο πληθυσμό της Γαλικίας, ζητώντας τον καθαρισμό όχι μόνο της Ορθόδοξης, αλλά και της Ελληνοκαθολικής λατρείας από τις λατινικές επιρροές. Με τα επιχειρήματά του, ο Ορθόδοξος Πολωνός Τερλέτσκι έδωσε ώθηση στην κάθαρση της Ορθοδοξίας της Γαλικίας από τα καθολικά στρώματα.

Απομένει μια δυσάρεστη επίγευση από την προβολή των ελληνοκαθολικών πηγών πληροφοριών στο παγκόσμιο δίκτυο. Μεταξύ των αγίων που σέβονται οι Ουνίτες, μπορεί κανείς εύκολα να σκοντάψει στους συνεργούς του Χίτλερ και σε άλλα ηθικά ανυποχώρητα κοινό εκεί. Για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Γαλικίας Αντρέι Σεπτίτσκι, εκπρόσωπος της οικογένειας των Πολωνών κόμη και μισητής σκληρής κάθε τι ρωσικού. Υπό αυτόν, το σύστημα της θεολογικής εκπαίδευσης υπέστη διάφορες αλλαγές. Από εδώ και στο εξής, το σεμινάριο δεχόταν μόνο όσους ήταν ρωσόφοβοι. Ο ίδιος ο μητροπολίτης ειρήνησε τους Ουκρανούς εθνικιστές, οι οποίοι ενήργησαν ως σύμμαχοι του Αυστριακού αυτοκράτορα στον αγώνα ενάντια στα ρωσόφιλα αισθήματα. Ο Ουνιάτ Σεπτίτσκι ήταν αρκετά πιστός στον αυστριακό θρόνο και κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου διεξήγαγε αντιρωσική προπαγάνδα στο κοπάδι του, για το οποίο εξορίστηκε από τις ρωσικές αρχές βαθιά στην αυτοκρατορία. Ήταν εξόριστος στο Κίεβο, στο Νόβγκοροντ, στο Κουρσκ και μετά σε τιμητική (!) φυλάκιση στη Μονή Σωτήρα-Ευφιμίεφ στο Σούζνταλ.

Από το 1917, ο Sheptytsky ήταν και πάλι στη Δυτική Ουκρανία. Το 1941, την επόμενη κιόλας μέρα μετά την κατάληψη της Δυτικής Ουκρανίας από τους Ναζί, ο Σεπτίτσκι απηύθυνε συγχαρητήρια στο ποίμνιό του για αυτή την περίσταση! Λίγο αργότερα, δημιούργησε επαφές με τον δήμιο και κολλητό των Ναζί, τον αρχηγό των Ουκρανών εθνικιστών Μπαντέρα, και ως επικεφαλής της εκκλησίας έδωσε τη συγκατάθεσή του στον αγώνα μεταξύ Μπαντέρα και Μπολσεβίκων. Από τι συνίστατο μπορεί να διαβαστεί στα αρχεία, όπου διατηρήθηκαν οι μνήμες των αιχμαλώτων στρατιωτών του Κόκκινου Στρατού και των πολιτών που διέφυγαν από θαύμα από τα πόδια του Μπαντέρα.

Θέλοντας να κερδίσει την εύνοια του Φύρερ, ο Σεπτίτσκι του στέλνει ένα συγχαρητήριο γράμμα: «Εξοχότατε! Ως επικεφαλής της Ουκρανικής Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας, μεταφέρω στην Εξοχότητά σας τα θερμά μου συγχαρητήρια για την κατάληψη της πρωτεύουσας της Ουκρανίας, της πόλης με χρυσό τρούλο στον Δνείπερο - Κίεβο! και ένδοξος γερμανικός στρατός. Η αιτία της εκμηδένισης και της εξάλειψης του Μπολσεβικισμού, που εσείς, ο Φύρερ του Μεγάλου Γερμανικού Ράιχ, έχετε θέσει ως στόχο σας σε αυτήν την εκστρατεία, παρέχει στην Εξοχότητά σας την ευγνωμοσύνη όλου του χριστιανικού κόσμου. Η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία γνωρίζει το αληθινό νόημα του ισχυρού κινήματος του γερμανικού λαού υπό την ηγεσία σας... Θα προσευχηθώ στον Θεό για την ευλογία της νίκης, η οποία θα εγγυηθεί μια διαρκή ειρήνη για την Εξοχότητά σας, τον Γερμανικό Στρατό και τη Γερμανική Ανθρωποι."

Όταν οι φασίστες εκδιώχθηκαν, ο Σεπτίτσκι έστειλε γρήγορα το ίδιο πιστό τηλεγράφημα στον Στάλιν. Σαν ανεμοδείκτης, αυτός ο «άγιος πατέρας» ένιωθε προς ποια κατεύθυνση οδεύει η νίκη. Και προσπάθησα να είμαι με τους νικητές. Οι Ισραηλινοί ισχυρίζονται ότι κατά τη διάρκεια της κατοχής ο Σεπτίτσκι έσωσε πολλούς Εβραίους από βέβαιο θάνατο. Έγιναν προτάσεις να του απονεμηθεί ο τίτλος του «Δίκαιου Μεταξύ των Εθνών». Αλλά οι δίκαιοι του κόσμου πρέπει να αγκαλιάσουν όλο τον κόσμο με την αγάπη του και όχι μόνο έναν λαό.

Ο Σεπτίτσκι, σώζοντας τους Εβραίους, συνέχισε να χαλάει τους Ρώσους και όσους Ουκρανούς ήταν με τους Ρώσους.

Ένας άλλος σεβαστός Ελληνοκαθολικός χαρακτήρας είναι ο καρδινάλιος Τζόζεφ Σλίπι. Το 1944, μετά τον θάνατο του Sheptytsky, ανέλαβε την ηγεσία της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας. Προφανώς, ο ίδιος ο Slipy δεν ντρεπόταν πολύ από τις φιλοφασιστικές γελοιότητες του Sheptytsky. Τουλάχιστον, η ιστορία δεν γνωρίζει ότι ο Slipy εξέφρασε τη διαφωνία του με τον Sheptytsky με το φλερτ του με τους Ναζί και τον Bandera. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, κατά τη διάρκεια της παραμονής του στις σοβιετικές φυλακές (και πού αλλού θα μπορούσε να βρει ένας συνάδελφος ενός τόσο απεχθούς συκοφάντη όπως ο Sheptytsky;), ο Joseph Slipy αρνήθηκε να προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία, αν και του προσφέρθηκε αυτό περισσότερες από μία φορές. Παρέμεινε πιστός ουνίτης και, κατά συνέπεια, πιστός ρωσοφόφος. Παρεμπιπτόντως, το 1975 οικειοποιήθηκε αυθαίρετα τον τίτλο του «πατριάρχη» στον εαυτό του, για τον οποίο επικρίθηκε από τον Πάπα και μέρος του ουνιακού κλήρου. Αλλά στο πλαίσιο της φιλίας με έναν θαυμαστή του Χίτλερ, τον Sheptytsky, αυτά ήταν ήδη λουλούδια.

Ο Slipy πέθανε, παρεμπιπτόντως, από φυσικό θάνατο στη Ρώμη. Είναι ιδιαίτερα σεβαστός από τους Ουκρανούς εθνικιστές πολιτικούς και προσπαθούν να διαδώσουν τη μνήμη του σε ολόκληρη την Ουκρανία. Στο Χάρκοβο, ανεγέρθηκε μια αναμνηστική πλακέτα προς τιμήν του (με πρωτοβουλία πολιτικών του Lviv).

Γενικά, η ιστορία της συνεργασίας μεταξύ της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας και των τιμωρών Bandera στη Δυτική Ουκρανία είναι ένα λεπτομερές θέμα, το οποίο δεν μπορεί να καλυφθεί σε ένα άρθρο. Ο Bandera, ο Shukhevych και εκατοντάδες άλλοι μαχητές του OUN-UPA ήταν Έλληνες Καθολικοί. Στην πραγματικότητα, τα αποσπάσματα των Ουκρανών εθνικιστών που πολέμησαν στο πλευρό του Χίτλερ κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου αποτελούνταν, στη συντριπτική πλειοψηφία, από Ουκρανούς Ουνίτες. Μισούσαν την Ορθοδοξία με κάθε ίνα της ψυχής τους. Ο πρώην αξιωματικός της Abwehr Alfons Paulus δήλωσε στις δίκες της Νυρεμβέργης: «Εκτός από τις ομάδες Bandera και Melnik, το σημείο Abwehr, καθώς και η διοίκηση του Abwehr 202, χρησιμοποιούσαν την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Ιερείς της Ουκρανικής Ουνιτικής Εκκλησίας εκπαιδεύτηκαν επίσης στα στρατόπεδα εκπαίδευσης της Γενικής Κυβέρνησης, οι οποίοι συμμετείχαν στην εκπλήρωση των καθηκόντων μας μαζί με άλλους Ουκρανούς ... Φτάνοντας στο Lviv με την ομάδα 202-B (υποομάδα II), Αντισυνταγματάρχης Ο Άικερν δημιούργησε επαφή με τον Μητροπολίτη της Ουκρανικής Ουνιτικής Εκκλησίας. Ο μητροπολίτης κόμης Sheptytsky, όπως μου είπε ο Eichern, ήταν φιλογερμανός, έθεσε το σπίτι του στη διάθεση του Eichern για την ομάδα 202, αν και αυτό το σπίτι δεν κατασχέθηκε από τις γερμανικές στρατιωτικές αρχές. Η κατοικία του μητροπολίτη ήταν σε ένα μοναστήρι στο Lvov. Όλη η ομάδα προμηθεύτηκε από τα αποθέματα της μονής. Ο Μητροπολίτης δείπνησε, ως συνήθως, με τον Άιχερν και τους στενότερους συνεργάτες του. Αργότερα, ο Άικερν, ως επικεφαλής της ομάδας και επικεφαλής του τμήματος της ΟΣΤ, διέταξε όλα τα αποσπάσματα που υπάγονταν σε αυτόν να έρθουν σε επαφή με την εκκλησία και να τη συντηρήσουν.

Όπως μπορείτε να δείτε, η αρένα είναι η ίδια: και πάλι ο Μητροπολίτης Sheptytsky με τις συμπάθειές του για τους Ναζί και ολόκληρα πλήθη Ελλήνων Καθολικών που έτρεξαν να υπηρετήσουν το Abwehr και τη Wehrmacht.

Ο ιδεολόγος του ολοκληρωτικού ουκρανικού εθνικισμού Ντμίτρι Ντοντσόφ (ο ίδιος που υποστήριξε ότι οι εθνικιστές πρέπει να κυβερνούν την ανόητη και ασυνείδητη μάζα, όπως τα βοοειδή, και να μην σταματούν εάν είναι απαραίτητο να βγει «λίγο σάπιο αίμα» από αυτήν) είπε επίσης. Ουνιατισμός. Στις διακηρύξεις του, ξέσπασε επιθετικά σε οργισμένους κραυγές εναντίον της Ρωσίας και των Ρώσων και κάλεσε όλους τους Ουκρανούς να γίνουν Έλληνες Καθολικοί. Στη Μόσχα και τη Δύση, ο Dontsov γράφει: «Μια θρησκεία που θα μπορέσει να βαθύνει την πολιτιστική άβυσσο που μας χωρίζει από τη Ρωσία είναι πολύ χρήσιμη από εθνική-πολιτική άποψη, οποιαδήποτε άλλη είναι επιβλαβής. Και από αυτή τη σκοπιά της ένωσης, ο καθολικισμός ανήκει στην πρωτοκαθεδρία.

Βάζοντας την Ουκρανία στην πρώτη γραμμή της εκπολιτιστικής πάλης μεταξύ Δύσης και Ανατολής, τόνισε την εξαιρετική σημασία του «παρακρημνισμού» (δηλαδή του «δυτικισμού») της ουκρανικής ψυχολογίας και κουλτούρας, ζητώντας την απόρριψη των συγκρουσιακών σχέσεων με την Πολωνία ως την πιο στενή. γεωπολιτικός σύμμαχος της αντιρωσικής Ουκρανίας. Δεν μπορείτε να σκεφτείτε καλύτερο μέσο από τον ελληνοκαθολικισμό για αυτό, όπως μίλησε ο ίδιος ο Dontsov.

Και σήμερα η Ουνιτική Εκκλησία στην Ουκρανία κάνει πλύση εγκεφάλου στους νέους με την προπαγάνδα Bandera. Οι ουνίτες ιερείς φροντίζουν προσεκτικά τις στρατιωτικές μονάδες, όπου λένε στους στρατιώτες για τα θρησκευτικά και πολιτικά κατορθώματα του «Άγιου Πατέρα» Αντρέι (γονέα του αρχηγού του OUN Στέπαν Μπαντέρα), του «Άγιου Πατέρα» Ιβάν Γκρίνιοκ (εφημέριου των SS διαίρεση "Γαλικία"), "Άγιος Πατέρας" Αντρέι Μέλνικ (ιερέας πεδίου της UPA, που πέθανε στη μάχη με τον Κόκκινο Στρατό). Προβάλλονται ιστορικά βίντεο και φωτογραφίες, όπου μερικοί από τους δοξασμένους Ελληνοκαθολικούς ιερείς, καθώς και πολλοί από το ποίμνιό τους, είναι ντυμένοι με στολές της Βέρμαχτ. Που πραγματοποιήθηκε στρογγυλά τραπέζιακαι συνομιλίες κατά τις οποίες γίνονται εκκλήσεις για εγκατάλειψη της «σταλινικής» αντίληψης των γεγονότων του 1941-1945. και να μην υποστηρίζουν «μύθους για τη νίκη στο Μεγάλο Πατριωτικός Πόλεμος», γιατί αποδεικνύεται ότι δεν υπήρξε νίκη ως τέτοια για τον ουκρανικό λαό.

Ναι, και στη Ρωσία, οι πρώτοι που παρουσίασαν δραστηριότητα μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ ήταν μέλη εθνικιστικών οργανώσεων της Δυτικής Ουκρανίας που εξορίστηκαν στο Βορρά ή οι απόγονοί τους. Όντας ένθερμοι Ουνίτες, άρχισαν να ανοίγουν ελληνοκαθολικές ενορίες στη Σιβηρία και στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας. Το ποίμνιο δεν ήταν πολυάριθμο, αλλά επαρκές για τη λειτουργία των ουνιακών εκκλησιών. Μαζί με το κοινό της Δυτικής Ουκρανίας, ένα αίσθημα σεβασμού για τέτοιους αμερόληπτους κυρίους όπως ο Sheptytsky, ο Slipy και ούτω καθεξής πρέπει να έχει μεταναστεύσει στο Ρωσικό Ουνιάτη.

Ο Ρώσος φιλόσοφος Alexander Dugin είπε κάποτε ότι η Ρωσία πρέπει να κυβερνάται μόνο από Ορθόδοξος άνθρωπος. Ας κυβερνήσουν οι Προτεστάντες την Αγγλία, οι Καθολικοί την Πολωνία και το Βατικανό. Όποιος δεν είναι Ορθόδοξος δεν μπορεί να καταλάβει τη Ρωσία. Για τους Έλληνες Καθολικούς, η Δυτική Ουκρανία λειτουργεί ανεπίσημα ως πνευματικό κέντρο έλξης με όλες τις συνοδευτικές στιγμές με τη μορφή της ρωσοφοβίας και του λυσσασμένου εθνικισμού. Εκεί είναι που ο Ουνιατισμός έχει έναν ισχυρό και σχεδόν περιεκτικό χαρακτήρα. Είναι οι Δυτικο-Ουκρανοί Ουνίτες που είναι τόσο φανατικοί όσο και οι Πολωνοί Ρωμαιοκαθολικοί.

Και παρόλο που πολλοί Ρώσοι Έλληνες Καθολικοί δεν έχουν πάει ποτέ σε εδάφη της Δυτικής Ουκρανίας, έχουν μια πνευματική σύνδεση και μια αίσθηση ενότητας με τα «αδέρφια» τους. Επικοινωνία και ενότητα με όσους είναι έτοιμοι να τραγουδήσουν τα «κατορθώματα» των Σεπτίτσκι, τις παντόφλες, τους Γκρινιόκ και άλλους δυσάρεστους πολίτες, Ρώσους στο αίμα, αλλά κανίβαλους στο επάγγελμα.

Peter Rozzhivin

0 18074

Τον 20ο αιώνα, το Βατικανό, όπως και τους προηγούμενους αιώνες, επιδιώκει να επεκτείνει την επιρροή του στην Ανατολή. Ωστόσο, σε αντίθεση με τα γεγονότα των Ενώσεων της Φλωρεντίας και της Βρέστης, σήμερα ο παπικός θρόνος λειτουργεί με πιο λεπτές και εξελιγμένες μεθόδους. Από τη μια, η αγενής και κυνική γενοκτονία των Ορθοδόξων στη Σερβία, η δίωξη και η κατάληψη των ορθοδόξων εκκλησιών από τους Ουνίτες στη Δυτική Ουκρανία, από την άλλη, ο «διάλογος της αγάπης» και η επιθυμία να ενωθούν με την «αδελφή». εκκλησίες», πρωτίστως με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως βυθισμένο στην οικουμενική λάσπη.

Τον 20ο αιώνα, το Βατικανό, όπως και τους προηγούμενους αιώνες, επιδιώκει να επεκτείνει την επιρροή του στην Ανατολή. Ωστόσο, σε αντίθεση με τα γεγονότα των Ενώσεων της Φλωρεντίας και της Βρέστης, σήμερα ο παπικός θρόνος λειτουργεί με πιο λεπτές και εξελιγμένες μεθόδους. Από τη μια, η αγενής και κυνική γενοκτονία των Ορθοδόξων στη Σερβία, η δίωξη και η κατάληψη των ορθοδόξων εκκλησιών από τους Ουνίτες στη Δυτική Ουκρανία, από την άλλη, ο «διάλογος της αγάπης» και η επιθυμία να ενωθούν με τις «αδερφές εκκλησίες». », πρωτίστως με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως βυθισμένο στην οικουμενική λάσπη, με τη σύναψη συμφωνιών τύπου «Balamand» (1993), στις οποίες αγνοούνται παντελώς τα σημαντικότερα δογματικά και θρησκευτικά λάθη του λατινισμού.

Στη Ρωσία, η προπαγάνδα του λατινισμού πραγματοποιείται όχι χωρίς τη βοήθεια του Καθολικού Ανακαινισμού - μια πολύ μικρή ομάδα Ορθοδόξων κληρικών που συμπάσχει με το Καθολικό δόγμα και συνεργάζεται με τα Καθολικά ΜΜΕ.

Ωστόσο, το Βατικανό δεν επιδιώκει μόνο καθαρά προσηλυτιστικούς στόχους προσηλυτισμού στον Καθολικισμό, ακολουθώντας την ανατολική του πολιτική. Όπως γνωρίζετε, μετά τη μεταρρύθμιση II Καθεδρικός Ναός του Βατικανού, που διακήρυξε το «aggiornamento» και βάλθηκε να «αναβιώσει» την εκκλησιαστική ζωή, μια βαθιά κρίση δημιουργήθηκε στους κόλπους του Καθολικισμού. Επομένως, η προσέγγιση με την Ορθοδοξία σήμερα είναι ζωτικής σημασίας για τον ίδιο τον Καθολικισμό, ο οποίος έχει εξαντληθεί πλήρως πνευματικά και ως εκ τούτου αναζητά μια νέα πηγή πνευματικότητας, που είναι μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία. Αλλά αν μια τέτοια προσέγγιση είναι χρήσιμη για τον Καθολικισμό, τότε για την Ορθοδοξία είναι αναμφισβήτητα επιζήμια, γιατί οδηγεί σε διαστρέβλωση της πατερικής παράδοσης, εκκοσμίκευση εκκλησιαστική ζωή, στη σταδιακή αναμόρφωση της Εκκλησίας τόσο στον λειτουργικό όσο και στον δογματικό τομέα.

* * *

Αν μέχρι το 1917 όλα τα όνειρα της Ρώμης για τη μετατροπή της Ρωσίας στον καθολικισμό παρέμεναν άκαρπα λόγω του μεγαλείου και της σημασίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Ρωσία, της πίστης του Ορθόδοξου λαού στην Εκκλησία, των παραδόσεων του ρωσικού πολιτισμού και της αποθήκης της Ρωσική ψυχή, τότε μετά το επαναστατικό πογκρόμ των Μπολσεβίκων, σύμφωνα με τον ιστορικό της εκκλησίας Κ.Ν. Νικολάεφ, « μέσα από το χάος και την αιματηρή ομίχλη μπροστά στα μάτια της Ρώμης, κατευθυνόμενη προς την Ανατολή, ένα όραμα υψώθηκε νέα Ρωσία, Ρώσος καθολικός».

Αξιότιμος Καθηγητής και Θεολόγος Ν.Ν. Γλουμποκόφσκιστη συνέχεια δήλωσε ότι " Η Ρώμη στριφογυρίζει σαν πεινασμένος λύκος και είναι έτοιμη να καταβροχθίσει, ως λεία της, την Ορθοδοξία που χάνεται».

διάσημος Ρώσος φιλόσοφος Ιβάν Ιλίνμαρτυρούσε έτσι τις διαθέσεις που βασίλευαν εκείνη την εποχή στο μυαλό των καθολικών ιεραρχών: Πόσες φορές για τα τελευταία χρόνιαΚαθολικοί ιεράρχες άρχισαν να μου εξηγούν προσωπικά ότι «ο Κύριος σαρώνει την Ορθόδοξη Ανατολή με μια σιδερένια σκούπα για να βασιλέψει μια και μόνο Καθολική Εκκλησία». Πόσες φορές ανατρίχιασα από την πίκρα που ανέπνεαν τα λόγια τους και τα μάτια τους άστραψαν. Και, ακούγοντας αυτές τις ομιλίες, άρχισα να καταλαβαίνω πώς μπορούσε ο ιερέας Michel d'Herbigny, επικεφαλής της ανατολικής καθολικής προπαγάνδας, δύο φορές (το 1926 και το 1928) ταξίδεψε στη Μόσχα για να δημιουργήσει μια ένωση με την «Εκκλησία της Ανακαίνισης» και ένα «κονκορδάτο» με τη Διεθνή Μαρξ, και πώς θα μπορούσε, επιστρέφοντας από εκεί, να ανατυπώσει χωρίς επιφύλαξη. .. Κατάλαβα επιτέλους το αληθινό νόημα των Καθολικών «προσευχών για τη σωτηρία της Ρωσίας»: τόσο η αρχική, σύντομη όσο και αυτή που συντάχθηκε το 1926 από τον Πάπα Βενέδικτο XV και για την ανάγνωση της οποίας χορηγούνται (με ανακοίνωση ) τριακόσιες μέρες τέρψης...»

Σε αυτή τη δύσκολη στιγμή ο Παναγιώτατος Πατριάρχης κ.κ Tikhonστην έφεσή του με ημερομηνία 1 Ιουλίου 1923 έγραψε: Εκμεταλλευόμενος την αναταραχή που συμβαίνει στην Εκκλησία μας, ο Πάπας της Ρώμης προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να φυτέψει τον Καθολικισμό στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.».

Το πιο επαίσχυντο γεγονός για τη Ρώμη ήταν η εθελοντική αδελφοποίηση τη δεκαετία του '20. με τις θεομάχες μπολσεβίκικες αρχές την ίδια ακριβώς εποχή που χιλιάδες ορθόδοξοι κληρικοί και λαϊκοί γέμισαν σοβιετικές φυλακές και στρατόπεδα. Η Ρώμη εκείνη την εποχή εκτίμησε ιδιαίτερα την «αξία» της επανάστασης των Μπολσεβίκων στην καταστροφή της «σχισματικής» Εκκλησίας. Ορισμένοι καθολικοί ηγέτες μίλησαν στη συνέχεια ανοιχτά για τη «θρησκευτική αποστολή του αντιθρησκευτικού μπολσεβικισμού», ανοίγοντας το δρόμο για τη σταδιακή μετάβαση του ρωσικού λαού υπό το ωμόφορο του Ρωμαίου αρχιερέα.

Ο φανατικός εμπνευστής της ιδέας της φύτευσης του καθολικισμού στην κατεχόμενη από τους Μπολσεβίκους Ρωσία («πνευματική κατάκτηση» της μεγαλύτερης ορθόδοξης χώρας) ήταν ο προαναφερθείς Ιησουίτης και μυστικός βοηθός του Πάπα στην ανατολική πολιτική, Μονσινιόρ. Michel d'Herbigny- επικεφαλής της παπικής επιτροπής "Pro Russia" και πρόεδρος του Ποντιφικού Ανατολικού Ινστιτούτου, που σχεδιάστηκε για να εκπαιδεύσει ιεραποστόλους της ανατολικής ιεροτελεστίας. Περισσότερο τη δεκαετία του '20 δ «Ο Herbigny, ως εξαιρετικός παπικός πληρεξούσιος στις «ανατολικές υποθέσεις», επισκέπτεται τη Σοβιετική Ρωσία και εκμεταλλεύεται τη δίωξη του Πατριάρχη Tikhon, προσπάθησε να πείσει τους Ανακαινιστές-Ζωντανούς Εκκλησιαστές στη Ρώμη, και στη συνέχεια μετέφερε τις προσπάθειές του, μαζί με τον Καθολικό Επίσκοπο Piem Neve, στην επισκοπή Tikhonovsky, ελπίζοντας να πετύχει την εκλογή στον Πανρωσικό Πατριαρχικό Θρόνο ενός επισκόπου που ορκίστηκε κρυφά στη Ρώμη, δηλαδή που προσηλυτίστηκε κρυφά στον Καθολικισμό.

Αυτή η «εκλογή» θα συνίστατο, με τη βοήθεια της Ρώμης, στη συλλογή ατομικών υπογραφών των ορθοδόξων επισκόπων. Ο ευγνώμων "εκλεγμένος" υποψήφιος θα είχε υπογράψει την ένωση και η Ρωσία θα την είχε αποδεχτεί ως απάντηση στη γενναιόδωρη χειρονομία της Ρώμης: το δώρο των λειψάνων του αγίου στη Ρωσία Νικόλαος ο Ευχάριστος (εκ.: Μ. Σταχόβιτς. Φατίμα εμφανίσεις της Μητέρας του Θεού - η παρηγοριά της Ρωσίας. Μ. 1992. Σ. 23-24).

Στο βιβλίο ενός καθηγητή Καθολικών Σχολών στη Λυών και στο Στρασβούργο και συμβούλου της γαλλικής πρεσβείας στο Βατικανό A. Vanzhe(σε άλλη μεταγραφή - Wenger) " Ρώμη και Μόσχα, 1900-1950» (Βενγκέρ Α. Ρώμη και Μόσχα, 1900-1950. Παρίσι, 1987) λέγεται ότι ο "αποστολικός διαχειριστής" της Μόσχας P. Neve έλαβε εξουσίες από τον Michel d "Herbigny να επιτρέψει στους προσήλυτους κατά τη μετάβαση από την Ορθοδοξία στον Καθολικισμό να κρατήσουν μυστική τη νέα τους ομολογιακή υπαγωγή.

Για παράδειγμα, υπάρχουν ισχυρές ενδείξεις ότι το 1932 ένας ορθόδοξος αρχιεπίσκοπος Βαρθολομαίος (Ρέμοβ)υπό την επιρροή του Λατίνου επισκόπου P. Neve, έγινε δεκτός κρυφά στον Καθολικισμό με τον υπάρχοντα επισκοπικό βαθμό, και έγινε Καθολικός εφημέριος». αποστολικός διαχειριστής» της Μόσχας, ενώ βρισκόταν ακόμη υπό τη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ως ορθόδοξος επίσκοπος και διακονούσε την κοινότητα της Μονής Βυσοκοπετρόφσκι της Μόσχας. Ο Monsignor d "Erbigny, σε επιστολή του προς τον Λατίνο επίσκοπο P. Neve, πρότεινε τα εξής:" Το σχέδιό μου συνοψίζεται στα εξής: είναι απαραίτητο να προετοιμάσω την εκλογή ενός Ρώσου πατριάρχη από τους επισκόπους που βρίσκονται τώρα στο έδαφος της Ρωσίας, ο οποίος, πριν ανακοινώσει ανοιχτά την εκλογή του, θα μετακινηθεί στη Δύση και, ίσως... πηγαίνετε στη σύναψη μιας ένωσης με τον Ιερό θρόνο. Λαμβάνοντας υπόψη όλες τις πολυπλοκότητες της τρέχουσας κατάστασης, είναι απαραίτητο να βρεθεί ένας τρόπος ώστε οι καλύτεροι επίσκοποι στη Ρωσία να επιλέξουν έναν υποψήφιο για τον πατριαρχικό θρόνο. Νομίζω ότι ο Επίσκοπος Βαρθολομαίος θα ήταν κατάλληλος για αυτόν τον ρόλο... Εάν όλα αυτά μπορούν να γίνουν, τότε η ανακήρυξη του Ρώσου Πατριάρχη από το Βατικανό ή χάρη στο Βατικανό μπορεί κάλλιστα να προκαλέσει θετική αντίδραση» ( A. Vanzhe, «Ρώμη και Μόσχα», 1900-1950).

Το Catholic journal Truth and Life (1996, No. 2. P. 34) αναφέρει ότι μεταξύ των εγγράφων στα αρχεία της Γενικής Κουρίας της Κοινοβουλευτικής Συνέλευσης στη Ρώμη, πιθανότατα, τα μόνα αντίγραφα δύο επίσημων επιστολών της Pro Russia φυλάσσονται επιτροπή - με ημερομηνία 25 Φεβρουαρίου και 3 Ιουλίου 1933 - για την ίδρυση της τιτουλικής έδρας του Σεργίου στη δικαιοδοσία της Ρώμης (εξάλλου, αυτή η έδρα θεωρούνταν ήδη υπάρχουσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία), για την τοποθέτηση σε αυτήν " ήδη επένδυσε με επισκοπική αξιοπρέπεια στην ανατολική ιεροτελεστία» Ο Σεβασμιώτατος Μονσινιόρ Βαρθολομαίος (Nikolai Fedorovich Remov) και ο διορισμός της Vladyka Remov ως εφημέριου του Αποστολικού Διαχειριστή της Μόσχας (Επισκόπου του Νέβα) για τους Καθολικούς της Ανατολικής Τελετουργίας. Τα λατινικά πρωτότυπα αυτών των επιστολών φέρουν σφραγίδα "Pontificia Comissia Pro Russia" και επικυρωμένα με σφραγίδα με δύο υπογραφές: τον πρόεδρο της επιτροπής, επίσκοπο Michel d "Herbigny και τον γραμματέα της F. Jobbe. Αυτό, - αναφέρει το περιοδικό Truth and Life, - όπως πολλά άλλα πράγματα που έγιναν από την επιτροπή Pro Russia, ήταν ημι-μυστικού χαρακτήρα και πραγματοποιήθηκε, αν και εν γνώσει της Αγίας Έδρας, αλλά αποκλειστικά από την αρχή. του Επισκόπου d "Herbigny, ο οποίος είχε εξουσίες έκτακτης ανάγκης από τον πάπα σε σχέση με όλες τις "Ανατολικές υποθέσεις".

Πρέπει να σημειωθεί ότι η έννοια του «μυστικού Καθολικού» δεν συνεπάγεται επίσημη ρήξη με την Ορθόδοξη Εκκλησία: μια μυστική μεταστροφή στον Καθολικισμό σημαίνει τη σιωπηρή αποδοχή ενός κληρικού σε μια υπάρχουσα τάξη στους κόλπους του λεγόμενου. «Παγκόσμια Εκκλησία», δηλαδή σε ευχαριστιακή κοινωνία και ιεραρχική σχέση με τον Ρωμαίο επίσκοπο (πάπα). ενώ υπηρετούσε στην Ορθόδοξη Εκκλησία στον ίδιο βαθμό και θέση με στόχο να φυτέψει σταδιακά στους ενορίτες και, ενδεχομένως, στον κλήρο, συμπάθεια για τη Δυτική «Μητέρα Εκκλησία» (τον ρωμαϊκό «ιερό θρόνο») και για το Καθολικό δόγμα. Αυτό γίνεται πολύ προσεκτικά και, συχνά, ανεπαίσθητα για όσους είναι άπειροι σε θεολογικά θέματα. Ήδη από τις αρχές του 20ου αιώνα ο Πάπας Πίος ΧΕπιτράπηκε να δεχθεί Ορθόδοξους κληρικούς στην ένωση, αφήνοντάς τους στη θέση τους σε Ορθόδοξες εκκλησίες, υπό τη δικαιοδοσία των Ορθοδόξων επισκόπων και της Συνόδου της Αγίας Πετρούπολης. στη λειτουργία επιτρεπόταν να μην εκφωνηθεί το Filioque, να μην μνημονευθεί ο πάπας, επιτράπηκε η προσευχή για την Ιερά Σύνοδο κ.λπ. Κ.Ν. Νικολάεφ. Ανατολική ιεροτελεστία.Παρίσι. 1950. S. 62). Χαρακτηριστικό γνώρισμα του «κρυπτοκαθολικισμού» είναι η πρακτική, ή τουλάχιστον η ενθάρρυνση, της κοινωνίας τόσο στις Καθολικές όσο και στις Ορθόδοξες εκκλησίες.

Είναι ο μυστικός Ουνιατισμός μεμονωμένων ιερέων ή και επισκόπων που, σύμφωνα με το σχέδιο των αναλυτών του Βατικανού, θα πρέπει να εξασφαλίσει την ένωση με τους λεγόμενους. «Αποστολική Έδρα της Ρώμης». Η ιδέα των «δύο πνευμόνων» - Ορθοδοξία και Καθολικισμός, που μαζί υποτίθεται ότι αποτελούν μια ενιαία Οικουμενική Εκκλησία, που προωθείται ευρέως από τους Ουνίτες Ορθοδόξους, εξυπηρετεί τον ίδιο ενωτικό στόχο (ένας από τους ιδρυτές αυτής της ιδέας είναι ο Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος Vl. Solovyovασπάστηκε τον καθολικισμό το 1896 στην πατρίδα ενός Ρώσου καθολικού ιερέα Νικόλαος Τολστόι). Πρέπει να σημειωθεί ότι οι σπάνιες περιπτώσεις μεμονωμένων ανθρώπων που ασπάστηκαν τον καθολικισμό στην προεπαναστατική Ρωσία ήταν απλώς «ανοησίες των ευγενών» και αυτό σε καμία περίπτωση δεν αφορούσε τον λαό.

* * *

Μεταξύ των πρώτων Ρώσων Καθολικών των μέσων του 19ου αιώνα, θα ονομάσουμε τα ονόματα των Ρώσων Ιησουιτών - Πρίγκιπας I. Gagarina, E. Balabina, I. Martynova, V. Pecherina. Η ιστορία του μυστικού καθολικισμού της «ανατολικής ιεροτελεστίας» ξεκινά προφανώς μόλις στα τέλη του 19ου αιώνα. Η ίδια η ιδέα του «κρυπτοκαθολικισμού» γεννήθηκε, παραδόξως, όχι στη Ρώμη, αλλά στη Ρωσία και ανάγεται στις ιδέες του Βλ. Solovyov και ο πρώτος Ρώσος καθολικός ιερέας Νικολάι Τολστόι. Χειροτονήθηκε το 1893 μετά την αποφοίτησή του από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στην αξιοπρέπεια Ορθόδοξος ιερέας, ο Ν. Τολστόι ήδη το 1894 δέχεται την ομολογία της καθολικής πίστης. Αναπτύσσοντας τις απόψεις του Βλ. Solovyov, Fr. Ο Νικολάι Τολστόι ήθελε να παραμείνει επίσημα ορθόδοξος ιερέας της ενορίας, αλλά ταυτόχρονα να διεξάγει «προπαγάνδα υπέρ του καθολικισμού» και να κοινωνεί κρυφά τους Καθολικούς. Ωστόσο, στη δεκαετία του '90. Πάπας του 19ου αιώνα Λέων XIIIδεν μπορούσε ακόμη να συμφωνήσει με τέτοια περιπετειώδη σχέδια και ο κρυπτοκαθολικισμός παρέμενε απραγματοποίητος, μια καθαρά ρωσική ιδέα μιας μυστικής καθολικής αποστολής στη Ρωσία.

Σημειώστε ότι, εκτός από Ο Νικολάι Τολστόι το 1896 υπό την επιρροή ιερέα Μ. Φούλμαν(αργότερα ο καθολικός επίσκοπος του Λούμπλιν) ο ιερέας κοσμήτορας της επισκοπής Νίζνι Νόβγκοροντ προσηλυτίζεται στον καθολικισμό Αλεξί Ζερχανάνοφ, ο οποίος μετά το 1905 τακτοποιεί στην Αγία Πετρούπολη στην οδό Polozova την οικιακή εκκλησία της πρώτης ρωσικής καθολικής κοινότητας.

Στις αρχές του 20ου αιώνα αναπτύχθηκε και προωθήθηκε η ανάγκη εμφάνισης της αποστολής της «Ανατολικής ιεροτελεστίας» στη Ρωσία για να φέρει τον ρωσικό λαό σε ενότητα με τον ρωμαϊκό θρόνο. Ήταν ο Μητροπολίτης Sheptytsky που επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τη συγκρότηση του π. A. Zerchaninov, αποδεχόμενος τον στη δικαιοδοσία του με την προϋπόθεση «να τηρεί σταθερά την ελληνοσλαβική ιεροτελεστία σε όλη της την αγνότητα».

Το 1907 και το 1908, ο Σεπτίτσκι έλαβε εξουσίες έκτακτης ανάγκης από τον Πάπα Πίο Χ για τις ιεραποστολικές του δραστηριότητες εκτός της Γαλικίας, δηλαδή στη Ρωσία. Ο Πίος Χ πίστευε ότι η μελλοντική Καθολική Εκκλησία της Ανατολικής Τελετουργίας θα έπρεπε να είναι ένα πατριαρχείο με αρκετά ευρεία αυτονομία. Επικεφαλής των Ρώσων Καθολικών της Ανατολικής Τελετουργίας θα πρέπει να είναι ο έξαρχος, ο οποίος, σε περίπτωση ένωσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με τη Ρώμη, θα πρέπει να εκχωρήσει τα δικαιώματά του στον Πατριάρχη Μόσχας.

Το 1908, ο Sheptytsky, κρυφά από τις ρωσικές αρχές, ντυμένος με κοσμική φορεσιά και με ψεύτικο όνομα, επισκέπτεται τη Ρωσία και στην Αγία Πετρούπολη διεξάγει μυστικές διαπραγματεύσεις με ορισμένους ορθόδοξους και παλαιοπίστους επισκόπους και ιερείς για την πιθανότητα ένταξής τους στη Ρώμη και ακόμη. σχετικά με την ηγεσία της μελλοντικής Ρωσικής Καθολικής Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, το ίδιο 1908, μια περίεργη περίπτωση μεταστροφής στον Καθολικισμό του Παλαιοπιστού ιερέα της ιεραρχίας Belokrinitskaya, Fr. Evstafiya Susalevaαπό την πόλη Bogorodsk, στην επαρχία της Μόσχας. Η Ποντιφική Επιτροπή στη Ρώμη αναγνώρισε την κανονική εγκυρότητα της χειροτονίας ενός παλαιοπιστού ιερέα και ο Evstafiy Susalev έγινε δεκτός ακριβώς ως " Παλαιός Πιστός που δέχεται κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Έδρα". Όπως αναφέρει ο ιστορικός Κ.Ν. Νικολάεφ, " Παλαιοί πιστοί, αναγνωρίζοντας τη δύναμη του πάπα - αυτό είναι το ύψος στο οποίο ανεβαίνει η φαντασία της Ρώμης". Το 1909, ο Evstafiy Susalev μετακόμισε στην Αγία Πετρούπολη και εκεί, μαζί με σχετικά με. Α. Ζερχανάνοφβοηθούμενος από τον ξάδερφό του Stolypin Natalia Ushakova, που παρασύρεται σε ένωση από έναν Ιησουίτη, ανοίγει τον πρώτο Ρώσο καθολική ΕκκλησίαΑνατολική ιεροτελεστία. Αυτήν την εκκλησία της Αγίας Πετρούπολης επισκέφτηκε κάποτε ο εφημέριος του Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Ο Νικανδρ, ο οποίος, μετά τη λειτουργία, παραδέχτηκε ότι «τέτοιες λειτουργίες χτυπούν στην καρδιά της Ορθοδοξίας». Αίσθηση προκάλεσε η ανακάλυψη κέντρου ουνιτικής προπαγάνδας στην πρωτεύουσα της Ορθόδοξης Αυτοκρατορίας και η κυβέρνηση, αφού διενήργησε λεπτομερή έρευνα, διέταξε να κλείσει. Μετά από αυτό άρχισαν να τελούνται κρυφά θείες ακολουθίες κατά την «Ανατολική ιεροτελεστία»...

Στη Μόσχα ο οργανωτής του ρωσικού καθολικισμού ήταν Άννα Αμπρικόσοβαπου καταγόταν από το σπίτι ενός πλούσιου εμπόρου. Σπουδάζοντας στο εξωτερικό στο πανεπιστήμιο, η Abrikosova ασπάστηκε τον καθολικισμό το 1908. Παντρεύτηκε τον ξάδερφό της Vladimir Abrikosov, ο οποίος επίσης ασπάστηκε τον καθολικισμό ένα χρόνο αργότερα. Το πλούσιο και ανοιχτό σπίτι των Abrikosov έγινε τόπος καθολικής προπαγάνδας στην καρδιά της Ορθόδοξης Μόσχας.

Η Άννα Αμπρικόσοβα ταξίδευε συχνά στο εξωτερικό και έγινε δεκτή δύο φορές από τον Πάπα Πίο Χ. Στο εξωτερικό, μπήκε στο τάγμα των Καθολικών Δομινικανών και πήρε το όνομα Αικατερίνη προς τιμήν ενός Λατίνου αγίου Αικατερίνη της Σιένα. Επιστρέφοντας στη Μόσχα, η Abrikosova ξεκινά ιεραποστολικό έργο με τον σύζυγό της μεταξύ της ρωσικής διανόησης της Μόσχας. Διοργανώνει στο σπίτι της στη Μόσχα ένα είδος μοναστηριού της λατινικής ιεροτελεστίας - μια κοινότητα Δομινικανών, που αποτελείται από μια ντουζίνα νεαρές Ρωσίδες. Το 1917, ο Ουνίτης Μητροπολίτης Sheptytsky καθαγιάζει τον Vladimir Abrikosov ως ιερέα της Ανατολικής Ιεροτελεστίας και η Ekaterina Abrikosova και οι αδερφές της εισέρχονται επίσης στην «Ανατολική Ιεροτελεστία».

Ας σημειωθεί ότι υπήρχαν ορισμένες αντιφάσεις μεταξύ της «Ανατολικής Τελετουργίας» και του πολωνικού λατινισμού. Για τη Ρώμη, το «Πολωνικό ζήτημα» ήταν ένα σοβαρό εμπόδιο για την επίτευξη των συνδικαλιστικών έργων σε σχέση με τη Ρωσική Εκκλησία. Ήταν αδύνατο να ονειρευόμαστε καν για οποιαδήποτε φύτευση καθολικισμού μεταξύ του ρωσικού λαού, εφόσον οι κληρικοί ήταν Πολωνοί και αφοσιωμένοι στον λατινισμό. Συνειδητοποιώντας ότι ο πολωνικού τύπου καθολικισμός ήταν ένας αρχαίος εχθρός της Ορθόδοξης Ρωσίας, η «Ανατολική Τελετουργία» προσπάθησε να απαλλαγεί από κάθε πολωνική-λατινική επιρροή όσο το δυνατόν περισσότερο και να διαχωρίσει τον καθολικισμό από τον πολωνικό εθνικισμό, κάτι που ήταν απαράδεκτο για τους Ρώσους. Έτσι, για παράδειγμα, η Επιτροπή Pro Russia προσπάθησε να απαλλαγεί από τους Πολωνούς, οι οποίοι λειτούργησαν ως εμπόδιο στη μετατροπή της Ρωσίας στον Καθολικισμό. Από την πλευρά τους, ο Πολωνός Καθολικός κλήρος αντιμετώπισε τους Ρώσους Καθολικούς της Ανατολικής Τελετουργίας με δυσπιστία και ακόμη και εχθρότητα, θεωρώντας τους ως «ημισχισματικούς» και πιστεύοντας ότι οι ενώσεις των Ανατολικών Εκκλησιών, όπως διδάσκει η ιστορία, είναι βραχύβιες και Μόνο η υιοθέτηση της λατινικής ιεροτελεστίας θα δυσκολέψει τον ρωσικό λαό να επιστρέψει στην Ορθοδοξία. Η ανατολική ιεροτελεστία στη ρωσική της μορφή φάνηκε έτσι να αποτελεί εμπόδιο για την απορρόφηση της Ορθοδοξίας στον λατινικού τύπου καθολικισμό.

Λεονίντ Φεντόροφ, ο επικεφαλής των Ρώσων Καθολικών, υποστήριξε την πλήρη τελετουργική συμμόρφωση με τη θεία λειτουργία που υιοθετήθηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτή η ομοιομορφία της λειτουργικής παράδοσης είχε ιεραποστολικό χαρακτήρα: δόθηκε στους Ορθόδοξους πιστούς να κατανοήσουν ότι μπορούσαν να ενωθούν με τον ρωμαϊκό θρόνο, διατηρώντας πλήρως τον συνήθη χαρακτήρα της βυζαντινής λατρείας τους. Για το σκοπό αυτό, ο Fedorov δεν επέτρεψε καμία λατινική εισαγωγή στην ελληνο-ανατολίτικη ιεροτελεστία, όπως είπε ο Fr. Ζερχανάνοφ.

Οι Ρώσοι Καθολικοί είχαν επίσης τη δυνατότητα να λατρεύουν τους Ρώσους αγίους (εκτός από τους ιδιαίτερα σεβαστούς Ιωσαφάτ Κούντσεβιτς). Επίσης, ο προαναφερθείς απολογητής της ένωσης, A. Sheptytsky, ονειρευόταν μια εκκλησιαστική παράδοση καθαρισμένη από τους «λατινισμούς» στην ιεροτελεστία. Για να το κάνει αυτό, απέτρεψε με κάθε δυνατό τρόπο μια προσέγγιση με τη Λατινική Εκκλησία, βλέποντας σε μια τέτοια προσέγγιση τον θάνατο της Ουνιτικής Εκκλησίας του στη Γαλικία.

Το 1917, στην Πετρούπολη, στη σύνοδο της «Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας στη Ρωσία», ιδρύθηκε Ρωσική Καθολική Εξαρχία της Ανατολικής Τελετουργίας, με επικεφαλής τον σχετικά με. Λεονίντ Φεντόροφκαι η ανατολική αποστολή, εκμεταλλευόμενη το πογκρόμ της Ορθόδοξης Εκκλησίας από το νέο καθεστώς, ξεκίνησε ένα νέο στάδιο δραστηριότητας μεταξύ των Ορθοδόξων στη Ρωσία: σύμφωνα με τις οδηγίες του Πάπα, η ανατολική ορθόδοξη παράδοση στη λατρεία διατηρήθηκε πλήρως και « ουράνιος προστάτης» έγινε η μελλοντική «Αγία Ουνία». Ιωσαφάτ Κούντσεβιτς- «μάρτυρας της καθολικής ενότητας», φανατικός και ο πιο σκληρός εχθρός της Ορθοδοξίας.

Την ίδια χρονιά, 1917, ο Πάπας Βενέδικτος XV δημιουργεί μια νέα Εκκλησία «για τις Ανατολικές Εκκλησίες» και η Ρωμαϊκή Κουρία αναπτύσσει πρακτικά σχέδια για την υποταγή της Ρωσίας. Με βάση αυτή την Εκκλησία, ο Βενέδικτος XV ίδρυσε ένα ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα - το Ποντιφικό Ανατολικό Ινστιτούτο, το οποίο δέχεται τόσο κληρικούς της λατινικής ιεροτελεστίας, που σκοπεύουν να εργαστούν στην Ανατολή, όσο και κληρικούς των Ανατολικών Ορθόδοξων Εκκλησιών. Αυτή η ιεραποστολική εστία προετοιμάζει κληρικούς «για την αποστολή του Θεού μεταξύ των Χριστιανών της Ανατολής»(!). Το 1922, ο Πάπας Πίος ΙΔ' μεταβίβασε αυτό το ινστιτούτο στους Ιησουίτες και ο Michel d'Herbigny έγινε πρύτανης του.

Είναι ο Προκαθήμενος d'Herbigny που το Βατικανό δίνει εντολή να πραγματοποιήσει μια φανταστική ιδέα - να δημιουργήσει μέσα στην Ορθοδοξία Εξαρχία της Καθολικής Εκκλησίας με μυστική ιεραρχία, βυζαντινή λατρεία, μοναχισμός, κανονικό δίκαιο - τα λεγόμενα. "Ανατολίτικη ιεροτελεστία" . Αυτό φαινόταν πολύ πιθανό, γιατί ο δοκιμασμένος στρατός των Ιησουιτών βρισκόταν στην υπηρεσία.

« Πολωνία,- όπως γράφει τη δεκαετία του 1920 ο ιστορικός και νομικός σύμβουλος της Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Πολωνία. Κ.Ν. Νικολάεφ, - έγινε ιεραποστολική περιοχή, εφαλτήριο για την ανάπτυξη δυνάμεων για την επίθεση στη Ρωσία, επειδή η Ρωσία ήταν κλειστή και δεν υπήρχε άλλο έδαφος. Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Πολωνία ήταν εξ ολοκλήρου η Ρωσική Εκκλησία, με όλες τις ιδιαιτερότητες και τα καθημερινά της χαρακτηριστικά, και ήταν καλύτερο να μάθουμε από αυτήν και να κάνουμε πειράματα για την υποταγή του ορθόδοξου ρωσικού λαού στη Ρώμη... Ήταν ένα ρωσικό πειραματικό πεδίο» ( Ανατολική ιεροτελεστία. S. 186).

Ιερομάρτυρος Μητροπολίτης Πετρούπολης Βενιαμίντο 1922, μίλησε στον έξαρχο των Ανατολικών Καθολικών στη Ρωσία, Λεονίντ Φεντόροφ: Μας υποσχεθήκατε μια συμμαχία... και εν τω μεταξύ οι Λατίνοι ιερείς σας είναι πίσω από την πλάτη μας και προκαλούν όλεθρο στο ποίμνιό μας.».

Άλλος Ιερομάρτυς Μητροπολίτης Κρούτιτσι Πέτρος, τοποτηρητής του Πανρωσικού Πατριαρχικού Θρόνου, έγραψε στο μήνυμά του της 28ης Ιουλίου 1925: « Η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού έχει πολλούς εχθρούς. Τώρα έχουν εντείνει τις δραστηριότητές τους κατά της Ορθοδοξίας. Οι Καθολικοί, εισάγοντας το λειτουργικό μας τελετουργικό, παρασύρουν, ιδιαίτερα στις δυτικές, αρχαία ορθόδοξες περιοχές, τους πιστούς στην ένωση και έτσι εκτρέπουν τις δυνάμεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας από τον πιο επείγοντα αγώνα ενάντια στην απιστία.».

Η «Ανατολική Τελετουργία» - ένας νέος τρόπος ιεραποστολικής εργασίας του Βατικανού - δόθηκε στη ζωή από τους Ιησουίτες μετά από ανεπιτυχείς προσπάθειες συνδικάτων, με αποτέλεσμα μόνο ένα μέρος της Ορθόδοξης Εκκλησίας να εμπλακεί σε κοινωνία με τη Ρώμη και μετά ανελέητος εκλατινισμός στους περασμένους αιώνες, όταν η εκκλησιαστική συνείδηση ​​του ορθόδοξου λαού προτιμούσε μάλλον τη στέρηση, τον διωγμό ακόμη και τον θάνατο παρά την προδοσία της πατερικής ορθόδοξης πίστης. Σύμφωνα με τον ιστορικό Κ.Ν. Νικολάεφ, η «Ανατολική ιεροτελεστία» έπρεπε να γίνει « γέφυρα από την οποία η Ρώμη θα εισέλθει στη Ρωσία».

Στη βελγική πόλη Chevetonne λειτουργεί εδώ και αρκετές δεκαετίες ένα καθολικό μοναστήρι βυζαντινής τελετής, που ιδρύθηκε τη δεκαετία του 1920 από το Τάγμα των Βενεδικτίνων (αρχικά στο Ame του Βελγίου) με πρωτοβουλία του Πάπα Πίου ΙΔ'. Ο σκοπός της δημιουργίας του μοναστηριού, σύμφωνα με τα έγγραφα της παπικής επιτροπής «Pro Russia», ήταν να προετοιμάσει τους Βενεδικτίνους να δημιουργήσουν μοναστήρια στη Ρωσία προκειμένου «να επιστρέψουν τη Ρωσία στους κόλπους μιας ενιαίας εκκλησίας». Ωστόσο, τα επόμενα γεγονότα στην ΕΣΣΔ στη δεκαετία του '30. απέτυχε να πετύχει τον στόχο.

Σε αυτό το μοναστήρι πραγματοποιήθηκε μια εκπληκτικά ακριβής, αλλά άψυχη μίμηση της ορθόδοξης λειτουργίας και της εκκλησιαστικής ζωής: Ορθόδοξες εικόνεςκαι βυζαντινή λειτουργικά άμφια, εκκλησιαστικά σλαβικά άσματα κ.λπ. Ωστόσο, η «ανατολική ιεροτελεστία», στερείται Ορθόδοξη πίστηπου το δημιουργεί είναι μόνο ένα κέλυφος χωρίς περιεχόμενο, ένα σώμα χωρίς ψυχή. Επί του παρόντος, η Μονή Sheveton διατηρεί στενούς δεσμούς με τον Ουνίτη Ορθόδοξο κλήρο και λαϊκούς στη Ρωσία.

Το Βατικανό γνωρίζει καλά ότι μια επιθετική αποστολή και η επιβολή του λατινισμού μπορεί να προκαλέσει μόνο αμοιβαία αντικαθολικά αισθήματα στο ορθόδοξο περιβάλλον, και αυτό είναι εξαιρετικά ανεπιθύμητο για την προώθηση της ιδέας της «επανένωσης των εκκλησιών» υπό την ηγεσία του «ιερός θρόνος». Επομένως, τις τελευταίες δεκαετίες, η συνδικαλιστική στρατηγική του Βατικανού σε σχέση με τη Ρωσία δεν είναι να εμπλακεί ανοιχτά σε καθαρό λατινικό προσηλυτισμό μεταξύ μεμονωμένων Ρώσων «σχισματικών», αλλά να επαναλάβει την προσπάθεια επιβολής μιας ένωσης σύμφωνα με το «μοντέλο»: να υποτάξει τη Ρωμαϊκή "αρχιερέας" - " εφημέριος Ιησούς Χριστός «Αμέσως ολόκληρη η Ρωσική Εκκλησία, αφήνοντας πίσω της το δικαίωμα να μην αποδέχεται άλλα λατινικά δόγματα και καινοτομίες και έτσι, όπως ήταν, να διατηρήσει την «ανατολική της αγνότητα» - την ορθόδοξη βυζαντινή ιεροτελεστία, τον τρόπο της εκκλησιαστικής ζωής, το κανονικό δίκαιο και ακόμη και ορθόδοξα δόγματα, με την προσθήκη μόνο της αναγνώρισης του πρωτείου Ρωμαίου πάπα. Επιπλέον, η αναγνώριση της παπικής πρωτοκαθεδρίας δεν πρέπει να συνίσταται καν στον εορτασμό του πάπα στη λειτουργία, αλλά «μόνο» στην έγκριση από τη Ρώμη του εκλεγμένου Πρώτου Ιεράρχη της Ρωσικής Εκκλησίας.

Το Βατικανό, για τους ιεραποστολικούς και συνδικαλιστικούς του σκοπούς, δεν επιμένει πλέον να διαβάζει (στα ελληνικά ή στα σλαβονικά) το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη «και εκ του Υιού» όταν τελείται η βυζαντινή λειτουργία (πάπας Βενέδικτος XIVήδη το 1746 επεσήμανε ότι η έκφραση «προερχόμενος από τον Πατέρα» δεν πρέπει να νοηθεί ως «από τον Πατέρα μόνο», αλλά, σιωπηρά, «και από τον Υιό»). Επιπλέον, η «Ανατολική Ιεροτελεστία» του Βατικανού αναγνωρίζει τη μακροχρόνια λατρεία των Ρώσων αγίων που δοξάστηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία μετά το 1054 ως μορφή αγιοποίησης από τη Ρώμη (αντίστοιχη με τη λατινική αγιοποίηση) και επιτρέπει τη λειτουργική προσκύνηση τους για κρυπτουνιωτικούς σκοπούς.

Πρέπει να θυμόμαστε ότι το Βατικανό δεν ξέχασε ποτέ τον κύριο, πανάρχαιο στόχο του - να υποτάξει τους «Ανατολικούς σχισματικούς» στον θρόνο της Ρώμης ή, σύμφωνα με τη σύγχρονη οικουμενική ορολογία, την «Αδελφή Εκκλησία». Ήδη στην αρχή του λεγόμενου. «περεστρόικα» Δομινικανός ιερέας από την Κρακοβία Φρ. Congarστην εφημερίδα του Fribourg "La Liberte"" (09/07/1988) ανέφερε: Εάν τα σύνορα της Ανατολής είναι ανοιχτά για εμάς, οι Πολωνοί ιερείς θα πάνε να κηρύξουν το Ευαγγέλιο στη Ρωσία, που ήταν πάντα ο στόχος των αποστολών μας.". Σημειώστε ότι αυτή η δήλωση συνάδει πλήρως με τη μυστική απόφαση που έλαβε η πολωνική κυβέρνηση το 1932: Το καθήκον του προσηλυτισμού της Ανατολής στον Καθολικισμό, όπως και στους περασμένους αιώνες, παραμένει η «ιστορική αποστολή» του πολωνικού κράτους."(επί του παρόντος το 45% των καθολικών ιερέων ήρθε στη Ρωσία από την Πολωνία). Το 1995 ο εκπρόσωπος του παπικού θρόνου στη Ρωσία Αρχιεπίσκοπος Τζον Μπουκόφσκιδήλωσε ότι η Ρωσία δεν είναι ορθόδοξη χώρα, και ως εκ τούτου οι κατηγορίες των Καθολικών για προσηλυτισμό είναι άδικες. Ο ίδιος Monsignor D. Bukowski, σε συνέντευξή του στην εφημερίδα Arguments and Facts, παραδέχτηκε κατηγορηματικά ότι « Απώτερος στόχος μας είναι η πλήρης ενότητα στην πίστη και την αγάπη «υπό την ενότητα της εντολής» του κληρονόμου του Αγ.«(1996. Νο. 39).

Ένας από τους αρχαιότερους ιεράρχες της Εκκλησίας μας, Μητροπολίτης Σουρόζ Άντονι (Μπλομ)στο μήνυμά του προς το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της 5ης Φεβρουαρίου 1997, έγραψε: Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι η Ρώμη σκέφτεται μόνο να «απορροφήσει» την Ορθοδοξία. Θεολογικές συναντήσεις και «προσέγγιση» στα κείμενα δεν μας οδηγούν πουθενά. Γιατί πίσω τους βρίσκεται η σταθερή αποφασιστικότητα του Βατικανού να καταπιεί την Ορθόδοξη Εκκλησία". Για χάρη αυτού του στόχου της απορρόφησης της Ορθοδοξίας, το Βατικανό χρησιμοποιεί τη μέθοδο της διείσδυσης στην Ορθόδοξη ιεραρχίαμυστικοί Ουνίτες.

* * *

Στο ήδη αναφερθέν βιβλίο «Ρώμη και Μόσχα, 1900-1950», αξίζει ενδιαφέρον το ακόλουθο μήνυμα του A. Vanzhe: Μητροπολίτης Λένινγκραντ Νικόδημος (Ρότοφ)του είπε ότι υπηρέτησε στο κολέγιο "Russicum" (ένα κέντρο ιησουιτών για ιεραποστόλους της "ανατολικής ιεροτελεστίας") με αντιμνησιακά που στάλθηκαν πίσω στη δεκαετία του '20 ή του '30. Επίσκοπος Νέβα στον Επίσκοπο d'Herbigny.

(στα δεξιά: Νικοντίμ Ρότοφμε τη 16χρονη συνοδό του κελιού του V. Gundyaev, ο οποίος τότε με το όνομα «Κύριλλος» έγινε ένας από τους νεότερους επισκόπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας)

Από αυτή την άποψη, φαίνεται πολύ αληθοφανές το μήνυμα που έδωσε η Καθολική έκδοση του National Catholic Reporter με αναφορά στο βιβλίο Passion and Resurrection: The Greek Catholic Church in the Soviet Union, σύμφωνα με το οποίο ο Μητροπολίτης του Λένινγκραντ Νικοδίμ είχε οδηγίες από τον Πάπα Παύλο. VI σχετικά με τη διάδοση του καθολικισμού στη Ρωσία και ήταν μυστικός καθολικός επίσκοπος, κρυβόμενος υπό το πρόσχημα ενός ορθόδοξου επισκόπου. Σύμφωνα με το Ραδιόφωνο του Βατικανού, ο π. Ο Σίμαν, στο ιησουιτικό περιοδικό Civilta Cattolica, αναφέρει ότι ο Μητροπολίτης Νικοδήμ υποστήριξε ανοιχτά την «Κοινωνία του Ιησού», με πολλά από τα μέλη της οποίας είχε τους πιο φιλικούς δεσμούς. Ναι, ένας Ισπανός Ιησουίτης ιερέας Miguel (Mikhail) Arrantzστη δεκαετία του '70. .

Ο Μητροπολίτης Νικοδίμ μετέφρασε το κείμενο των «πνευματικών ασκήσεων» στα ρωσικά Ιγνάτιος του Λογιόλα- ο ιδρυτής του Τάγματος του Ιησού, και, όπως γράφει ο Ιησουίτης, ο π. Shiman, πολύ πιθανόν, τους είχε συνεχώς μαζί του και, σύμφωνα με τον M. Arranz, «ενδιαφερόταν για την πνευματικότητα των Ιησουιτών». Κατά τη διδακτική περίοδο ο π. M. Arrantz στο LDA, ο Μητροπολίτης Nikodim διέταξε αυτόν τον λόγιο Ιησουίτη να μεταφράσει την ιεροτελεστία της λατινικής Λειτουργίας στα ρωσικά. Οι Καθολικοί στη Ρωσία χρησιμοποιούσαν αυτή τη μετάφραση του M. Arrantz για πολύ καιρό. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της Β' Συνόδου του Βατικανού, ο M. Arranz, αντιπρύτανης του Κολλεγίου των Ιησουιτών Russicum, πρότεινε στον Μητροπολίτη Νικοδίμ να σπουδάσουν ορθόδοξοι από τη Ρωσία σε αυτό το ιεραποστολικό νηπιαγωγείο των Ιησουιτών, με το οποίο ο Μητροπολίτης Νικοδίμ συμφώνησε αμέσως και, όπως θυμάται ο Ιησουίτης Arrantz, από τότε Έκτοτε, ο Νικόδημος έχει γίνει πολύ συμπαθής με το Russicum ( «Αλήθεια και Ζωή». 1995. Αρ. 2. S. 26, 27).

Το ίδιο Καθολικό Δελτίο Αλήθεια και Ζωή (σελ. 26) παραθέτει πολύ χαρακτηριστικές αναμνήσεις του Ιησουίτη πατέρα Miguel Arrantz για το πώς, με την ευλογία του Μητροπολίτη Λένινγκραντ Νικοδίμ, ο Nikodim M. Arrantz υπηρέτησε τη «λειτουργία της ανατολικής ιεροτελεστίας» στο σπίτι. εκκλησία του Νικοδήμου στη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ, και περίπου. Ιησουίτης" εξυπηρετείται από τον μελλοντικό άρχοντα Κύριλλος- τότε ήταν διάκονος(Όπως γνωρίζετε, ο Μητροπολίτης Σμολένσκ Κύριλλος (Γκουντιάεφ) ήταν ο προσωπικός γραμματέας και προστατευόμενος του Μητροπολίτη Νικοδίμ, διαβόητος για τη δέσμευσή του στον οικουμενισμό, τον παπισμό και τον ανακαινισμό). Είναι αλήθεια ότι πρέπει να ειπωθεί ότι ο Διάκονος Κύριλλος, όπως αναφέρεται στο περιοδικό Truth and Life, δεν κοινωνούσε με τον Ιησουίτη M. Arranz. Αν και ο Μητροπολίτης Νικοδίμ επέτρεψε στον φίλο του πατέρα-Ιησουίτη M. Arranz κατά τη διάρκεια των διδακτικών του δραστηριοτήτων στο LDA να κοινωνεί τις Κυριακές μαζί με ορθόδοξους κληρικούς. Και τις καθημερινές, ο Ιησουίτης καθηγητής έκανε Λειτουργία στο δωμάτιό του ( «Αλήθεια και Ζωή». 1995. Νο 2. S. 27).

Ακόμη και Ρώσοι Καθολικοί ερευνητές παραδέχονται ότι " γνωστό ρόλο στην εμφάνιση των καθολικών συμπαθειών, πρώτα απ' όλα μεταξύ των πιστών διανόησης, έπαιξε η προσωπικότητα του Μητροπολίτη Νικοδίμ (Ροτόφ) του Λένινγκραντ, του οποίου το ζωηρό και βαθύ αίσθημα αδελφικής αγάπης για την εκκλησία της Ρώμης έκανε πολλούς να ανατρέψουν τις ελπίδες τους. στην Καθολική Εκκλησία στον αγώνα για ενότητα» (V. Zadvorny, A. Yudin. Ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας στη Ρωσία. Σύντομο δοκίμιο. Μ. Εκδοτικός Οίκος του Κολλεγίου της Καθολικής Θεολογίας. Αγ. Θωμάς Ακινάτης. 1995. S. 28).

Ας προσθέσουμε σε αυτό ότι ο Μητροπολίτης Νικοδήμ έλαβε το μεταπτυχιακό δίπλωμα στη θεολογία το 1970 για τη διατριβή του για το ποντίφικα του πάπα. Ιωάννης XXIIIκαι ο Νικόδημος πέθανε ξαφνικά τον Σεπτέμβριο του 1978 στο Βατικανό σε ένα ακροατήριο με τον νεοεκλεγέντα πάπα Ιωάννης Παύλος Ι, στο οποίο είναι αδύνατο να μην φανεί μια ένδειξη από τα Πάνω για το τι επιδίωκε η ψυχή αυτού του σεβαστού οικουμενικού μητροπολίτη.

* * *

Προς το παρόν, το Βατικανό προσπαθεί να δημιουργήσει ένα στρώμα επισκόπων και ιερέων εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που συμπαθούν την Καθολική πίστη και υπηρετούν την υπόθεση της σύναψης μιας νέας ένωσης (μεγάλο μέρος αυτών είναι μαθητές του αείμνηστου Μητροπολίτη Νικοδίμ). . Το κύριο φερέφωνο της καθολικής ραδιοφωνικής προπαγάνδας στη Μόσχα είναι τώρα η "Χριστιανική Εκκλησία και το Δημόσιο Κανάλι" (ραδιοφωνικοί σταθμοί "Blagovest", "Sofia", κ.λπ.), που βρίσκεται στη Σχολή Δημοσιογραφίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας (" Οικουμενικό Κέντρο Αποστόλου Παύλου”), που χρηματοδοτείται από το Καθολικό Ίδρυμα «Βοηθήστε την Εκκλησία σε ανάγκη».

Το γεγονός αυτό δεν το κρύβει η ηγεσία του ραδιοφωνικού καναλιού στο πρόσωπο της προστάτιδας του - καθολικής που ζει στο Παρίσι, κας. Ilovaiskaya-Albertiκαι αρχισυντάκτης Πρωτ. Τζον Σβιρίντοφ. Ως αποτέλεσμα της γενναιόδωρης οικονομικής βοήθειας αυτού του ιδρύματος, το Christian Radio Channel μπορεί να εκπέμπει 17 ώρες την ημέρα! Όπως σημειώνεται στην Έκκληση των κληρικών της Μόσχας προς τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Αλέξιος Β', « οι συντάκτες των προγραμμάτων αυτού του ραδιοφωνικού καναλιού δηλώνουν συνεχώς ότι οι ραδιοφωνικές εκπομπές συντάσσονται από Ορθόδοξους και Καθολικούς για να εξοικειωθούν καλύτερα με το δόγμα και τη ζωή και των δύο «Αδελφών Εκκλησιών», ωστόσο, γενικά, τα προγράμματα του «Χριστιανικού Church-Public Channel» είναι ανοιχτά Καθολικοί: τελευταία είδησηαπό το Βατικανό, μιλά για καθολικές γιορτές και αγίους, ανασκοπεί παπικές εγκυκλίους, πολλά γεγονότα στη δημόσια και πολιτική ζωή σχολιάζονται από Καθολική σκοπιά».

Γύρω από αυτό το ραδιοφωνικό κανάλι, μια μικρή ομάδα υποστηρικτών της εκκλησιαστικής «ανανέωσης», όπως αυτοαποκαλούνται, είναι ενωμένη, αν και δεν πρόκειται για ανανέωση, αλλά για προσέγγιση με τον σύγχρονο καθολικισμό. Ορθόδοξος κλήρος ( κυρίως από την εκκλησία των Αγ. Κοσμάςκαι Δαμιάναστη λωρίδα Stoleshnikov.) σε αυτόν τον καθολικό ραδιοφωνικό σταθμό, μιλούν συχνά για τις «ιστορικές προκαταλήψεις της Ορθοδοξίας», οι οποίες, κατά τη γνώμη τους, συνίστανται στην απροθυμία προσέγγισης με τους Ρωμαιοκαθολικούς υπό την ηγεσία του πάπα. Από τα χείλη αυτών, θα λέγαμε, οι Ορθόδοξοι κληρικοί ακούγονται συχνά μια υπεράσπιση των δογματικών ψευδών διδασκαλιών του Καθολικισμού, μια απολογία για τους Λατίνους αγίους, μια ουνιτική ερμηνεία πολλών εκκλησιαστικοί κανόνεςκαι απλώς αμφίβολες δηλώσεις που δεν έχουν καμία σχέση με το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τα έργα των Αγίων Πατέρων υπόκεινται σε αναθεώρηση, αμφίβολα έως και λανθασμένα, η σύμφωνη αρνητική τους εκτίμηση για τον λατινισμό κηρύσσεται ξεπερασμένη και αγράμματη. Προτείνεται η μετάβαση της Εκκλησίας μας στο Καθολικό Γρηγοριανό ημερολόγιο.

Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι οι συμπάθειες και η τάση προς τον Καθολικισμό μεταξύ των νεοανακαινιστών που έχουν ενωθεί γύρω από αυτό το ραδιοφωνικό κανάλι είναι πιθανότατα εξωτερικού χαρακτήρα. Ο καθολικισμός για αυτούς είναι απλώς μια πιο «σύγχρονη», εκκοσμικευμένη και αποδυναμωμένη μορφή χριστιανισμού. Η συμπάθεια προς τον σύγχρονο καθολικισμό εξηγείται απλώς από την εχθρότητά τους προς την πατερική Ορθοδοξία καθαυτή, και σε καμία περίπτωση από τη διακαή αγάπη τους για τον παπισμό ή για την Καθολική θεολογία. (Παρακολούθως, σημειώνουμε ότι οι πατέρες των ραδιοφωνικών καναλιών είναι έτοιμοι να στηρίξουν κάθε αποστάτη και κάθε αντιορθόδοξο κίνημα και αντιχριστιανική δράση - από Λεβ Τολστόι, άκοπο Γιακούνινκαι μια βλάσφημη ταινία που προβλήθηκε στην τηλεόραση Σκορσέζεσε Αντβεντιστές, Ιεχωβιστές και άλλους σεχταριστές).

Εξαίρεση αποτελεί, ίσως, ο αρχισυντάκτης του Christian Radio Channel, ένας ουνίτης αρχιερέας Τζον Σβιρίντοφκαι πρύτανης της Θεοτόκου-Μονής των Χριστουγέννων Bobrenev, ηγούμενος Ignatius (Krekshin), που διακρίνεται από τον ειλικρινή φιλοκαθολικισμό και τη διεξαγωγή ειλικρινούς προπαγάνδας του καθολικισμού. Έτσι, για παράδειγμα, το Πρωτ. Ο Sviridov, ενώ βρισκόταν στη Ρώμη το 1995, έλαβε μέρος στη λειτουργία του Καθολικού Καλή Παρασκευή, κουβαλώντας τον σταυρό μαζί με τους Λατίνους κληρικούς κατά την τελετή της «Οδού του Σταυρού» στο Κολοσσαίο.

Η κατάσταση με Ο I. Sviridov είναι εντελώς παράδοξος: επίσημα ορθόδοξος κληρικός, που συμμετέχει στην καθολική λατρεία και αναγνωρίζει το καθολικό δόγμα (ζωντανή υπεράσπιση του σκανδαλώδους λατινικού δόγματος του 1870 για το «παπικό αλάθητο» στον τομέα του δόγματος· το δόγμα του Filioque, που καταδικάστηκε από η Ορθόδοξη Εκκλησία ως αίρεση, στο στόμα του αρχιερέα Σβιρίντοφ δεν είναι, αλλά, αντίθετα, τον «βοηθά» «να αποκαλύψει το μυστικό Αγία Τριάδα"(Βλ.:" Ρωσική σκέψη ". 1996. Αρ. 4116), ενώ για κάποιο λόγο συνεχίζει να υπηρετεί σε ορθόδοξες εκκλησίες, αν και δεν περιλαμβάνεται στο επιτελείο των κληρικών κανενός από τους ναούς της Μόσχας (ίσως ο αρχιερέας Σβιρίντοφ να είναι κρυφά καταγράφεται στην πολιτεία του Ρωμαϊκού Κολοσσαίου;). Τι εμποδίζει ο. Ο Ioann Sviridov, ο οποίος κάποτε δήλωσε ζωντανά ότι το να αποκαλείται Καθολικός είναι ο ύψιστος έπαινος για αυτόν, για να αποφασίσει για την ομολογιακή του υπαγωγή και να δηλώσει ανοιχτά ότι είναι καθολικός της ανατολικής ιεροτελεστίας;

Στο ίδιο «χριστιανικό ραδιοφωνικό κανάλι» ο ιερέας Γκεόργκι Τσιστιακόφμιλά με ενθουσιασμό για Καθολικούς αγίους, για παράδειγμα, για Τερέζα μωρό Ιησούς(«μικρή Τερέζα»), στη «φροντίδα» του οποίου το 1930 ο Πάπας Πίος ΙΔ' «εμπιστεύτηκε» τον ρωσικό λαό και «ανέθετε τη μεσολάβηση προσευχής για τη Ρωσία». (Αυτή η «ουράνια προστάτιδα της Ρωσίας» και «προστάτης των αποστολών» τον Οκτώβριο του 1997 ανακηρύχθηκε επίσημα από τον Πάπα Ιωάννης Παύλος Β'«Διδάσκαλος της Οικουμενικής Εκκλησίας» και τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τους αγίους Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος Θεολόγος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Αθανάσιοςκαι Κύριλλος Αλεξανδρείας! Στους εορτασμούς στη Ρώμη τον Οκτώβριο του 1997, στους οποίους παρευρέθηκαν και ο π. G. Chistyakov, Τερέζα του Βρέφους Ιησού ψάλθηκε ακόμη και ένα τροπάριο που συντέθηκε σε άψογη εκκλησιαστική σλαβική. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η λατρεία της «μικρής Τερέζας» θα χρησιμοποιηθεί ενεργά από το Βατικανό στα προσηλυτιστικά του σχέδια στη Ρωσία. Οι Καθολικοί σχεδιάζουν να φέρουν τα λείψανα της Τερέζας του Βρέφους Ιησού στη Ρωσία το 1999 για να τα προσκυνήσουν).

Μιλώντας τακτικά στο Καθολικό ραδιοφωνικό πρόγραμμα "Blagovest", ο ιερέας G. Chistyakov αγγίζει μερικές φορές τους Λατίνους αγίους (τον ιδρυτή του Τάγματος των Σαλεσιανών Τζιοβάνι Μπόσκοστο στόμα ενός ορθόδοξου ιερέα ο Chistyakov παρομοιάζεται με αιδεσιμότατο Σεραφείμ του Σάρωφ), στη συνέχεια επαναλαμβάνει «για την οικοδόμηση των ακροατών του ραδιοφώνου» τα κηρύγματα και τις «αποστολικές οδηγίες» του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' και τα έργα των Καθολικών καρδιναλίων. Ο ιερέας Γ. Τσιστιακόφ στο ραδιόφωνο αποκαλεί τον ίδιο τον Ιωάννη Παύλο Β' «πρεσβύτερο» και τον συγκρίνει με τους ορθόδοξους πρεσβύτερους Σιλουανός του Άθωκαι Αμβρόσιος της Οπτίνας!

Ένας άλλος μόνιμος ιεροκήρυκας ραδιοφωνικού καναλιού είναι ένας ελεύθερος επαγγελματίας ηγούμενος Innokenty (Παβλόφ)καλεί στον αέρα ο αποστάτης μητροπολίτης Ισίδωρος, ο οποίος υπέγραψε την επαίσχυντη Ένωση της Φλωρεντίας με τη Ρώμη, «μια πολύ φωτεινή προσωπικότητα», «μια εξέχουσα εκκλησιαστική προσωπικότητα», ακόμη και ένας «φωτισμένος ανθρωπιστής», που «ήταν μπροστά από την εποχή του» και «συνέβαλε στην πρόοδο του ίδιου του Χριστιανισμού (!)». Μια τέτοια εκτίμηση του Ισίδωρου αποκαλύπτει τις απόψεις του ίδιου του αββά Ιννοκεντίου ως υποστηρικτή της ένωσης με τη Ρώμη. Από αυτή την άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι στόχος όλων των ουμανιστών, ιδιαίτερα των «φωτισμένων», ήταν πάντα να προωθήσουν την «πρόοδο του Χριστιανισμού», ή, απλά μιλώντας, την καταστροφή του Χριστιανισμού ως τέτοιου. Η ίδια η έννοια της «προόδου του Χριστιανισμού» είναι κάτι παράλογο, έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Εκκλησίας του Χριστού. Η χριστιανική διδασκαλία, ως Θεία Αποκάλυψη, από τον Χριστό, τους αποστόλους Του και μέχρι τελευταιες μερεςη ύπαρξη της Εκκλησίας είναι αμετάβλητη και η «πρόοδος» σε αυτόν τον τομέα μπορεί να αντιστοιχεί μόνο στη διαδικασία της αποστασίας, δηλαδή της αποστασίας από τον Θεό.

Το παράλογο της κατάστασης με τις δραστηριότητες της «Χριστιανικής Εκκλησίας και του Δημόσιου Καναλιού» στη Μόσχα μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητό διαβάζοντας ένα σύντομο σημείωμα από έναν ανταποκριτή του προσωπικού της Ορθόδοξης εφημερίδας «Ημέρα του Τατιάνιν» Αστείο, του οποίου το επίθετο χαρακτηρίζει το είδος του μηνύματος που έγραψε με καθρέφτη ακρίβεια:
« Όπως μάθαμε από έγκυρες πηγές, ορθόδοξος ραδιοφωνικός σταθμός εμφανίστηκε στο Βατικανό, όχι μακριά από την κατοικία του Πάπα. Πέντε καθολικοί ιερείς, υπό την πνευματική καθοδήγηση κάποιας Ρωσίδας Ορθόδοξης γυναίκας, επικρίνουν δριμύτατα τους Καθολικούς για 17 ώρες την ημέρα και τους προτρέπουν να απορρίψουν τις προκαταλήψεις και να έρθουν υπό την οσμογραφία του Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιου Β'. Ο ραδιοφωνικός σταθμός χρηματοδοτείται από το Πατριαρχείο Μόσχας "(" Ημέρα της Τατιάνας ". 1996. Νο. 7).

Όπως και ο αρχιερέας Ιωάννης Σβιρίντοφ, ο γνωστός αγιογράφος αρχιμανδρίτης κηρύττει επίσης φιλοκαθολικές ιδέες. Ζήνων (Θεόδωρος)Σύμφωνα με τον π. Zinon, οι καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας «δεν διαστρεβλώνουν την ουσία της πίστης, αλλά αποκαλύπτουν μόνο τα χαρακτηριστικά της λατινικής παράδοσης» («Church and Public Bulletin», 1996, No. 5, επιμέλεια Αρχιερέα I. Sviridov). Αυτή η δήλωση του π. Ζήνωνα έρχεται σε σαφή αντίφαση με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που εκφράζεται τόσο στην Επαρχιακή Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών του 1848, όσο και στη συναινετική γνώμη των Αγίων Πατέρων, οι οποίοι όρισαν τους «αθώους», από την άποψη του Ο π. Ζήνωνα, οι καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ως αιρέσεις, που οδήγησαν στην πτώση της Ρώμης από την Μία Οικουμενική Αποστολική Εκκλησία.

Ωστόσο, για τον ίδιο τον Αρχιμανδρίτη Ζήνωνα, αυτές οι επιστολές των Ανατολικών Πατριαρχών και οι πατερικές δηλώσεις είναι απλώς ιδιωτικές θεολογικές απόψεις (σε αντίθεση, προφανώς, με τις απόψεις του ίδιου του Πατέρα Ζήνωνα) και επομένως ο Αρχιμανδρίτης Ζήνων, θεωρώντας τους καθολικούς αιρετικούς εντελώς Ορθόδοξους, επέτρεψε τους για να εκτελέσουν στο μοναστήρι του Mirozhsky, λατινικές μάζες και ο ίδιος κοινωνούσε μαζί τους με γκοφρέτες, κάτι που δεν μπορούσε παρά να οδηγήσει σε τακτικές κανονικές απαγορεύσεις κατά του Καθολικού αγιογράφου.

Ο φιλοκαθολικισμός διακρίνει επίσης τους κατοίκους του μοναστηριού Bogoroditse-Nativity Bobrenev κοντά στην Κολόμνα, οι οποίοι, τόσο σε ομιλίες στο ραδιοφωνικό κανάλι της Σόφιας όσο και σε κοινές δημοσιεύσεις με Γάλλους Βενεδικτίνους μοναχούς, προωθούν ενεργά την Καθολική πίστη, έγγραφα διαφόρων παπικών επιτροπών και αμφίβολα συνδικαλιστικά έργα. όπως η περιβόητη Συμφωνία Balamand του 1993. Ηγούμενος του ηγούμενου της μονής Bobrenev Ignatius (Krekshin), δυστυχώς, είναι μέλος δύο συνοδικών επιτροπών: για την αγιοποίηση των αγίων και τη θεολογική (!), που δεν μπορεί παρά να προκαλέσει πλήρη σύγχυση: γιατί η επίσημη θεολογική θέση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να καθορίζεται από ανθρώπους που δεν βλέπουν καμία διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Λατινικής αίρεσης, μεταξύ αλήθειας και ψεύδους;

Πίσω στο 1992, ένα άρθρο Βαλεντίνα Νικητίνα, τώρα αρχισυντάκτης του επίσημου φορέα του Τμήματος Θρησκευτικής Εκπαίδευσης και Κατήχησης «Το μονοπάτι της Ορθοδοξίας». Το άρθρο είχε τίτλο «Ο Μητροπολίτης Μόσχας Ισίδωρος και ο Ρωσικός Καισαροπαπισμός». Ακολουθούν μερικά μόνο αποσπάσματα από αυτό: Ο απόηχος της Ουνίας που διακηρύχθηκε πανηγυρικά κάτω από τον τρούλο της Santa Maria del Fiore στη Φλωρεντία... δεν μπορεί να σβήσει, αιωρείται ακόμα από πάνω μας... Η ιστορική αθανασία προορίζεται για την υπόθεση του Μητροπολίτη Ισίδωρου... Βιάτσεσλαβ Ιβάνοφ, βαθύτατα πεπεισμένος για την ιδέα της Ουνίας, έχοντας βρεθεί στη Ρώμη και εισήλθε σε ευχαριστιακή κοινωνία με τη Δυτική Εκκλησία, είπε ότι στη Ρωσία ανέπνευσε τους μισούς πνεύμονές του και στη Δύση απέκτησε πλήρη ανάσα. Μια τέτοια πνοή, κατά τη γνώμη μας, είναι η δεύτερη πνοή που υποσχέθηκε ο Κύριος στο ποίμνιό Του, το οποίο θα έχει Ενιαίο Ποιμένα.Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τον V. Nikitin, η Εκκλησία δεν έχει ούτε έναν Ποιμένα στο πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ο συγγραφέας γράφει περαιτέρω: «Με την επίτευξη αυτής της πολυπόθητης ενότητας (δηλαδή της ένωσης), συνδέουμε τις ελπίδες μας για μια γνήσια, και όχι για μια απατηλή πνευματική αναγέννηση στη Ρωσία, τον εμπλουτισμό και την ανανέωση… Είναι η Ρωμαϊκή Εκκλησία… που καλείται να αποκαταστήσει την ενότητα στον χριστιανικό κόσμο". Αυτό το άρθρο μαρτυρεί ότι ο Β. Νικήτιν το μονοπάτι της Ορθοδοξίας τον βλέπει κατηγορηματικά - ως το μονοπάτι της ένωσης με τον παπισμό.

Θρησκευτικός δημοσιογράφος Γιακόφ Κρότοφ, που πριν από μερικά χρόνια παρενοχλούσε επίμονα την αξιοπρέπεια ενός ορθόδοξου ιερέα, γράφει στην εφημερίδα NG-Religions (27/03/97): Ακολουθώντας τους Vladimir Solovyov και Vyacheslav Ivanov (και οι δύο προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό στην εποχή τους. - N.K.), θεωρώ πιθανό και απαραίτητο να λάβω κοινωνία από Καθολικούς, αναγνωρίζω την πρωτοκαθεδρία του Πάπα και δεν θεωρώ τους Καθολικούς αιρετικούς. Αν ο Πάπας μου πει να κοινωνώ από τους Ορθοδόξους και να μην πηγαίνω σε Καθολικές εκκλησίες, θα υπακούσω, αν και σημειώνω ότι η πλειοψηφία των Ορθοδόξων είναι κατηγορηματικά αντίθετη στην κοινωνία με ένα άτομο που συνδυάζει την πίστη στην Ορθοδοξία με την πίστη στον Καθολικό. Εκκλησία ... Πιστεύω ότι είμαι από την Ορθοδοξία δεν έφυγε". Εδώ είναι μια τέτοια εξομολογητική εξισορροπητική πράξη ενός «Ορθόδοξου» Καθολικού. Όποιος αναγνωρίζει την πρωτοκαθεδρία του πάπα, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να θεωρηθεί ορθόδοξος, όπως αυτοαποκαλείται, επιπλέον, αυτός που κοινωνεί με αιρετικούς σύμφωνα με τους κανόνες υπόκειται σε αφορισμό από την Εκκλησία.

* * *

Στα τέλη του 1997, μια νέα Καθολική ενορία του Αγ. Όλγα. Απόφοιτος του Ποντιφικού Ανατολικού Ινστιτούτου στη Ρώμη, Ιερέας Μαριάν Καμίνσκι, ο οποίος έχει το δικαίωμα να υπηρετεί όχι μόνο στη λατινική, αλλά και στην ανατολική ιεροτελεστία, η οποία συνδυάζεται εκπληκτικά με την αφιέρωση μιας νέας καθολικής κοινότητας στην Αγία ισότιμη Πριγκίπισσα Όλγα (στη Μόσχα υπάρχουν πολλά μικρές κοινότητες Καθολικών της Ανατολικής Ιεροτελεστίας, όπου οι λειτουργίες τελούνται στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, και που ζουν στη Μόσχα, οι Ουκρανοί Ελληνοκαθολικοί κατά την απουσία ενός ουνίτη ιερέα προσπαθούν να επισκεφθούν Ορθόδοξες εκκλησίες, αγνοώντας τις λατινικές εκκλησίες. Βλέπε: Φως του Ευαγγελίου. 1998. Αρ. 3).

Είναι αδύνατο να προσπεράσουμε ένα άλλο θλιβερό γεγονός που σχετίζεται άμεσα με το θέμα του μυστικού Ουνιατισμού. Όπως αναφέρεται στο βιβλίο του Σεβ. A. Dobosha«Ιστορία της Ένωσης στην Ουκρανία, ΧΧ αιώνας» (Kamenets-Podolsky, 1996), καθώς και σε ορισμένες άλλες πηγές, το 1991, τα 3/4 των Ελλήνων Καθολικών ιερέων στη Γαλικία ήταν αποστάτες της Ορθόδοξης πίστης: περίπου το 59% (!) των Ουνιτών ιερέων της Γαλικίας είναι απόφοιτοι των θεολογικών σχολών του Λένινγκραντ, οι οποίες για πολλά χρόνια ήταν υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Λένινγκραντ Νικοδίμ (Ροτόφ) και τότε επισκόπου του Βίμποργκ Κύριλλου (Γκουντιάεφ) . Οι καρποί της «τροφής» τους από τις θεολογικές σχολές του Λένινγκραντ αποδείχθηκαν εξαιρετικά πικρές, κάτι που φαίνεται από το παράδειγμα της τρέχουσας εκκλησιαστικής κατάστασης στη Δυτική Ουκρανία.

Φαίνεται ότι επί του παρόντος, οι διάδοχοι του έργου του Προκαθήμενου Michel d "Herbigny να προσφύγει στην αιρετική Ρώμη του ρωσικού κλήρου είναι καθολικοί ιερείς Werenfried van Straatenκαι Ρομάν Σκάλφι. Ο πατέρας Werenfried van Straaten είναι τώρα ο επικεφαλής του καθολικού ταμείου «Help the Church in Need». Το 1954, ο Πάπας Πίος ΙΒΙ έδωσε οδηγίες στον π. Η διείσδυση του Renfried στην Ανατολή, στη Ρωσία, και 40 χρόνια αργότερα, το 1994, ο Fr. Ο Werenfried υπόσχεται γενναιόδωρη οικονομική βοήθεια στον Ρώσο κλήρο. Με τα χρήματα του Ιδρύματος Werenfried van Straaten συντηρείται κυρίως η «Χριστιανική Εκκλησία και το Δημόσιο Κανάλι» στη Μόσχα. λατινικός ιερέας Ρομάνο Σκάλφι, που αποφοίτησε από το ίδρυμα των Ιησουιτών για την εκπαίδευση των ιεραποστόλων της «Ανατολικής ιεροτελεστίας» - το Collegium «Russicum», είναι ο αρχισυντάκτης του καθολικού περιοδικού «New Europe», με το οποίο συνεργάζονται ενεργά οι Καθολικοί Ανακαινιστές, και ένας «στενός φίλος» του αρχιερέα Ιωάννη Σβιρίντοφ. Είναι περίπου. Τον Αύγουστο του 1996, ο Romano Scalfi τέλεσε Λειτουργία στη Μονή Mirozhsky στο Pskov, μετά την οποία κοινωνούσε ο Αρχιμανδρίτης Zinon.

* * *

Αν και απόπειρες στις δεκαετίες του '20 και του '30. η δημιουργία μιας «Ρωσικής Καθολικής Εκκλησίας της Ανατολικής Τελετουργίας» απέτυχε, ωστόσο, όπως σημειώνει ένας σύγχρονος Ρώσος Καθολικός δημοσιογράφος, «ένα μέρος των σημερινών Καθολικών στη Ρωσία εκφράζει την επιθυμία, χωρίς να διακόψει την κοινωνία με την Αγία Έδρα, να ζήσει στη Ρωσική Η παράδοση της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως μονοπώλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας "(!) (Αναζήτηση ενότητας. Συμπλήρωμα στο περιοδικό" Σελίδες ". Μ. 1997. Σελ. 101). Όσον αφορά αυτήν την προκλητική δήλωση, πρέπει να σημειωθεί ότι όχι μόνο «ένα μέρος των σημερινών Καθολικών στη Ρωσία» ονειρεύεται να στερήσει από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το «μονοπώλιό» της, αλλά και ένα μέρος των σημερινών Ορθοδόξων Λατινόφιλων στη Ρωσία. , που για κάποιο λόγο παραμένουν ακόμα στους κόλπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.Το ίδιο θέλουν και οι εκκλησίες.

Τελειώνοντας την ανασκόπηση που είναι αφιερωμένη στο πρόβλημα του μυστικού Ουνιατισμού ή του κρυπτοκαθολικισμού, ας θυμηθούμε τα λόγια του Χριστού Σωτήρος: Δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί».

_________________________

Michel d'Herbigny, γένος. το 1880 στη γαλλική πόλη της Λιλ, μπήκε στο τάγμα των Ιησουιτών το 1897, χειροτόνησε καθολικό ιερέα το 1910, σπούδασε στο Βέλγιο, στη Σορβόννη. Πίσω το 1911, ο Michel d "Herbigny δημοσίευσε μια μελέτη για τον Ρώσο φιλόσοφο Vl. Solovyov, στο παράδειγμα του οποίου προσπάθησε να αποδείξει το «αναπόφευκτο» της εγκαθίδρυσης του καθολικισμού στη Ρωσία. Αυτό το δοκίμιο τράβηξε την προσοχή των παπών στον πατέρα d "Herbigny Βενέδικτος XVκαι Πίος XIως «ειδικός στα ρωσικά θρησκευτικά θέματα». Ο Πίος XI κάνει τον d "Erbigny τον έμπιστό του σε θέματα ανατολικών υποθέσεων. Με τη συμβουλή του Πάπα Pius XI d" Erbigny, άφησε ακόμη και μια μεγάλη γενειάδα για έναν πιο επιτυχημένο "απόστολο" μεταξύ των Ρώσων. Ο Πίος ΙΔ' ανέθεσε προσωπικά στον ενεργητικό d "Erbigny να εκτελέσει μια μυστική αποστολή στη Σοβιετική Ρωσία, όπου, καθαγιάζοντας την επισκοπή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο δ" Erbigny προετοίμασε "ιεραποστόλους" για την "πνευματική κατάκτηση" της Ρωσίας. Τον Οκτώβριο του 1922, ο πατέρας δ. "Ο Χερμπίνι έφτασε για πρώτη φορά στη Ρωσία. Κατά τη δεύτερη επίσκεψη τον Σεπτέμβριο του 1925, έγινε δεκτός εγκάρδια από τους Μπολσεβίκους, επισκέφθηκε ορισμένους Ορθόδοξους ιεράρχες, ιδιαίτερα επισκόπους Ανακαίνισης. Το 1926, πριν από την τρίτη επίσκεψη στη Μόσχα, δ." Ο Erbigny αφιερώθηκε κρυφά στο Βερολίνο στην επισκοπική αξιοπρέπεια. Κατά την τρίτη επίσκεψή του στη Μόσχα το 1926, ο τώρα επίσκοπος Michel d "Herbigny χειροτόνησε τρεις Λατίνους ιερείς μη πολωνικής καταγωγής στον επισκοπικό βαθμό· ανάμεσά τους είναι επίσης ένα μέλος του τάγματος των Κοιμήσεων Pius Neve, ο οποίος το 1926 έγινε ο αποστολικός διαχειριστής του Η Μόσχα (δηλαδή ο Π. Νέβε το 1937 (!) δήλωσε ότι «οι κομμουνιστές καθάρισαν το μέρος. Την ώρα που γνωρίζει ο Θεός, ο πάπας θα μπορέσει να ξαναρχίσει τη συνομιλία<...>να χτίζει και να φυτεύει). Κατά τη διάρκεια της κορύφωσης του αιματηρού διωγμού της Ορθοδοξίας τον Αύγουστο του 1926, ο d'Herbigny διαπραγματευόταν με εκπροσώπους της σοβιετικής κυβέρνησης για να ανοίξει καθολικά σεμινάρια στην ΕΣΣΔ. Μετά τα ταξίδια του στη Ρωσία, ο d'Herbigny δημοσίευσε ένα βιβλίο για την εκκλησιαστική ζωή στη Μόσχα. από το οποίο μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι κομμουνιστές δεν είναι τόσο κακοί, όπως λένε, ότι η Ορθοδοξία έχει καταστραφεί και άρα έτοιμος να πέσει στα χέρια της Ρώμης, ενώ ο καθολικισμός στην ΕΣΣΔ δεν είναι κακός. Με μια λέξη, ο διεθνής κομμουνισμός και ο καθολικός καθολικισμός μπορούν να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο. Στα ίδια απομνημονεύματα του d «Herbigny, σημειώθηκε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ένα μνημείο του παρελθόντος, στερούμενο κάθε μέλλοντος, σε αντίθεση με την «ανακαινιστική εκκλησία», που επιδιώκει συμφέροντα που συμπίπτουν με τα συμφέροντα του Βατικανού (δ «Ο Herbigny ήταν παρών στο «Συμβούλιο» της Ανακαινιστικής Εκκλησίας). Το 1923, ο d'Erbigny έγινε επικεφαλής του Pontifical Oriental Institute και συντάκτης της σειράς περιοδικών Orientalia Christiana και το 1925, ο Πάπας Πίος ΙΔ' έβαλε τον d'Herbigny επικεφαλής της επιτροπής Pro Russia, η οποία ήταν επιφορτισμένη με την αποπλάνηση των Ρωσικός Ορθόδοξος πληθυσμός της Ρωσίας στον Καθολικισμό και την Πολωνία. Λίγο πριν από αυτό, ο Πίος ΙΔ' του ζήτησε να συντάξει την παπική εγκύκλιο "Ecclesiam Dei" (1923) με την ευκαιρία της 300ής επετείου από το θάνατο του "μάρτυρα της Καθολικής ενότητας", του "αγίου" Josaphat Kuntsevich, του οποίου τα χέρια ήταν βαμμένοι με το αίμα των προγόνων μας που πολέμησαν κατά του καθολικισμού .
Το 1929, ο d "Erbigni προήδρευσε στα εγκαίνια του κέντρου των Ιησουιτών για την εκπαίδευση των ιεραποστόλων της "Ανατολικής ιεροτελεστίας" - του Russicum College στη Ρώμη (η προετοιμασία πραγματοποιήθηκε εν όψει εκείνης της "ευλογημένης ημέρας" όταν, τελικά, τα σύνορα της Ρωσίας θα ανοίξει και η ρωμαϊκή εκκλησία θα έχει πλήρη ελευθερία δράσης).
Ωστόσο, αργότερα, ως αποτέλεσμα διαφωνιών με τον Πολωνό λατινικό κλήρο και, ειδικότερα, με τον στρατηγό του τάγματος των Ιησουιτών V. Ledochovsky, ο οποίος ήταν επιφυλακτικός απέναντι στους Ρώσους Καθολικούς της ανατολικής ιεροτελεστίας, θεωρώντας τον μόνο αποδεκτό τρόπο του καθολικού αποστολή - η υιοθέτηση της «Λατινικής ιεροτελεστίας» από τη Ρωσία, ο Michel d «Erbigny απομακρύνθηκε από τις δραστηριότητές του τον Οκτώβριο του 1933, ιδίως για την αποτυχία της αποστολής στην Ανατολή. Μέχρι τότε, η πολιτική του Βατικανού έναντι της Σοβιετικής Ρωσίας είχε Οι σοβιετικοί ηγέτες, επωφελούμενοι από τις επισκέψεις του ύπατου απεσταλμένου του Βατικανού, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο καθολικισμός δεν μπορεί να τους δώσει τίποτα περισσότερο: αποφασίστηκε να αρνηθεί την προσέγγιση με τη Ρώμη, ειδικά επειδή το 1927 η Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σέργιου (Stragorodsky ) εμφανίστηκε για την πίστη της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη σοβιετική εξουσία.
Η απόλυση του d "Herbigny επηρεάστηκε επίσης από το σκάνδαλο που σχετίζεται με την προσωπικότητα του Ρώσου καθολικού ιερέα της ανατολικής ιεροτελεστίας Alexander Deibner, γραμματέας και έμπιστος του d "Erbigny, ο οποίος συνόδευσε τον τελευταίο στο ταξίδι του στη Μόσχα το 1926: Ο A. Deibner αποδείχθηκε ότι ήταν πράκτορας της GPU. Αν και, όπως σημείωσαν ορισμένοι ουνιάτες ερευνητές, αυτή η εκδοχή της σύνδεσης του A. Deibner με η GPU θα μπορούσε να είχε εφευρεθεί από πολωνικούς καθολικούς κύκλους για λόγους συμβιβασμού του d "Herbigny. Εν πάση περιπτώσει, στερούμενος κάθε τιμής και ακόμη και την επισκοπική αξιοπρέπεια το 1937, ο Χερμπίνι έζησε μια απομονωμένη ζωή, ασχολήθηκε με λογοτεχνικές δραστηριότητες και πέθανε άδοξα στις 23 Δεκεμβρίου 1957, μετά από είκοσι χρόνια πλήρους λήθης. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή. ... αυτός ο εξέχων προκαθήμενος αυτοκτόνησε στη Ρώμη, μετά από μακρά ντροπή, κατά τη διάρκεια της οποίας φυλακίστηκε σε ένα από τα μοναστήρια του Λουξεμβούργου. Για πολλούς μήνες, η αυτοκτονία ήταν κρυμμένη, μόλις στα τέλη του 1948 ανακοινώθηκε ότι οι «φτωχοί επίσκοπος" είχε χάσει το μυαλό του. Οι Ιησουίτες δεν έδωσαν άλλη εξήγηση για αυτήν την αυτοκτονία. Ωστόσο, δεν πρέπει να συνδεθεί με την εξαφάνιση του γραμματέα του Monsignor d'Herbigny, αββά Alexander Deibner, ο οποίος πήρε μαζί του ένα χαρτοφυλάκιο εγγράφων εξαιρετικής σημασίας ? (R. Garaudy. "L" Eglise, le communisme et les cre "tierh". Παρίσι. 1949. σ. 186).

Πίσω στα τέλη της δεκαετίας του '80. μονσινιόρ του 19ου αιώνα Στροσμάγιερπαρουσίασε στον Υπουργό Εξωτερικών του Βατικανού Βλ. Ο Solovyov ως «ένας άνθρωπος που έβαλε όλη του την ψυχή για να φέρει τη Ρωσία στους κόλπους της Λατινικής Εκκλησίας».

Το ζήτημα της ελληνοκαθολικής ένωσης στη Γαλικία είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το ζήτημα της απόρριψης και αργότερα της «ανεξαρτησίας» των δυτικών ρωσικών εδαφών: εάν η ένωση καταφέρει να λατινοποιηθεί, τότε η πολωνική επιρροή θα επικρατήσει σε αυτά τα εδάφη και, αντιστρόφως, Η διατήρηση της βυζαντινής ιεροτελεστίας από τους Ουνίτες ήταν εγγύηση για την επιρροή της Ρωσίας και του ρωσικού πολιτισμού σε αυτές τις περιοχές, αν και απομακρυνθείσες από την Ορθοδοξία. Αν και, γενικά, ο ουνιατισμός της Γαλικίας ήταν ανέκαθεν αγωγός και υποστήριξη του ουκρανικού αυτονομισμού και στρεφόταν τόσο κατά της Πολωνίας όσο και κατά της Ρωσίας. Ως εκ τούτου, στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, πριν εμφανιστεί η ιδέα της «Ανατολικής Τελετουργίας», η Ρώμη επιδίωξε να λατινοποιήσει τους Έλληνες Καθολικούς, ώστε η επιστροφή τους στην Ορθοδοξία να καταστεί αδύνατη, ενώ η Ρωσία προσπάθησε να αποδυναμώσει το πολωνικό στοιχείο στην η Ενωση.
Ο Ουνιατισμός του «Γαλικιανού μοντέλου» ήταν μάλλον ένα μεταβατικό στάδιο προς τον λατινισμό, ενώ η «Ανατολική Τελετουργία» θεωρήθηκε από τους απολογητές του ( Λ. Φεντόροφκ.λπ.) ως η τελική εκδοχή του ρωσικού καθολικισμού. Αυτή ήταν η διαφορά μεταξύ των δύο τύπων Ουνιατισμού: του λατινοποιημένου ελληνοκαθολικισμού στη Γαλικιανή εκδοχή, που εμφανίστηκε μετά την Ένωση της Βρέστης το 1596, και της «Ανατολικής Τελετουργίας». Ο πρώτος τύπος είναι η μεταστροφή στον Καθολικισμό, ο δεύτερος τύπος είναι ένα είδος αυτόνομης σύνδεσης με την Καθολική Εκκλησία στο πρόσωπο του Ρωμαίου ποντίφικα. Εν όψει αυτού, ο ουνιατισμός της ελληνοκαθολικής (Γαλικίας) παραλλαγής επιτρέπει στη βυζαντινή λατρεία να αποφύγει Ορθόδοξη ιεροτελεστίακαι εισάγει ορισμένα λατινικά χαρακτηριστικά και δυτικές λειτουργικές παραδόσεις: για παράδειγμα, «η γιορτή του Αγ. Ευχαριστία», η ιεροτελεστία της «λατρείας των αγίων Δώρων» κλπ. Ο Ουνιατισμός της «Ανατολικής Τελετουργίας» διατηρεί την όψη της αυστηρά Ορθόδοξης λατρείας.

Leonid Fedorov, πρ. το 1879 στην Πετρούπολη σε μια Ορθόδοξη οικογένεια. Σπούδασε στη Θεολογική Ακαδημία της Πετρούπολης, αλλά την εγκατέλειψε στο 3ο έτος. Υπό την επιρροή του ιερέα J. Scislavsky, πρύτανη της εκκλησίας του Αγ. Η Αικατερίνη στην Αγία Πετρούπολη, ο Φεντόροφ φεύγει για τη Ρώμη το 1902, δέχεται τον καθολικισμό εκεί και βραβεύεται σε ακροατήριο με τον πάπα Λέων XIII. Μετά την αποφοίτησή του από το παπικό κολέγιο των Ιησουιτών, ο Φεντόροφ έφτασε στο Λβοφ το 1909 για να δει τον μέντορά του, τον Μητροπολίτη Sheptytsky, ο οποίος στέλνει τον Φεντόροφ στην Κωνσταντινούπολη για να χειροτονηθεί ιερέας της Ανατολικής Τελετουργίας (η Κωνσταντινούπολη επιλέχθηκε για να αποφευχθούν τυχόν επιπλοκές με τη ρωσική κυβέρνηση). Εκεί, το 1911, ο Λ. Φεντόροφ έλαβε την ιεροσύνη από τον Βούλγαρο επίσκοπο της ανατολικής ιεροτελεστίας. Στη Σύνοδο της «Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας στη Ρωσία» το 1917 στην Πετρούπολη, ο Λεονίντ Φεντόροφ διορίστηκε από τον Σεπτίτσκι στη θέση του Έξαρχου των Ρώσων Καθολικών της Ανατολικής Τελετουργίας. Στο βαθμό του εξάρχου, ο Λ. Φεντόροφ εγκρίθηκε από τον Πάπα Βενέδικτο XV τον Μάρτιο του 1921. Ο Fedorov πέθανε στην εξορία στη Vyatka (Kirov) το 1935.

Το μουσείο του Polotsk φυλάσσεται (πιθανόν ακόμα) όργανα βασανιστηρίων στα οποία υποβλήθηκαν οι Ορθόδοξοι. Λίγο πριν από το θάνατό του το 1623 Ιωσαφάτ Κούντσεβιτςδιέταξε να σκάψουν τους τάφους των Ορθοδόξων και να πετάξουν τα λείψανά τους στα σκυλιά. Η τελευταία θηριωδία του Ιωσαφάτ, που έγινε μοιραία γι' αυτόν, ήταν η εντολή να σκοτωθεί ένας ορθόδοξος ιερέας που δεν ήθελε να απαρνηθεί την πίστη του.

Σύμφωνα με τον ιερομόναχο της Μονής Σεβετών Άντονι Λάμπρεχτς, στις δεκαετίες 60 και 70, το μοναστήρι δημιούργησε εγκάρδιες επαφές με τον Μητροπολίτη Λένινγκραντ Νικοδίμ (Ροτόφ) και επί του παρόντος οι δεσμοί φιλίας συνδέουν τον Σέβετον με τη Μητέρα του Θεού-Μονή Μπομπρένεφ και τον πρύτανη της, ηγουμένιο. Ignatius (Krekshin), με αρχιμανδρίτη Ζήνων (Θεόδωρος)(που πρόσφατα αγιογράφησε την εκκλησία της Μονής Sheveton), με την εκκλησία των Αγ. Κοσμάςκαι Δαμιάναστο Stoleshnikov περ., με το Βιβλικό Θεολογικό Ινστιτούτο (βλ.: «Σελίδες» Μ. 1997. Αρ. 2: 1. Σελ. 144, 145).

Σε ορισμένες πόλεις της Ρωσίας γίνεται λατινικός προσηλυτισμός. Για παράδειγμα, στο Νοβοσιμπίρσκ, χάρη στο ενεργό έργο του Ιησουίτη επισκόπου Τζόζεφ Βερθ, Αποστολικός Διαχειριστής για τους Καθολικούς του ασιατικού τμήματος της Ρωσίας.

Οι λειτουργικές μεταρρυθμίσεις που κηρύττουν οι σημερινοί νεοανακαινιστές προτάθηκαν κάποτε από τον Μητροπολίτη κ.κ. Νικόδημος: «Ένα από τα σημαντικά προβλήματα της εποχής μας είναι η σταδιακή εισαγωγή στη λειτουργική χρήση της ρωσικής γλώσσας κατανοητή σε όλους... Στην εποχή μας, σύμφωνα με πολλούς, καθίσταται πολύ επιθυμητό, ​​μερικές φορές απαραίτητο, η χρήση του ρωσικού κειμένου του Αγίου Γραφή για λειτουργικά ευαγγελικά, αποστολικά και μερικά άλλα αναγνώσματα στην εκκλησία (π.χ. Εξαψαλμοί, Παρεμίες κ.λπ.) («Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας». 1975. Αρ. 10. Σ. 58). Αυτές οι καινοτομίες, καθώς και η μεγαλόφωνη ανάγνωση των ευχαριστιακών προσευχών, ασκήθηκαν από τον Μητροπολίτη Νικοδίμ στον Ιερό Ναό της Τριάδας της Θεολογικής Ακαδημίας του Λένινγκραντ.
Ένας στενός φίλος του αείμνηστου Μητροπολίτη Νικοδίμ, Ιησουίτης, ζητά επίσης λειτουργικές μεταρρυθμίσεις στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Μιγκέλ Αράντςστο Καθολικό ενημερωτικό δελτίο «Truth and Life» (1995. No. 2, σελ. 28): «Στην Ανατολή, φυσικά, η ανάγκη για μια λειτουργική μεταρρύθμιση είναι ώριμη». Λειτουργικές μεταρρυθμίσεις, ειδικότερα, η ταχεία μετάβαση από την εκκλησιαστική σλαβική στη ρωσική λατρεία, προτείνονται από τη Ρωσική Εκκλησία και τον καθολικό ιερέα της εκκλησίας της γερμανικής πρεσβείας στη Μόσχα, E. X. Zuttner (Language of the Church. M. 1997. P. 89 -92). Suttnerδιδάσκει την Εκκλησία μας: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία θα είναι αληθινά πιστή στην Εκκλησιαστική της Παράδοση μόνο όταν αρχίσει, όπου αυτό δεν έχει γίνει ακόμη, να περάσει η λατρεία από μια ξεπερασμένη γλώσσα σε μια σύγχρονη» (σελ. 90). Έτσι, οι σύγχρονοι Ανακαινιστές βρίσκουν στο πρόσωπο των «καθολικών αδελφών» ομοϊδεάτες στο θέμα της μεταρρύθμισης της «παρωχημένης Ορθοδοξίας». Ναι, και ορισμένα από τα αιτήματα για τις μεταρρυθμίσεις της λατρείας που προτάθηκαν από τους ανανεωτές προέρχονται από τον ελληνοκαθολικό ουνιατισμό: η προαιρετική εξομολόγηση πριν από την κοινωνία, οι ανοιχτές βασιλικές πόρτες και το χαμηλό εικονοστάσι, η μεγαλόφωνη ανάγνωση της ευχαριστιακής προσευχής, το δημόσιο άσμα. ολόκληρη η λειτουργία - όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά της ουνιακής λατρείας. Οι μεταρρυθμίσεις εξαρτώνται επίσης από τους εκκλησιαστικούς και πολιτικούς στόχους των παπικών: δεδομένου ότι το έργο του Βατικανού (αναμφίβολα και των «Ορθοδόξων» συκοφαντών του) είναι η εξάρθρωση μιας ενιαίας Ρωσικής Εκκλησίας και οι επισκοπές της Δυτικής Ουκρανίας και Ρωσίας συνδέονται, μεταξύ άλλων, ακριβώς με την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, τότε οι παπικοί, ως και ανανεωτές, συνηγορούν υπέρ της «ρωσοποίησης» της ορθόδοξης λατρείας στη Ρωσία και στην Ουκρανία για τη χρήση του «mova» στη λατρεία, έτσι ώστε τόσο στη Ρωσία όσο και Ουκρανία, το σέρβις εκτελείται σε διαφορετικές γλώσσες. Στόχος είναι ο διαχωρισμός της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από τη Μητέρα - τη Ρωσική Εκκλησία. Με τον ίδιο τρόπο, κατάργηση εκκλησιαστική σλαβικήΩς συνδετικός παράγοντας στην ενότητα της Ορθόδοξης Τοπικής Εκκλησίας της Μόσχας, του Κιέβου και της Λευκής Ρωσίας, οι παπιστές ονειρεύονται να κάνουν τον τεχνητό τεμαχισμό του ενιαίου ρωσικού έθνους μη αναστρέψιμο.

Στην ετήσια επισκοπική σύνοδο της Μόσχας στις 16 Δεκεμβρίου 1997, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξη, αναφερόμενος στις δραστηριότητες της Χριστιανικής Εκκλησίας και του Δημόσιου Καναλιού, είπε τα εξής: «Θεωρώ απαραίτητο να επιστήσω την προσοχή σας στις δραστηριότητες στον ρωσικό αέρα της λεγόμενης Χριστιανικής Εκκλησίας και Δημόσιου Καναλιού. Παρά το γεγονός ότι οι δημιουργοί αυτού του σώματος δεν έλαβαν την ευλογία μας για τις δραστηριότητές τους και το γεγονός ότι η χρηματοδότηση ενός τόσο ακριβού έργου προέρχεται από το εξωτερικό από άγνωστες, αν και εικαστές πηγές, οι συντάκτες των προγραμμάτων προφανώς θέλουν να δώσουν στους ακροατές τους την εντύπωση ότι όσα εκφράζονται στο ραδιοφωνικό κανάλι, οι κρίσεις ανταποκρίνονται στη διδασκαλία της Εκκλησίας, ότι αυτές τις απόψεις συμμερίζεται η πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών. Με λύπη, οφείλω να καταθέσω ότι η γενική τάση των εκπομπών είναι μια προσπάθεια επηρεασμού της ψυχής και του μυαλού της εκκλησιαστικής κοινωνίας με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργηθεί μια ριζοσπαστική εξτρεμιστική αντίθεση εντός της Ορθοδοξίας, παρόμοια με αυτήν που δυστυχώς υπάρχει στην πολιτική ζωή. Για να δημιουργήσουν την επιθυμητή εντύπωση, οι ηγέτες του ραδιοφωνικού καναλιού χρησιμοποιούν τις υπηρεσίες διαφορετικών ανθρώπων... Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα πικρό είναι ότι οι ιερείς μερικές φορές ενεργούν ως οι πιο εχθρικοί προς το πνεύμα της Ορθοδοξίας... Είναι προφανές ότι αρκετά βέβαιο προσωπικότητες καλούνται να συνεργαστούν στο ραδιοφωνικό κανάλι, ενεργώντας σύμφωνα με τους στόχους και τους στόχους που έχουν θέσει οι ιθύνοντες του καναλιού. Και αυτοί οι στόχοι είναι ευθέως αντίθετοι με τους στόχους και τους στόχους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, όπως τους βλέπει η Ιεραρχία. Ως εκ τούτου, πιστεύουμε ότι η συμμετοχή μελών του κλήρου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο συγκεκριμένο ραδιοφωνικό κανάλι είναι απαράδεκτη, ως αντίθετη προς το πνεύμα της Ορθόδοξης πίστης. Προς τους προαναφερθέντες και ανώνυμους κληρικούς (στην έκθεσή του ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος ανέφερε αντιορθόδοξες και αντιεκκλησιαστικές δηλώσεις του π. Τζον Σβιρίντοφ, ηγούμενος Innokenty (Πάβλοβα), ιερείς Βλαντιμίρ Λάπσινκαι Γκεόργκι Τσιστιακόφ. -Περίπου. Ν.Κ.), προτείνεται η μετάνοια για το κήρυγμα μη ορθόδοξων ιδεών που έρχονται σε αντίθεση με τις διδαχές της Εκκλησίας και παραπλανούν τον λαό μας, που έχει ανάγκη από γνήσια πνευματική φώτιση. Διαφορετικά, θα αναγκαστούμε να καταθέσουμε μέσω κανονικών απαγορεύσεων την απομάκρυνσή τους από την Ορθόδοξη Εκκλησία» («Μόσχα αγγελιοφόρος της εκκλησίας". 1998. Αρ. 1).
Αυτά τα λόγια του Προκαθήμενου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αγνοήθηκαν παντελώς από τους κληρικούς που συνεργάζονται με το «χριστιανικό ραδιοφωνικό κανάλι». Ο Αρχιερέας I. Sviridov, ο ηγέτης Innokenty (Pavlov), οι ιερείς V. Lapshin και G. Chistyakov, των οποίων η περίεργη «θεολογία» σημειώθηκε ιδιαίτερα από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη, καθώς και ο καθολικός ηγέτης Ignatius (Krekshin), συνεχίζουν ωστόσο τις ομιλίες τους σπέρνοντας σύγχυση και πειρασμός στα λεγόμενα. «Χριστιανική Εκκλησία-Δημόσιο Κανάλι». Έτσι, υπάρχει μια τολμηρή ανυπακοή αυτών των κληρικών στον κυβερνώντα επίσκοπό τους και Προκαθήμενο της Ρωσικής Εκκλησίας.

Καθεδρικός Ναός Σοφίας Κωνσταντινουπόλεως 879-890; η σύμφωνη κρίση των Βυζαντινών και Ρώσων αγίων πατέρων· Επαρχιακή Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών, 1848

07.09.2013

Γνωρίζουμε επίσης από το σχολικό πρόγραμμα ότι η ένωση είναι η ενοποίηση της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας υπό την εξουσία του Πάπα. Η Ουνία προέβλεπε την αδιαμφισβήτητη υπακοή στα διατάγματα του πάπα, και ως εκ τούτου ανάγκασε τους Ορθοδόξους να αποδεχθούν τον Καθολικισμό.

Από αυτό προκύπτει ότι η εκκλησία που ενώνεται με το Βατικανό δεν θεωρείται πλέον Ορθόδοξη, αλλά γίνεται Ενωτική. Τέτοιες Ουνιακές εκκλησίες όπως οι ελληνοκαθολικές και οι ουκρανικές ελληνοκαθολικές εκκλησίες είναι γνωστές. Η Ορθόδοξη Εκκλησία τους θεωρεί αποστάτες και κάνει ό,τι χρειάζεται για να τους επαναφέρει στο πλευρό της Ορθοδοξίας. Τα πιο διάσημα συνδικάτα στην ιστορία που αποτελούσαν απειλή για την Ορθοδοξία ήταν η Ένωση της Λυών το 1274, η Ένωση της Φλωρεντίας το 1439 και η Ένωση της Βρέστης το 1596. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Η' ανάγκασε τους Έλληνες να αποδεχθούν την Ένωση της Λυών. Όμως, παρά τα σκληρά βασανιστήρια και τις φυλακίσεις, ούτε ο κλήρος ούτε ο περισσότερος λαός δεν θέλησαν να υπακούσουν στον αυτοκράτορα. Η ένωση τελικά διαλύθηκε μετά το θάνατο του αυτοκράτορα.

Η Ένωση της Φλωρεντίας επιβλήθηκε από τον Έλληνα Αυτοκράτορα Ιωάννη ΣΤ'. Παρά το γεγονός ότι ούτε ο κόσμος ούτε το μεγαλύτερο μέρος του κλήρου δέχτηκαν την ένωση, μόνο ο Άγιος Μάρκος και ο Μητροπολίτης Εφέσου τόλμησαν να μιλήσουν ανοιχτά. Η ένωση τελικά εξαφανίστηκε μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους.

Η Ένωση της Βρέστης προέκυψε στην Κοινοπολιτεία. Στη συνέχεια υπογράφηκε πράξη ένωσης μεταξύ του Μητροπολίτη Κιέβου και του Πάπα. Παρά το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδίκασε αυτή την πράξη, ο βασιλιάς επιβεβαίωσε τη νομιμότητά της. Μετά από αυτό, προσπάθησαν να εξαλείψουν την Ορθοδοξία με κάθε μέσο, ​​διώκοντας πιστούς και καίγοντας τις εκκλησίες τους.

Ωστόσο, αφού τα δυτικά εδάφη ανήκαν και πάλι στη Ρωσία, οι ίδιοι οι Ουνίτες επέστρεψαν στην Ορθοδοξία. Ο ουνιατισμός παρέμεινε μόνο στην επικράτεια που δεν επέστρεψε στη Ρωσία.

Μετά το τέλος του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, ορισμένα εδάφη περιήλθαν στην κυριαρχία της Πολωνίας. Εκεί ο Ουνιατισμός αναβίωσε. Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, ως αποτέλεσμα των διώξεων, ο Ουνιατισμός πέρασε στην παρανομία. Ωστόσο, το 1989 επανεμφανίστηκε στο after vision. Τώρα ήταν η Ουκρανική Καθολική Εκκλησία, που αργότερα μετονομάστηκε σε Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία.

Προκειμένου να πραγματοποιήσουν τη μεταστροφή ενός Ορθοδόξου σε Ουνίτη ή Καθολικό, οι Ιησουίτες επινόησαν το λεγόμενο ανατολικό τελετουργικό. Αυτή η ιεροτελεστία περιείχε πολλά ορθόδοξα χαρακτηριστικά. δεύτερος Παγκόσμιος πόλεμοςη ιεροτελεστία δεν επιβίωσε, αλλά αυτή τη στιγμή φαίνεται να αρχίζει να αναβιώνει.

Η ιστορία του ξεκινά με τη βάπτιση της Ρωσίας, την οποία οργάνωσε ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν υπήρξε διαχωρισμός της εκκλησίας σε χριστιανική και ρωμαιοκαθολική. Ο Επίσκοπος Κιέβου είχε στενή σχέση...

Οι Έλληνες Καθολικοί ανήκουν στην Ανατολική κατεύθυνση Βυζαντινές εκκλησίες. Οι Έλληνες Καθολικοί πραγματοποιούν λειτουργίες σε μια ποικιλία παλαιών σλαβονικών γλωσσών. Από τα ποτά, συνηθίζεται να χρησιμοποιείται μόνο ζυμωτό ψωμί, ...

Η Ελληνική Καθολική Εκκλησία του Αγίου Νικολάου βρίσκεται στη Σλοβακία στο κέντρο του χωριού Bodruzal και είναι ένα πραγματικό στολίδι της πόλης. Η Ελληνική Καθολική Εκκλησία του Αγίου Νικολάου χτίστηκε είκοσι πέντε χρόνια, και ...