Η εορτή των τριών αγίων είναι γιορτή οικογενειακής αγιότητας. Ορθόδοξη Πίστη - Καθεδρικός Ναός Τριών Ιεραρχών

Επί αυτοκράτορα Αλέξιου Κομνηνού, που κυβέρνησε από το 1081 έως το 1118, ξέσπασε μια διαμάχη στην Κωνσταντινούπολη, χωρίζοντας σε τρία στρατόπεδα άνδρες φωτισμένους σε θέματα πίστης και ζηλωτές στην απόκτηση αρετών. Επρόκειτο για τρεις αγίους και εξέχοντες πατέρες της Εκκλησίας: τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Κάποιοι ήταν υπέρ της προτίμησης του St. Βασίλειος σε δύο άλλους, γιατί μπόρεσε να εξηγήσει τα μυστικά της φύσης όσο κανένας άλλος και εξυψώθηκε από τις αρετές στο αγγελικό ύψος. Σε αυτόν, έλεγαν οι υποστηρικτές του, δεν υπήρχε τίποτα κακό ή επίγειο, ήταν ο οργανωτής του μοναχισμού, ο επικεφαλής ολόκληρης της Εκκλησίας στον αγώνα κατά των αιρέσεων, ένας αυστηρός και απαιτητικός ποιμένας για την καθαρότητα των ηθών. Επομένως, κατέληξαν, ο Στ. Ο Βασίλειος στέκεται πάνω από τον Αγ. Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που από τη φύση του ήταν περισσότερο διατεθειμένος να συγχωρεί τους αμαρτωλούς.

Το άλλο κόμμα, αντίθετα, υπερασπίστηκε τον Χρυσόστομο, αντιτάσσοντας στους αντιπάλους ότι ο επιφανής επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως δεν ήταν λιγότερος από τον Αγ. Ο Βασίλειος, προσπαθούσε να καταπολεμήσει τις κακίες, να καλέσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια και να ενθαρρύνει τους ανθρώπους να βελτιωθούν σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. Αξεπέραστος σε ευγλωττία, ο χρυσόστομος βοσκός πότισε την Εκκλησία με ένα πραγματικό γεμάτο ποτάμι κηρυγμάτων. Σε αυτά ερμήνευσε τον Λόγο του Θεού και έδειξε πώς να τον εφαρμόσει Καθημερινή ζωή, και τα κατάφερε καλύτερα από δύο άλλους χριστιανούς δασκάλους.

Η τρίτη ομάδα υποστήριξε την αναγνώριση του St. Γρηγόριος ο Θεολόγος για το μεγαλείο, την καθαρότητα και το βάθος της γλώσσας του. Είπαν ότι ο Αγ. Ο Γρηγόριος, ο οποίος κατέκτησε καλύτερα από όλους τη σοφία και την ευγλωττία του ελληνικού κόσμου, έφτασε στον υψηλότερο βαθμό στην ενατένιση του Θεού, επομένως κανείς από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να εξηγήσει τόσο υπέροχα το δόγμα της Αγίας Τριάδας.

Έτσι, κάθε κόμμα υπερασπίστηκε τον έναν πατέρα έναντι των άλλων δύο, και αυτή η αντιπαράθεση σύντομα συνέλαβε όλους τους κατοίκους της πρωτεύουσας. Καθόλου σκεπτόμενοι για μια σεβαστική στάση απέναντι στους αγίους, οι άνθρωποι επιδόθηκαν σε ατελείωτες διαμάχες και καυγάδες. Δεν υπήρχε τέλος στις διαφορές μεταξύ των μερών.

Τότε μια νύχτα εμφανίστηκαν σε όνειρο τρεις άγιοι στον Αγ. Ιωάννης Μαυροπόδος, Μητροπολίτης Ευχαΐτ (Κοιν. 5 Οκτωβρίου), πρώτος ένας κάθε φορά και μετά τρεις. Με μια φωνή του είπαν: «Όπως βλέπεις είμαστε όλοι μαζί δίπλα στον Θεό και δεν μας χωρίζουν καβγάδες ή αντιπαλότητες. Ο καθένας μας, στο βαθμό των περιστάσεων και της έμπνευσης, που του δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα, έγραψε και δίδαξε ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία των ανθρώπων. Ανάμεσά μας δεν υπάρχει ούτε το πρώτο, ούτε το δεύτερο, ούτε το τρίτο. Εάν επικαλεστείτε το όνομα ενός από εμάς, οι άλλοι δύο είναι επίσης παρόντες στο πλευρό του. Γι' αυτό δώσαμε εντολή σε όσους φιλονικούν να μη δημιουργούν σχίσματα στην Εκκλησία εξαιτίας μας, αφού κατά τη διάρκεια της ζωής μας αφιερώσαμε όλες μας τις δυνάμεις για την εδραίωση της ενότητας και της αρμονίας στον κόσμο. Στη συνέχεια, ενώστε τις αναμνήσεις μας σε μια γιορτή και συνθέστε μια υπηρεσία για αυτήν, συμπεριλαμβανομένων ύμνων αφιερωμένων στον καθένα μας, σύμφωνα με την τέχνη και την επιστήμη που σας έχει δώσει ο Κύριος. Δώστε αυτή την υπηρεσία στους Χριστιανούς για να την γιορτάζουν κάθε χρόνο. Εάν μας τιμούν με αυτόν τον τρόπο - έναν ενώπιον του Θεού και στον Θεό - υποσχόμαστε ότι θα μεσολαβήσουμε στα δικά μας κοινή προσευχήγια τη σωτηρία τους. Μετά από αυτά τα λόγια, οι άγιοι ανέβηκαν στους ουρανούς, αγκαλιασμένοι από ένα ανείπωτο φως, απευθυνόμενοι ο ένας στον άλλο ονομαστικά.

Στη συνέχεια ο Αγ. Ο Ιωάννης Μαυρόποδος συγκέντρωσε αμέσως τον κόσμο και ανακοίνωσε την αποκάλυψη. Εφόσον όλοι σέβονταν τον Μητροπολίτη για την αρετή του και θαύμαζαν τη δύναμη της ευγλωττίας του, οι διαφωνούντες συμφιλιώθηκαν. Όλοι άρχισαν να ζητούν από τον Ιωάννη να αρχίσει αμέσως να συνθέτει τη λειτουργία της κοινής εορτής των τριών αγίων. Ο Ιωάννης, σκεπτόμενος διακριτικά την ερώτηση, αποφάσισε να παραμερίσει αυτή τη γιορτή την τριακοστή του Ιανουαρίου, για να σφραγίσει αυτόν τον μήνα, κατά τον οποίο μνημονεύονται και οι τρεις άγιοι χωριστά.

Όπως ψάλλεται σε πολλά τροπάρια από αυτή τη θαυμάσια λειτουργία, οι τρεις άγιοι, η «γήινη τριάδα», διαφορετικοί ως άτομα, αλλά ενωμένοι με τη χάρη του Θεού, μας πρόσταξαν στα γραπτά τους να τιμήσουμε και να δοξάσουμε το παράδειγμα της ζωής τους. Αγία Τριάδα- Ένας Θεός σε τρία πρόσωπα. Αυτά τα λυχνάρια της Εκκλησίας σκόρπισαν σε όλη τη γη το φως της αληθινής πίστεως παρά τους κινδύνους και τους διωγμούς και άφησαν σε εμάς, τους απογόνους τους, ιερή παρακαταθήκη. Μέσα από τις δημιουργίες τους μπορούμε επίσης να φτάσουμε υπέρτατη ευδαιμονίακαι αιώνια ζωήστην παρουσία του Θεού μαζί με όλους τους αγίους.

Όλο τον Ιανουάριο γιορτάζουμε τη μνήμη πολλών ενδόξων ιεραρχών, ομολογητών και ασκητών και τη ολοκληρώνουμε με καθεδρικό πανηγύρι προς τιμή των τριών μεγάλων αγίων. Έτσι, η Εκκλησία θυμάται όλους τους αγίους που κήρυξαν την Ορθόδοξη πίστη στη ζωή τους ή στα γραπτά τους. Στις γιορτές αυτές αποτίουμε φόρο τιμής στο σύνολο της γνώσης, της φώτισης, του νου και της καρδιάς των πιστών, που λαμβάνουν μέσω του λόγου. Ως αποτέλεσμα, η εορτή των τριών αγίων αποδεικνύεται ανάμνηση όλων των πατέρων της Εκκλησίας και όλων των παραδειγμάτων ευαγγελικής τελειότητας που γεννά το Άγιο Πνεύμα ανά πάσα στιγμή και σε όλους τους τόπους, ώστε νέοι προφήτες και εμφανίζονται νέοι απόστολοι, οδηγοί της ψυχής μας στον Ουρανό, παρηγορητές των ανθρώπων και πύρινοι στύλοι προσευχής, πάνω στους οποίους στηρίζεται η Εκκλησία, ενισχυμένη στην αλήθεια.

Συντάχθηκε από τον Ιερομόναχο Μακάριο (Simonopetrsky),
προσαρμοσμένη ρωσική μετάφραση - εκδοτικός οίκος Μονή Sretensky

Γρηγόριος ο Θεολόγος και Ιωάννης ο Χρυσόστομος

Η ιστορία της καθιέρωσης της γιορτής
Καθεδρικός Ναός Οικουμενικών Διδασκάλων και Ιεραρχών
ο Μέγας Βασίλειος,
Γρηγόριος ο Θεολόγος
και Ιωάννης Χρυσόστομος

12 Φεβρουαρίου (30 Ιανουαρίου, O.S.) Η Εκκλησία γιορτάζει
μνήμη των αγίων οικουμενικών διδασκάλων και αγίων
Ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος

Η καθιέρωση του εορτασμού των τριών οικουμενικών διδασκάλων έλυσε μια μακρά διαμάχη μεταξύ των Κωνσταντινουπολιτών για το ποιος από τους τρεις αγίους έπρεπε να προτιμηθεί. Καθένας από τους μεγάλους ιεράρχες φαινόταν στους οπαδούς του ως η μεγαλύτερη αιτία εκκλησιαστικών διαμάχων μεταξύ των Χριστιανών: άλλοι αυτοαποκαλούνταν Βασιλείς, άλλοι Γρηγοριανοί, άλλοι Ιωαννίτες.

Με το θέλημα του Θεού, το 1084, τρεις άγιοι εμφανίστηκαν στον Μητροπολίτη Ευχαΐτ Ιωάννη και, δηλώνοντας ότι είναι ίσοι ενώπιον του Θεού, τους διέταξαν να σταματήσουν τις διαφωνίες και να καθιερώσουν κοινή ημέρα για τον εορτασμό της μνήμης τους. Η Vladyka John συμφιλίωσε αμέσως τους εμπόλεμους και καθιέρωσε μια νέα αργία στα τέλη Ιανουαρίου - τον μήνα που γιορτάζεται η μνήμη καθενός από τους τρεις αγίους (1 Ιανουαρίου - Μέγας Βασίλειος, 25 Ιανουαρίου - Γρηγόριος ο Θεολόγος και 27 Ιανουαρίου - Ιωάννης Χρυσόστομος).

Συνέταξε επίσης κανόνες, τροπάρια και επαίνους για την εορτή.

Οι άγιοι έζησαν τον 4ο-5ο αιώνα - ήταν μια εποχή σύγκρουσης μεταξύ παγανιστών και χριστιανική παράδοση. Υπήρχαν ήδη διατάγματα για το κλείσιμο των ειδωλολατρικών ναών και την απαγόρευση των θυσιών, αλλά αμέσως έξω από τον φράχτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ξεκίνησε η παλιά ζωή: ειδωλολατρικοί ναοί λειτουργούσαν ακόμη, δίδασκαν ειδωλολάτρες δάσκαλοι.

Και στις εκκλησίες οι άγιοι εξηγούσαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας, πολεμούσαν τις αιρέσεις, κήρυτταν αυταπάρνηση και υψηλή ηθική. ασχολούνταν ενεργά με κοινωνικές δραστηριότητες, επικεφαλής των επισκοπικών τμημάτων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Έγιναν μάρτυρες της στιγμής της σύγκρουσης παγανιστικών και χριστιανικών παραδόσεων, καθοριστικής για την τύχη του Χριστιανισμού τον 4ο αιώνα, και της έλευσης μιας νέας εποχής που ολοκλήρωσε την πνευματική αναζήτηση της κοινωνίας της ύστερης αρχαιότητας. Ο παλιός κόσμος ξαναγεννήθηκε μέσα σε αναταραχές και αγώνες. Η διαδοχική έκδοση ενός αριθμού διαταγμάτων για τη θρησκευτική ανοχή (311, 325), η απαγόρευση των θυσιών (341), το κλείσιμο των ειδωλολατρικών ναών και η απαγόρευση του θανάτου και η δήμευση της περιουσίας για να τους επισκεφθείτε (353) ήταν αδύναμες πριν το γεγονός ότι αμέσως, αλλά πίσω από τον φράχτη της εκκλησίας, ξεκίνησε η πρώην ειδωλολατρική ζωή, ειδωλολατρικοί ναοί εξακολουθούσαν να λειτουργούν και ειδωλολάτρες δάσκαλοι δίδασκαν. Ο παγανισμός περιπλανιόταν αδρανώς στην αυτοκρατορία, αν και σαν ζωντανό πτώμα, του οποίου η αποσύνθεση άρχισε όταν ο υποστηρικτικός βραχίονας του κράτους (381) απομακρύνθηκε από αυτήν. Ο ειδωλολάτρης ποιητής Πάλλας έγραψε: «Αν είμαστε ζωντανοί, τότε η ίδια η ζωή είναι νεκρή». Ήταν μια εποχή γενικής ιδεολογικής σύγχυσης και ακροτήτων, λόγω της αναζήτησης ενός νέου πνευματικού ιδεώδους στις ανατολικές μυστικιστικές λατρείες των Ορφικών, Μιθραϊστών, Χαλδαίων, Σιββιλιστών, Γνωστικών, στην καθαρά κερδοσκοπική νεοπλατωνική φιλοσοφία, στη θρησκεία του ηδονισμού - σαρκικού ευχαρίστηση χωρίς όρια - ο καθένας διάλεξε τον δικό του δρόμο. Ήταν μια εποχή, από πολλές απόψεις παρόμοια με τη σύγχρονη.

Και οι τρεις άγιοι μορφώθηκαν λαμπρά. Ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, έχοντας κατακτήσει όλες τις γνώσεις που ήταν διαθέσιμες στις γενέτειρές τους πόλεις, ολοκλήρωσαν την εκπαίδευσή τους στην Αθήνα, το κέντρο της κλασικής εκπαίδευσης. Εδώ οι άγιοι φίλοι γνώριζαν δύο δρόμους: ο ένας οδηγούσε στο ναό του Θεού, ο άλλος στο σχολείο. Αυτή η φιλία κράτησε μια ζωή. Ο Ιωάννης Χρυσόστομος σπούδασε με τον καλύτερο ρήτορα της λιβανικής εποχής. σπούδασε θεολογία με τον Διόδωρο, μετέπειτα διάσημο επίσκοπο Ταρσού, και τον επίσκοπο Μελέτιο. Και στους τρεις, λόγια από τη ζωή του Αγ. Βασίλι: μελέτησε κάθε επιστήμη σε τέτοια τελειότητα, σαν να μην είχε σπουδάσει τίποτα άλλο.

Η ζωή και τα έργα των τριών αγίων βοηθούν να κατανοήσουμε πώς η αρχαία κληρονομιά αλληλεπιδρούσε με τη χριστιανική πίστη στο μυαλό της πνευματικής ελίτ της ρωμαϊκής κοινωνίας, πώς τέθηκαν τα θεμέλια για την ενότητα της πίστης και της λογικής, της επιστήμης, της εκπαίδευσης, η οποία δεν έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή ευσέβεια. Οι άγιοι δεν αρνήθηκαν κοσμικός πολιτισμός, αλλά παροτρύνεται να το μελετήσει, «σαν μέλισσες που δεν κάθονται σε όλα τα λουλούδια εξίσου, και από εκείνα που δέχονται επίθεση, δεν προσπαθούν όλοι να το παρασύρουν, αλλά, έχοντας πάρει ό,τι είναι κατάλληλο για την επιχείρησή τους, τα υπόλοιπα μένουν ανέγγιχτα. ” (Μέγας Βασίλειος. Κ νέοι για το πώς να χρησιμοποιούν τα παγανιστικά γραπτά).

Από το πανεπιστήμιο στην έρημο

Ο Βασίλειος, επιστρέφοντας στην Καισάρεια, δίδαξε για κάποιο διάστημα ρητορική, αλλά σύντομα ξεκίνησε τον δρόμο της ασκητικής ζωής. Ανέλαβε ένα ταξίδι στην Αίγυπτο, τη Συρία και την Παλαιστίνη, στους μεγάλους χριστιανούς ασκητές. Επιστρέφοντας στην Καππαδοκία αποφάσισε να τους μιμηθεί. Αφού μοίρασε την περιουσία του στους φτωχούς, ο Άγιος Βασίλειος συγκέντρωσε τους μοναχούς γύρω του σε έναν ξενώνα και με τα γράμματά του προσέλκυσε στην έρημο τον φίλο του Γρηγόριο τον Θεολόγο. Ζούσαν σε αυστηρή αποχή, εργάζονταν σκληρά και μελετώντας επιμελώς τις Αγίες Γραφές σύμφωνα με τις οδηγίες των αρχαιότερων ερμηνευτών. Ο Μέγας Βασίλειος, μετά από παράκληση των μοναχών, συνέταξε εκείνη την εποχή μια συλλογή διδασκαλιών για τη μοναστική ζωή.

Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος μετά τη Βάπτιση άρχισε να επιδίδεται σε ασκητικές πράξεις, πρώτα στο σπίτι, και μετά στην έρημο. Μετά το θάνατο της μητέρας του, δέχτηκε τον μοναχισμό, τον οποίο ονόμασε « αληθινή φιλοσοφία". Για δύο χρόνια ο άγιος τηρούσε απόλυτη σιωπή, βρισκόμενος σε μια μοναχική σπηλιά. Κατά τη διάρκεια των τεσσάρων χρόνων που πέρασε στην έρημο, έγραψε τα έργα «Εναντίον των οπλισμένων εναντίον εκείνων που επιζητούν τον μοναχισμό» και «Σύγκριση της δύναμης, του πλούτου και των πλεονεκτημάτων του βασιλιά με την αληθινή και χριστιανική σοφία της μοναστικής ζωής».

Από την έρημο για να υπηρετήσω τον κόσμο

Και οι τρεις άγιοι χειροτονήθηκαν πρώτα αναγνώστες, μετά διάκονοι και πρεσβύτεροι. Ο Μέγας Βασίλειος έφυγε από την έρημο τις μέρες που διαδόθηκε η ψευδής διδασκαλία του Άρειου για να καταπολεμήσει αυτήν την αίρεση.

Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος κλήθηκε από την έρημο από τον πατέρα του, ο οποίος ήταν ήδη επίσκοπος και, χρειαζόμενος βοηθό, τον χειροτόνησε πρεσβύτερο. Εν τω μεταξύ, ο φίλος του Μέγας Βασίλειος είχε ήδη φτάσει στον υψηλό βαθμό του αρχιεπισκόπου. Ο Γρηγόριος απέφυγε την επισκοπή, αλλά μετά από λίγο καιρό, κατόπιν συμφωνίας του πατέρα του και του Μεγάλου Βασιλείου, χειροτονήθηκε.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έλαβε τον βαθμό του πρεσβύτερου το 386. Του δόθηκε η ευθύνη να κηρύξει τον Λόγο του Θεού. Επί δώδεκα χρόνια, ο άγιος κήρυττε στο ναό με μια συρροή ανθρώπων. Για σπάνιο δώρο θεόπνευστου λόγου έλαβε από το ποίμνιο το όνομα Χρυσόστομος. Το έτος 397, μετά τον θάνατο του Αρχιεπισκόπου Νεκταρίου, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διορίστηκε στην Έδρα Κωνσταντινουπόλεως.

Από τη Βασιλική Πόλη - στην εξορία

Η ακολασία των εθίμων της πρωτεύουσας, ιδιαίτερα της αυτοκρατορικής αυλής, βρήκε στο πρόσωπο του Ιωάννη του Χρυσοστόμου αμερόληπτο κατήγορο. Η αυτοκράτειρα Ευδοξία κράτησε την οργή της στον αρχιεφημέριο. Για πρώτη φορά, ένα συμβούλιο ιεραρχών, που επίσης δίκαια κατήγγειλε ο Ιωάννης, τον καθαίρεσε και τον καταδίκασε σε εκτέλεση, η οποία αντικαταστάθηκε από εξορία. Η βασίλισσα τον κάλεσε πίσω, τρομοκρατημένη από τον σεισμό.

Ο σύνδεσμος δεν άλλαξε τον άγιο. Όταν στήθηκε ένα ασημένιο άγαλμα της αυτοκράτειρας στον ιππόδρομο, ο Ιωάννης έκανε ένα διάσημο κήρυγμα που άρχιζε με τα λόγια: «Πάλι η Ηρωδιάδα μαίνεται, πάλι αγανακτισμένη, ξαναχορεύει, πάλι ζητά το κεφάλι του Ιωάννη σε μια πιατέλα». Ένα συμβούλιο συνεδρίασε ξανά στην πρωτεύουσα, το οποίο κατηγόρησε τον Τζον ότι πήρε τον άμβωνα χωρίς άδεια μετά την καταδίκη του. Δύο μήνες αργότερα, στις 10 Ιουνίου 404, ο Ιωάννης πήγε στην εξορία. Μετά την απομάκρυνσή του από την πρωτεύουσα, η φωτιά έκανε στάχτη το κτίριο της Γερουσίας, ακολούθησαν καταστροφικές επιδρομές βαρβάρων και τον Οκτώβριο του 404 η Ευδοξία πέθανε. Ακόμη και οι ειδωλολάτρες είδαν σε αυτά τα γεγονότα την τιμωρία του Ουρανού για την άδικη καταδίκη του αγίου του Θεού. Ο Ιωάννης στάλθηκε στο Κουκούζ, στη Μικρά Αρμενία. Από εδώ συνέχισε μια εκτενή αλληλογραφία με φίλους. Οι εχθροί δεν τον ξέχασαν και επέμειναν στην εξορία στον απομακρυσμένο Πίτιο, στην καυκάσια ακτή της Μαύρης Θάλασσας. Ο Ιωάννης όμως πέθανε καθ' οδόν προς τα εκεί στα Κόμανα στις 14 Σεπτεμβρίου 407, με τα λόγια στα χείλη του: «Δόξα στον Θεό για όλα». Η λογοτεχνική κληρονομιά του Χρυσοστόμου έχει διατηρηθεί σχεδόν πλήρως. περιλαμβάνει φυλλάδια, επιστολές και κηρύγματα.

Τρεις άγιοι - Βασίλειος ο Μέγας,

Γρηγόριος ο Θεολόγος και Ιωάννης ο Χρυσόστομος

Γνωστοί ως μεγάλοι θεολόγοι και πατέρες της Εκκλησίας. Κάθε άγιος είναι παράδειγμα εν Χριστώ ζωής, παράδειγμα για όλους τους πιστούς. Χωρίς αμφιβολία, πολλά μπορούν να ειπωθούν για τη ζωή των τριών μεγάλων ιεραρχών της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά θα ήθελα να εστιάσω σε ένα σημείο: να εξετάσω πιο προσεκτικά τη ζωή των οικογενειών στις οποίες ο Άγιος Βασίλειος, ο Γρηγόριος και ο Ιωάννης γεννήθηκαν και μεγάλωσαν. Τι γνωρίζουμε για αυτούς;

Το πιο σημαντικό είναι ότι η οικογένεια καθενός από τους μεγάλους αγίους είναι, με την πλήρη έννοια της λέξης, μια ιερή οικογένεια. Πολλά μέλη αυτών των οικογενειών δοξάζονται από την Εκκλησία. Στην οικογένεια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αυτή είναι η μητέρα του, η Μοναχή Αιμιλία (Κοιν. 1/14 Ιανουαρίου), οι αδελφές: η Μοναχή Μακρίνα (Κοιν. 19 Ιουλίου / 1 Αυγούστου) και η μακαριστή Θεοσεβία (Φεόζβα), η διακόνισσα ( Κοιν. 10/23 Ιανουαρίου), αδελφοί: άγιοι Γρηγόριος Νύσσης (Κοιν. 10/23 Ιανουαρίου) και Πέτρος Σεβαστέος (Κοιν. 9/22 Ιανουαρίου). Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης γράφει: «Η περιουσία των γονέων του πατέρα μου αφαιρέθηκε για την ομολογία του Χριστού και ο παππούς μας από τη μητρική πλευρά εκτελέστηκε από αυτοκρατορικό θυμό και ό,τι είχε μεταβιβάσει σε άλλους ιδιοκτήτες». Μητέρα του π. Βασιλείου του Μεγάλου ήταν η Αγία Μακρίνα η Πρεσβυτέρα (Κοιν. 30 Μαΐου / 12 Ιουνίου). Πνευματικός της μέντορας ήταν ο Άγιος Γρηγόριος ο Νεοκαισαρείας, γνωστός και ως Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός. Η αγία Μακρίνα συμμετείχε ενεργά στην ανατροφή του μελλοντικού αγίου, καθώς ο ίδιος γράφει σχετικά: «Μιλάω για την περίφημη Μακρίνα, από την οποία έμαθα τα λόγια του μακαριώτατου Γρηγορίου, που διατηρήθηκαν πριν από αυτήν δια της διαδοχής. της μνήμης, και που η ίδια παρατηρούσε μέσα μου από την παιδική ηλικία.αποτύπωσε σχηματίζοντας με τα δόγματα της ευσέβειας.

Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επαινεί τους προγόνους του Αγίου Βασιλείου με αυτό τον τρόπο: και καθώς ακολούθησαν όλο το δρόμο της ευσέβειας, τότε αυτή τη φορά παρέδωσαν ένα όμορφο στεφάνι στο κατόρθωμά τους... Η καρδιά τους ήταν έτοιμη να αντέξει με χαρά τα πάντα για τα οποία ο Χριστός στεφανώνει όσους μιμήθηκαν το δικό Του κατόρθωμα για εμάς...». Έτσι, οι γονείς του Αγίου Βασιλείου - Βασίλειος ο Πρεσβύτερος και Αιμιλία - ήταν απόγονοι μαρτύρων και ομολογητές της πίστης του Χριστού. Πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι η Αγία Αιμιλία αρχικά προετοίμασε τον εαυτό της για το κατόρθωμα της παρθενίας, αλλά, όπως γράφει ο γιος της άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «επειδή ήταν ορφανή, και στα νιάτα της άνθισε με τέτοια σωματική ομορφιά. ότι η φήμη γι' αυτήν ώθησε πολλούς να αναζητήσουν τα χέρια της, και υπήρχε ακόμη και η απειλή ότι αν δεν παντρευτεί κανέναν με τη θέλησή της, θα υφίστατο κάποια ανεπιθύμητη προσβολή, τότε ότι όσοι στεναχωριούνταν από την ομορφιά της ήταν ήδη έτοιμοι να αποφασίσει για την απαγωγή. Επομένως, η Αγία Αιμιλία παντρεύτηκε τον Βασίλειο, που είχε τη φήμη μορφωμένου και ευσεβούς ανθρώπου. Έτσι τους γονείς του Αγίου Βασιλείου ένωσε πάνω από όλα η αγάπη τους για τον Χριστό. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επαινεί αυτήν την αληθινά χριστιανική γαμήλια ένωση: χαρακτηριστικά γνωρίσματα, όπως: σίτιση φτωχών, φιλοξενία, κάθαρση ψυχής μέσω της αποχής, αφιέρωση στον Θεό μέρους της περιουσίας τους... Είχε κι άλλες καλές ιδιότητες, που ήταν αρκετές για να γεμίσουν τα αυτιά πολλών.

Σε μια τέτοια οικογένεια ανατράφηκαν ο Άγιος Βασίλειος και τα αδέρφια του. Γονείς που επέλεξαν τον δρόμο της χριστιανικής αρετής, μιμούμενοι σε αυτό τους γονείς τους - που μαρτύρησαν την πίστη τους με μαρτύριο και ομολογία, μεγάλωσαν παιδιά που έδειξαν στη ζωή τους όλη την ποικιλομορφία του χριστιανικού άθλου.

Πολύ λιγότερα είναι γνωστά για την οικογένεια του τρίτου μεγάλου αγίου και διδασκάλου της Εκκλησίας Ιωάννη του Χρυσοστόμου, παρά για τις οικογένειες των Αγίων Βασιλείου και Γρηγορίου. Οι γονείς του ονομάζονταν Sekund και Anfisa (Anfusa), ήταν ευγενικής καταγωγής. Όταν ήταν ακόμη παιδί, ο Άγιος Ιωάννης έχασε τον πατέρα του, οπότε η μητέρα του φρόντισε για την ανατροφή του, αφοσιωμένη πλήρως στη φροντίδα του γιου και της μεγαλύτερης κόρης της, το όνομα των οποίων δεν έχει διασωθεί. Στο δοκίμιό του «Περί ιεροσύνης», ο Άγιος Ιωάννης παραθέτει τα λόγια της μητέρας, περιγράφοντας όλες τις δυσκολίες της ζωής της: «Γιε μου, μπόρεσα να απολαύσω τη συμβίωση με τον ενάρετο πατέρα σου για λίγο. ήταν τόσο ευχάριστο στον Θεό. αυτό, που σύντομα ακολούθησε τις ασθένειες της γέννησής σου, σου έφερε την ορφάνια, κι εμένα την πρόωρη χηρεία και τις θλίψεις της χηρείας, που μόνο όσοι τις έχουν βιώσει μπορούν να γνωρίζουν καλά. Καμία λέξη δεν μπορεί να περιγράψει την καταιγίδα και τον ενθουσιασμό που υφίσταται μια κοπέλα όταν έφυγε πρόσφατα από το σπίτι του πατέρα της, ακόμα άπειρη στις επιχειρήσεις και ξαφνικά χτυπημένη από αφόρητη θλίψη και αναγκασμένη να αναλάβει φροντίδες που ξεπερνούν τόσο την ηλικία όσο και τη φύση της. Για περισσότερα από 20 χρόνια, η μητέρα του αγίου έζησε ως χήρα, γεγονός που έγινε το χριστιανικό της επίτευγμα. Ο Άγιος Ιωάννης έγραψε σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Όταν ήμουν ακόμη μικρός, θυμάμαι πώς ο δάσκαλός μου (και ήταν ο πιο προληπτικός από όλους) ξαφνιάστηκε με τη μητέρα μου μπροστά σε πολλούς ανθρώπους. Θέλοντας να μάθει, ως συνήθως, από τους γύρω του ποιος είμαι, και ακούγοντας από κάποιον ότι είμαι γιος χήρας, με ρώτησε για την ηλικία της μητέρας μου και για τον χρόνο της χηρείας της. Και όταν είπα ότι ήταν σαράντα χρονών και ότι είχαν ήδη περάσει είκοσι χρόνια από τότε που έχασε τον πατέρα μου, εκείνος έμεινε κατάπληκτος, αναφώνησε δυνατά και, γυρίζοντας προς τους παρευρισκόμενους, είπε: «Αχ! τι είδους γυναίκες έχουν οι χριστιανοί!». Αυτή η κατάσταση (της χηρείας) χαίρει τέτοιας κατάπληξης και τέτοιου επαίνου, όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά και μεταξύ των ξένων (ειδωλολάτρες)!». . Από μια τέτοια θαρραλέα και υπομονετική μητέρα έλαβε την ανατροφή του ο Άγιος Ιωάννης και ο ίδιος έδειξε πολύ θάρρος και υπομονή στην ποιμαντική του λειτουργία, ευρισκόμενος στον μητροπολιτικό καθεδρικό ναό. Αν και οι γονείς του Αγίου Ιωάννη δεν δοξάζονται ως άγιοι, δεν μπορεί κανείς να μην αναφέρει την ιερή οικογένεια στην οποία γεννήθηκε και μεγάλωσε ο μεγαλύτερος ιεροκήρυκας και ποιμένας της εκκλησίας.

Η ανατροφή των παιδιών με τη χριστιανική πίστη είναι το μεγαλύτερο επίτευγμα και καθήκον κάθε πιστής οικογένειας. Και η καλύτερη εκπαίδευση είναι ένα προσωπικό παράδειγμα της χριστιανικής ζωής, που περνά από τους γονείς στα παιδιά, από γενιά σε γενιά. Αυτό το βλέπουμε στην οικογένεια του Μεγάλου Βασιλείου. Ένα παράδειγμα του άθλου μιας χριστιανής συζύγου που προσηλυτίζει έναν άπιστο σύζυγο στον Χριστό μας δείχνει η οικογένεια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου στο πρόσωπο της μητέρας και της πρεσβυτέρας του. Σθένος, θάρρος και υπομονή στις θλίψεις και τις δυσκολίες δείχνει η μητέρα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Επομένως, η εορτή των τριών μεγάλων αγίων μπορεί να θεωρηθεί και η γιορτή των οικογενειών τους, που μεγάλωσαν παιδιά και έγιναν στύλοι της Εκκλησίας του Χριστού.

Στις 30 Ιανουαρίου (12 Φεβρουαρίου, New Style) η Ορθόδοξη Εκκλησία εορτάζει τη μνήμη των Αγίων Οικουμενικών Διδασκάλων και Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Στην Ελλάδα, από την εποχή της Τουρκοκρατίας, είναι ημέρα παιδείας και διαφώτισης, γιορτή όλων των δασκάλων και των μαθητών, που γιορτάζεται ιδιαίτερα στα πανεπιστήμια. Στη Ρωσία, στις κατ' οίκον εκκλησίες των θεολογικών σχολών και των πανεπιστημίων, σύμφωνα με την παράδοση, τελείται μια ασυνήθιστη ακόλουθη αυτή την ημέρα - πολλές προσευχές και ψαλμωδίες εκτελούνται στα ελληνικά.

Οι τρεις άγιοι έζησαν τον 4ο-5ο αιώνα, στο σταυροδρόμι δύο γιγάντιων πολιτισμών - αρχαίου και βυζαντινού, και στάθηκαν στο επίκεντρο μιας μεγάλης ιδεολογικής μεταμόρφωσης που έλαβε χώρα σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Έγιναν μάρτυρες της στιγμής της σύγκρουσης μεταξύ παγανιστικών και χριστιανικών παραδόσεων, καθοριστικής για τη μοίρα του Χριστιανισμού τον 4ο αιώνα, και της έλευσης μιας νέας εποχής που ολοκλήρωσε την πνευματική αναζήτηση της κοινωνίας της ύστερης αρχαιότητας. Ο παλιός κόσμος ξαναγεννήθηκε μέσα σε αναταραχές και αγώνες. Η διαδοχική έκδοση ενός αριθμού διαταγμάτων για τη θρησκευτική ανοχή (311, 325), η απαγόρευση των θυσιών (341), το κλείσιμο των ειδωλολατρικών ναών και η απαγόρευση του θανάτου και η δήμευση της περιουσίας για να τους επισκεφθείτε (353) ήταν αδύναμες πριν το γεγονός ότι αμέσως, αλλά πίσω από τον φράχτη της εκκλησίας, ξεκίνησε η πρώην ειδωλολατρική ζωή, ειδωλολατρικοί ναοί εξακολουθούσαν να λειτουργούν και ειδωλολάτρες δάσκαλοι δίδασκαν. Ο παγανισμός περιπλανιόταν αδρανώς στην αυτοκρατορία, αν και σαν ζωντανό πτώμα, του οποίου η αποσύνθεση άρχισε όταν ο υποστηρικτικός βραχίονας του κράτους (381) απομακρύνθηκε από αυτήν. Ο ειδωλολάτρης ποιητής Πάλλας έγραψε: «Αν είμαστε ζωντανοί, τότε η ίδια η ζωή είναι νεκρή». Ήταν μια εποχή γενικής ιδεολογικής σύγχυσης και ακροτήτων, λόγω της αναζήτησης ενός νέου πνευματικού ιδεώδους στις ανατολικές μυστικιστικές λατρείες των Ορφικών, Μιθραϊστών, Χαλδαίων, Σιββιλιστών, Γνωστικών, στην καθαρά κερδοσκοπική νεοπλατωνική φιλοσοφία, στη θρησκεία του ηδονισμού - σαρκικού ευχαρίστηση χωρίς όρια - ο καθένας διάλεξε τον δικό του δρόμο. Ήταν μια εποχή, από πολλές απόψεις παρόμοια με τη σύγχρονη.

Ήταν σε μια τόσο δύσκολη στιγμή που οι Τρεις Ιεράρχες χρειάστηκε να κηρύξουν τη θρησκεία της ανιδιοτέλειας, του ασκητισμού και του υψηλού ήθους, να συμμετάσχουν στην επίλυση του ζητήματος της Αγίας Τριάδας και στον αγώνα κατά των αιρέσεων του 4ου αιώνα, για να ερμηνεύσουν Αγίες Γραφέςκαι εκφωνούν πύρινους λόγους στη μνήμη των μαρτύρων και εκκλησιαστικές αργίες, ασχολείται ενεργά με κοινωνικές δραστηριότητες, επικεφαλής των επισκοπικών τμημάτων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.

Μέχρι σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία τελεί Λειτουργία, πυρήνας της οποίας είναι η Αναφορά (Ευχαριστιακός Κανόνας) που συνέταξαν ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Μέγας Βασίλειος. Διαβάσαμε τις προσευχές που έκαναν ο Μέγας Βασίλειος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος στον πρωϊνό και τον εσπερινό κανόνα. Φοιτητές και απόφοιτοι του κλασικού τμήματος της φιλολογικής σχολής του πανεπιστημίου μπορούν να θυμούνται με χαρά στην καρδιά τους ότι και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Μέγας Βασίλειος έλαβαν επίσης κλασική εκπαίδευσηστο Πανεπιστήμιο Αθηνών και σπούδασε αρχαία φιλολογία, ήταν οι καλύτεροι φίλοι.

Ο Γρηγόριος έλεγε χαριτολογώντας: «Αναζητώντας τη γνώση, βρήκα την ευτυχία... έχοντας βιώσει το ίδιο με τον Σαούλ, που αναζητώντας τα γαϊδούρια του πατέρα του, βρήκε το βασίλειο (ελληνικός βασιλιάς)». Και οι τρεις στάθηκαν στις απαρχές μιας νέας λογοτεχνικής παράδοσης, συμμετείχαν στην αναζήτηση μιας νέας ποιητικής εικόνας. Οι μεταγενέστεροι συγγραφείς συχνά αντλούσαν εικόνες από τα έργα τους. Έτσι, οι γραμμές του πρώτου ίρμου του Χριστουγεννιάτικου κανόνα του Κοσμά του Μαίου (VIII αιώνας) «Χριστός γεννάται, δοξάζετε. Χριστέ από τον ουρανό, κρύψου. Χριστέ στη γη, ανέβα. Ψάλλετε στον Κύριο, όλη η γη…», που αντηχούν στις εκκλησίες ξεκινώντας από την προπαρασκευαστική περίοδο της εορτής της Γεννήσεως, είναι δανεισμένα από το κήρυγμα του Γρηγορίου του Θεολόγου για τα Θεοφάνεια.

Τα προσωνύμια των Τριών Ιεραρχών τους δίνουν τους πιο ακριβείς δυνατούς προσωπικούς ορισμούς: Μεγάλος - το μεγαλείο ενός δασκάλου, παιδαγωγού, θεωρητικού. Θεολόγος (μόνο τρεις ασκητές στο σύνολο Χριστιανική ιστορίααπονεμήθηκε αυτός ο τίτλος - ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, Αγ. Ευαγγελιστής Ιωάννης, Αγ. Γρηγόριος και Αγ. Συμεών ο Νέος, που έζησε τον 11ο αιώνα) - η έμπνευση ενός ποιητή της θλίψης και του πόνου και ενός θεολόγου της ζωής παρά ενός δογματιστή. Ο Χρυσόστομος είναι ο χρυσός των χειλιών ενός ασκητή και μάρτυρα, ενός φλογερού και καυστικού ρήτορα, ταλαντούχου και λαμπρού.

Η ζωή και τα έργα των Τριών Ιεραρχών βοηθούν στην κατανόηση του τρόπου με τον οποίο η αρχαία κληρονομιά αλληλεπιδρούσε με τη χριστιανική πίστη στο μυαλό της πνευματικής ελίτ της ρωμαϊκής κοινωνίας, πώς τέθηκαν τα θεμέλια για την ενότητα της πίστης και της λογικής, της επιστήμης, της εκπαίδευσης. δεν έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή ευσέβεια. Σε καμία περίπτωση οι άγιοι δεν αρνήθηκαν τον κοσμικό πολιτισμό, αλλά παρότρυναν να τον μελετήσουν, «όπως οι μέλισσες που δεν προσγειώνονται σε όλα τα λουλούδια εξίσου, και από εκείνα που δέχονται επίθεση, δεν προσπαθούν όλοι να παρασύρουν, αλλά παίρνοντας ό,τι τους ταιριάζει. δουλειά, τα υπόλοιπα μένουν ανέγγιχτα "(Μέγας Βασίλειος. Στους νέους. Για το πώς να χρησιμοποιούμε παγανιστικά γραπτά).

Αν και οι Τρεις Άγιοι έζησαν τον 4ο αιώνα, η κοινή τους γιορτή άρχισε να γιορτάζεται πολύ αργότερα - μόλις από τον 11ο αιώνα. Η μνήμη καθενός από αυτούς γιορταζόταν ξεχωριστά πριν, αλλά τον 11ο αιώνα συνέβη η εξής ιστορία. Σύμφωνα με την αφήγηση - το συναξάριο τοποθετήθηκε στη νεοελληνική και σλαβική υπηρεσία Μεναίο στις 30 Ιανουαρίου, επί βυζαντινού αυτοκράτορα Αλεξέι Κομνηνού, το 1084 (κατά άλλη εκδοχή, 1092), στην πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας - την Κωνσταντινούπολη. , ξέσπασε μια διαμάχη για τη σημασία των Τριών Ιεραρχών μεταξύ «των πιο μορφωμένων και των πιο επιδέξιων στην ευγλωττία των ανθρώπων». Μερικοί κατατάχθηκαν υψηλότερα από τον Μέγα Βασίλειο, άλλοι - Γρηγόριος ο Θεολόγος, άλλοι - Ιωάννης Χρυσόστομος. Τότε αυτοί οι ιεράρχες εμφανίστηκαν στον Ιωάννη Μαυρόποδ, Μητροπολίτη Ευχαΐτ, έναν εξαίρετο υμνογράφο εκείνης της εποχής (περίπου διακόσιοι από τους κανόνες των αγίων του σώζονται σε χειρόγραφα· σήμερα διαβάζουμε τον κανόνα του στον Φύλακα Άγγελο πριν από την Κοινωνία), διακήρυξαν την ισότητα τους ενώπιον του Κύριε, διέταξε να γιορτάσουν τη μνήμη τους την ίδια ημέρα και να συνθέσουν ύμνους για τους γενικούς ακόλουθους.

Μετά το όραμα, ο Μαυρόποδας έφτιαξε υπηρεσία για τις 30 Ιανουαρίου, γιατί. Και οι τρεις θυμήθηκαν ακριβώς αυτόν τον μήνα: Βασίλειος ο Μέγας - 1 Ιανουαρίου, Γρηγόριος ο Θεολόγος - 25 Ιανουαρίου, η μεταφορά των λειψάνων του Ιωάννη του Χρυσοστόμου - 27 Ιανουαρίου. Η ιστορία του συντάκτη του συναξαρίου αμφισβητείται από ορισμένους μελετητές. Δεν απαντάται σε άλλες βυζαντινές πηγές. Επιπλέον, δεν είναι γνωστό αν ο Μαυρόποδας ζούσε επί Αλέξιου Κομνηνού. Ωστόσο, η εκδήλωση αυτή έχει ήδη μπει στο θησαυροφυλάκιο της Εκκλησιαστικής Παράδοσης.

Τρεις Άγιοι σε Βυζαντινές Λογοτεχνικές Πηγές

Οι τρεις άγιοι ήταν οι πιο αγαπητοί και σεβαστοί ιεράρχες στο Βυζάντιο. Από τις σωζόμενες πηγές, λογοτεχνικές, εικονογραφικές, λειτουργικές, προκύπτει ότι να X-XI αιώναςέχουν ήδη σχηματίσει την ιδέα τους ως ενιαίο σύνολο. Στα «Θαύματα του Αγ. Γεώργιος» αφηγείται το όραμα του Χριστού να θυσιάζεται στον Σαρακηνό κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας στο διάσημος ναός vmch. Γεώργιος στον Αμπελώνα. Στην κατηγορία του Σαρακηνού για σφαγή βρέφους, ο ιερέας απάντησε ότι «ακόμη και οι μεγάλοι και υπέροχοι πατέρες, φώτα και δάσκαλοι της Εκκλησίας, όπως ο άγιος και μέγας Βασίλειος, ο ένδοξος Χρυσόστομος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, δεν δείτε αυτό το τρομερό και τρομερό μυστήριο». Ο Βούλγαρος κληρικός Κοσμά ο Πρεσβύτερος (τέλη 10ου - ον. 11ος αι.) έγραψε στον «Λόγο περί αιρετικών και διδασκαλίας από θεία βιβλία»: «Μιμηθείτε αυτούς που ήταν πριν από εσάς, στο έλκηθρο των αγίων σας ο πατέρας είναι επίσκοπος. Θυμάμαι τον Γρηγόριο και τον Βασίλειο και τον Ιωάννη και άλλους. Η θλίψη και η λύπη τους για τους ανθρώπους του πρώην που είναι ομολογία.

Για τον John Mauropod (XI αιώνας), οι Τρεις Άγιοι είναι ένα πολύ ιδιαίτερο θέμα, το οποίο είναι αφιερωμένο στον «Επαινο», ποιητικά επιγράμματα, δύο κανόνες τραγουδιών. Στους επόμενους αιώνες, συγγραφείς και εξέχοντες ιεράρχες της εκκλησίας, όπως ο Fedor Prodrom (XII αιώνας), δεν κουράζονται να ανακαλούν τους Τρεις Ιεράρχες. Θεόδωρος Μετοχίτης, Νικηφόρος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Ερμάν, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (XIII αιώνας)· Φιλόθεος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Ματθαίος Καμαριώτης, Φιλόθεος Επίσκοπος Σελυβρής, Νικόλαος Καβάσιλας, Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος (XIV αιώνας).

Τρεις άγιοι μέσα λειτουργικά βιβλία: Μηναίον, Συναξάρι, Τυπικόν

Η μνήμη των Τριών Ιεραρχών εορτάζεται στα ελληνικά λειτουργικά βιβλία από το 1ο μισό του 12ου αιώνα. - για παράδειγμα, στο Χάρτη της Μονής Παντοκράτορα στην Κωνσταντινούπολη (1136), που ίδρυσε ο αυτοκράτορας Ιωάννης Β΄ Κομνηνός και η σύζυγός του Ιρίνα, αναφέρονται οι κανόνες για το άναμμα της εκκλησίας στην εορτή των «Αγίων Βασιλείου, Θεολόγου και Χρυσοστόμου». Αρκετές δεκάδες ελληνικά χειρόγραφα Μεναία του 12ου-14ου αιώνα σώζονται στον κόσμο, που περιέχουν λειτουργία προς τους Τρεις Ιεράρχες. μερικά από αυτά περιέχουν και τον «Έπαινο» του Μαυροπόδου. Το συναξάριο βρίσκεται μόνο σε δύο που χρονολογούνται από τον 14ο αιώνα.

Εικόνες των Τριών Αγίων

Οι εικόνες των Τριών Αγίων είναι γνωστές από τον 11ο αιώνα. Ένα από τα επιγράμματα του Μαυροπόδου περιγράφει την εικόνα των Τριών Ιεραρχών, που παρουσιάστηκε σε κάποιον επίσκοπο Γρηγόριο. Μια άλλη εικόνα των Τριών Ιεραρχών αναφέρεται στο Χάρτη της Μονής Κωνσταντινουπόλεως της Θεοτόκου Κεχαριτωμένης, που ιδρύθηκε από την αυτοκράτειρα Irina Dukenya τον 12ο αιώνα.

Η πρώτη σωζόμενη εικόνα των Τριών Ιεραρχών βρίσκεται στο Ψαλτήρι, φιλοτεχνημένο από τον γραμματέα της μονής Στουδιανής Κωνσταντινούπολης Θεόδωρο το 1066, που σήμερα ανήκει στη συλλογή του Βρετανικού Μουσείου. Μέχρι το δεύτερο μισό του XI αιώνα. περιλαμβάνει μια μινιατούρα Lectionary (βιβλίο βιβλικών αναγνώσεων) από τη μονή Διονυσίου στο Άγιο Όρος, στο οποίο οι Τρεις Άγιοι οδηγούν πλήθος αγίων. Στο βυζαντινό τοπίο του ναού, υπάρχουν εικόνες των Τριών Ιεραρχών στην ιεραρχική τάξη στην αψίδα του βωμού από την εποχή του βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Μονομάχ (1042-1055): για παράδειγμα, στην εκκλησία της Σοφίας της Οχρίδας (1040-1050). ), στο Palatine Chapel στο Παλέρμο (1143 -1154). Με τη διάδοση του συναξικού μύθου τον XIV αιώνα. συνδέεται με την εμφάνιση μιας μοναδικής εικονογραφικής πλοκής "The Vision of John Mauropod" - John of Euchait μπροστά στους τρεις ιεράρχες που κάθονται σε θρόνους στην εκκλησία της Οδηγήτριας ή Αφέντικο, στο Μυστρά (Πελοπόννησος, Ελλάδα), η ζωγραφική της οποίας χρονολογείται από το 1366.

Τρεις άγιοι σε σλαβικό έδαφος

Στους μήνες της Νοτοσλαβικής, δηλ. Στα Βουλγαρικά και Σερβικά Ευαγγέλια, η μνήμη των Τριών Ιεραρχών εισέρχεται από τις αρχές του 14ου αιώνα και στα παλιά ρωσικά - από τα τέλη του 14ου αιώνα. Ο «έπαινος» του Μαυρόποδου και η λειτουργία με το συναξάριο πέφτουν στο νοτιοσλαβικό έδαφος τον 14ο αιώνα και στο ρωσικό έδαφος στις αρχές του 14ου-15ου αιώνα. Ταυτόχρονα, εμφανίζονται οι πρώτες εικόνες - η εικόνα του Pskov των Τριών Αγίων με τον Αγ. Παρασκευάς (XV αιώνας) Στους αιώνες XIV-XV. υπάρχουν αφιερώσεις ναών στους Τρεις Αγίους στη Ρωσία (για παράδειγμα, ο πρώτος ναός των Τριών Αγίων στο Kulishki υπήρχε από το 1367 με αυτήν την αφιέρωση).

Στην προέλευση των διακοπών

Τα επιγράμματα και οι κανόνες του Μαυροπόδου που είναι αφιερωμένοι στους Τρεις Ιεράρχες μιλούν για την ισότητα των ιεραρχών μεταξύ τους, τον αγώνα τους για τον θρίαμβο των εκκλησιαστικών δογμάτων και το ρητορικό τους χάρισμα. Οι τρεις άγιοι είναι σαν την Αγία Τριάδα και διδάσκουν αληθινά για την Αγία Τριάδα - «Στην μία Τριάδα θεολογείτε αυστηρά την αγέννηση του Πατέρα, του Υιού, τη γέννηση και το Πνεύμα μιας ενιαίας πομπής». Συντρίβουν τις αιρέσεις - την αυθάδεια αιρετικές κινήσεις«λιώνει σαν το κερί μπροστά στη φωτιά» των λόγων του ιεράρχη. Τόσο στο «Εγκώμιο» όσο και στους κανόνες, οι Τρεις Άγιοι απεικονίζονται ως ένα είδος δογματικής πλήρους πανοπλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο συγγραφέας ονομάζει τις διδασκαλίες τους «τρίτη διαθήκη».

Έκκληση στην τριαδική τους θεολογία, δηλ. το δόγμα της Αγίας Τριάδας μπορεί να θεωρηθεί στο πλαίσιο του σχίσματος του 1054, του χωρισμού από την Οικουμενική Εκκλησία της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας, μια από τις καινοτομίες της οποίας ήταν το Filioque («και από τον Υιό» - α. Καθολική προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως). Οι επισημάνσεις των κανόνων και «Εγκώμιοι» για τη διατήρηση της Εκκλησίας και την παύση των αιρετικών κινήσεων από τους αγίους, η ανάμνηση των πολλών «έργων και ασθενειών» τους που υπέμειναν για την Εκκλησία «πολεμώντας με Ανατολή και Δύση», δηλ. μπορεί να κατανοηθεί ως η χρήση των δογματικών γραφών των αγίων στον αγώνα ενάντια στις αυταπάτες όσων μιλούν λατινικά και παρεξηγούν τη σχέση μέσα στην Αγία Τριάδα.

Το στοιχείο, φαίνεται, μπορεί να βρεθεί στη διαμάχη μεταξύ της Ανατολικής Εκκλησίας και της Δυτικής, τα λεγόμενα. αντιλατινική διαμάχη τον 11ο αιώνα. Οι συγγραφείς των αντιλατινικών πολεμικών πραγματειών συχνά επιβεβαιώνουν αυτό που είπαν με αποσπάσματα από αυτούς τους αγίους πατέρες. Η ασέβεια προς τους Τρεις Ιεράρχες είναι μια από τις κατηγορίες που απαγγέλθηκαν κατά των Λατίνων. Έτσι, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριος, στην επιστολή του προς τον Πέτρο, Πατριάρχη Αντιοχείας, μιλά για τους Λατίνους ως εξής: «Οι άγιοι και μέγας πατέρας και διδάσκαλος του Μεγάλου Βασιλείου και ο θεολόγος Γρηγόριος Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν συναναστρέφονται με τους αγίων ούτε αποδέχεστε τις διδασκαλίες τους». Στην «Πάλη με τη Λατίνα» του Γιώργου, ο Μετ. Κιέβσκι (1062-1079), στο μήνυμα του Νικηφόρου (1104-1121), Μητροπολίτη. Κιέβσκι, στον Βλαντιμίρ Μονομάχ, οι Λατίνοι κατηγορούνται επίσης για έλλειψη σεβασμού προς τους Τρεις Ιεράρχες και παραμέληση των εκκλησιαστικών τους διδασκαλιών. Στο «The Tale of Simeon of Suzdal about the Eighth (Florentine) Council», στο οποίο το 1439 η ένωση (ενοποίηση) των Καθολικών και Ορθόδοξες Εκκλησίες, St. Mark, Met. Η Έφεσος, που υπερασπίστηκε την ορθόδοξη θέση, συγκρίνεται από τον συγγραφέα του Παραμυθιού με τους Τρεις Ιεράρχες: «Αν έβλεπες ότι ο τίμιος και άγιος Μητροπολίτης Εφέσου Μάρκος μιλάει στον πάπα και σε όλους τους Λατίνους, και θα έκλαιγες. και να χαίρεσαι σαν αζ. Όπως βλέπετε τον τίμιο και άγιο Μάρκο της Εφέσου, όπως πριν ήταν οι άγιοι του Ιωάννης ο Χρυσόστομος και Βασίλειος Καισαρείας και Γρηγόριος ο Θεολόγος, έτσι και τώρα ο Άγιος Μάρκος είναι σαν αυτούς.

Έτσι, η εικόνα των Τριών Ιεραρχών, που προέκυψε από τα βάθη της λαϊκής λατρείας, θα μπορούσε τελικά να διαμορφωθεί και να εισαχθεί επίσημα στη λειτουργική εκκλησιαστικό έτοςστους αυλικούς κύκλους της Κωνσταντινούπολης το τρίτο τέταρτο του 11ου αιώνα. ως ένα από τα μέτρα για την καταπολέμηση του λατινισμού. Οι διδασκαλίες των Τριών Ιεραρχών, τα θεολογικά τους συγγράμματα και οι ίδιοι θεωρήθηκαν από την Εκκλησία ως στέρεο θεμέλιο Ορθόδοξη πίστηαπαραίτητο στις μέρες της πνευματικής ταλάντευσης και αταξίας. Ένα παράδειγμα της δικής τους πάλης με τις σύγχρονες αιρέσεις του 4ου αιώνα. έγινε σχετική στην εκκλησιαστική κατάσταση του XI αιώνα. Ως εκ τούτου, καθιερώθηκε μια αργία, συντάχθηκαν κανόνες, ποιητικά επιγράμματα, "Επαινος" του Μαυροπόδου, εμφανίστηκαν οι πρώτες εικόνες. Πιθανόν να ήταν αυτή η πλοκή που έγινε πρόσθετος λόγος για την καθιέρωση της εορτής των Τριών Ιεραρχών στο Βυζάντιο επί Αλεξέι Κομνηνού στα τέλη του 11ου αιώνα, επιπλέον αυτής που εκτίθεται στη μεταγενέστερη εκδοχή. του συγγραφέα του συναξαρίου (14ος αι.), που εξηγεί έτσι την παύση των αμφισβητήσεων για τα ρητορικά πλεονεκτήματα των ιεραρχών.

Κάποια στιγμή θα φύγουν τα αγαπημένα μας πρόσωπα. Τι θάνατο θα πεθάνουν αν ο θάνατος έχει χάσει την εξουσία του πάνω στην ψυχή; Επιχειρήματα του Αρχιμανδρίτη Σιλβέστερ (Στόιτσεφ), καθηγητή του ΚΔΑϊΣ.

Το Πάσχα ήταν πριν από εννιά μέρες. Ακόμα ακούγεται Πάσχα «Χριστός ανέστη εκ νεκρών, καταπατά τον θάνατο διά θανάτου»...Ο θάνατος ποδοπατείται. Η κόλαση έχει σπάσει. Η εξουσία του διαβόλου έχει καταργηθεί. Αλλά... αλλά οι άνθρωποι συνεχίζουν να πεθαίνουν. Οι άνθρωποι πέθαναν προ Χριστού και πεθαίνουν τώρα... Και η κόλαση... εκείνη η κόλαση, για την οποία ψάλλονταν σε λειτουργικούς ύμνους ότι έμεινε άδεια, δεν έχει εξαφανιστεί, συνεχίζει να υπάρχει.

Γιατί αυτό? Γιατί υπάρχει θάνατος; Γιατί η κόλαση, αν και καταπατημένη και κατεστραμμένη, εξακολουθεί να υπάρχει; Γιατί;

Ο θάνατος συνεχίζει να υπάρχει, αλλά δεν είναι πια τέτοιος θάνατος. Συνεχίζει επίσης να μαζεύει τη σοδειά της. Είναι επίσης αμείλικτη και καθολική. Δεν είναι επίσης φυσικό για εμάς, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο. Αλλά και πάλι, δεν είναι πια το ίδιο... Έχει εξουσία πάνω στο σώμα, ή μάλλον, στην ένωση ψυχής και σώματος, ο διαχωρισμός των οποίων είναι θάνατος, αλλά δεν έχει εξουσία πάνω στην ψυχή, πάνω από το κράτος του. Ο θάνατος δεν είναι πλέον ένας άμεσος ανελκυστήρας προς τον Σεόλ, μέσω του οποίου τόσο οι δίκαιοι όσο και οι αμαρτωλοί κατέβηκαν στην κόλαση. Αυτή η ένωση, η αμοιβαία συνεργασία θανάτου και κόλασης, καταργείται από τον Χριστό.

Ο θάνατος έχει τη δύναμη να χωρίζει την ψυχή και το σώμα, αλλά έχει χάσει τη δύναμή του πάνω στην ψυχή... Έχει γίνει μόνο μια μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο.Φυσικά, για τους αμαρτωλούς, ο θάνατος εξακολουθεί να είναι μια κάθοδος στην κόλαση, αλλά για πολλές γενιές χριστιανών αγίων, ο θάνατος είναι μια μετάβαση στον Θεό. Οι άγιοι δεν φοβήθηκαν τον θάνατο. Πήγαν στον θάνατο με χαρά. Και πίστεψαν ότι ο Χριστός τους περίμενε πέρα ​​από τις πύλες του θανάτου. Επομένως, οι άγιοι... περίμεναν θάνατο.

Ήδη ο Απόστολος Παύλος μιλάει τόσο έντονα για αυτήν την αλλαγμένη στάση απέναντι στον θάνατο: από τον φόβο και τη φρίκη μέχρι την προσδοκία του. «Έχω την επιθυμία να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό, γιατί είναι ασύγκριτα καλύτερο»(Φιλ. 1:22).

Ο θάνατος για έναν Χριστιανό είναι μια ευκαιρία να είναι με τον Χριστό , να είσαι διαρκώς μαζί Του, να μην αποσπάται η προσοχή, να μην παρεκτρέπεται, να μην σκορπίζεται ... αλλά μόνο να είσαι μαζί Του.

Να πεθάνεις εν Χριστώ για να αναστηθείς μαζί Του...

Πιστεύουμε στην αθανασία της ψυχής, αλλά το πιο σημαντικό, πιστεύουμε στην ανάσταση των νεκρών.

Το Creed μας δεν λέει τίποτα για την αθανασία της ψυχής, αλλά ομολογεί «Έχω τσάι για την ανάσταση των νεκρών».Γιατί αυτό? Νομίζω ότι η απάντηση είναι: στον αρχαίο κόσμο όπου κήρυτταν οι απόστολοι, όλοι (ή σχεδόν όλοι) πίστευαν στην αθανασία της ψυχής. Αλλά για την ανάσταση των νεκρών... Αυτή ακριβώς είναι η βιβλική αποκάλυψη.

Τι είναι ασυνήθιστο με τους Χριστιανούς να πιστεύουν στην αθανασία της ψυχής; Σε αυτό πίστευαν και οι αρχαίοι Έλληνες. Αλλά οι Έλληνες δεν πίστευαν πλέον στην ανάσταση. Ήταν αυτό το μέρος του χριστιανικού κηρύγματος που τους προκάλεσε ... ούτε καν την απόρριψη, μάλλον, τη γελοιοποίηση. Ας θυμηθούμε την ομιλία του Αποστόλου Παύλου στον Άρειο Πάγο: «Ακούγοντας για την ανάσταση των νεκρών, κάποιοι χλεύασαν, ενώ άλλοι είπαν: Θα το ακούσουμε από εσάς κάποια άλλη στιγμή».(Πράξεις 17:32).

Ούτε η κόλαση έχει εξαφανιστεί. Ποδοπατημένος. Κατεστραμμένο. Συντετριμμένος. Όμως συνεχίζει να υπάρχει. Γιατί ο Χριστός, ο νικητής της κόλασης, δεν την κατέστρεψε ολοκληρωτικά, δεν την αποσύνθεση στα αρχικά σωματίδια σκόνης, δεν την επέστρεψε στην ανυπαρξία;

Όσο τρομακτικό κι αν ακούγεται, η κόλαση συνεχίζει να υπάρχει γιατί ακόμα και από τη στιγμή που ο Χριστός έβγαλε τις ψυχές των νεκρών από τον κάτω κόσμο, υπάρχουν εκείνοι που είναι άξιοι της κόλασης.

Θυμάμαι το σκεπτικό ενός λογοτεχνικού χαρακτήρα, το οποίο είναι σκόπιμο να αναφέρω για να επεξηγήσω αυτή τη δήλωση. Δύο ήρωες συζητούν για αιώνια θέματα: Θεός, άνθρωπος, ψυχή, κόλαση, παράδεισος. Ένας από αυτούς εκφράζει αμφιβολία για την ύπαρξη των πάντων ... εκτός από την κόλαση. Προς σύγχυση του συνομιλητή του, το άτομο απαντά ότι στη ζωή του έχει δει τόσους κακούς, σκληρούς, άδικους, άπληστους ανθρώπους που του ήρθε η ιδέα: δεν μπορεί να υπάρχει ένα μέρος όπου όλοι αυτοί οι άνθρωποι θα συγκεντρώνονται μαζί με όλους τους το κακό και το μίσος, άρα η κόλαση πρέπει να υπάρχει.

Αυτό το επιχείρημα, φυσικά, μπορεί να αμφισβητηθεί. Αλλά η ουσία είναι στη σωστή κατανόηση ότι υπάρχουν άνθρωποι που δεν δέχονται την καλοσύνη, δεν θέλουν να τη δημιουργήσουν, έχουν άλλα ιδανικά, στόχους και επιθυμίες: «Το φως ήρθε στον κόσμο. αλλά οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως, γιατί οι πράξεις τους ήταν κακές».(Ιωάννης 3:19).

Αυτό δεν είναι καταδίκη. Όχι καταδίκη. Αυτό είναι απλώς μια δήλωση του γεγονότος: υπάρχουν άνθρωποι που «λάτρεψαν το σκοτάδι».

Δεν θέλουν να είναι με τον Θεό. Δεν το ήθελαν σε όλη τους τη ζωή. Γι' αυτούς ό,τι αφορούσε την πορεία προς τον Κύριο φαινόταν βαρετό, βαρετό, περιττό, τραβηγμένο.

Και τότε έγινε κάτι που θα συμβεί στον καθένα μας. «Οι άνθρωποι υποτίθεται ότι θα πεθάνουν μια φορά και μετά το δικαστήριο»(Εβρ. 9:27).

Και εκεί, πέρα από το κατώφλι του θανάτου , δεν περιμένουν τηγάνια ή φούρνους. Τους περιμένει ένα μέρος για το οποίο έχουν προετοιμαστεί συνειδητά όλη τους τη ζωή. Ένα μέρος όπου δεν υπάρχει Θεός … Δεν εννοώ ότι υπάρχουν μέρη όπου ο Θεός δεν είναι στις ενέργειές Του. Παρά όλα αυτά

Είναι πανταχού παρών. Τονίζω ότι δεν υπάρχει εμπειρία της παρουσίας του Θεού.

Υπάρχει μια εμπειρία όταν ένας άνθρωπος δεν βλέπει την Πρόνοια του Θεού στη ζωή του. Και αυτό συνδέεται με την απελπισία, την απελπισία, την απώλεια του νοήματος της ζωής, γενικά, με αυτό που μπορεί πλέον να ονομαστεί ένα πολύ γνωστό φαινόμενο - η κατάθλιψη. Οποτε εδω Η κόλαση είναι ένα μέρος απόλυτης κατάθλιψης.

Αλλά γιατί ο Θεός δεν μπορεί να πάρει και να σώσει αυτούς τους ανθρώπους; Λοιπόν, σύμφωνα με την παντοδυναμία σου, να τα κάνεις όλα αμέσως κατευθείαν στον ουρανό;!

Όλα είναι πολύ απλά. Ή, αντίθετα, όλα είναι πολύ δύσκολα. Εάν όλοι οι κάτοικοι της κόλασης μεταφερθούν στον παράδεισο, θα γίνει κόλαση για αυτούς. Ναί. Ακριβώς. Γιατί η κόλαση, πρώτα απ' όλα, είναι μια κατάσταση του νου και μόνο τότε ένας τόπος. Ας θυμηθούμε τα περίφημα λόγια του Χριστού «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου»(Λουκάς 17:20-21). Ο αντίποδός του λοιπόν, η κόλαση, είναι και μέσα μας...

Με την κόλαση μέσα μας, οι παραδεισένιες κατοικίες δεν θα φέρουν καμία χαρά.

Επιτρέψτε μου να εξηγήσω την ιδέα μου με ένα παράδειγμα. Εδώ, πιθανώς, όλοι ή σχεδόν όλοι έχουν κάποιον στο περιβάλλον τους που είναι επιρρεπής στην κατάθλιψη. Έχετε προσπαθήσει να βγάλετε ένα τέτοιο άτομο από αυτή την κατάσταση; Έδωσε λουλούδια, περπάτησε στον καθαρό αέρα, βγήκε στη φύση, έκανε δώρα, έκανε πλάκα; Βοήθησε; Εννοώ ριζικά, όχι για δύο ή τρεις ώρες...

Συμφωνήστε ότι πράγματα που φέρνουν χαρά στους περισσότερους ανθρώπους δεν προσφέρουν τέτοια χαρά σε ένα άτομο με κατάθλιψη. επειδή Η εσωτερική μας κατάσταση καθορίζει την αντίληψή μας για το τι συμβαίνει.

Υπάρχουν πράγματα που ο Θεός δεν θα τα σπάσει ποτέ. Η ελευθερία του ανθρώπου. Δεν μπορεί κανείς να είναι με τον Δημιουργό παρά τη θέλησή του, ενάντια στη δική του θέληση.

Η απόσταση από Αυτόν ποικίλλει επίσης. Όχι μόνο οι δίκαιοι είναι διαφορετικοί μεταξύ τους (Α' Κορ. 15:41), αλλά και οι μη δίκαιοι αμαρτάνουν με διαφορετικούς τρόπους. Οι αμαρτίες διαφέρουν σε διάφορους βαθμούς δύναμης. Η ασυδοσία των ανθρώπων στην αμαρτία είναι διαφορετική. Επομένως, η κατάστασή τους είναι επίσης διαφορετική.

Υπάρχουν πολλοί που πιστεύουν στον Θεό και ανήκουν στην Εκκλησία, αλλά ζουν μια ζωή που δεν αντιστοιχεί πάντα στο Ευαγγέλιο, που σημαίνει ότι δεν έχουν αποκτήσει μέσα τους αυτή την κατάσταση που μπορεί να ονομαστεί αγιότητα. Τι τον περιμένει μετά τον θάνατο; Ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Και αν ο δίκαιος μόλις γλιτώσει, πού θα εμφανιστούν οι ασεβείς και αμαρτωλοί;»(1 Πέτ. 4:18). Ένα τέτοιο άτομο δεν θα πάει στον παράδεισο, προφανώς ...

Η εκκλησία μπορεί μόνο να προσεύχεται. Και προσεύχεται για τους νεκρούς της.

Πέρα από τον τάφο, η μετάνοια είναι αδύνατη. Είναι αδύνατο γιατί «η μετάνοια είναι μια διαθήκη με τον Θεό για τη διόρθωση της ζωής», αλλά η ζωή δεν υπάρχει πλέον και η διόρθωση είναι αδύνατη.

Τότε γιατί να προσευχηθούμε; Το όλο θέμα είναι ότι πίσω από αυτή την ερώτηση «γιατί;» υπάρχει κάποια πρακτική στάση σε ό,τι κάνουμε. Το κάνω τότε, γιατί θα υπάρχει το τάδε αποτέλεσμα. Και έχουμε την τάση να αντιμετωπίζουμε όλα τα πράγματα με βάση το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα. Αν δεν υπάρχει ή δεν είναι εμφανές, τότε σταματάμε να δουλεύουμε.

Αλλά το θέμα είναι ότι αυτή η πρακτική αρχή δεν είναι πάντα σωστή.

Μπορούμε να κάνουμε κάτι όχι επειδή το αποτέλεσμα είναι προβλεπόμενο, αλλά επειδή είναι σωστό. Εδώ, ας πούμε, κάποιος θέλει να είναι πάντα ειλικρινής, να λέει συνεχώς την αλήθεια. Για ποιο λόγο? Βοηθάει αυτό προσωπικά τον αναζητητή της αλήθειας; Κατά κανόνα συμβαίνει το αντίθετο. Ίσως θα αλλάξει τους ψεύτες τριγύρω; Η αφέλεια ενός τέτοιου ονείρου είναι προφανής. Τότε γιατί να είσαι ειλικρινής αν δεν υπάρχει πρακτικό αποτέλεσμα ή είναι ελάχιστο. Ή καθόλου προφανές; Κι όμως είναι απαραίτητο να αγωνιζόμαστε για ειλικρίνεια, γιατί είναι σωστό.

Ναι, η Εκκλησία λέει ότι η μετάνοια πέρα ​​από τον τάφο είναι αδύνατη, και προσεύχεται επίσης για τους αναχωρητές.

Η προσευχή δεν είναι σωστή μόνο για την Εκκλησία και για όλα τα μέλη της, η προσευχή είναι μια φυσική πράξη της Εκκλησίας.

Η Εκκλησία προσεύχεται και για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς. Η Εκκλησία προσεύχεται για τους ζωντανούς και τους νεκρούς γιατί είναι εκδήλωση της αγάπης Της. Ποιους θυμόμαστε στις προσευχές μας; Οι συγγενείς και οι φίλοι μας. Για ποιό λόγο? Γιατί τους αγαπάμε.

Άλλωστε είναι προφανές ότι πολλοί από τους συγγενείς και τους φίλους μας δεν είναι εκκλησιαστικοί, οι περισσότεροι από αυτούς είναι γενικά αρνητικοί. Αλλά προσευχόμαστε. Προσευχόμαστε για χρόνια, προσευχόμαστε για δεκαετίες. Και δεν εκκλησιάζονται όλοι, όλοι ζουν σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου... αλλά εμείς συνεχίζουμε να προσευχόμαστε.Συνεχίζουμε, παρόλο που δεν υπάρχει αποτέλεσμα, που μπορεί να μην είναι, αλλά προσευχόμαστε γιατί συνεχίζουμε να αγαπάμε τους αγαπημένους μας.

Και σε μια στιγμή οι αγαπημένοι μας δεν θα είναι. Θα πεθάνουν. Τι θα αλλάξει στη στάση μας απέναντί ​​τους; Τίποτα! Θα πάψει να υπάρχει η αγάπη μας για αυτούς μετά τον θάνατό τους; Με τιποτα! Και αν προσευχηθήκαμε γι' αυτούς στη ζωή, γιατί να σταματήσουμε να προσευχόμαστε γι' αυτούς μετά θάνατον; Άλλωστε, όταν ζούσαν, οι προσευχές μας θεωρούνταν εκδήλωση της αγάπης μας για αυτούς, ωστόσο, ακόμη και μετά το θάνατο, η αγάπη παρέμεινε, δεν εξαφανίστηκε πουθενά και συνεχίζουμε να προσευχόμαστε για τους αγαπημένους μας που δεν είναι πια μαζί μας.

Φυσικά, μπορεί κανείς να αντιταχθεί ότι κατά τη διάρκεια της ζωής υπάρχει ελπίδα για διόρθωση, επομένως υπάρχει προσευχή, αλλά μετά το θάνατο δεν υπάρχει ελπίδα για διόρθωση, επομένως δεν χρειάζεται προσευχή ...

Ωστόσο, αυτό λείπει ένα σημαντικό σημείο. Ομολογούμε την ανάσταση των νεκρών, δηλαδή τώρα οι ψυχές και των δικαίων και των αμαρτωλών βρίσκονται σε μια ορισμένη κατάσταση προσμονής ευδαιμονίας ή βασάνου.

Ένα άτομο θα λάβει πλήρη μέτρο μόνο στο σώμα. Όλοι θα σηκωθούμε. Γιατί το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να έχεις και ψυχή και σώμα. Έχουμε δημιουργηθεί ως συνδυασμός ψυχής και σώματος. Δεν υπήρχε χρόνος για να προϋπάρχει η ψυχή με το σώμα μας, και δεν υπήρχε χρόνος για να προϋπάρχει το σώμα με την ψυχή μας. Ο άνθρωπος αρχικά, αμέσως, από τα πρώτα δευτερόλεπτα της σύλληψης - από την ψυχή και τη σάρκα. Και όλοι θα επιστρέψουμε σε αυτή τη φυσική κατάσταση στην ανάσταση. Και μετά θα έρθει «Κρίση του Χριστού» όταν «όλα τα έθνη συγκεντρώνονται μπροστά Του. και χωρίστε το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια». (Ματθαίος 25:32).

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα κρίνει ζωντανούς και... νεκρούς: «Θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς κατά την εμφάνισή του και το βασίλειό του»(2 Τιμ. 4:1).

Κρίνοντας τους νεκρούς. Γιατί να κρίνετε αυτούς που έχουν ήδη κριθεί, να κρίνετε αυτούς που έχουν ήδη βρεθεί σε μια συγκεκριμένη κατάσταση.

Στην κανονική παράδοση της Εκκλησίας υπάρχει ένας κανόνας: δεν κρίνονται δύο φορές για το ίδιο πράγμα. Δεν μπορείς να τιμωρηθείς για το ίδιο πράγμα δύο φορές. Τότε γιατί το δικαστήριο, η έσχατη κρίση;

Επιτρέψτε μου να σας δώσω μια αναλογία από κοσμικές νομικές διαδικασίες, στις οποίες είναι δυνατή η αμνηστία.

Αγ. Ο Θεοφάνης ο Εσωτερικός λέει ότι στην Εσχάτη Κρίση ο Κύριος δεν θα αναζητήσει πώς να καταδικάσει, αλλά αντίθετα πώς να δικαιώσει τους ανθρώπους.

Ο Θεός μας είναι η αγάπη (1 Ιωάννη 4:8). Και Θέλει όλοι οι άνθρωποι να γνωρίσουν την Αλήθεια. Για αυτό ενσαρκώθηκε, πέθανε στον Σταυρό και Ανέστη.

Ναι, δεν υπάρχει μετάνοια πέρα ​​από τον τάφο, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι το έλεος του Θεού δεν υπάρχει για τους νεκρούς. Ας θυμηθούμε τον κλέφτη που ομολόγησε τον Χριστό πριν από το θάνατό του. Θα μπορούσε να φτιάξει τη ζωή του; Είχε την ευκαιρία να ξεκινήσει εκ νέου τη ζωή; Προφανώς όχι. Αλλά μόνο η αναγνώριση του εαυτού του ως αμαρτωλού και η πίστη στον Χριστό αρκούσαν για να του δώσει συγχώρεση ο Θεός, πεθαίνοντας στον σταυρό.

Η Εκκλησία προσεύχεται για τους νεκρούς με την ελπίδα ότι θα το κάνουν ημέρα της κρίσηςθα συγχωρεθεί με τη χάρη του Θεού και με τις προσευχές της Εκκλησίας.

Πιστεύουμε, γνωρίζουμε ότι ο Θεός μας είναι αγάπη, και για χάρη της σωτηρίας των ψυχών των νεκρών, έχει ήδη κατέβει στην κόλαση. Ελπίζουμε ότι την ημέρα της κρίσεως ο Θεός θα ελεήσει εκείνους για τους οποίους προσευχήθηκε η Εκκλησία.

Και επομένως η Εκκλησία επιτελεί ένα έργο αγάπης - προσεύχεται για τους αναχωρητές της με την ελπίδα ότι την ημέρα της Γενικής Ανάστασης ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα εκτελέσει κρίση, μια ελεήμονα κρίση.

Αρχιμανδρίτης Σιλβέστερ (Στόιτσεφ)

Ορθόδοξη ζωή