Seis primeras escuelas de budismo japonés durante el período Nara (siglo VIII)

Habiendo recibido su desarrollo inicial, el budismo japonés temprano tomó forma en seis escuelas del período Nara:

• · La primera escuela budista que penetró en Japón fue Sanron-shu madhyamiki 625. Sus enseñanzas se basaron en tres tratados, que exponían la filosofía de madhyamiki:
  • 1. Madhyamika-shastra (jap. Tyu-ron),
  • 2. Dvadasa-mukha-shastra (Junimon-ron japonés),
  • 3. Sata Shastra (Hyakuron japonés).

Central categoría filosófica Sanron era el "vacío" (Shunya) como la base original del mundo, y el "camino intermedio" (chudo), es decir, el rechazo de los extremos, se declaró un ideal práctico para el adepto. La escuela no ha sobrevivido, pero sus enseñanzas fueron absorbidas por otras escuelas.

• · La escuela Hossho-shu fue fundada por el monje Dosho en 657. Siguiendo la tradición de los yogacharas, consideraba irreal el mundo fenoménico, sólo un producto de la conciencia individual. Equiparado al absoluto nivel más alto conciencia - alaya-vijnana, es decir, "almacenamiento de conciencia", que contiene las "semillas" de todas las ideas e ideas. La escuela ahora está representada por un pequeño número de templos en Nara, Ikaruga y Kyoto.
• · La escuela Kusha Abhidharma, considerada una rama de la sarvastivada, fue introducida en Japón en 660 desde China por el monje Dossho; Se centró en el estudio del tratado filosófico de Vasubandhu "Abhidharmakosha" (Kusya-ron japonés), de importancia budista general. La escuela ahora está representada a través del único templo Kofuku-ji de la escuela Hossho-shu en Nara.
• La Escuela Jojitsu, considerada una rama de Sautrantika, fue llevada a Japón en 673 y fue percibida como una rama de Sanron. Su enseñanza se basó en la composición de Harivarman Satyasiddhi-shastra (Jojitsu-ron). La escuela no ha sobrevivido.
• · La escuela Risshu Vinai fue fundada por el monje chino Jianzhen, quien llegó a Japón en 674. El enfoque principal no fue teorías filosóficas, sino el rigor de la observancia práctica de los mandamientos del código monástico de vinaya. La escuela está representada por un templo en Nara.
• · La enseñanza de Kegon-shu, correspondiente a la escuela china de huayan, fue traída en 736 por el erudito coreano Shinsho. El texto principal de esta escuela fue considerado el Avatamsaka-sutra (Keongyo), donde el mundo aparece como un todo perfecto, único e indisoluble, y varios signos se interpenetran entre sí, y así los niveles absoluto y fenoménico no se oponen, sino que son un solo. , "dharma mundial" indivisible. La escuela está representada por un templo en Nara.

Estas seis escuelas se originaron o se generalizaron más en el período de Nara (710-794), estudiaron seriamente problemas filosóficos, razón por la cual su influencia en la mente de la gente común fue insignificante. Durante este período, las escuelas fueron apoyadas activamente por el gobierno y el clero también intervino activamente en la política. La actitud tolerante del budismo hacia otras enseñanzas le permitió coexistir pacíficamente con religión nacional Japonés - Shinto. Al mismo tiempo, la influencia del clero budista en los círculos de la corte aumentó tanto que incluso llevó al emperador a trasladar la capital de Nara a Heiankyo (actual Kioto).

Las enseñanzas de Buda penetraron en Japón en el siglo VI. y resultó ser un arma en la aguda lucha política de las familias nobles por el poder. A finales del siglo VI. esta lucha la ganaron quienes apostaron por el budismo. El budismo se extendió por todo Japón en forma de Mahayana e hizo mucho por la formación y consolidación de una cultura y un estado desarrollados allí. Al traer consigo no solo el pensamiento filosófico indio y la metafísica budista, sino también las tradiciones de la civilización china, las enseñanzas de Buda contribuyeron a la formación en Japón de la jerarquía administrativa y burocrática y algunos fundamentos fundamentales del sistema de ética y derecho. Es de destacar que en esta área no se hizo hincapié, como en China, en la autoridad incondicional de la sabiduría de los antiguos y en la insignificancia de un individuo ante la opinión y tradición del colectivo en su conjunto. Por el contrario, ya en la “ley de los 17 artículos” había un artículo décimo, del que se dejaba claro que cada persona puede tener sus propias opiniones y creencias, ideas sobre lo correcto y lo sabio, aunque en este caso aún conviene actuar de acuerdo con la voluntad de la mayoría. En este artículo, como en un embrión, se vislumbran importantes diferencias que predeterminaron, junto con una serie de otros factores, una estructura interna diferente y diferentes destinos políticos de Japón en comparación con China, a cuya civilización le debe mucho.

En otras palabras, en el marco de la antigua civilización japonesa, las normas budistas, incluso las sometidas a la sinificación y la confucianización, resultaron ser más fuertes, y fueron ellas las que jugaron un papel importante en sentar las bases. cultura japonesa... Ya desde el siglo VIII. La influencia del budismo se volvió decisiva en la vida política del país, lo que fue facilitado por la institución del Inca, según la cual el emperador, durante su vida, se vio obligado a abdicar en favor del heredero y, convirtiéndose en monje, a gobernar el país como regente.

En Japón, el número de templos budistas creció rápidamente: en 623 había 46. A finales del siglo VII. se emitió un decreto especial sobre la instalación de altares e imágenes de Budas en todas las instituciones oficiales. A mediados del siglo VIII. Se decidió construir un templo Todaiji gigante en la ciudad capital de Nara, con la figura de Buda Vairochana de 16 metros en el centro del escenario, oro por el cual se recolectó en todo Japón. Los templos budistas comenzaron a contarse por miles. En Japón, muchas escuelas de sectas del budismo encontraron su segundo hogar. Incluidos los que no sobrevivieron o cayeron en decadencia en el continente.

La secta Kegon, que formó y cobró fuerza en el siglo VIII, convirtió el templo Todaiji de la capital, que le pertenecía, en un centro que pretendía unir todas las corrientes religiosas, incluida la convergencia, síntesis del budismo con el sintoísmo. Basado en el principio de honji suijaku, cuya esencia se reducía al hecho de que las deidades sintoístas son todos los mismos budas en sus próximas reencarnaciones, las escuelas de la secta del budismo japonés (Shingon, Tendai, etc.) sentaron las bases para el tan -denominado “rebu Shinto” (“doble camino de los espíritus”), en cuyo marco el budismo y el sintoísmo, una vez enfrentados, debían fusionarse en un solo todo. Este movimiento tuvo cierto éxito. Los emperadores japoneses acudieron oficialmente a las deidades y templos sintoístas en busca de ayuda en la construcción de Todaiji y la erección de la estatua de Vairochana. También declararon que consideraban su deber apoyar tanto al budismo como al sintoísmo. A algunos kami venerados (de la misma manera que a las deidades taoístas en China) se les otorgó el estatus de bodhisattva. Los monjes budistas a menudo participaban en festivales sintoístas, etc.

La secta Shingon hizo una contribución especial a la convergencia del budismo y el sintoísmo, que se extendió relativamente tarde desde la India y es casi desconocida en China. El fundador de la secta Kukai hizo el mayor énfasis en el culto al Buda Vairochana, que se percibe en el marco de esta enseñanza como un símbolo del universo cósmico. A través de la participación en el espacio y el sistema gráfico cósmico del Universo (mandala) con la imagen de varios Budas y Bodhisattvas, una persona se involucró en el simbolismo budista y ganó la esperanza de la iluminación y la salvación. La abundancia de budas y bodhisattvas y una conexión mágica con ellos, muchos rituales místicos de la secta Shingon hicieron posible acercar el budismo y el sintoísmo, para identificar las deidades sintoístas, personificando las fuerzas de la naturaleza, con las fuerzas cósmicas y los budas del budismo.

Habiendo hecho una importante contribución a la reconstrucción sintoísta, la secta Shingon anunció la principal kami japonés avatares Avatar (antiguo descenso indio): la encarnación de una deidad en un ser mortal con el propósito de resolver un problema específico. varios budas y bodhisattvas, incluido Amaterasu, el avatar Buda Vairochana. Las deidades sintoístas de las montañas también comenzaron a ser consideradas como encarnaciones de los Budas, y esto es lo que se tuvo en cuenta a la hora de construir grandes Monasterios budistas... Incluso muchos templos sintoístas estaban dirigidos por monjes budistas. Solo dos de los más importantes, en Ise e Izumo, conservaron su independencia. Con el tiempo, esta independencia fue apoyada activamente por los emperadores japoneses, quienes vieron al sintoísmo como la base de su influencia. Pero esto ya estaba asociado con un debilitamiento general del papel de los emperadores en la vida política del país.

Los lugares de peregrinaje están asociados con las etapas de la vida del Buda. Hay ocho centros de culto al Buda, cuatro de ellos son los principales para los creyentes: Lumbini (Nepal), Bodhgaya (India), Kushinagara (India), Sarnath (India).

Los cuatro centros principales de adoración a Buda son:

En el territorio de una ciudad moderna. Lumbini(Nepal) en 543 a. C. NS. Nace Siddhartha Gautama. Cerca se encuentran las ruinas del palacio, donde vivió hasta los 29 años. Hay más de 20 monasterios en Lumbini.

Bodhgaya(Estado de Bihar, India) se encuentra a 12 km del famoso centro de peregrinos hindúes Gaya. Fue aquí donde se envió la iluminación a Buda. El centro para atraer a los peregrinos es el Mahabodhi Mandir, un templo ubicado en el lugar donde Buda alcanzó la iluminación.

Sarnath(Uttar Pradesh, India) se encuentra a 6 km al norte de Varanasi. Aquí el Buda leyó su primer sermón sobre las cuatro nobles verdades.

Kushinagara(Uttar Pradesh, India) se encuentra cerca de la ciudad de Gorakhpur, donde Buda dejó su cuerpo a la edad de 80 años.

Otros centros de adoración de Buda:

Rajgar(Estado de Bihar, India), donde Buda le contó al mundo sus enseñanzas sobre la vacuidad. Aquí hay una cueva donde se llevó a cabo la primera catedral budista.

Vaishali(Estado de Bihar, India), aquí Buda leyó sus sermones, incluidas las enseñanzas sobre la naturaleza de Buda, y predijo su inminente salida del mundo terrenal.

V estado de Maharashtra están los templos rupestres de Ajanta y Ellora. Un total de 29 templos, erigidos en las rocas del desfiladero que domina el río.

Centros de peregrinación del budismo en el Tíbet

El principal centro de peregrinación del Tíbet es su capital, la ciudad de Lhasa. Lhasa es el hogar del Palacio Potala, la antigua residencia del Dalai Lama. En Lhasa, hay tres anillos (círculos) a lo largo de los cuales los peregrinos budistas caminan por los lugares sagrados.

El más importante lugar de peregrinaje en el Tíbet se encuentra el monte sagrado Kailash y el lago Manasarovar, que se encuentran cerca. Es curioso que el monte Kailash sea una montaña sagrada para los representantes de cuatro religiones: el budismo, el hinduismo, el jainismo y la antigua religión tibetana Bon. Alrededor de Kailash, los peregrinos siguen el círculo interior y exterior. Es costumbre entrar en el círculo interior si el peregrino caminó por el exterior al menos 12 veces. Los peregrinos caminan alrededor del monte Kailash en el círculo exterior en aproximadamente 30 horas (la longitud del círculo es de 55 km, se encuentra a una altitud de 4800-5600 m sobre el nivel del mar). También se practica caminar alrededor del monte Kai-lash con postraciones (los peregrinos yacen en la montaña en un acto de adoración), pero esto lleva una o dos semanas. En el círculo exterior hay cuatro monasterios tibetanos, en el círculo interior hay dos.

La segunda ciudad más grande del Tíbet, Shigatse, está ubicada en la carretera Katmandú-Lhasa. Aquí los turistas visitan el monasterio de Tashilungpo, la residencia del Panchen Lama.

Otros centros de peregrinación del budismo

Centro de budismo en Japón

Uno de los lugares más venerados de Japón es la ciudad de Nara. Hubo un tiempo en que esta ciudad fue la capital del estado japonés. Hoy en día, Nara es visitada anualmente por unos 3 millones de peregrinos. En un área de 525 hectáreas, hay varios budistas y santuarios sintoístas e ídolo. El más famoso es el Gran Templo Oriental. templo budista Todaizi, que alberga una de las estatuas de Buda más grandes del mundo y la más grande de Japón (22 m de altura).

Centros de budismo en Sri Lanka

Esta es, en primer lugar, la ciudad real de Kandy, en la que a orillas de un lago artificial se encuentra el Templo del Diente Sagrado de Buda, donde se guarda el diente de Buda. La ciudad de Anuradhapura atrae a miles de peregrinos cada año. Hay ocho lugares sagrados, incluido un árbol joven del árbol Bodhi, bajo el cual, según la leyenda, el príncipe Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación, y Tupa-rama, el primer edificio religioso y estupa donde se guarda una partícula de la clavícula de Buda. En la ciudad de Polonaruwa, se encuentra el segundo templo del Diente Sagrado de Buda, el Templo del Buda Reclinado y el Templo de Piedra más famoso, donde cuatro colosales estatuas de Buda están talladas en roca de granito. Las cuevas y templos de Dambulla atraen especialmente la atención de los peregrinos. Templo de la cueva Dambulla se presentó como regalo a la orden Monje budista rey de Sri Lanka en el siglo I. antes de Cristo NS. Alberga la estatua de 14 metros más famosa del Buda reclinado con su devoto discípulo Ananda a sus pies. Recrea el momento en que Buda entró en el nirvana. La cueva más grande alberga el Templo de los Grandes Reyes, con 16 estatuas de Buda de pie y 40 estatuas de Buda en meditación.

Inspirada por el taoísmo, la escuela china Chan (en japonés, Zen) ganó popularidad en Japón durante la era Kamakura (1185-1333). Hay dos sectas Zen principales: Rinzai y Soto. Todos prestan especial atención al zazen (meditación sentada) y la superación personal. Desarrollado durante la era feudal en los grandes templos de Kioto, los rigurosos estándares de pensamiento y la sublime estética del Zen tuvieron un profundo impacto en todos los aspectos de la cultura japonesa.

Rinzai, fundada por Eisai (1141-1215), y Soto, de la cual Dogen fue el primer predicador (1200-1253), que enfatiza el papel de la meditación y otras formas de psico-entrenamiento para lograr el satori. Satori significa paz mental, equilibrio, sensación de no ser, "iluminación interior".
El zen estuvo especialmente extendido en los siglos XIV y XV. entre los samuráis, cuando sus ideas empezaron a gozar del patrocinio de los shogun. Las ideas de una dura autodisciplina, un autoentrenamiento constante y la autoridad incondicional del mentor eran la mejor opción para la cosmovisión de los guerreros. El zen se refleja en las tradiciones nacionales, ha tenido una profunda influencia en la literatura y el arte. Sobre la base del Zen, se cultiva una ceremonia del té, se está desarrollando un método de arreglo floral y se está formando el arte de la jardinería paisajística. El zen da impulso a direcciones especiales en pintura, poesía, teatro, promueve el desarrollo de las artes marciales. La influencia de la cosmovisión zen se extiende a una parte significativa de los japoneses de hoy. Los seguidores del Zen sostienen que la esencia del Zen solo se puede sentir, sentir, experimentar, no puede ser entendida por la mente.
En el budismo zen, con sus dos sectas más importantes, Rinzai y Soto, la iluminación interior (satori) está a la vanguardia, que se puede lograr exclusivamente a través de la meditación, especialmente a través de la práctica del zazen: sentarse en un estado de concentración, contemplación. La oración y el estudio de los sutras juegan un papel subordinado (soto) o ninguno en absoluto (rinzai). De gran importancia es la transmisión de enseñanzas directamente del maestro ("Zen") al alumno con la ayuda de preguntas paradójicas (koan), con las cuales el maestro busca romper el pensamiento lógico del alumno y así liberarlo del falso apego. al mundo de la lujuria y el sufrimiento. Gracias a su orientación ascética, la educación de la voluntad y el enfoque en lo principal, el Zen ha adquirido una tremenda fuerza de atracción para la casta samurái y hasta el día de hoy tiene una influencia implacable en el desarrollo estético y cultural de Japón.

KEGON- Escuela del primer período del BUDISMO japonés y una de las 6 "escuelas Nar". La Escuela Kegon fue fundada por el monje chino Taoxuan (702-760) y el monje coreano conocido en Japón como Shinjo (? - 742). La escuela moderna de Kegon con el templo principal de TODAIJI en Nara es una pequeña secta, que tiene alrededor de 60 templos más bajo su jurisdicción.

RITSU- una de las escuelas de Narsk BUDISMO, en la que gran importancia tiene un estudio y descripción de los mandamientos (japonés "ritsu"). El monje chino GANDZIN, que llegó a Japón en 754, instaló una plataforma especial (kaidan) en el templo TODAIJI, en la que se llevó a cabo la ceremonia de aceptación de los mandamientos monásticos. En 759, Ganjin fundó el Templo TOSHODAIJI. Otros dos kaidans se instalaron en la prov. Shimotsu-ke (prefectura moderna de Tochigi) en el templo Yakushiji y en Tsukushi (al norte de Kyushu) en el templo Kanzeonji. Cada monje o monja debía aceptar los mandamientos en uno de estos templos. La escuela Ritsu comenzó a debilitarse en la era HEYAN (794-1185), pero más tarde los monjes Shunjo (1166-1227), Kakujo (1194-1249), Eizon (1201-1290) y Ninsho (1217-1303) renovaron la escuela. e incluso contribuyó al crecimiento de su influencia. La escuela Ritsu ahora tiene templo principal Toshodaiji y varios templos subsidiarios.
KHOSSO es una de las 6 escuelas del budismo nar. La dogmática de la escuela se basa en las doctrinas de la escuela india de Vijnanavada (en japonés "Yui-sikishu" - "Escuela de la única conciencia"). La escuela Hosso fue fundada por los monjes chinos Dosho y Gembo en el período de 653 a 735. Los centros de la escuela fueron 3 monasterios: KOFUKUJI, HORYUJI y YAKUSHIJI, que datan del siglo XII. al siglo XVI. fueron las principales instituciones budistas del Japón medieval. El monasterio de Horyuji en 1950 se separó de la escuela Hosso, y ahora, además de los 2 monasterios principales, 55 templos más están subordinados a la escuela.

TANDAI- una gran escuela budista, fundada en 806 por el monje Saite (767-822).
En Japón, las escuelas Tendai y Shingon fueron las escuelas dominantes de la era HEYAN (794-1185), la contribución más importante de la escuela a la ideología japonesa después del siglo IX. - el desarrollo de las enseñanzas de la Tierra Pura de Buda Amida y el desarrollo de su propia filosofía de hongaku, que tuvo un impacto serio en el dogma de las sectas que surgieron de la escuela Tendai. Ahora la escuela Tendai tiene unos 4.300 templos, en los que estudian unos 20.000 monjes, el número de seguidores de la escuela es de casi 3 millones.

SINGON- una gran escuela budista fundada a principios del siglo IX. Las principales doctrinas y prácticas de la escuela fueron establecidas por Kukai, quien sintetizó el budismo esotérico indochino sobre la base de la dogmática de las escuelas Madhyamaka, Yogachara y Huayan (Kegon japonés). Shingon tiene mucho en común con el hinduismo y el budismo tibetano. Shingon tiene 2 direcciones principales: la dirección ortodoxa: Kogi Shin-gon-shu (escuela de la Palabra Verdadera del viejo sentido) y Shingi Shingon-shu (escuela de la Palabra Verdadera de el nuevo significado). La escuela ortodoxa de Shingon está representada por varias direcciones: Toji, Daigo, Daikakuji, Omuro (Ninnad-zi), Sennyuji, Yamashina y Zentsuji. En la escuela moderna de Shingon, hay 45 ramas, que están subordinadas a aproximadamente 13,000 templos y monasterios, y numero total creyentes que se acercan a los 16 millones (Monte Koya, Prefectura de Wakayama).

NITIREN(secta del Loto Solar) - una de las sectas budistas que surgieron en la era Kamakura (1185-1333), fundada en 1253 por un monje de la escuela Tendai NITIREN. En el marco del BUDISMO, hay muchas sectas y direcciones que interpretan de diferentes formas las doctrinas de la escuela que se remontan a Nichiren. Sin embargo, lo más importante para todas las direcciones es la afirmación del significado supremo y la superioridad del Sutra del loto sobre otros textos predicados por el Buda.
En los tiempos modernos grupos religiosos Sobre la base de las enseñanzas de Nichiren, encontraron numerosos adeptos entre la población no asociada con sectas tradicionales, y recibieron el nombre de "Nitiren Shugi" (Nitirenismo).
Surgieron organizaciones religiosas no monásticas, en las que las características principales eran la curación espiritual y la promesa de beneficios para toda la vida, así como algunas prácticas chamánicas (en muchos casos el culto a un fundador deificado), una fuerte conciencia de grupo y, en un sentido más o de forma menos agresiva, reclutando nuevos miembros.
Entre esos grupos, Reiyukai, fundado en 1925, Risho Koseikai, fundado en 1938, y Soka Gakkai, fundado en 1930, han sobrevivido hasta nuestros días.
La turbulenta historia del nitirenismo lo ha dividido en corrientes y agrupaciones completamente independientes, pero al mismo tiempo lo ha enriquecido con una amplia gama de enseñanzas doctrinales que han resonado en las mentes de varios segmentos de la sociedad japonesa. Esto sacó al nitirenismo del rango general de tendencias y sectas religiosas tradicionales, asegurando la singularidad de su posición en el budismo japonés.