Trento kirikukogu 1545 1563 Trento kirikukogu resolutsioonid

XIX Trento oikumeeniline kirikukogu 1545–1563 sai katoliikluse üheks olulisemaks verstapostiks. Enamik pärast poolt aastatuhandet vastuvõetud dogmasid on endiselt aktuaalsed. Katoliku kiriku vaimulike juhtide ülemkogu kogunes reformatsiooni kõrgajal, kui elanikud ei olnud rahul kirikumeeste väärkohtlemise ja luksusliku eluga. Põhja-Euroopa keeldus tunnustamast paavsti autoriteeti. Tridenti kirikukogust ja selle töö olulisematest tulemustest sai otsustav "rünnak" reformaatorite vastu, mis tähistas 16. sajandi vastureformatsiooni verstaposti.

Vaimsed eeldused konfliktiks

15. sajandi lõpuks oli katoliku kirik koondanud enda kätte palju maid ja kogunud suure varanduse. Euroopas oli see tavaline kiriku kümnis- kümnendiku kasumi sissenõudmine saagist või rahalisest tulust. Kirik elas suurepäraselt ajal, mil märkimisväärne osa usklikest oli vaene. See asjaolu õõnestas usu aluseid, kiriku autoriteeti. Lisaks käivitasid nad laialdaselt kauplemise indulgentsidega - erikirjadega "pattude andeksandmiseks". Teatud koguse järeleandmise eest vabastati inimene, olenemata üleastumise tõsidusest, igasugusest patust. Selline müük tekitas usklikes rahulolematust. Reformatsiooni keskus oli Saksamaa, mis oli siis killustunud ja meenutas “lapitekki”. Sellise ebasoodsa tausta taustal otsustati kokku kutsuda Trento kirikukogu.

Märkimisväärne kahju autoriteedile põhjustas humanismi. Selle eestvedaja oli Voldikus "Rumaluse ülistus" mõistis humanist teravalt hukka kirikumeeste vajakajäämised ja teadmatuse. Teine saksa humanismi tegelane oli paavstlikku Roomat vastaseks pidanud Ulrich von Hutten, olgu lisatud, et usklikke ärritas see, et jumalateenistuse keel oli ladina keel, mida tavalised koguduseliikmed ei mõistnud.

Reformatsioon

Reformatsioonist sai ülemaailmne väljakutse katoliku kiriku alustele. Suures osas olid Trento kirikukogu otsused suunatud reformatsiooni vastu. Algne idee oli korraldada paavsti ja reformatsiooni juhtide ühine nõukogu koosolek. Dialoog, pigem koolivaidlus, aga ei õnnestunud.

31. oktoobril 1517 naelutas Martin Luther "95 teesi" oma Wittenbergi kiriku uksele, mõistis teravalt hukka indulgentside müügi. Taga lühikest aega kümned tuhanded inimesed said Lutheri ideede toetajateks. 1520. aastal andis paavst välja bulla, millega ekskommunikeeris munga kirikust. Luther põletas selle avalikult, mis tähendas lõplikku lahkuminekut Roomaga. Martin Lutheril polnud kiriku vastu midagi, ta tahtis, et see oleks lihtsam. Reformaatorite postulaadid olid kõigile selged:

• Preestrid võivad abielluda, kanda tavalisi riideid ja peavad järgima üldisi seadusi.
• Kristuse ja Jumalaema mahajäetud ikoonid ja skulptuurid.
• Piibel on kristliku usu ainus allikas.

Protestantluse sünd

Keiser otsustas sekkuda. Aastal 1521 saabus Luther Wormsi Reichstagi. Seal tehti talle ettepanek oma vaadetest loobuda, kuid Luther keeldus. Nördinud keiser lahkus koosolekult. Koduteel rünnati Lutherit, kuid Saksimaa kuurvürst Friedrich Tark päästis ta, peites ta oma lossi. Martin Lutheri puudumine reformatsiooni ei peatanud.

1529. aastal nõudis keiser Karl V, et usust taganejad järgiksid territooriumil (sisuliselt Saksamaal) eranditult katoliku usku. Kuid 5 vürstiriiki 14 linna toetusel väljendasid oma protesti. Sellest hetkest alates hakkasid katoliiklased reformatsiooni pooldajaid protestantideks kutsuma.

Rünnak reformatsioonile

Kogu oma pika ajaloo jooksul pole katoliku kirik kunagi kogenud nii sügavat šokki kui reformatsioon. Katoliiklike maade valitsejate toel alustas paavstlik Rooma aktiivset võitlust "protestantliku ketserluse" vastu. Reformistlike ideede ja liikumiste peatamisele ja väljajuurimisele suunatud meetmete süsteemi nimetati vastureformatsiooniks. Nende sündmuste käivitajaks oli 1545. aasta Trento kirikukogu.

Reformatsioonivastase pealetungi algust tähistas keskaegse inkvisitsiooni taaselustamine, mille kolletes hukkus sadu "protestantlikke ketsereid". Inkvisiitorid võtsid kontrolli raamatute kirjastamise üle. Ühtegi teost ei tohtinud trükkida ilma nende loata ning "kahjulik" kirjandus kanti spetsiaalsesse "keelatud raamatute registrisse" ja põletati.

katoliku reform

Reformatsioon lõhestas katoliikliku maailma pooleks, kuid 16. sajandi keskel lootsid eurooplased, et olukorda saab siiski parandada. On vaja ainult, et mõlemad pooled astuksid leppimist otsides sammu teineteise poole. Nii arvasid mitte ainult tavalised usklikud, vaid ka osa kardinalidest ja piiskoppidest. Nende seast kostis üha tungivamalt nende hääl, kes kutsusid Püha Tooli kirikureformi läbi viima.

Paavstid kõhklesid kaua, enne kui muutustega nõustusid. Lõpuks, aastal 1545, kutsus paavst Paulus III kokku oikumeenilise nõukogu. Trento kirikukogu toimumiskoht vastab Trento linnale (Itaalia). See toimus katkendlikult kuni 1563. aastani ehk 18 aastat.

Katoliku kiriku reformaatorite võit

Volikogu osalised jagunesid algusest peale kaheks – katoliku reformi pooldajateks ja selle vastasteks. Ägedates aruteludes võitis viimane. Nende survel võeti vastu Trento kirikukogu peamised otsused, mis kindlustasid katoliku usu positsiooni sajanditeks.

Paavstkond pidi tühistama indulgentside müügi ja tagama katoliku kiriku tuleviku, looma teoloogiliste seminaride võrgustiku. Nende müüride vahel tuleks välja õpetada uus tüüp, kes oma hariduse poolest ei jäänud alla protestantlikele jutlustajatele.

Tridenti kirikukogu: selle tähendused ja tagajärjed

Katedraal oli katoliikluse vastus protestantismile. Selle kutsus kokku paavst Paulus III 1542. aastal, kuid Prantsuse-Saksa sõja tõttu toimus esimene kohtumine alles 1945. aastal. Kirikukogu pidas kolm paavsti. Kokku oli 25 koosolekut, kuid ainult 13 istungil langetati saatuslikke otsuseid, mis puudutasid usku, tavasid või distsiplinaarreegleid.

Trento kirikukogu on ajaloo üks olulisemaid katoliku kirik. Kohtumistel vastu võetud dogmad käsitlevad paljusid põhimõttelisi küsimusi. Näiteks tehti kindlaks usu allikad, kiideti heaks Pühakirja raamatute kaanon. Kirikukogul arutati eraldi dogmasid, mille protestandid tagasi lükkasid. Arutelude põhjal vaadati üle suhtumine indulgentsidesse.

Küsimused ristimise ja ristimise sakramendist, Eurasistiast ja meeleparandusest, armulauast, Püha püha ohverdamisest. Liturgia, abielu. Selle dogmaatilise sarja lõpetas otsus puhastustule, pühakute austamise ja muu kohta.

Paavst Pius IX kiitis heaks 1564. aasta lepitusmäärused. Pärast tema surma paavst St. Pius V andis välja kirikukogu kinnitatud katekismuse, uuendatud breviaari ja uuendatud missaali.

Trento kirikukogu: olulised otsused

• Missa ja ülestunnistuse puutumatus.
• Seitsme sakramendi säilitamine, pühade ikoonide austamine.
• Kiriku vahendajarolli ja paavsti kõrgeima võimu kinnitamine selles.

Tridenti kirikukogu pani aluse katoliikluse uuendamisele ja kirikliku distsipliini tugevdamisele. Ta näitas, et lahkuminek protestantismist on muutunud lõplikuks.

Trento kirikukogu õpetus armulauast

Tridenti kirikukogu (1545–1563) käsitles armulaua küsimust kogu selle aja jooksul. Nad võtsid vastu kolm olulist dekreeti

• "Dekreet püha armulaua kohta" (1551).
• "Dekreet kaheliigi osaduse ja väikelaste osaduse kohta" (16.VII.1562).
• “Dekreet püha missa kõige pühama ohvri kohta” (17 X. 1562).

Tridenti kirikukogu kaitseb eelkõige Kristuse tegelikku kohalolekut armulauas ja seda, kuidas see kohalolu ilmub pühitsemise ajal veini ja leiva kujude all – „transubstantiatio“. Loomulikult oli see meetodi üldine selgitamine, sest teoloogide seas oli vaidlusi selle üksikasjaliku selgitamise ümber, kuidas see "transubstantiatio" täpselt toimub.

Varem eeldati, et Kristus viibib armulauas pärast liturgiat, kui pühitsetud ihu ja veri alles jäävad. Trident kinnitas. Samuti leidis kinnitust püha ametiohvri ja Kristuse ristiohvri olemuslik identsus.

Pärast Tridenti kirikukogu keskendusid teoloogid taas armulaua kitsale nägemusele: Kristuse kohalolule ja missa ohverduslikkusele. Selline lähenemine veenis protestante, et neil on õigus. Eriti palju räägiti massiohvrist ja kuigi kunagi ei salgatud, et see oli Jeesuse Kristuse ainuke ohver, võis juba iseenesest liigne rõhutamine Jumalateenistuse ohverdamisel jätta mulje, et see ohver on ajaloolisest lahutatud. Lisaks on ületähtsustamine, et preester armulauateenistusel on "teine ​​Kristus", oluliselt vähendanud ustavate inimeste rolli liturgia ajal.

Järeldus

Trento kirikukogu poolt heaks kiidetud dogmad on enamasti säilinud muutumatuna tänapäevani. Katoliku kirik elab 500 aastat tagasi vastu võetud seaduste järgi. Seetõttu peavad paljud Tridenti kirikukogu kõige olulisemaks pärast ühtse kiriku jagunemist katolikuks ja protestantlikuks.

Vastureformatsiooni edenemine

Rooma kirik on alates 1524. aastast saatnud süstemaatiliselt kõigile Itaalia piiskopkondadele, eriti põhjapoolsetele piiskopkondadele, rangeid juhiseid ketserluse vastu võitlemiseks. 1536. aastal anti välja Paulus III (1534-1549) bulla, millega ähvardati katedraalile pöördumise eest ekskommunikatsioon ja asetati vaimulikud kaasamise korral eelisseisundisse. vaimne inimene kohtusse.

1542. aastal ilmus pull "Licetabinitio". Ta asutas Roomas laiaulatuslike õigustega keskse inkvisitsioonikohtu. Tema võim ulatus kõikidesse riikidesse, ta võitles ketserluse vastu ja mõistis süüdi sellised ajastu tegelased nagu J. Bruno ja J. C. Vanini.

Paavst Paulus III aitas kaasa kiriku uuendamisele, "pani aluse reformivastase pealetungi ideoloogilisele ja teoreetilisele ettevalmistamisele". Tema alluvuses olid kuurias ja peapiiskopkondades tähtsatel ametikohtadel sellised tegelased nagu kardinal Gasparo Contarini, Jacopo Sadoleto ja "Napoli-Hispaania inkvisitsiooni isa kardinal Caraffa". Caraffa keelustas 1543. aastal igasuguste raamatute trükkimise ilma inkvisitsiooni loata. Hiljem, juba 1559. aastal, ilmus esmakordselt keelatud raamatute register, mida saadeti igale poole katoliiklik maailm. Neid väljaandeid, mis sinna kuulusid, ei saanud ametlikult trükkida, nende hoidmine oli keelatud. Nende raamatute hulgas oli Lorenzo Valla, Machiavelli, Ulrich von Hutten, Boccaccio, Rotterdami Erasmus.

Trento kirikukogu

15. märtsil 1545 avati Trento linnas (ladina keeles Trident) oikumeeniline kirikukogu, mida nimetatakse Trento kirikukoguks. Toomkiriku avamisele pühendatud paavstlik bulla tõi välja selle ülesanded: katoliku usu määratlemise ja kiriku reformimise. Postuleeriti ka katoliku õpetuse süstematiseerimise ja ühtlustamise vajadust. Selle nõukogu kokkukutsumise eesmärk oli tõsta katoliikluse autoriteeti ja tugevdada seda.

Trento kirikukogu resolutsioonid

Volikogu otsused kõnelesid kiriku kui vahendaja funktsioonist pääste saavutamisel. Usk, heategevus ja kiriku vahendus – see on tee pääsemiseni, seda postuleeriti Trento kirikukogul. Tugevus kinnitatud kiriku hierarhia, sakramendid ja traditsioonid. Tridentius kinnitas oma koosolekute esimesel perioodil keskaja skolastilist õpetust õigeksmõistmisest ja lõhkus sellega lõpuks silla katoliiklaste ja protestantide vahel. Tehti kindlaks, et püha traditsioon on ka usu allikas, mida protestandid eitasid. Kõik see tähendas, et katkestus katoliikluse ja protestantismi vahel oli lõplik. Reformiliikumise tõttu pidi katoliku kirik ühinema. Kuid sel ajal olid rahvuskirikud juba üsna tugevad, soovides piirata paavstivõimu, seada nõukogude otsused tema otsustest kõrgemale. Kuid kirikukogu leidis, et ainuke jõud, mis suudab kirikut ühendada, on just paavstkond. Seetõttu kindlustas Trento kirikukogu paavstide võimu ülimuslikkuse. "Kirikule lojaalsuse kriteeriumiks oli lojaalsus paavstkonnale."

Volikogu otsuste hulgas olid kiriku reformimise seisukohalt olulised punktid. Seega pidid sinodid toimuma kord aastas piiskopkondades ja kord kolme aasta jooksul provintsides. Võeti kasutusele meetmed kiriku autoriteeti õõnestavate kuritarvituste ohjeldamiseks - kiriklike ametikohtadega kauplemine, väljapressimine, mitme kasusaaja koondumine ühte kätte, vaimuliketa isikute viibimine kiriku ametikohtadel. Rõhutati usutunnistuse ja teiste kirikusakramentide rolli. Tunnistati indulgentsidega kauplemise lubamatust. Samuti oli nõukogu oluliseks otsuseks otsus luua võimalusel igasse piiskopkonda seminar, kus hakkaksid õppima preestrid. Haridus pidi järgima reformistlikku tüüpi. Nii valmistati alus moraali uuendamiseks nii vaimulike kui ka ilmikute seas, keda hakkaks juhtima katoliku kirik.

Nõukogu otsuseid kohe ellu ei viidud. Rahvuskirikud ei olnud nõus aktsepteerima paavsti õigust nimetada ametisse ja vallandada kirikuteenistujaid kõigis riikides. Paavst Gregorius XIII ajal asutati Euroopa monarhide õukondade juurde alalised nuntsiaadid (diplomaatilised esindused).

Jesuiidid lõid oma õppeasutused eesmärgiga anda haridust uuenenud katoliikluse vaimus. Keiser Ferdinand I asutas Viinis ja Prahas ülikoolid. Kui protestandid andsid oma usku pöördunud vürstidele võimaluse ühendada enda käes nii ilmalik kui ka usuline võim, siis vastureformatsioon andis sama võimaluse. "Paavsti nõusolekul võisid nad isegi liidus temaga säilitada oma omandamised ja nende mõju katoliku kirikus kasvas (koos ilmaliku võimu ja paavsti tiheda liidu moodustamisega)." See otsus tulenes sellest, et enamasti järgis aadel usuasjades valitsejat. Seega, et mitte kaotada autoriteeti ja suurendada mõjuvõimu, tuli kirikule anda suurem ilmaliku võimu vabadus. Vaimsete ja ilmalike võimude liit eeldas ka riiklike huvide mõju tugevnemist paavstide valimisel. 16. sajandi keskel tekkis “riigi veto” õigus. Selle või teise riigi kardinaalsed esindajad olid riigi tahte juhid, nad esitasid ilmalikele võimudele ebasoovitava paavstikandidaadi asemel teise, endale meelepärase paavstikandidaadi. Keiser Karl V andis esimest korda impeeriumi kardinalidele juhiseid, kelle poolt hääletada. Mõlema haru Habsburgid tegid "veto" oma harjumuspäraseks õiguseks. Hiljem kasutasid seda ka teised Euroopa monarhid.

Vastureformatsiooni tulemusena Kirikus toimusid administratiivsed muudatused, mis tugevdasid tema positsiooni. Võimu tsentraliseerimine paavsti kätte, uut tüüpi seminaride ja õppeasutuste tekkimine ning selle tulemusena vaimulike koosseisu uuendamine, võitlus ilmsete puuduste vastu, millele paljud on pikka aega tähelepanu pööranud, kõik see aitas katoliku kirikul ajastule vastavaks saada.

JESUIIIDID - 1540. aastal kiitis paavst Paulus III reformatsiooni vastu võitlemiseks heaks "Jeesuse Seltsi" ehk jesuiitide ordu. Selle ordu rajamine oli tollal alanud reformatsiooni pooldajate tagakiusamise üks olulisemaid ilminguid. Jesuiitide ordu asutas 1534. aastal Hispaania aadlik Ignatius Loyola, kes kuulutati selle eest pühakuks. Esimesed jesuiidid alustasid tegevust Pariisis, kus Loyola tol ajal õppis. Pärast ordu kinnitamist määrati Loyola selle kindraliks ja ordu liikmete arv hakkas kiiresti kasvama. 17. sajandi alguses oli neid juba üle 30 000. Erinevalt teistest munkadest ei olnud jesuiitidel oma kloostreid. Nende peamiseks tegevusalaks olid õppeasutused aastal erinevad riigid Euroopa. 1574. aastal kontrollis ordu 125 õppeasutust, 17. sajandil nende arv kolmekordistus. Nii et 17. sajandi lõpuks oli jesuiitide ordust saanud kõige mõjukam ja võimsam kirikuorganisatsioon. See ajendas isegi paavst Innocentius X piirama ordukindrali volitusi. Jesuiitide jaoks kehtestati spetsiaalne kostüüm, mis ei erine palju ilmalikust riietusest. Korraprintsiip on alati olnud seisukoht, et "eesmärk pühitseb vahendeid". Oma pika ajaloo jooksul on jesuiidid kogunud suuri rikkusi. Praegu omavad ordu liikmed maid ja ettevõtteid erinevates maailma riikides.

Trenti katedraal, mida katoliiklased reeglina nimetavad universaalseks, vaatamata sellele, et teiste kristlike konfessioonide esindajad selle koosolekutel ei osalenud, mängis katoliku kiriku taaselustamisel väga silmapaistvat rolli või nn. Katoliiklik reaktsioon.

Vaimulikud kogunesid katedraali juurde äärmiselt aeglaselt, nii et selle pidulik avamine sai toimuda alles 13. detsembril ja siis vähese hulga inimeste juuresolekul. Protestandid keeldusid volikogule ilmumast.

Rooma partei hoolitses selle eest, et äritegevust ei jäetaks käest ja välditaks põhimõtte väljakuulutamist, et kirikukogu autoriteet on kõrgem kui paavstidel, nagu juhtus Baselis. Endale ülekaalu kindlustamiseks sai ta dekreedi, mille kohaselt ei tohi hääletada mitte rahvuse, vaid erandita (Tridentisse saabunud Itaalia piiskoppide arv ületas oluliselt teistest riikidest pärit piiskoppide arvu) ning otsustav hääl tuleks anda ainult piiskoppidele.

Nõukogu eesistujariik kuulus kolmele kardinalile (Del Monte, Cervino ja Reginald Paul), kes said Roomast pidevalt kõige üksikasjalikumaid juhiseid. Küsimuste püstitamise ja püstitamise õigus kuulus eranditult neile.

Iga tõstatatud küsimuse arutamine toimus esmalt erakomisjonides või kogudustes, kus neid arutasid õppinud teoloogid. Sel viisil otsustamiseks ettevalmistatud küsimused esitati üldkogudustele või piiskoppidest koosnevatele komisjonidele. Kui viimased jõudsid antud teemas lõplikule kokkuleppele, võeti nende otsus vastu ja kinnitati kogu volikogu pidulikul avalikul koosolekul.

Paavst soovis, et kõigepealt tuleks kaaluda dogmaatilisi küsimusi. See ei vastanud keisri ja partei seisukohtadele, kes olid teadlikud vajadusest kiiresti likvideerida väärkohtlemised kirikus. 22. jaanuaril otsustas volikogu enamus, et osa kogudusi peaks tegelema dogmaatiliste küsimustega, teised aga kiriku sisereformiga.

Vahepeal tugevnes pärast Saksa protestantide lüüasaamist () poliitiline mõju keiser hakkas paavstis tugevaid hirme tekitama. Ta kartis, et Karl V avaldab katedraalile tugevat survet, et täita kõik tema nõudmised ja alandada paavsti autoriteeti. Seetõttu pidas Paulus III enda jaoks turvalisemaks, et nõukogu koosolekud toimuvad Roomale lähemal, mõnes Itaalia linnas, ja ettekäändel, et Tridentis puhkes katk, viis ta alguses Bolognasse. Ainult 18 piiskoppi keeldus Tridentist lahkumast. Bolognas eksisteeris katedraal ainult nime poolest ja 17. septembril saatis paavst selle laiali.

Keiser Ferdinand I, prantslased ja hispaanlased nõudsid, et nõukogu teeks kirikus põhjalikud reformid ja teeks protestantlikus vaimus järeleandmisi mõningates dogmaatilistes küsimustes. Paavst Pius IV vältis neid nõudmisi, saates kardinal Morone'i keisri juurde, kes veenis teda mitte nõudma talle esitatud reformiprogrammi elluviimist.

Pius IV võitis enda kõrvale Prantsusmaa suursaadiku, samuti Hispaania Philip II; pealegi läksid prantslased Tridentis hispaanlastega tülli, nii et nad tegutsesid solidaarselt. Toomkirik jätkas oma tegevust endises suunas. Tema töö läks kiiresti edasi, 4. detsembril oli toomkirik juba suletud. Bull Benedictus Deus (26. jaanuar) Pius IV kinnitas tema dekreedid.

Trento kirikukogu dekreedid jagunevad Decretaks ja Canonideks. Decreta sätestab katoliku usu põhimõtted ja kiriklikku distsipliini käsitlevad määrused; Canones loetles lühidalt protestantliku usutunnistuse sätteid, tingimusel, et need on anatematiseeritud.

Paavsti võimu tõstes suurendas Tridenti kirikukogu piiskoppide võimu nende piiskopkondades, andes neile suurema kontrolli nii valge kui ka mustanahaliste vaimulike üle.

Oli rangelt kinnitatud, et piiskopid peaksid alaliselt elama oma piiskopkondades. Tähelepanu pöörati ka jutluse parimale korraldusele kirikutes ja heade preestrite koolitamisele. Selleks soovitati piiskoppidel korraldada spetsiaalseid õppeasutusi – seminare.

Katoliku kirikus nii pikisilmi oodatud radikaalsed reformid capite et in membris [peas ja liikmetes] jäid läbi viimata. Tridenti kirikukogu tähendus taandus sellele, et see kehtestas vankumatult katoliku kiriku dogmad. Enne teda kaldusid isegi katoliku hierarhias kõrgetel kohtadel olnud vaimulikud teatud teemasid, näiteks õigeksmõistmist usu kaudu, vaatlema protestantlikust vaatenurgast. Nüüd ei saanud enam rääkida mööndustest protestantlikele vaadetele; Ta lubas kõigil kahtlustel ja kõhklustel, mida võis pidada ketserluseks, avaldada enda valduses Tridenti kirikukogu otsused, kuid reservatsioonidega, mis ei lubanud piirata kuninga õigusi nimetada ametisse vaimulikke ja piirata tema mõju vaimsele jurisdiktsioonile.

Poolas võeti Petrokovski sinodil vastu Trento kirikukogu otsused. Prantsusmaal ei võetud neid ametlikult vastu; ainult vaimulikud teatasid oma üldkoosolekul, et nad alluvad neile.

Allikad

• Kristlus: entsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites: Suur Vene Entsüklopeedia, 1995.

(Trent) - T. Katedraal, mida katoliiklased nimetavad tavaliselt oikumeeniliseks, hoolimata sellest, et selle koosolekutel ei osalenud teiste kristlike konfessioonide esindajad, mängis katoliku kiriku taaselustamisel väga silmapaistvat rolli ehk nn. Katoliiklik reaktsioon. XV sajandi teisel poolel. jagatud igast küljest Zap. Euroopa nõuab katoliku kirikus valitsevat segadust silmas pidades oikumeenilise nõukogu kokkukutsumist. Lateraani kirikukogu (1512–1517), mille kutsus kokku paavst Julius II vastandina Pisani kirikukogule, ei toonud kaasa tõsiseid muutusi, mistõttu 16. saj. nõudmised uue volikogu kokkukutsumiseks ei lakka kordumast. Kui reformiliikumine hakkas Saksamaal kiiresti arenema, hakkas keiser Karl V ise tungivalt taotlema nõukogu kokkukutsumist. Luterlased lootsid alguses, et nad suudavad ühise aruteluga saavutada lepituse oma ja katoliku kiriku õpetuse vahel. usulised asjad mõlema konfessiooni teoloogid. Paavstid olid aga oikumeenilise kirikukogu plaanide suhtes väga kartlikud. Nende mälestused Baseli kirikukogust panid nad kartma, et kuueteistkümnenda sajandi ühiskonna meeleolus võib nende autoriteet olla rohkem kahjustatud, kui nad peaaegu kannatasid 15. sajandil. Paavst Clement VII (1523-1534) suri vaatamata Karl V-le antud lubadustele kutsuda kokku oikumeeniline kirikukogu katoliku kiriku reformimiseks ja kirikulõhe likvideerimiseks, ilma kirikukogu kokku kutsumata. Uus paavst Pavel III (1534-49) sai tiaara tingimusel, et katedraal pannakse kokku. Tõepoolest, 12. juuni 1536 bullaga kutsus ta selle kokku järgmise aasta maikuuks Mantovas. Sõda Karl V ja Franciscus I vahel takistas katedraali toimumist. Pärast keisri kohtumist paavstiga Luccas 1541. aastal kutsus Paulus III 1542. aasta novembriks kokku nõukogu, kuid seekord ei tulnud ka see kokku, kuna keisri ja Prantsusmaa vahel algas neljas sõda. Pärast Karl V uusi võidukäike selles sõjas, mis lõppes rahuga Crespis (18. september 1544), kutsus paavst kokku nõukogu (19. novembri 1544 bullaga) Tridentis (Trent: linn Lõuna-Tiroolis, vt. ) 1545. aasta märtsiks Vaimulikud tulid katedraali äärmiselt aeglaselt, nii et selle pidulik avamine sai toimuda alles 13. detsembril. 1545 ja seejärel vähese hulga inimeste juuresolekul. Protestandid keeldusid volikogule ilmumast. Rooma partei hoolitses selle eest, et äritegevusest ei loobutaks ja välditaks põhimõtte väljakuulutamist, et kirikukogu autoriteet on kõrgem kui paavstidel, nagu juhtus Baselis. Endale eelise kindlustamiseks sai ta dekreedi, mille kohaselt ei tohi hääletada riigiti, vaid eranditult (Tridentisse saabunud Itaalia piiskoppide arv ületas oluliselt teistest riikidest pärit piiskoppide arvu) ja otsustav hääl. tuleks anda ainult piiskoppidele. Nõukogu eesistujariik kuulus kolmele kardinalile (Del Monte, Cervino ja Reginaddo Paul), kes said pidevalt Roomast üksikasjalikke juhiseid. Küsimuste püstitamise ja püstitamise õigus kuulus eranditult neile. Iga tõstatatud küsimuse käsitlemine toimus varem erakomisjonides või kogudustes, kus neid arutasid õppinud teoloogid. Sel viisil otsustamiseks ettevalmistatud küsimused juhiti üldkoguduste või piiskoppidest koosnevate komisjonide tähelepanu. Kui viimased jõudsid antud teemas lõplikule kokkuleppele, võeti nende otsus vastu ja kinnitati kogu volikogu pidulikul avalikul koosolekul. Paavst soovis, et kõigepealt tuleks kaaluda dogmaatilisi küsimusi. See ei vastanud keisri ja partei seisukohtadele, kes olid teadlikud vajadusest kiiresti likvideerida väärkohtlemised kirikus. 22. jaanuaril 1546 otsustas volikogu enamus, et osad kogudused peavad tegelema dogmaatiliste küsimustega, teised aga kiriku sisereformiga. Vahepeal hakkas pärast Saksa protestantide lüüasaamist (1546) suurenenud keisri poliitiline mõju tekitama paavstis tugevat hirmu. Ta

ta kartis, et Karl V avaldab katedraalile tugevat survet, et täita kõik tema nõudmised ja alandada paavsti autoriteeti. Seetõttu pidas Paulus III enda jaoks turvalisemaks, et nõukogu koosolekud toimuvad Roomale lähemal, mõnes Itaalia linnas, ning ettekäändel, et Tridentis puhkes katk, viis ta ta 1547. aasta alguses üle Bolognasse. Ainult 18 piiskoppi keeldus Tridentist lahkumast. Bolognas eksisteeris katedraal ainult nime poolest ja 17. septembril 1549 saatis paavst selle laiali. Julius III (1550-1555), järgides keisri nõudmisi, kutsus 1. mail 1551 Trentos uuesti kokku kirikukogu. Seekord tulid siia isegi mõnede protestantlike vürstide ilmalikud saadikud, aga ka Württembergi teoloogid, kes tõid oma ülestunnistuse usk ja saksi keel, mille jaoks Melanchthon koostas selleks puhuks Confessio doctrinae Saxonicae. Protestantlikud teoloogid aga Tridenti kauaks ei jäänud, kuna veendusid peagi, et nende saabumine sinna oli täiesti viljatu. Vähem kui aasta hiljem pidi nõukogu oma koosolekud uuesti katkestama (28. aprillil 1552), kuna Saksimaa Moritzi väed ähvardasid keisri vastu Tirooli. Laiali minnes otsustas volikogu koguneda kahe aasta pärast; kuid selle koosolekud avati kolmandat korda alles 10 aastat hiljem (18. jaanuaril 1562) täiesti muutunud poliitilistel tingimustel, mil pärast Augsburgi usurahu Saksamaal ei saanud juttugi olla kompromissist luterluse ja katoliikluse vahel. Keiser Ferdinand I, prantslased ja hispaanlased nõudsid, et nõukogu teeks kirikus põhjalikud reformid ja teeks järeleandmisi protestantlikus vaimus mõningates dogmaatilistes küsimustes. Paavst Pius IV vältis neid nõudmisi, saates kardinal Morone'i keisri juurde, kes veenis teda mitte nõudma talle esitatud reformiprogrammi elluviimist. Kallutas Pius IV ja Prantsusmaa suursaadiku Lorraine'i, samuti Hispaania Philip II; pealegi läksid prantslased Tridentis hispaanlastega tülli, nii et nad tegutsesid solidaarselt. Toomkirik jätkas oma tegevust endises suunas. Tema töö edenes kiiresti ja katedraal 4. detsembril. 1563 oli juba suletud. Härjaga Benedictus Deus (26. jaanuar 1564) kinnitas Pius IV tema dekreedid. T. nõukogu otsused jagunevad Decreta ja Canones. Decreta sätestab katoliku usu põhimõtted ja kiriklikku distsipliini käsitlevad määrused; Canones loetles lühidalt protestantliku usutunnistuse sätteid, tingimusel, et need on anatematiseeritud. Tridendis kinnitati taas, et paavstide autoriteet on nõukogude omast kõrgem. Kõik katoliku usu dogmad jäeti puutumatuks sellisel kujul, nagu need keskajal välja kujunesid. Paavstlikku võimu tõstes suurendas T. Konsiilium oluliselt piiskoppide võimu nende piiskopkondades, andes neile laiemad õigused nii valgete kui mustanahaliste vaimulike üle järelevalve teostamiseks. Oli rangelt kinnitatud, et piiskopid peaksid alaliselt elama oma piiskopkondades. Tähelepanu pöörati ka jutluse parimale korraldusele kirikutes ja heade preestrite koolitamisele. Selleks soovitati piiskoppidel luua spetsiaalsed õppeasutused – seminarid. Katoliku kirikus nii pikisilmi oodatud põhjapanevad reformid capite et in membris jäid läbi viimata. Kogu T. kirikukogu tähendus taandus peamiselt sellele, et ta kehtestas vankumatult katoliku usu dogmad. Enne teda kaldusid isegi katoliku hierarhias kõrgetel ametikohtadel olnud vaimulikud mõningaid küsimusi – näiteks usust õigeksmõistmist – vaatama protestantlikust vaatenurgast. Nüüd ei saanud enam rääkida mööndustest protestantlikele vaadetele; kõik kahtlused ja kõhklused selle üle, mida pidada ketserlikuks, said lõpuks vaibunud. 1564. aastal koostati niinimetatud "Professio fidei Tridentina" ning kõik ülikoolide vaimulikud ja professorid pidid vanduma, et nad järgivad seda täielikult. T. kirikukogu resolutsioonidele kirjutasid kohe alla keiser Ferdinand I esindajad, kuid 1566. aasta Augsburgi riigipäeval tõdeti, et Saksamaa ei saa neid ilma teatud piiranguteta vastu võtta. Neid võtsid kohe vastu ainult Portugal, Savoia ja Veneetsia. Hispaania Philip II lubas T. katedraali dekreete avaldada enda valdustes, kuid reservatsioonidega, mis ei lubanud kuninga õigusi määrata vaimulikke ega piirata tema mõju vaimsele jurisdiktsioonile. Poolas võeti T. Sobori resolutsioonid vastu 1577. aastal Petrokovski sinodil. Prantsusmaal ei võetud neid ametlikult vastu; ainult vaimulikud teatasid oma üldkoosolekul 1615. aastal, et nad alluvad neile.

Kirjandus."Canones et Décréta Sacrosancti Concilii Tridentini" ametlik väljaanne ilmus 1564. aastal Roomas (kriitilised väljaanded: Le Plat, Antwer., 1779; Eichte, Lpc., 1853 jt). Op. Sarpi: "Istoria del Concilie Tridentino" (London, 1619, 2. trükk – parim, Genf, 1629) on kirjutatud vastandina paavstlusele. Sarpi vastu kirjutas jesuiit Sforza Pallavicini "Istoria del Concilio di Trento" (Rooma, 1656). Vt ka Le Plat, "Monumentorum ad historiam concilii Tridentini spectantium amplissima collectionio" (Louvain, 1781-1787); (Theiner), "Die Geschäftsordnung des Concils von Trient" (Viin, 1871); Sickel, "Zur Geschichte des Concils von Trient" (Viin, 1872); Theiner, "Acta genuina Oecumenici Concilii Tridentini" (Zagreb, 1874); Druffel, "Monumenta Tridentina" (München, 1884-1897; väljaandja Karl Brandi alates 4. väljaandest); Döllinger, "Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concils von Trident" (Nördlingen, 1876); Maynier. "Etude historique sur le concile de Trente" (Par., 1874); Philippson, "La Contre-Revolution religieuse au XVI siècle" (1884); Philippson, "Westeuropa im Zeitalter, von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV" (Berl., 1882); Dejob, "De l" mõju concile de Trente sur la littérature et les beaux arts chez les peuples catholiques" (Par., 1884).

N. L-h.

§ 5. Tridenti kirikukogu (1545–1563)

Tridenti kirikukogu tegeles pikka aega õpetuslike ja distsiplinaarküsimustega. Dogmaatilistest arutati neid kristliku usu seisukohti, mille osas oli protestantidega lahkarvamusi. Paavst Paulus III (1540-1547), Julius III (1551-1552) ja Pius IV (1562-1563) ajal toimusid nõukogu koosolekud vaheaegadega. Nõukogu tegevusest võtsid osa ka vastloodud jesuiitide ordu esindajad.

Tridenti kirikukogu tegi palju tõhusamaks muutmise teoloogiliste küsimuste arendamisel kirikuelu. Kirikukogu viis roomakatoliku kiriku piiskopi osavalt täieliku sõltuvuseni paavstist ja töötas välja järgmised resolutsioonid:

1. Vaimulike tsölibaadi säilitamine.

2. Tulevaste vaimulike haridustaseme tõstmine.

3. Heategude kinnitamine päästmiseks (vastandina protestantlikule õpetusele).

4. Seitsme sakramendi säilitamine.

5. Ladina keele säilitamine kiriku liturgilise keelena ning vaimulike ja karja keeld õppida Pühakirja teises keeles.

6. Misjonitegevuse arendamine kogu maailmas.

Nõukogu poolt heaks kiidetud Tridenti usutunnistus riietas roomakatoliku kiriku selle tänapäevastesse olemisvormidesse.

§ 6. Jesuiitide ordu.

Lühike ajalugu ja hetkeolukord

Jeesuse Seltsi (Societas Jesu) asutaja oli Hispaania ohvitser – aadlik Ignatius Loyola . Lugetud raamatu "Kristuse elu" mõjul tegi ta 1523. aastal palverännaku Jeruusalemma, et "uurida Jeesuse teid, keda ta tahtis kõige paremini tunda ning keda ta püüdis jäljendada ja järgida". Kodumaale naastes õppis Ignatius Barcelonas, Salamancas ja seejärel Pariisis, kus ta osales loengutel Sorbonne'is. I. Loyola ümber kogunes rühm mõttekaaslasi, kes püüdsid pühendada oma elu täielikult Kristuse teenimisele ja realiseerida tõelise evangeelse vaesuse ideaali.

Aastal 1540 andsid Ignatius ja tema kaaslased tingimusteta kuulekuse tõotuse paavst Paulus III-le, kes bullaga "Regimini militantis" kiitis nende kogukonna heaks ja õnnistas neid eelseisva misjonitegevuse eest "kogu maailmas", "suuremasse". Issanda Jumala au ... ja hingede suuremaks vaimseks hüvanguks » (ad majorem Dei gloriam).

Täides paavsti lepingut ja juhindudes Loyola koostatud hartast (põhiseadusest), suundusid arvukad jesuiitide kogukonna liikmed reformiliikumistest ärevil Euroopa riikidesse misjonijutlusele ning samuti äsja avastatud maadele. hispaanlased ja portugallased.

Nii jõudsid Kristuse sõdurid 16. sajandi teisel poolel Indiasse, Hiinasse, Jaapanisse ning 17. sajandi alguses ilmusid Madagaskarile, Filipiinidele ja Ameerika mandrile: Floridasse, Mehhikosse, Paraguaysse, Peruusse ja Brasiiliasse. . Hoolimata jesuiitide edukast misjonitegevusest oli paavst Clement XIV sunnitud Hispaania, Portugali ja Prantsusmaa monarhide jesuiitide opositsiooni survel 1773. aastal ordu tühistama. Kuid nelikümmend aastat hiljem taastas paavst Pius VII jesuiitide ordu.

Jesuiidid ilmutasid oma loomise hetkest peale erilist huvi õigeusu Venemaa vastu. Esimene jesuiit, kes Venemaale sisenes, oli paavst Gregorius XIII esindaja - Antonio Possevino . Tema missiooniks oli luua diplomaatilised suhted Rooma ja Moskva vahel, samuti pidada läbirääkimisi Vene kiriku ühendamiseks roomakatoliku kirikuga ja katoliku kirikute ehitamiseks Venemaal. Nagu teate, oli tema katse kirikuküsimuses tsaar Ivan Vassiljevitš IV Julma kindlat katoliiklusevastast seisukohta silmas pidades ebaõnnestunud.

17. sajandi alguses saatsid jesuiitide kaplanid vale-Dmitri I üksusi Moskva-vastasel kampaanial ja osalesid tema kroonimisel Kremlis. Sama sajandi lõpus asusid Moskvasse elama Tšehhi jesuiidid, kes hoolitsesid Saksa kvartalis elavate välismaiste katoliiklaste eest. Neil lubati õpetada vene aadliperekondadest pärit lapsi, kes pöördusid salaja katoliiklusse, eirates proselütismi keeldu. Patriarh Joachimi palvel 1689. aastal saadeti jesuiidid osariigist välja.

Nad pöördusid tagasi Venemaale Peeter I juhtimisel, kes suhtus neisse soosivalt, jesuiidid avasid vene lastele koolid, ehitasid 1770. aastal Püha Kolmainu kiriku, suhtlesid katoliku diasporaaga Peterburis, Arhangelskis, Aasovis, Kaasanis. Kuid pidades silmas katoliikluse innukat propagandat elanike seas, lahkusid jesuiidid kuninga määrusega riigist.

Katariina ajastul tugevdas jesuiitide ordu oma positsiooni ja täiendas oma ridu. Läänes tagakiusatud jesuiidid leidsid kaitset Vene keisrinnalt, kes keeldus tunnustamast paavst Clement XIV määrust ordu laialisaatmise kohta.

Katariina II patroon jesuiitidele tulenes sellest, et esiteks tunnistasid nad esimestena keisrinna võimu ja aitasid teda rahu kehtestamisel Venemaaga liidetud maadel ning teiseks kiitis ta õpetuse heaks. meetodid jesuiitide koolides ja nägid neis Venemaa hariduse arengu alust. Ordu suur toetaja Paul I usaldas jesuiitidele valgustuse impeeriumi lääneosas, asetades nad Vilna Akadeemia etteotsa ning Peterburis anti neile Katariina kirik. Jeesuse Seltsi misjonitegevus õitses Aleksander I valitsemisaja esimesel perioodil. 1812. aastal asutati Polotskis akadeemia, mis juhendas kõiki Venemaa jesuiitide kolledžeid. Eelkõige said aadli järglased hariduse Peterburi Pauluse Collegiumis. Saksa kolonistide seas tegutsesid misjonid Moskvas, Saratovis, Odessas, Krimmis, Kaukaasias, Irkutskis ja Tomskis. 1820. aastal saadeti jesuiidid Venemaalt välja, selgub vaimulike asjade ja rahvahariduse ministri vürst Golitsõni ettekandest tsaarile.

20. sajandil oli ordu tegevus Nõukogude riigi territooriumil võimude poolt keelatud. Pärast liidu lagunemist 1992. aastal loodi Balti riikides "Iseseisev Venemaa piirkond", kuhu kuuluvad SRÜs elavad jesuiidid. Seltsi juhib "Üldkogudus", kogu ordu esindajate valitud kogu. See assamblee delegeerib oma üsna haruldaste koosolekute vahel oma volitused kindralülemale, kes valitakse eluks ajaks ja elab koos nõunikega Roomas. Kindral annab kohaliku võimu kolmeks aastaks ametisse nimetatud provintsi või piirkonna ülemusele. Provints seab iga jesuiidi ette teatud ülesande.

Seega on Seltsi juhtimine hierarhiline ja tsentraliseeritud. Sellise struktuuri loomise eesmärk on teostada "endise Katoliku Kiriku Usklike Liidu territooriumil elavate inimeste jaoks tõhusamat apostellikku teenistust, samuti viljakamat evangelisatsiooni ja oikumeenilist dialoogi".

Kõik, kes astuvad Jeesuse Seltsi, läbivad kolm kuulekuse ja kasvatuse etappi. Esimene aste - novitsiaat , 1 siin tutvub algaja mentori juhendamisel ordu ajaloo ja traditsioonidega, tegeleb "vaimsete harjutustega", teenindab sotsiaalasutusi: haiglaid, varjupaiku jne. Pärast testi läbimist annab algaja "esimese tõotuse" - vaesuse, kasinuse ja kuulekuse.

Teises etapis õpib jesuiit kolm aastat filosoofiat ja neli aastat teoloogiat. Viimasel aastal pühitseti ta preestriks ja täitis mitu aastat pastoraalset teenistust.

Viimasel, kolmandal etapil uurivad jesuiidid kolm aastat taas ordu põhikirja põhitekste ja tegelevad igapäevaste "vaimsete harjutustega". Lõpuks, pärast kümneaastast ühiskonnaelu, annab iga jesuiit kindrali ees "viimase tõotuse".

Praegu täidavad jesuiitide preestrid hingeteenistust Siberi kogudustes, Kesk-Aasia, Ukraina, Valgevene, õpetab teoloogilistes seminarides ja kolledžites, annab välja ajalehti ja ajakirju, mis on pühendatud kristlikule kultuurile, filosoofiale, teoloogiale, kunstile, täpsetele ja humanitaarteadused ning tegelevad ka katoliku televisiooni- ja raadiosaadetega.

1. jaanuari 1992 seisuga oli Jeesuse Seltsis 23 770 jesuiiti üle kogu maailma.

II peatükk

BÜTSANTIA ÜHENDATUD POLIITIKA

§ 1. Bütsantsi poliitiline riik.

Bütsantsi uniaadipoliitika taust

11. sajandi esimesel poolel järgnes täielik katkestus ida- ja läänekiriku vahel. Rahumeelsed suhted andsid teed vaenulikele. Viimaseid süvendasid ristisõjad, mille käigus rüvetati Kreeka pühamuid. Kreeklased vihkasid latiinlasi kui ketsereid ja nende rõhujaid ning latiinlased omakorda vihkasid kreeklasi kui "skismaatikuid" (nagu nad neid nimetasid), kui kahesüdamlikke ja reetlikke inimesi. Vaenulikud tunded tõid mõlemad sageli veriste kokkupõrgeteni. Kuid vaatamata sellele näeme, et kreeklased ja latiinlased püüavad väga sageli kirikuid ühendada. Olid erilised põhjused, mis ajendasid neid kirikuliitu otsima.

Pärast kirikute jagunemist ei kaotanud paavstid lootust Kreeka-Ida kirik oma kontrolli alla saada. Seetõttu püüdlesid nad kõigest väest ida- ja läänekiriku osaduse taastamise poole, mõistes taastamise kaudu mitte kirikute liitu, vaid idakiriku allutamist läänele, s.t. isa. Ka kreeklased soovisid poliitilistel põhjustel omalt poolt kirikute ühendamist.

Bütsantsi impeeriumi poliitiline positsioon kirjeldatud ajastul oli keeruline. Kui türklased ja ristisõdijad ründasid, oli lagunenud impeerium valmis kokku varisema, kujutades endast savijalgadel kolossi. Teda ootas Suure Rooma eeskuju. Lootes paavstide abiga, kellel oli sel ajal tugev mõju kogu Euroopa poliitilistele asjadele, kaitsta impeeriumi arvukate vaenlaste eest ja kaitsta seda kukkumise eest, otsis Bütsantsi valitsus liitu Roomaga. Pole juhus, et see tõi kõikidel läbirääkimistel Roomaga esiplaanile kirikute ühendamise küsimuse, mis ei suutnud paavsti võluda. Nii olid kirikute ühendamise katsete põhjuseks ühelt poolt Rooma arvutused idakiriku ja teiselt poolt Bütsantsi arvutused riigi poliitilise staatuse tugevdamiseks. Kuid ainuüksi see ettevaatlikkus rääkis eelseisva liidu haprusest. Nende arvutustega ei olnud kirikute ühendamise läbirääkimistel siirust ei latiinlaste ega kreeklaste poolt - mõlemad püüdlesid kirikute ühendamise ettekäändel oma eesmärgid. Seetõttu, kui üks osapooltest saavutas või ei saavutanud oma eesmärki, jäi kirikute ühendamise küsimus tagaplaanile. Kirikute ühendamise katsete haprus oli tingitud sellest, et neil ei olnud vähemalt idas kogukogukonna iseloomu. Kreeklaste poolelt möllasid keisrid peamiselt kirikute ühendamise pärast. Suurem osa Kreeka hierarhiast ja rahvast olid ühinemise vastu, kuna nägid selles idakiriku allutamist pa-pe'le. Arvukatest kirikute ühendamise katsetest, mis olid põhimõtteliselt ebaõnnestunud, tuleks välja tuua vaid kaks, mis on kõikvõimaliku kavaluse ja vägivallaga lõppenud ning millega kaasnesid kurvad tagajärjed Kreeka-Ida kiriku jaoks. Need on nn ametiühingud: Lyon (1274) ja Ferrara-Florentine (1438-1439).

§ 2. Lyoni liit

Pärast Konstantinoopoli vallutamist 1261. aastal Bütsantsi keiser Mihhail Paleolog tugevdas diplomaatilisi suhteid paavst Urbanus IV-ga ja seejärel Clement IV-ga. Ta saatis neile mitu saatkonda rikkalike kingituste ja ettepanekutega kirikute ühendamiseks. Läbirääkimised Roomaga ei toonud aga positiivseid tulemusi, peamiselt seetõttu, et paavstid ei usaldanud Palaiologost. Alles aastast 1271, mil ta astus paavsti troonile Gregory X , kes soovis eriti kirikute ühendamist Rooma juhtimisel, toimus läbirääkimistel oluline nihe. Gregory saatis Palaiologose ettepanekule vastuseks talle kirja, milles ta toetas kavatsust alluda apostlikule troonile ja kutsus ta Lyoni katedraali, mille ta määras 1274. aastal. lõplik otsus kirikute ühendamise küsimus. Samal ajal esitas paavst ühendamise tingimuste hulgas paavsti ülimuslikkuse tunnustamise kreeklaste poolt ja sümboli ladinakeelse lugemise aktsepteerimise koos lisandiga. filioque.

Palaiologos otsustas kirikud kavandatud tingimustel ühendada. Riigi saatkond tõi keisrile liidu kohta kirja, mida hoolikalt uuriti. Kreeka vaimulikkond eesotsas patriarh Josephiga, kes oli varem keisrile allunud, oli kavandatava liidu vastu. Palaiologos veenis patriarhi ja piiskoppe ühinema Rooma kirikuga, uskudes, et paavsti pakutud tingimused on teostatavad: paavsti mälestamine jumalateenistusel ei ole idakiriku jaoks alandav ega ka tema tunnustamine venna ja esimesena. inimene universaalses kirikus. Mis puudutab paavsti poole pöördumise õigust, siis seda praktiliselt ei eksisteeri, sest. "kahtlastel juhtudel ei tahaks vaevalt keegi selle nimel ülemere purjetada." Täiendusega tegelase lugemisest filioque keiser vaikis. Üldiselt püüdis ta esitada Kreeka vaimulikele liidu põhjust kui poliitilist laadi. Jah, nii see oli!

Vaatamata nendele veendumustele ei nõustunud patriarh ja piiskopid ikkagi liiduga. Patriarhaalne chartofilax, õpetlane John Vekk ütles keisrile, et latiinlased, keda kirik polnud veel ketseriteks nimetanud, olid tegelikult salajased ketserid. Selline vastuseis pahandas keisrit, ta pani Vekka vangi. Leides aga, et Vekk võib haritud inimesena liidu asja palju aidata, pidas Palaiologos vajalikuks ta enda poolele võita, mis tal õnnestuski - Vekk muutus liidu tuliseks toetajaks. Vahepeal oli vaja vabastada paavsti saatkond ja anda paavstile vastus.

Paleoloog, kes oli juba otsustanud liidu kasuks, kirjutas paavstile, et saadab Lyoni kirikukogule idakiriku volinikke. Keisrit takistas vaid üks: Kreeka kiriku pea patriarh Josephi vastuseis, kellel õnnestus saata idapiiskoppidele ringkiri latiinlastega ühinemise vastu. Kaval Paleologus soovitas Joosepil mõneks ajaks kloostrisse pensionile minna järgmistel tingimustel: kui liidu põhjust ei toimu, võtab ta uuesti oma toolile, aga kui see juhtub, siis loobub ta patriarhaadist täielikult. Joseph ei saanud teisiti kui nõustuda. Seda nõudis poliitika.

Palaiologos, olles koos oma mõttekaaslastega piiskoppidega ette valmistanud Kreeka vaimulike kirja paavstile, saatis saatkonna Lyoni katedraali. Suursaadikute seas olid ka endine patriarh Herman ja suur logoteet George Acropolitan. Paavst võttis suursaadikud lahkelt vastu.

Neljas nõukogu koosolek oli pühendatud kirikute ühendamise küsimusele. Küsimus oli püstitatud nii, et kirikutevaheliste erimeelsuste üle arutleda ei lubatud. Kõigepealt kuulutas paavst kirikukogule, et kreeklased lähevad vabatahtlikult Rooma kiriku jurisdiktsiooni alla. Seejärel loeti kirju paavst Michael Palaiologosele, tema pojale Andronicusele ja Kreeka vaimulike kirja. Nii kirjades kui ka kirjades väljendati täielikku kuulekust paavstile, ainult oma kirjas palus keiser paavstil jätta sümbol kreeklastele lugemata. filioque. Suur logoteet George Akropoliit andis Michael Palaiologose nimel vande, et ta lubas puutumatult säilitada Rooma kiriku usutunnistust ja tunnustada selle ülimuslikkust. Sama vande andsid Kreeka rahva nimel ka saadikute hulgas olnud vaimulike esindajad. Kokkuvõtteks lauldi “Kiidame teile Jumalat” ja lisandiga usu sümbolit filioque.

Nii sai ida ja lääne kirikute liit formaalselt aset. Kreeka suursaadikud said rikkalikke kingitusi ja pöördusid tagasi Konstantinoopolisse. Koos nendega saabus paavsti saatkond. Palaiologos oli Lyoni kirikukogu kohtuasja tulemusega väga rahul, sest pärast liidu heakskiitmist andis paavst korralduse sõlmida rahu tema ja Anjou Karli vahel, kelle väed ähvardasid Bütsantsi. Jäi vaid liidu sissetoomine Kreeka kirikus. Isegi Lyoni katedraalist saadikuid oodates kasutas Palaiologos kõiki vahendeid, vägivalda välistamata, et kallutada Kreeka vaimulikke liitu. Kui suursaadikud liidu tõid, kuulutas ta kirikutevahelise lõhe olematuks ja nõudis, et kõik tunnistaksid seda tehtud teoks. Patriarh Joseph kuulutati tagandatuks ja tema asemele püstitati liidu pooldaja John Vekk. Jumalateenistusel kästi mälestada Gregorius X-i kui "apostliku kiriku kõrgeimat piiskoppi ja oikumeenist paavsti". Kuid liit oli liiga habras. Ainult keiser ja tema partei aktsepteerisid seda. Kreeklased, vaimulikud, kloostrid ja ilmikud, kes ei tahtnud ega taotlenud liitu, ei tahtnud olla mingit osadust Rooma kirikuga. Uniaatide peale hakati kuulma needusi, nad ei tahtnud nendega mingeid suhteid luua, pidasid rüvetuseks neid puudutada ja nendega rääkida. Palaiologose ebaõnnestunud katsete tulemusena suurendada uniaatide arvu rahumeelsete vahenditega, haaras riiki repressioonide laine: algas pagendus, vangistus, pimedaks jäämine, käte amputeerimine, tõrksate ninasõõrmete rebimine jne. Vaimulikud olid esimesed, keda taga kiusati. Keiser ei halastanud isegi oma sugulasi. Samas püüdis Vekk oma sõnumite ja kirjutistega rahvast liitu meelitada. Kuid ei keisri karistusmeetmetest ega Vekka kirjutistest polnud kasu – kreeklased ei võtnud liitu vastu.

Samal ajal said nad Roomas teada, et Kreeka kirikus liitu praktiliselt polnud. Paavst Gregorius ja tema toetajad Palaiologost ei seganud. Kuid Nikolai III soovis liidu tegelikku rakendamist. Ta saatis Konstantinoopoli legaadid, kellele tehti ülesandeks nõuda liidu täielikku kehtestamist koos ladina usutunnistuse vastuvõtmisega ja allumisega paavstile. Palaiologose seisukoht oli kriitiline. Kuid paindlik poliitik pääses kitsikusest välja. Suursaadikud võeti suurepäraselt vastu, näidates neile austust, keiser kinnitas neile oma pühendumust paavstile ja liidule. Paleologus käskis koostada Kreeka vaimulikkonnalt kirja (piiskoppide allkirjad olid võltsitud), milles esitati Rooma kiriku õpetus. Diplom anti legaatidele üle. Neile näidati vanglaid, kus liidu vastased olid vangis, ja lõpuks saadeti kaks liidu vastast paavsti juurde kohtupidamiseks, kuid paavst tagastas nad karistuseta. Nii rahustas Palaiologos Nikolai III-t ja viimane sõlmis temaga salaliidu Anjou Karli vastu.

Martin IV tõusis paavstiametisse 1281. aastal. See paavst ei lasknud end Palaiologosel petta. Teades, et Kreeka kirikus liitu praktiliselt polnud, saatis ta Palaiologose saadikud põlgusega minema ja ekskommunitseeris ta kirikust. Paavsti sellisest teost ärritunud paleoloog keelas teda jumalateenistuse ajal mälestada, kuid säilitas sellegipoolest liidu. Anjou Karl, kes ei olnud enam paavsti keeluga seotud, alustas sõda Palaiologosega, milles viimane võitis. Karli lüüasaamise eest ekskommunitseeris paavst veel 1282. aastal Palaiologose. Samal aastal suri Palaiologos. Tema surmaga lõppes ka Lyoni liit. Tema poeg ja järglane Andronikos II (1283-1328) oli õigeusu pooldaja.

1283. aastal toimus Konstantinoopolis kirikukogu, kus nad arutasid põhiküsimus- õpetus Püha Vaimu ja Poja protsessioonist. Selle kallal mõisteti kohut ka uniaadid ja eelkõige Vekka, kes kukutati ja saadeti Broussasse. Kirikud, kus peeti uniaadi jumalateenistusi, pühitseti taas rüvetatud. Paar aastakümmet hiljem polnud idas Lyoni Liidust jälgi.

§ 3. Ferrara-Firenze liit

Sama tulemus oli Ferraro-Firenze liit . 15. sajandi alguseks surusid Bütsantsi impeeriumile idast peale Ottomani türklaste vallutused. Bütsantsi valitsus otsis vana poliitikat järgides abi läänest ja peamiselt paavstidelt. Selleks reisisid impeeriumi viimaste aegade Kreeka keisrid sageli isiklikult läände, näiteks Johannes V Palaiologos (1341-1391) ja Manuel II Palaiologos (1391-1425). Kuid lääs ei kiirustanud aitama. Manueli järglane Johannes VIII Palaiologos (1425-1448), nähes ette impeeriumi peatset ja vältimatut langemist türklaste käe alla, otsustas proovida viimast abinõu selle päästmiseks: kirikute ühendamise ettekäändel allutada Kreeka-Ida idariik. Kirik paavstile vastutasuks abi saamise eest Lääne suveräänidelt. Selleks alustas ta läbirääkimisi paavst Eugene IV-ga. Paavst nõustus keisri ettepanekuga. Nad leppisid kokku kutsuda kokku Kreeka ja Ladina kirikute esindajatest koosnev oikumeeniline nõukogu Lääne suveräänide osavõtul ning lahendada selles liidu küsimus. See pidi veenma lääne suverääne Bütsantsi impeeriumi abistama. Pärast pikki läbirääkimisi katedraali asukoha üle määrati ta ametisse Ferraras. Paavst võttis Kreeka piiskoppide nõukogu töö ajal oma eelarvelised reisid ja ülalpidamise.

1437. aasta lõpus läksid Ferrarasse keiser John Palaiologos, Konstantinoopoli patriarh Joseph II, idapatriarhide esindaja ja mitmed Kreeka piiskopid. Isegi Venemaa metropoliit Isidore, sünnilt kreeklane, läks katedraali ja nõustus liiduga. Kohe alguses, Ferrarasse saabudes, kogesid Kreeka hierarhid paavsti karmi poliitikat. Ta nõudis, et patriarh Joseph temaga kohtumisel ladina kombe kohaselt tema kinga suudleks, kuid ta keeldus kategooriliselt sellest "halastusest". Enne katedraali avamist peeti kreeka ja ladina isade vahel erakohtumisi usuliste erinevuste teemal. Neil kohtumistel torkas kreeklaste poolt eriti silma Efesose metropoliidi Markuse (ta on ka Jeruusalemma patriarhaadi esindaja) ja Nikaia metropoliidi Bessarioni tegevus. Efesose Mark ei teinud Rooma kirikule järeleandmisi. Lõpuks, 8. oktoobril 1438, avas paavst kokkuleppel keisriga katedraali, kuigi lääne suveräänidest kedagi ei saabunud. Peamine vastuoluline teema oli seesama "ajastu probleem" - Püha Vaimu ja Poja rongkäigust. Kreeka isad seadsid selle küsimuse kanoonilisele alusele ja väitsid, et ladina kirik tegi Nikaia sümboli kasutuselevõtmisel valesti. filioque vastuolus kolmanda keeluga Oikumeeniline nõukogu tehke sellele mingeid täiendusi. Ladinad väitsid, et ladina kirik antud juhul sümbolit ei moonutanud, vaid ainult paljastas. Seda tüüpi vaidlustes peeti 15 koosolekut. Kreeka isad, eriti Mark Efesosest, nagu varemgi, ei taganenud. Paavst vähendas nende sisu selle kangekaelsuse pärast.

Seoses 1438. aasta katkuga kolis katedraal Firenzesse. Kuid asukoha muutmine ei muutnud probleemi. Vaidluse teema umbes filioque ladinad läksid kanooniliselt aluselt üle dogmaatilisele. Nad väitsid, et õpetus Püha Vaimu ja Poja protsessioonist on iseenesest õige, ja kinnitasid seda kohati alates aastast. Pühakiri ja muistsed isapoolsed kirjutised, neid meelevaldselt tõlgendades. Kreeka isad uskusid, et latiinlaste ja patristlike loomingute viidatud Pühakirja lõikude põhjal on võimatu teha järeldust Püha Vaimu rongkäigu kohta Pojast.

John Palaiologos oli Kreeka isade äärmiselt ebameeldiv järeleandmatus. Ta hakkas neid veenma latiinlastega kokkuleppe vajalikkuses. Nikaia Bessarion, seni kangekaelne latiinide vastane, kaldus nõustuma, tunnistades, et ladinakeelne väljend "ja pojast" vastab kreeka isade kasutatud väljendile: "Poja kaudu". Kuid Efesose Mark oli sellele vastu ja nimetas latiinlasi ketseriteks, kuid Palaiologos jätkas tegutsemist ühinemise poolt. Koos oma pooldajatega koostas ta Püha Vaimu õpetuse kohta järgmise selgituse: kreeklased, tunnistades küll, et Püha Vaim lähtub Isast, ei eita, et Ta lähtub Pojast. Kuid Efesose Mark ja teised lükkasid selle redaktsiooni tagasi. Ladinad nõudsid samal ajal nende Püha Vaimu õpetuse täielikku aktsepteerimist. Keisril ei jäänud muud üle, kui veenmise ja ähvarduste abil sundida Kreeka isasid sellele nõudele kuuletuma. Kreeka isad pidid leppima keisri nõudega. Samal ajal nõustusid nad tunnustama ka paavsti ülimuslikkust. Rituaalsete erinevuste üle suuri vaidlusi ei olnud, ladinalased nõustusid võrdselt lubama nii ladina kui ka kreeka kiriku riitusi. Kui lepingu küsimus niiviisi loogilise lõpuni viidi, koostati kirikute liidu akt, milles toodi välja ladina õpetus Pühast Vaimust, paavsti ülimuslikkusest ja puhastustulest. . Sellele aktile kirjutasid alla Kreeka piiskopid, välja arvatud Efesose Markus ja patriarh Joseph, kuna viimane ei näinud probleemile sellist lahendust. Paavst, kes ei näinud Markuse allkirja, ütles ausalt: "Me ei teinud midagi." 1 Pidulikus õhkkonnas loeti aktus katedraali kirikus ladina ja kreeka keeles ning osaduse ja ühtsuse märgiks võtsid kreeklased ja latiinlased omaks ja suudlesid. Tähistamiseks varustas paavst kreeklasi koju naasmiseks mõeldud laevadega.

Konstantinoopolis oli John Palaiologosel võimalus näha, kui habras on kirikute liit, mis loodi mitte religioossel, vaid poliitilisel alusel. Need samad Kreeka piiskopid, kes Firenzes uniooniga nõustusid, ignoreerisid seda Konstantinoopolis teravalt, varjamata latiinlastega sunnitud liitumist. Kreeka vaimulikud ja uniaatide inimesed kuulutati ketseriks. Kõik õigeusu kaitsjad rühmitusid Efesose Markuse ümber. Samuti olid liidu vastu Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhid. Aastal 1443 kutsusid nad Jeruusalemmas kokku nõukogu, kus nad arvasid kirikust välja kõik liidu pooldajad. Paleolog, kes tõstis järjest ühe uniaadi patriarhaalsele troonile, kelle hulgas oli ka tema pihtija Grigori Mamma, ei suutnud seda rahvale sisendada. Ja keiser ise, saamata loodetud abi läänest, suhtus liidu põhjusesse külmalt. Pärast tema surma 1448. aastal, vahetult enne Konstantinoopoli langemist, kordasid idapatriarhid liidu hukkamõistu Konstantinoopoli kirikukogul (1450). Siin kukutasid nad Uniate Gregory Mamma ja tõstsid patriarhaalsele troonile õigeuskliku Athanasiuse. Kui Konstantinoopoli 1453. aastal türklased vallutasid, polnud aega mõelda Ferrara-Firenze liidule.

2." LUGU KRISTUSLIK" IVsajandite jooksul. Privilegeeritud...