Siltide arhiivid: Mongoolia budism. Budism Mongoolias

Erdene-Zuu klooster asub Өvөrkhangay aimagi Kharkhorin somoni territooriumil.

18. sajandil Bogd Gegen Zanabazari mälestuseks ehitatud Amarbayasgalanti klooster taastati India suursaadiku Mongoolias Bakul Rinpoche algatusel. Tänapäeva suurim klooster on Ulaanbaatari kesklinnas asuv Gandantegchenlin.

Jurtakujuliste templite ansambel moodustab Dashchoylini kloostri. Bodhisattva Avalokiteshvara tempel "Megjid Zhanraiseg" on Ulaanbaatari üks peamisi vaatamisväärsusi.

Dashchoylin remonditi ja avati 1990. aastal kloostri laamade initsiatiivil ja jõupingutustel. Praegu koosneb Dashchoylin kolmest templist (duganist), selles on üle 150 laama. Samal aastal avati ka Amarbayasgalanti klooster. Paljud väikesed templid ja kloostrid remonditi ja taastati.

Dashchoylini klooster on alustanud projektiga taastada Maidara (Maitreya) tempel, mis riigis stalinistliku terrori ajal demonteeriti. Templis oli 25-meetrine Maidari kuju. Teine suur metropoli tempel, Choijin Lama tempel, toimib budistliku kunsti muuseumina.

Üsna huvitav näide raha leidmise ja hankimise osas oli Baldan Baraivani kloostri restaureerimisprojekt. Restaureerimine toimus kultuuritaastamise turismiprojekti (CRTP) raames. Programmi põhiolemus seisnes selles, et kloostrit taastatakse, meelitades ligi vabatahtlikke turiste, kes nii rahastavad kloostri rekonstrueerimiseks kui ka tegutsevad tööjõuna. Projektiga alustati suvel 1999. Taastamistööd lõpetati 2005. aastal.

Tuleb märkida, et enamikul juhtudel tähendab kloostri taastamine, et see sobib jumalateenistuseks, kuid mungad ei saa seal alati elada. Bethub Khidi klooster, mille asutas 1999. aastal Bakula Rinpoche Ulaanbaataris, on praktiliselt ainus klooster Mongoolias, mis on täielikult kohandatud munkade alaliseks elamiseks.

Koos tavaliste templite taastamisega ilmus Mongoolias kloostrid. pealik klooster Tugs Bayasgalant loetakse avatuks 1994. aastal (avamise hetkel oli seal umbes 20 nunna). 1997. aastal ilmus Narkhazhidi klooster. Mõlemad kloostrid asuvad Ulaanbaataris. 2001. aastal tekkis naiste kloostrikogukond, mis moodustati laamade - "Mahayana Traditsioonide Säilitamise Sihtasutuse" esindajate toel.

Budism oli mitu sajandit Mongoolias domineeriv religioon. Siinne budistlik teooria ja praktika "sai aluseks väärtussüsteemi loomisele, mis määrab Kesk-Aasia rahvaste mõtlemise ja olemise." XX sajandi alguseks. Mongoolias oli 747 kloostrit ja pühapaika, umbes 100 tuhat munka.

Umbes 53% Mongoolia elanikkonnast peetakse budistideks. Budismil või lamaismil Mongoolias on teatud rahvuslikud eripärad. Väärib märkimist, et kirikuid on kaks korda rohkem kui budistlikke.

Rahvaloenduse tulemuste järgi on Mongoolia pealinnas 372 kirikut ja usuorganisatsiooni. See arv hõlmab kirikuid ja usuorganisatsioone (ilma loata ja loata), mis esindavad peaaegu 10 tüüpi religiooni ja usku. Neist 61,3% on kristlased ja umbes 28,5% budistlikud suunad.

Budismi tungimine Mongooliasse ja ajaloolised tõendid annavad alust väita, et alates 2. sajandist. eKr nt proto-Mongoolia rahvad (Xiongnu, Xianbei, Khitan) olid budismiga tuttavad. Mongoolia territooriumil asuvates iidsetes osariikides tungis budism Indiast läbi Sogdi kultuuri. Teine, suurem laine tuli Tiibetist 13. sajandil, kui Ogodei Khani poeg Godan kutsus Sakya kooli juhi Kung Gyeltseni oma vaimseks mentoriks. Kublai-khaani valitsusajal saabus Mongooliasse sakja koolkonna järgmine juht Phagpa Lama. Khubilai käsul töötas ta välja jüaani impeeriumi peamiste keelte – mongoolia, tiibeti, uiguuri ja hiina – jaoks uue kirja (mongoolia ruudukujuline kiri), et tagada riigi rahvaste kultuuriline ühtsus, samuti sanskriti tekstide translitereerimiseks. Sel ajal saabusid kagjü traditsiooni õpetajad ka Mongooliasse, neist tähelepanuväärseim oli Karma-bagshi. Khubilai kuulutas budismi Yuani impeeriumi riigireligiooniks.

Budismi kolmas laine saabus Mongooliasse Gelugi budistliku koolkonna kolmanda juhi Sonam Jamtso kohtumise tulemusena Tumeti valitseja Altan Khaniga 1578. aastal. Sellel kohtumisel kerkis tiitel "dalai-laama", mis kanti Altan Khani poolt Tiibeti hierarhile üle antud kuldsele pitserile. Seekord oli Mongoolia rahvas uue religiooni vastuvõtmiseks rohkem valmis.

Mongolid aitasid tiibetlastel ühendada oma riigi ühe võimu alla. Nende tegevus ei aidanud kaasa mitte ainult Tiibeti tsentraliseerimisele ja sakja koolkonna ja seejärel gelugi tõusule, vaid ka Tiibeti-Mongoolia tsivilisatsiooni edasisele arengule.

Sotsialismis, see tähendab 1949. aastal, taasavastati Gandantegchenlin Ulaanbaatarist "usklike vajadusteks". Alates 1970. aastast on budistlik ülikool nime saanud M. G. Zanabazar, koolitades budistlikke vaimulikke Mongooliale ja Venemaale. Mongoolia Budistide Ühing on maailma budistide ühingu liige. Alates 1969. aastast on ta ka Aasia budistliku rahukonverentsi liige, mille peakorter asub Ulaanbaataris. Kord kahe aasta jooksul peetakse siin selle üldkonverentse ja antakse välja ajakiri "Budhists for Peace".

2011. aastaks oli neid umbes 170 Budistlikud templid ja kloostrid ja 5000 laama. Samuti avastati Mongoolia reinkarnatsioonid (Khubilganid), sealhulgas Donkor-Manjushri-gegeni, Lamyn-gegeni, Jalkhandza-Khutukhta, Khanchin Rinpotše, Gachen Rinpotše, Sariadorj-Nomun-khani, Dugar-zaisani reinkarnatsioonid. Praegu õpivad nad Indias, Gomani Datsanis.

Dalai-laama on traditsiooniliselt Mongoolia budistide seas väga populaarne ja austatud. Ta külastas Mongooliat 6 korda – aastatel 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 ja 2002 Gandani kloostri kutsel. Samal ajal ei võtnud Mongoolia valitsuse esindajad dalai-laama ametlikult vastu, välja arvatud tema esimene visiit 1979. aastal.

Seitsmendal sajandil hakkab Tiibetis levima budism. Tiibeti allikate sõnul said tiibetlased esimest korda budismist teada tänu imele – kuningas Lhatotori valitsusajal kukkus taevast alla puusärk, milles oli Karandavyuha Sutra tekst ja pühad esemed. Kuningas ja tema järeltulijad austasid suutrat kui salapärast abistajat ja tänu sellele läks riik õitsele.

Seitsmenda sajandi esimesel poolel tõusis troonile esimene Tiibeti dharmakuningatest Srontszangampo, keda hiljem hakati pidama Tiibeti kaitsepühaku bodhisattva Avalokitešvara kehastuseks. Srontsangampo abiellus kahe printsessiga – Nepali kuninga tütre ja Hiina keisri tütrega. Mõlemad naised olid budistid, kes tõid Tiibetisse budistlikke tekste ja religioosseid esemeid. Hiina printsess tõi kaasa suure Buddha kuju, mida peetakse siiani üheks Tiibeti peamiseks pühapaigaks. Tiibeti traditsioon austab neid printsesse kui Bodhisattva Tara kahe aspekti – valge ja rohelise – kehastust.

Järgmise saja aasta jooksul juurdus budism Tiibeti ühiskonnas väga aeglaselt, jäädes üldiselt võõraks ja võõraks religiooniks. Kuid olukord hakkas muutuma kaheksanda sajandi keskel, kui kuningas Tisrondetsang kutsus jutlustama tolle aja ühe suurima budistliku õpetlase ja filosoofi Shantarakshita. Suure töö eest budismi levitamisel Tiibetis sai Shantarakshita Bodhisattva-õpetaja tiitli. Ta asutas esimesed budistlikud kloostrid. Kuid mahajaanat, mille esindaja ta oli, filosoofilistes peensustes kogenematud tiibetlased vaevalt tajusid. Lisaks lõid Bonni preestrid ja šamaanid erinevaid takistusi budismi levikule. Seetõttu soovitas Shantarakshita kuningal kutsuda Tiibetisse tantrajoog Padmasambhava. Padmasambhaval oli budismi levikus nii oluline roll, et teda austatakse Tiibetis kui teist Buddhat.

9. sajandi 40. aastate alguses tõusis Langdarma Tiibeti troonile. Langdarma keeldus budismi toetamast ja taastas kõik Boni preesterluse privileegid. Algas budismi tagakiusamine, kloostrite sulgemine ja munkade sunniviisiline naasmine ilmalikku ellu. Üks buda munkadest, Paldorje, "täis kaastunnet kuninga vastu", tappis ta. Tiibeti budismi leviku piirkondades tähistatakse endiselt tagakiusaja kuninga surma. Pärast tema mõrva algab võitlus võimu pärast, kodused tülid ja rahutused, mis lõpuks viisid Tiibeti kuningriigi kokkuvarisemiseni. Tiibeti riigi kokkuvarisemine avaldas äärmiselt negatiivset mõju selle riigi budismile, mis 9. sajandi lõpus langes täielikku allakäiku, mis jätkus kogu 10. sajandi vältel. 11. sajandil algab budismi kiire elavnemine. Budistliku traditsiooni taastamine Tiibetis kulges kahel viisil: vinaya kloostri traditsiooni taastamine ja tantristliku Vadžrayana budismi joogavormide levik. Tiibeti kloostrisüsteemi taastamisel mängis tohutut rolli munk nimega Atisha. Tema loodud kool Kadam-pa püüdnud mitte ainult elustada Vinayal põhinevate kloostrihartade rangeid põhimõtteid, vaid ka viia vinayasse tantra jooga Vadžrayana praktikat ning arendada ka kloostrihariduse süsteemi.

Budismi taaselustamise teine ​​liin Tiibeti platool oli puhtalt joogalik; see läks tagasi India mahasiddhade traditsiooni, mida seostati selliste kuulsate joogide nimedega nagu Tilopa ja Naropa. Selle tõid Tiibetisse joogi ja tõlk Marpa, kes kuulutas kitsale ringile oma õpilastele "Naropa kuue jooga" meetodeid. Ka Marpa ja tema järglased pidasid seda praktikat väga tähtsaks. maha-mudrad- oma teadvuse olemuse kui Buddha olemuse vahetu mõistmine. Nime sai Marpa asutatud kool Kagyu-pa.

12. sajandi lõpus kujunes 1073. aastal asutatud koolkonnast Tiibeti budismi mõjukaim koolkond. Sakya-pa. Just selle koolkonnaga on pealkirja päritolu seotud. Dalai- laama. Sakya-pa koolkonna õpetus läks tagasi India mahasiddha Virupa õpetustele, kes kuulutas põhimõtet "vili – tulemus", mille järgi tee eesmärk realiseerub vahetult selle läbimise protsessis. Sakyapa traditsioon pidas keskastme jooga praktiseerimist väga oluliseks ( bardo). Kõrval filosoofilised vaated Sakya-pa järgijad järgisid mõõduka Madhyamaka ja Yogachara sünteesi.

XI - XIV sajand - aktiivse tõlketegevuse periood, mille alustasid Atisha ja tema õpilased. Sel ajal ei tehtud mitte ainult uusi adekvaatseid sanskriti tekstide tõlkeid, vaid moodustati ka tiibeti Tripitaka - Kanjur (Kangyur) ja "teine ​​kaanon" ( Danjour/ Tangyur).

Hiljem kui teised kujunes see organiseeritud kooliks Nyingma-pa, selle järgijad uskusid, et nad olid ustavad budismile, mille Padmasambhava tõi endaga kaasa Indiast 8. sajandil, mida nad austasid kui Guru Rimpoche(“Precious Teacher”) ning lükkavad tagasi kõik õpetused ja praktikavormid, mis hiljem Tiibetisse kui mittevajalikud uuendused tulid. Nyingma traditsiooni iseloomustab suurte kloostrite vähesus ja retriitide praktika eelistamine.

Budistliku traditsiooni kujunemise lõpuleviimisel Tiibetis oli suur tähtsus religioosse reformaatori Tsongkhapa tegevusel, kes elas 14.-15. sajandil. Ta lõi Gelug-pa kooli. Ts. juhindus oma reformitegevuses 1) Atisha kehtestatud budistliku praktika normidest, 2) Madhyamaka koolkonna õpetuste tunnustamisest. kõrgeim vorm filosoofia, 3) vajadus kehtestada munkadele kohustuslik religiooni- ja filosoofiaõpetus, 4) tantra jooga praktiseerimine alles pärast üldfilosoofilise koolituse läbimist ja kloostritõotuste andmist.

Tsongkhapa kirjutas tohutul hulgal teoseid, tema kuulsaim traktaat on Lamrim chen-mo.

Gelug-pa järgijad pidasid väga tähtsaks munkade staatuse tõstmist, kloostrite ilu ja liturgiate hiilgust.

15. ja 16. sajandi jooksul kasvas selle koolkonna mõju pidevalt. Gelugpad lõid võimsa datsanide võrgustiku – kloostrid ja hariduskeskused. Suurimatel datsanitel oli kolm teaduskonda – filosoofiline, meditsiiniline ja tantra.

Alates kuueteistkümnenda sajandi teisest poolest on mitmete mongoli valitsejate, peamiselt Altan Khani (tema pojapojast sai dalai-laama 4) toetusel budism Mongoolias kiiresti levinud ja sealsed võimud pakuvad patrooniks ainult gelugpasid. kool.

Seitsmeteistkümnendal sajandil saab dalai-laamast, keda peetakse Avalokitešvara ilminguks maa peal, Tiibeti vaimne ja ilmalik valitseja. Teist mõjukat hierarhi, pantšen-laamat hakati austama kui Buddha Amitabha ilmingut.

Mongooliast hakkas budism Gelug-pa koolkonna kujul tungima Venemaale, kus burjaadid, tuvanid ja kalmõkid said budistideks. Alates 1741. aastast hakati Elizabeth Petrovna dekreediga tiibeti-mongoolia vormis budismi ametlikult pidama üheks Vene impeeriumi tunnustatud religiooniks.

Tere, kallid lugejad teadmiste ja tõe otsijad!

Täna kutsume teid vaimselt liikuma Mongoolia steppidesse – külastame Mongoolia kloostreid.

Saame teada, millised omadused on Mongoolia kloostritel, kuidas neid ilmumisel kutsuti. Oleme välja valinud kolm kirikut, mis on meie arvates huvitavad, ja kiirustame teile neist rääkima.

Mongoolia kloostrite ainulaadsus

Alates iidsetest aegadest on mongolid olnud rändrahvas. Koos majade-jurtade, tohutute majapidamistarvete, mööbli ja riiete pallidega vedasid nad kaasa esimesed templid - burkhans shashny khiyd.

Esimest korda paigal Budistlik klooster Mongolid ilmusid veidi hiljem kui keskaja lõpus, nimelt 1585. aastal riigi põhjaosas Khalkhas. Kohalikud budistid kutsusid teda Erdeni-Dzuks.

17.-18. sajandi vahetusel, kui esimene Bogdo gegen sai Mongoolia budistliku sangha pealikuks, hakkasid sellesse piirkonda üksteise järel tekkima kloostrid. Nende ehitamist ja hooldamist toetasid kõik elanikkonnarühmad: keiserlik valitsus, khaanid, aadlikud ja tavalised inimesed.

Bogdo gegen on Mongoolia budistliku ühiskonna juht. Siin peetakse teda dalai-laama ja pantšen-laama järel Tiibeti budismi kõrgeimaks laamaks.

1921. aastaks oli kogu Mongoolias üle tuhande templi. Kuid sel ajal algas sotsialistide revolutsioon ja sellele järgnesid Choibalsani repressioonid. Nende ohvrid olid Buda mungad ja kloostrihooned kas hävitati või konfiskeeriti.

Nüüd on need imekombel säilinud templid sanghale tagastatud. Osa kloostreid ehitati uuesti üles. Tänapäeval on riigis umbes kakssada kloostrit ja templit.

Mongoolias on need erinevad ja neid nimetatakse erinevalt:

• Khuree on klooster, kus mungad elasid kogu aeg. Kuulsaim neist oli Ikh-khure – see oli Bogdo Gegeni elukoht ja selle territoorium kasvas väikeseks linnaks. Nüüd khureed Mongoolias ei eksisteeri.
• Sume on tempel, kuhu mungad kogunesid ainult erilistel puhkudel. riigipühad. Mõnikord nimetati sume kloostri osaks eraldi templiks. Nüüd nimetatakse seda nime mis tahes religioosse suuna templiks.
• Hiidlased on klooster, kus mungad elasid erakordset elu. Tänapäeval nimetatakse seda iga budistlikku kloostrit.

Mongoolias tähistab sõna "sume" kõiki templeid ja sõna "khiid" - kloostreid.

Ja nüüd tahame teile rääkida kolmest hämmastavast pühapaigast Mongoolias, mis väärivad kindlasti külastamist.

Kõige säravam

Pealinna Ulaanbaatari kesklinnas, kitsaste tänavate, vanade kvartalite, kõrgete piirdeaedade ja arvukate kaubaputkade vahel kõrgub ebatavaline hoone. See on täis heledaid seinu, mitmevärvilist kivikatust ja territooriumil mängib looduslike värvide mäss: lilled ja lopsakas rohelus.

Kohalikud teavad, et see on Gandani klooster. Nad tunnevad teda paremini Gandantegchenlini nime all, mis tähendab "tõelise rõõmu suur vanker". Ja lõppude lõpuks õigustab isegi Gandani väline kaunistus selle nime.

See on Mongoolia pealinna suurim ja kuulsaim tempel. Nüüd elab siin umbes 850 munka.

Gandani peasissepääs, nagu see budistlike traditsioonide kohaselt peaks olema, on suunatud lõuna poole. Seda valvavad jumalused välimus mis on omapärased ja ebatavalised nende jaoks, kes pole sellega tutvunud

Kloostri olulisim väärtus on Halastuse Buddha Avalokitešvara skulptuur. Seda kutsutakse siin omal moel - Megjid Janraiseg. Tema kuju on tähelepanuväärne selle poolest, et see tõuseb 26 meetrini ja on üleni kullatud.

Algus sai alguse sellest, kui 19. sajandi esimesel kümnendil eraldus aktiivsest Zhebtsun Dambo kloostrist budismi dogmade uurimise klass. Kolmkümmend aastat hiljem rajati esimene kullatud katusega puidust tempel ja paar aastat hiljem puidust tempel. 19. sajandi lõpuks jõudis Gandan õitsengu haripunkti – siia elas umbes 14 tuhat laama.

Möödunud sajandi kolmekümnendatel käis riigist läbi repressioonide laine, mis ei läinud Gandanist mööda. Kuid 1950. aastaks avati see pärast põhjalikku taastamist uuesti.

Sellest ajast alates on klooster paranenud uus elu. Tänapäeval on Gandan terve kloostrikompleks, kuhu iga päev tulvab mongolid-budistid ja uudishimulikud välisturistid.

Siin on kolm peamist templit:

• Tsogchin;
• Magjit Janraiseg on tempel, kus hoitakse sama nimega kuju.

Nende arhitektuur on originaalne ning fassaad üllatab puidust nikerduste ja maalidega.

Territooriumil on ka arvukalt stuupasid, pagoode ja, mis kõige tähtsam, budismi vaimne akadeemia. Akadeemia on kuulus selle poolest, et selle raamatukogus on üle viiekümne tuhande püha raamatu ja käsikirja.

Siin õppimisel on kolmteist budistlike teadmiste haru, sealhulgas:

• filosoofia;
• kunst;

Gandani kloostrit saate külastada igal päeval ja tasuta. Jumalateenistus algab varahommikul ja lõpeb umbes kell 12 päeval. Kõik teised võivad siia tulla kella 9–16.

Kõige loomingulisem

Mongoolia kaguosas, viiekümne kilomeetri kaugusel Sainshandi linnast, on veel üks huvitav klooster- Khamaryn-khid. See on ehitatud 1820. aastal ja on tihedalt seotud Danzanravjaa nimega, kellest sai punakübarate silmapaistev juht ja nende kasvataja.

Danzanravjaa kasvas juba varakult kloostri müüride vahel, sest pärast ema surma andis vaene isa ta laamade kätte, et ta kuidagi ellu jääks. Poiss oli väga võimekas, ettevõtlik ja see kajastus täiskasvanueas.

Omades tähelepanuväärset annet, kirjutas ta sada laulu, kolmsada luuletust (neist pooled tiibeti keeles), mitmesuguseid religioosseid teoseid ja meeldis ka lõuendile maalida.

Pilt Danzanravjaast

Oma elu jooksul kogus kasvataja suure hulga väärtuslikke esemeid ja ehitas rohkem kui ühe kloostri, sealhulgas Khamaryn-khiydi. Siin rajas Danzanravzhaa oma elukoha ja asutas kooli, kus õpetati erinevaid suundi. humanitaarteadused ja kunst:

• laulmine;
• maalimine;
• tantsimine;
• lugu;
• Tiibeti tähestik;
• Mongoolias uus teatrikunst.

Järgmisel sajandil saavutas Khamaryn-khiid oma arengu haripunkti. Siin hoiti üle viiesaja munka. 30ndate tulekuga algasid aga repressioonid ja klooster suleti pärast seda, kui see oli praktiliselt maatasa tehtud. Alles sajandi lõpupoole see taastati.

Tänapäeval koosneb klooster kahest peamisest templist ja neljast põhiosast:

• zuun - ida;
• baruun – lääne datsan;
• tsokhon;
• duinher.

Meem oboo struktuur on naiste seas populaarne. See on rinnakujuline ja tüdrukud usuvad, et kui sa tuled siia palvetama, siis see aitab neil leida kallima või sünnitada lapse.

Lisaks asub kompleksi territooriumil nn shambalyn oron, mida ümbritseb 108 stuupat.

Arvatakse, et Shambalyni oroni piirkonnas on eriline energia ja mõned isegi ütlevad, et see aitab Shambhala asukohta paljastada. Selliseid mõtteid kinnitas kuulus teadlane ja kunstnik Nicholas Roerich.

Juba iidsetest aegadest on tipus peetud erilisi rituaale ja ohverdusi, nii et ka tänapäeval peetakse seda kohta väga pühaks. Samas on siia lubatud ainult mehed. Praktikas kirjutavad nad soovi paberile, põletavad selle ja puistavad tuha laiali.

Hamaryn-khiidasse pääseb rongi või autoga. Peasissepääsu juures on piisavalt parkimiskohti.

kõige maalilisem

Viimati, 2011. aastal, ehitati Ulaanbaatarist saja kilomeetri kaugusele Aglagi klooster. Vaid mõne aastaga armusid mongolid sellesse nii palju, et igal nädalavahetusel tulevad nad siia mitte ainult vaimset puudutama, mediteerima, vaid ka lihtsalt lõõgastuma, nautides ühtsust looduse ja vaikusega.

Ümberringi on tõeliselt kaunis panoraam: kõrge roosidega istutatud nõlv, mis on täis õitsvaid põõsaid, veidra kujuga graniitkive, oksaid puid, mägiallikas. Vesi on siin puhas, külm ja öeldakse, et seda võib juua ilma oma tervise pärast kartmata.

Ehitus viidi läbi tänu laama Purevbatile tema ajaloolisel kodumaal. Koos õpilastega õnnestus tal ehitada klooster, mis oli kaunistatud hämmastavate bareljeefidega. Ehitusprotsess, muide, ei olnud ilma müstiliste ennustusteta.

Kui otsustati ehitada "klooster kõrbesse" - nii tõlgitakse Aglagi - nägi Purevbat unes suur kivi, ja ta teadis, et sellesse kohta tuleks rajada vundament. Ja nii see ka tegelikkuses juhtus: laama abilised leidsid väljakaevamisel suure kivi – sinna oli määratud kasvama uus pühamu.

Leitud kivile oli raiutud mantra “Om mani padme hum”, samuti sisaliku ja skorpioni kujutis. Vasakpoolset peasissepääsu valvab linnupeaga lõvi, paremalt aga kalapeaga kobras. Sisekujundus Tempel on ka muljetavaldav: siin näete pilti, veidi kaugemal - põrgu ja paradiis, samuti dakini Yanzhiilhami kuju - kunsti patroness.

Aglagi püha ümbersõit tuleb läbida vastupäeva. Kogu reis võtab aega vähemalt tund.

Kloostris saab mediteerida, muuseumis käia, mööda kiviseid radu jalutada ja isegi väikese pikniku pidada. Kes süüa kaasa võtta ei soovi, võib territooriumilt leida maitsvate kohalike ja euroopalike roogadega kohviku. Seikluste ja eksootika armastajad saavad siin ööbida, ööbides ühes peahoonest mitte kaugel asuvas külalistetoas.

Templihoone on avatud hommikust 19 tunnini. Sümboolne sissepääs maksab 5000 tugrikut, mis on ligikaudu võrdne 120 rublaga.

Järeldus

Ja liituge meiega - tellige ajaveebi, et saada uusi artikleid oma posti teel!

Varsti näeme!

Tiibeti kultuur, sealhulgas tiibeti religioon, keel, kunst, meditsiin ja astroloogia, oli Kesk-Aasia tsivilisatsioonide seas üks olulisemaid. Selle rolli võib võrrelda Rooma kultuuri ja keele rolliga läänes. Aasias on tiibeti kultuur mõjutanud järgmisi piirkondi, riike ja etnilisi rühmi:

• Himaalaja piirkonnad - Ladakh, Lahul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Bhutan, Arunachal.
• mongolid:
  • kesk-mongolid Välis- ja Sise-Mongoolias, samuti Amdos;
  • Lääne-mongolid Kalmõkkias (Volga jõel), Xinjiang, Kasahstan ja Kõrgõzstan;
  • burjaadid;
• Manchus;
• Põhja-Hiina;
• Tuvan türklased;
• kollased uiguurid Gansus.

Ajalooliselt on Tiibeti kultuur oluliselt mõjutanud ka:

• Xinjiangi uiguurid;
• Tangutid Amdo ja Sise-Mongoolia vahelisel alal.

Keskendume keskmongolitele, kuna nemad on suurim rühm. Kuna tiibeti budism jõudis nendeni, nagu ka teiste mainitud mitte-tiibeti rühmadeni, palju varem kui läände, võime nende kogemustest palju õppida.

Esimene ülekandelaine Nool alla Nool üles

Traditsiooniliselt räägivad Mongoolia ajaloolased kolmest budismi edasikandumise lainest Mongooliasse. Esimene laine tekkis enne 13. sajandi keskpaika, enne Kublai-khaani valitsusaega.

Mõlemad budismi vormid, hinajaana ja mahajaana, levisid Kesk-Aasiasse juba 1. sajandil pKr. e., olles sinna tulnud sogdide, kuchanide ja khotanite kaudu ning Kesk-Aasiast Hiinasse jõudnud. Kuigi mõned teadlased usuvad, et budism jõudis Mongooliasse juba Xiongnu impeeriumi ajal, räägime me vaid üksikutest budismi elementidest. Türgi khaganaadi perioodil (552–744 pKr) tõlkisid Hiina ja India mungad hinajaana ja mahajaana tekste sogdi, kuchani ja hiina keelest vanatürgi keelde. Need olid aga kättesaadavad ainult õukonnas – mongolitel endil polnud neile ligipääsu. Uiguuri impeeriumi perioodil (9. sajandi keskpaigast 13. sajandi keskpaigani m.a.j.) tõlgiti enamik mahajaana tekste uiguuri keelde sogdi, hiina ja tiibeti keelest. Jällegi levis budism ainult uiguuri aadli seas, kuigi uiguuri tõlked mõjutasid Mongoolia budismi arengut.

Budismi esimene laine Mongooliasse tuli Kesk-Aasiast ja kuigi see võis alata juba 1. sajandil m.a.j. eKr, tähtsaim allikas oli Turko-Uiguuri impeerium, mis valitses mongolite alasid 9. sajandi keskpaigast kuni selle kukutamiseni Tšingis-khaani (1162–1227) poolt, kellel õnnestus 13. sajandi alguses mongolid ühendada.

Teine ülekandelaine Nool alla Nool üles

Budismi Mongooliasse edasikandumise teine ​​laine leidis aset perioodil, mil Mongoli impeeriumi valitsesid Tšingis-khaani pojad ja pojapojad.

Tšingis-khaan oli kõigi religioonide suhtes tolerantne, kuni nad palvetasid tema sõjaliste võitude eest. Teatavasti küsis ta oma elu jooksul nõu budistlikelt ja taoistlikelt munkadelt, moslemitelt ja nestoriaanlastest kristlastest misjonäridelt. Tšingis-khaan hävitas ainult need tsivilisatsioonid, mis talle vastu pidasid ning uiguurid ja tiibetlased ei püüdnud üldse vastu hakata. Tšingis-khaan otsustas kohandada uiguuride kirja, laenas uiguuridelt haldusstruktuuri ja määras uiguurid administratiivsetele ametikohtadele. Seega jõudis budism esmakordselt mongoli valitsejate ja aadlini uiguuri traditsiooni kaudu. See mõjutas budistlike tekstide mongoli keelde tõlkimise stiili, mis on samuti seotud türgi keeltega.

Tšingis-khaani pojad ja pojapojad kutsusid õukonda Tiibeti laamad, peamiselt sakja, karma kagjü, drikung kagjü ja nyingma traditsioonidest. Kõige aktiivsemad Mongoolia õukonnas olid teine ​​Karmapa (Karma Pakshi, 1204-1283) ja Sakya Pandita (1182-1251). Karma Pakshi lükkas tagasi Kublai-khaani taotluse elada alaliselt mongolite õukonnas ja asus selle asemel oma venna Möngke Khani (1209–1259) poolele. Hiljem alistas Kublai troonipärimise võitluses Mongke. Temast sai mongolite Hagan ja Hiina keiser, Yuani dünastia rajaja (1271–1368). Khubilai andis korralduse Karma Pakshi arreteerida ja pagendada ning kutsus Sakya Pandita kohtusse õpetama.

Teadlased vaidlevad selle üle, miks Kublai Khan valis Tiibeti budismi ametlikuks riigireligiooniks ja miks ta andis Sakya Panditale Tiibetis poliitilise ja haldusvõimu. Kui mongolid valisid riigiusund uute mongoli khaaniriikide jaoks peeti debatte Hiina taoistide ja Tiibeti budistide vahel, kuid on raske ette kujutada, et sõjakaid mongoleid veenis sakja koolkonna esindajate loogika ja filosoofiline keerukus. Tõenäoliselt avaldas neile muljet võimas kaitsja Mahakala. Ta oli tangutite peamine kaitsejumal, kes võitis lahingus Tšingis-khaani ja tappis ta. Usuti, et Karma Pakshil on ka üleloomulikud võimed ning ta tegeles ka Mahakalaga ning oli ka tangutide õpetaja. Karma Pakshi toetas aga kaotanud mongolite fraktsiooni. Kuna Sakya koolkonnal oli ka tugev Mahakala traditsioon, näib, et Kublai Khan püüdis Sakya Panditat patroneerides võita Mahakala toetust, eriti kuna ta kavatses Lõuna-Hiina üle võtta.

Sakya Pandita võttis endaga kaasa oma vennapoja Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) ja temast sai Kublai-khaani peamine õpetaja: Sakya Pandita andis talle isegi Hevajra ja Chakrasamvara initsiatsioonid. Ta ehitas mitu kloostrit ja hakkas tõlkima kangyuri ning india ja tiibeti tekste tiibeti keelest mongoli keelde. Esimesena tõlgiti Šantideva tekst "Bodhisattva-charya-avatar". Vahepeal mõtles Phagpa välja oma kirja mongoli kirjakeele jaoks, mis sai tuntuks kui Phagpa kiri. Seda oli lihtsam kasutada sanskriti ja tiibeti keele translitereerimiseks kui uiguuri. Mongolid olid uiguuri budismiga juba hästi tuttavad ja kuna uiguuri tõlked, nagu ka teistesse Kesk-Aasia keeltesse tehtud tõlked, sisaldasid palju translitereeritud sanskriti termineid, tõlgisid mongolid neid sanskriti termineid tundes paljud tiibeti terminid tagasi sanskriti keelde. , säilitades mõned tiibeti translitereeritud terminid. See näitab, kuidas kasutada sanskriti ja tiibeti termineid lääne keeltes, kuna läänes oleme juba tuttavad paljude terminitega, mis jõudsid meile esimest korda Theravaada Pali budismi leviku ajal läände.

Kolmas ülekandelaine Nool alla Nool üles

Pärast Yuani dünastia langemist 15. sajandi keskel leidsid mongolid end killustatuna ja nõrgana. Kuna budismi harrastasid ainult aristokraadid, siis seegi nõrgenes, kuigi päris ära ei kadunud.

16. sajandi keskel püüdis keskmongolite lõunapoolset haru valitsenud Kublai-khaani järeltulija Altan Khan (1507–1582) mongoleid taasühendada ja nende jõudu taastada. Oma legitiimsuse tõestamiseks kutsus ta nende peaõpetajaks tolle aja silmapaistvaima laama Sonam Gyatso (1543–1588). Altan Khan kuulutas end Kublai-khaani reinkarnatsiooniks ja Sonam Gyatso Pagpa reinkarnatsiooniks, andes talle "dalai-laama" tiitli ja tehes ta korraga kolmandaks dalai-laamaks, et säilitada pärimisliini legitiimsust. Kolmas dalai-laama asutas mitu kloostrit Gobi kõrbe lõunaosas, praegusel Sise-Mongoolia lääneosas, ja ka Amdosse, kus elasid nii mongolid kui tiibetlased. Samuti paluti tal rajada klooster Põhja-Gobisse (tänapäeva Välis-Mongoolia) ja ta tellis seda oma esindajalt. Pärast Sonam Gyatso surma nimetati Altan Khani lapselapselaps neljandaks dalai-laamaks Yonten Gyatsoks (1589–1617) ja tema õpetajaks sai neljas pantšen-laama (1570–1662).

Manchus Nool alla Nool üles

17. sajandi alguses sai mandžudest mõjukas mängija. Mongolite ja tiibetlaste kaudu puutusid nad kokku budismiga. Olles osaliselt vallutanud Mongoolia, muutsid nad Sise-Mongoolia hüppelauaks Hiina hõivamiseks. Nad kohandasid mongoli tähestikku mandžu keele kirjutamiseks, mis on seotud mongoli keelega.

Kesk-Tiibetis möllas sel ajal kodusõda Wu ja Tsangi provintside vahel, mis kestis ligi sajandi. Karma Kagyu (Shamarpa) koolkonna ja Jonangi (Sakya filiaalide) esindajad tegutsesid Tsangi kuningate nõuandjatena ning Gelugi esindajad olid Wu kuningate nõuandjad.17. sajandi esimese veerandi lõpus oli neljas pantšen. Laamast sai pärast neljanda dalai-laama surma 1617. aastal viienda dalai-laama (1617–1682) õpetaja. Ta tundis Põhja-Mongooliast pärit Abatai-khaani (1554–1588) pojapoja Tšingis-khaani järeltulijas ära Taranatha (Jonangi koolkonna juhi) gelug-reinkarnatsiooni. See poliitiline samm neutraliseeris jonangi võimu Tsangis: jonangi koolkonna juhid lakkasid täitmast Tsangi kuninga nõunike rolli. Selleks ajaks oli Lõuna-Mongoolia, Altan-khaani ja tema pärijate võimu tugipunkt, juba mandžude kontrolli all. Seetõttu, valides Põhja-Mongooliast pärit Abatai Khani perest poisi, said Wu provintsi esindajad endale ka poliitilise liitlase. 4. pantšen-laama ja 5. dalai-laama tõid poisi Tiibetisse, et seal haridust saada. 17. sajandi keskel alistas Amdos Khoshuti mongolite valitseja Gushi Khan (1582–1655) kuningas Tsangi ja tegi viiendast dalai-laamast Tiibeti poliitilise ja vaimse pea ning umbes samal ajal vallutasid mandžud Hiina ja asutas Qingi dünastia (1644-1912).

Neljas pantšen-laama ja viies dalai-laama muutsid Gushi-khaani toel Tsangis asuva jonangi kloostri gelugi kloostriks ning taaskehastasid Taranatha esimese Bogdo-khaani (Jebtsundampa, 1635–1723) - vaimse ja poliitilise juhina. Mongoolia – saadab ta tagasi Põhja-Mongooliasse. Esimene Bogdo-khaan (Bogdo-gegen, Zanabazar) oli tuntud kujude valmistaja ja uuendaja. Ta vahetas kloostrirüüd Burgundia vastu esilukud (dil) pikkade varrukatega, mis meenutavad ilmikute mantleid, kuid sees on üleskeeratud varrukad sinised. Seda võib pidada pretsedendiks kloostrirüüde kohandamisel läänes. Selleks ajaks oli suurem osa kangyurist tõlgitud mongoolia keelde ja mongolid viisid osa rituaalidest läbi mongoli keeles, mis oli budismi laiemale publikule edastamisel väga oluline.

Mandžud kartsid alati, et mongolid ühinevad ja nad kukutavad. Seetõttu, kuigi nad väitsid, et mandžud, tiibetlased ja mongolid on vennad, kuna nende budismi vorm erines hiinlaste omast, püüdsid nad siiski õõnestada mongolite võimu ja eraldada budismi mongoli natsionalismist.

17. sajandi lõpus vallutasid mandžud Põhja-Mongoolia ja Bogdo-khaan alistus. Mongolite võimu nõrgendamiseks ja nende uuesti ühinemise takistamiseks otsustasid mandžud luua ja säilitada kaks eraldi Mongoolia riiki – Välis- ja Sise-Mongoolia. Mandžud asutasid Sise-Mongoolias Dolon Nori kloostri, et muuta see budismi keskuseks, alternatiiviks Bogdo khaanide asukohale Välis-Mongoolias. Bogd Khan alistus täpselt Dolon Noris. Bogdo-khaanide võimu nõrgestamiseks määrati Sise-Mongoolia vaimseks juhiks Changkya Rinpoche (1717–1786), kes veetis poole oma elust Pekingis. Kõik Välis- ja Sise-Mongooliast pärit mongoolia laamad pidid saama väljaõppe Dolon Noris. Nii nagu Bogdo-khaani esimene klooster asus Tšingis-khaani pealinna lähedal, asus Dolon Nor ka Shangdu lähedal, mis oli Kublai-khaani pealinn, kui ta Hiinat valitses. Lisaks asutasid mandžud Lhasa alternatiivina Lõuna-Mandžuuriasse Rehe linna (tänapäevane Chengde). Selles asus Potala palee koopia ja nii edasi.

Alates kolmandast Bogdo-khaanist (1758–1773) keelasid mandžud uute Bogdo-khaanide leidmise mongolite perekondades, eriti kui arvestada, et kaks esimest leiti Tšingis-khaani järeltulijate hulgast. Nüüd lubati reinkarnatsioone leida ainult tiibetlaste seas. Kuigi mandžud toetasid kangyuri ja tengyuri tõlkimist mongoolia keelde, julgustasid nad rituaalide ajal kasutama tiibeti keelt, et edendada mongolite, tiibetlaste ja mandžude "ühtsust". Nad lõid ka Kangyuri mandžukeelse versiooni, kus tekstide pealkirjad olid loetletud nii, nagu oleksid need tõlgitud tiibeti keelest, kuigi tegelikult oli tõlge hiina keelest. Seal oli ka kaks sümboolset mandžu kloostrit, kuigi mandžu kodanikel ei lubatud budismi vastu võtta, sest nad kartsid, et nad hakkavad mongolitele alt üles vaatama.

Amdo, Sise- ja Välis-Mongoolia kloostrites elasid tulkud, kellele mandžud andsid sageli tiitli. hutuhtu teha neist haldusüksuste juhid ja nad saaksid makse koguda. Igal aastal tulid nad Pekingisse ja neid kutsuti "elavateks buddhadeks", nii et inimesed kuuletusid neile meeleldi ja maksid makse.

20. sajandil Nool alla Nool üles

Tiibeti ja Mongoolia vahel säilisid head suhted. Kui mandžud ja hiinlased vallutasid 20. sajandi alguses pärast huvide konflikti Briti, Vene ja Mandžuuria-Hiina impeeriumi vahel Tiibeti, põgenes kolmeteistkümnes dalai-laama (1876–1933) mitmeks aastaks eksiili Mongooliasse. Pärast 1911. aasta Hiina natsionalistlikku revolutsiooni ja Qingi dünastia langemist vabanesid mongolid Mandžu mõju alt. Sise-Mongoolia läks Hiina natsionalistidele Sun Yat-seni (1866-1925) juhtimisel, Välis-Mongoolia aga jäi kuni 1921. aastani kaheksanda Bohdo-khaani (1869-1924) võimu alla, kellel oli palju naisi. Hiljem kasutasid Sise-Mongoolia mungad tema eeskuju abiellumisvõimaluse õigustamiseks, nimetades end endiselt munkadeks. Seetõttu keskendub edasine arutelu ainult Välis-Mongooliale.

Peaaegu kõik Välis-Mongoolia kloostrid kuulusid gelugi koolkonna alla, kuigi mõned sakja, kagjü ja nyingma kloostrid säilisid seal. Sel ajal oli seal üle 300 kloostri ja üle 70 000 munga. Gelugi mungad, kes tulid Tiibetisse täiendõppe saamiseks, läksid tavaliselt Drepungis asuvasse Gomangi, kuigi mõned jäid erikoolidesse. kamtsanakh(majad) Ganden Jangtses, Sera Jes (Sera Je) ja Tashilhunpos. Naisi, kes traditsiooni praktiseerisid, oli vähe cho(“chod”) Machig Drolma, kuid nunnade institutsiooni ei eksisteerinud: polnud isegi algse tõotuse tasemega nunnasid, nagu Tiibetis.

Neljanda pantšen-laama tugeva mõju tõttu sarnanes Mongoolia kloostrite struktuur Mongoolia piirkondades ja Amdos Tashilhunpole. Kloostrites olid väitluste ja tantristlike rituaalide jaoks eraldi kolledžid. Hiljem, pärast teatud jumaluste tavadele pühendatud kloostritemplite mustrit, asutati spetsiaalsed kolledžid, mis olid täielikult pühendatud meditsiinile, aga ka Kalatšakrale ja astroloogiale. Kalatšakra süsteem oli eriti populaarne, kuna arvatakse, et Shambhala (riik, mida on mainitud Kalatšakra õpetustes - u. toim.) asub põhjas ning kuna astroloogia ja meditsiin on Kalatšakra praktikaga väga tihedalt seotud, siis pandi nende uurimisele palju rohkem rõhku kui Kesk-Tiibetis. 6. pantšen-laama asutas Amdo ja Sise-Mongoolia eeskujul Tashilhunpo kloostris Kalatšakra kolledži. 19. sajandi keskel oli Amdost pärit Mongoolia õpetlane Sumpa Khenpo Yeshe Paljor juba kohandanud Tiibeti meditsiini ja astroloogiat Mongoolia taimedele ja ajavööndile. Nii ilmus nende kahe teaduse ainulaadne mongoli versioon, mis on seotud Tiibeti budism. Mongolid olid kuulsad oma stipendiumi poolest: nad kirjutasid palju kommentaare, enamasti tiibeti keeles, kuigi mõned neist, näiteks kommentaarid Tsongkhapa lamrimide kohta, olid kirjutatud mongoli keeles.

Mongoolia väitlused põhinesid täielikult loogilistel arutlustel: erinevalt tiibetlastevahelistest aruteludest ei peetud pühakirjade tsitaate usaldusväärseks tõendiks. Esialgu peeti debatte mongoli keeles, kuid kuna Tiibetis õppis rohkem munki, hakkas domineerima tiibeti keel. Kuna mongoolia keeles puudusid mõned tiibeti helid, ei olnud paljud tiibeti foneemid üksteisest eristatavad ja tiibetikeelsed väitlused muutusid sageli arusaamatuks. Seetõttu hakati tiibeti lausetesse lisama mongoolia sõnu. Samamoodi loeti osa rituaale ja palveid mongoli keeles ja osa jäeti tiibeti keelde. Samuti annab see vihjeid, kuidas kohandada budismi lääne keeltele.

Kommunism Nool alla Nool üles

1921. aastal kukutati Mongoolia kommunistliku revolutsiooni ajal Sukhbaatari (1893–1923) juhtimisel Bogdo khaan ning 1924. aastal suri ta süüfilisesse. Tema reinkarnatsiooni Mongooliast ei otsitud, kuid siis avastati Tiibetis üheksas Bogdo-khaan (1932–2012), kes õppis Drepungis ning võttis hiljem kloostritõotused ära ja kolis Dharamsalasse.

Stalini Venemaa survestas Mongooliat üha enam ja Mongoolia juhid loobusid traditsioonilisest mongoolia kirjast, asendades selle kirillitsaga. Aastatel 1937–1939 stalinistid hävitasid peaaegu kõik kloostrid Välis-Mongoolias ja Teise maailmasõja lõpuks, vabastades Sise-Mongoolia ja Põhja-Hiina jaapanlaste käest, hävitasid venelased ka enamiku Sise-Mongoolia kloostreid. Seega hävitati Mongoolia budistlik kloostrisüsteem ammu enne Hiina kommunistlikku kultuurirevolutsiooni, mille käigus hävitati 60ndate lõpus Tiibeti kloostrid.

Välis-Mongoolias on osa kloostreid muutunud muuseumideks. 1946. aastal avas valitsus Ulaanbaataris Gandantegchenlini kloostri eksponaadina. Seal oli mitu riigi poolt heaks kiidetud abielus munka. Stalin tegi sama ka Burjaatias, Mongoolia piirkonnas Siberis, Kesk- ja Ida-Mongooliast põhja pool. 1970. aastateks asutas valitsus viieaastase Laama koolituskolledži, kus nad õppisid loll, lorig ja tarig("teemade kogum", "mõistus ja teadlikkus", "märgid ja põhjused") ja viie üksuse hulgast geshe- ainult pradžnaparamita. Mungad õppisid mingil määral lamrim, keeled - vene, tiibeti, klassikaline mongoli keel, veidi inglise keel - samuti marksism. Nad harrastasid vaidlusi ja rituaale, kuid need nn mungad olid abielus, jõid viina ja kandsid kloostris mongoli keelt. dil, ja kodus - tavalised riided. Mõned burjaadid tulid õppima, aga keegi ei tulnud Sise-Mongooliast.

Pärast kommunismi langemist Nool alla Nool üles

Pärast kommunismi kokkuvarisemist 1990. aastal avati paljud kloostrid uuesti uute munkadega. Mõned mungad hakkasid tsölibaati praktiseerima, kuid paljud siiski abiellusid. Siiski esinesid isegi abielus mungad sojong- kloostritõotusega seotud rituaal.

1990. aastast India suursaadikuna Mongoolias töötanud Bakula Rinpoche rajas rangemate reeglitega kloostri ja saatis Indiasse õppima noored mungad. Ta avas ka mitu nunnakloostrit. Tema Pühadus dalai-laama külastas Mongooliat mitu korda ning 1996. aastal Kalatšakrale võimu andes avas ta seal väikese Namgyali kloostri filiaali ning jätkas ka Kalatšakra rituaale. Ta soovitas mongolitel sellest rangelt kinni pidada vinaya- kloostri distsipliin.

2010. aastal tuli üheksas Bogdo-khaan, kelle isik jäi Mongoolias jätkuva budismi tagakiusamise tõttu saladuseks, Gandantegchenlini kloostri kutsel Mongooliasse ja sai Mongoolia kodakondsuse. 2011. aastal trooniti ta Mongoolia budistide juhina ning sellel ametikohal oli ta kuni oma surmani 2012. aastal.
Mongoolias on ka mitmeid ilmalikke budistlikke organisatsioone. Aasia klassikainstituut alustas riigiraamatukogu toel tohutut mongoolia- ja tiibetikeelsete tekstide kollektsiooni kataloogimist. 1999. aastal asutas laama Zopa Ulaanbaataris FPMT (Foundation for the Maintenance of the Mahayana Tradition) keskuse.

Budism võistleb misjonäridega – mormoonide, seitsmenda päeva adventistide ja Jehoova tunnistajatega. Viimased 80 aastat Venemaal hariduse saanud ja Venemaast mõjutatud mongolid on saanud läänele palju lähedasemaks kui tiibetlastele.