Lakshmi on Vishnu kaaslane ja heaolu jumalus. Sõna "Lakshmi" ise on sanskriti keelest tõlgitud kui "eesmärk". See eesmärk on täielik õitseng inimelu vaimses ja materiaalses aspektis. Lakshmi kummardades saavad mehed äris edukaks ning naised ilusaks, atraktiivseks ja osavaks armumisel.

India kultuuride heaolul on laiem tähendus kui lihtsalt raha. Need on kuulsus, teadmised, julgus, jõud, võit, head lapsed, toit, õnn, nauding, teave, ilu, loodus, kõrgendatud mõtlemine, meditatsioon, moraal, eetika, hea tervis ja pikaealisus.

Seda heaolu saavutamise tehnikat nimetatakse "Lakshmi Sadhanaks" - pöördudes Lakshmi poole. Tark Vasishtha jünger andis meile selle praktika juhised tingimusel, et seda tehakse nii, nagu seda tegi joogimeister Rishi Vasishtha.

Reede õhtul tegi ta puhastuse, istus jumalanna Lakshmi kujutise ette kollasele tekile ja kordas näoga ida poole mantrat:

või

Om Shrim Mahalakshmiye kosjasobitaja

Seejärel süütas ta 4 lampi (küünalt) - rikkuse, vaimse jõu, edu ja kasumi sümbolit. Seejärel kordas ta rosaariumil 21 ringi (1 ring = 108 mantra kordust) spetsiaalsest õitsengumantrast:

Om Hrim Kamal Vasiney Pratyaksham Hrim Phat

Selle praktika tulemusena ei kohanud targa Rishi Vasishtha jüngrid oma elu jooksul kordagi vaesust ega leina.

Rikkusejumalanna Lakshmi päritolu

Puraanid mainivad salvei Bhrigut kui hindude rikkuse, õitsengu ja edu jumalanna jumalanna Lakshmi isa. Mõned puraanid viitavad sellele, et Lakshmi on merejumala Varuna tütar. Jumalanna Lakshmi, Salvei Bhrigu tütre lugu on Puraanade järgi järgmine: On kolm maailma - taevas, maa ja põrgu. Et õpetada nende kolme maailma elanikele universumi saladusi, lõi Brahma seitse mõistusest sündinud poega ja õpetas neile veedasid. Nad reisisid läbi nende kolme maailma ja rääkisid kõigile veedadest, mida Brahma neile õpetas.

Brahma seitse poega jätkasid oma jumalikku tööd. Seitsmes poeg Sage Bhrigu tahtis teada, kas tarkus suudab nälga rahuldada. Ülejäänud kuus poega kutsusid jumalanna Saraswati ja said temalt teadmisi. Kuid Sage Bhrigu tahtis leida midagi, mis rahuldaks tema nälga.

Tark Bhrigu asus uurima, mis nälga rahuldab, ja õppis merejumalalt Varunalt, et kõik selles universumis on lõpuks toit. Peagi sai Sage Bhrigu aru, et jumalanna Saraswati toidab ainult mõistust. Ta mõistis toidu tähtsust ja leidis, et oluline on ka keha toitmine. Nende abigateadmisi, ta genereeris jumalanna Lakshmi, kes toidab keha ja aitab hankida raha, et süüa.Tasakaalustatud ja õnnelikuks eluks on vajalikud nii esimene kui ka teine. Jumalanna Saraswati annab vaimset toitu ja jumalanna Lakshmi kehalist toitu. Mõlemad on võrdselt olulised.

Seejärel komponeeris Sage Bhrigu “Bhrigu Samhita”, mis aitab tarkadel ja teadlastel tulevikku teada saada ja seeläbi säilitada jumalanna Lakshmi poolt antud. Targad, kes Bhrigu Samhita ära tundsid, uskusid, et jumalanna Lakshmi oli Sage Bhrigu tütar.

Heaolu jumalanna

Jõukuse jumalanna. Võimas sümbol, mis tõmbab ligi materiaalset heaolu ja jõukust.

Lakshmi, Sri ("hea märk", "õnn", "ilu"), tuntud ka kui Vishnu loovenergia naine ja kehastus. Sri Lakshmit näidatakse tavaliselt lootosel istumas, mis sümboliseerib emadust ja vaimset puhtust. Jumalannat ennast seostatakse rikkuse, õnne ja surematusega. Maailmakuulus India tulede festival Diwali, mille ajal süüdatakse tuhandeid laternaid, on Lakshmi jumalateenistuse festival. Tema auks korraldatakse ilutulestikke. Usutakse, et samal ajal kui inimesed on mängudesse ja lõbutsemisse sukeldunud, külastab Sri Lakshmi inimeste maju, et leida koht oma puhkamiseks. Ta annab rikkuse kõige eredamalt valgustatud eluruumidele. On ka selline legend: kunagi ammu oli Lakshmi Indrale nii lähedal, et temast sadas vihma ja vili hakkas naelutama. Ei saa jätta märkimata müüti ookeanijumalate ees kloppimisest. Tema sõnul muutus ookean tasapisi piimaks, millest peagi ilmus “neliteist imet”. Üks imedest oli Lakshmi turvaliselt lootoseõiel istumine. Jumalanna oli populaarne tarkade seas, kes palvetasid, et ta supleks nende vetes. Talle kingiti surematuse maagilistest lilledest kroon. Isegi pühad elevandid, kes samuti hoiavad maailma põlvili, suutsid seda pühast Gangese jõest kasta. On tantristlikke suundi, millesLakshmi on võrdsustatud tema abikaasa Vishnu potentsi-energiaga. Levinud on usk, et ta viibib pidevalt lähedal kõigis oma mehe avtarites ning teeb koos Rama naise Situ ja Krishna naise Rukmiyaga läbi metamorfoosi. Üks populaarsemaid on Vishnu kujutamine koos Lakshmiga, kes asuvad müütilise mao Ananta peal. Neid saab näidata ka Garuda nimelisel vahanal (mäel) istudes. Praegu on Lakshmi kultus Indias ülimalt levinud. India mehe jaoks on ta - ustav naine istub Vishnu jalge ees. Praegusel "üheksa öö" pühal ehk Navaratril, mis on tuttav kõigile India elanikele, on kolm esimest ööd pühendatud Lakshmile.

Soodne sektor: Kagu

Kuhu riputada: Sissepääs, esik, kontor

Õnne tüüp: Rikkus, õnn, vaimsus

Lakshmi mantrad edu saavutamiseks mis tahes ettevõttes

Kes on teie arvates Suurbritannia rikkaim inimene? Ei, mitte Abramovitš... Aga terasoligarh Lakshmi Mittal, India juurtega ärimees. Näib, et tema kaudu maksab India endisele metropolile kätte. Pealegi, kui arvestada, et India TATA ostab LAND ROVERI..? Olgu, seda arutatakse teistes artiklites. Aga mis on Lakshmi Mittal ja vaimsus sellega pistmist? Tal pole sellega isiklikult midagi pistmist. Tahaksin juhtida tähelepanu tema nimele, mis pole sugugi tema, vaid jumalanna, kes hinduismi järgi annab materiaalset heaolu - Lakshmi. Lakshmi on külluse, õitsengu, edu jumalanna. Muidugi väidavad skeptikud, et Mittal sai rikkaks tänu oma pingutustele, sidemetele, talendile jne. Kuid iga ande, iga asjaolu ja seose taga võib olla teine ​​jõud, jõud, mida ürgsed ajud kunagi ei mõista. materialistid ja ateistid. Sel teemal mõtlemise ja oletamise asemel pöördugem tagasi jumalanna Lakshmi juurde.

Igal kevadel ja sügisel kummardavad pühendunud Indias seda rikkuse jumalust - Mahalakshmi (Suur Lakshmi). Nad kutsuvad ta oma koju, meelitades sellega järgmiseks aastaks õnne ja edu. Vaata tema pilti. Ta hoiab käes kuldmünte, mida valatakse ohtralt ja heldelt tema pühendunute peale – neile, kes armastavad ja kummardavad Lakshmi. Teda ümbritsevad mõlemalt poolt toredad elevandid. Elevant on India maailmapildis ka viljakuse, rikkuse ja külluse sümbol. Meenutagem Ganeshat, Shiva ja Parvati poega. Tema, nagu Lakshmi, vastutab õitsengu ja materiaalse heaolu eest. Lakshmi on kujutatud kauni naisena, kellel on suured tumedad silmad ja neli kätt. Ta on riietatud sari, graatsiline ja väga naiselik. Ta istub või seisab roosal lootosetroonil. Tema esikäed on kokku pandud õnnistava žestiga, mis toob õnne ja edu. Teistes kätes hoiab ta tavaliselt lootosid.

Lakshmi on hindude panteonist mõnevõrra erinev jumalanna. Tal on nii jumalikke – transtsendentseid kui ka maiseid – praktilisi omadusi. Rasketel aegadel saab temast lohutaja ja annab kannatajatele lootusekiire. Lakshmi on energeetiliselt tugevaim kosmiline moodustis – püha naiselikkuse olemus, mis kehastub humanoidses vormis, mida meil on au näha sellel pildil, murti.

Legendi järgi ilmus Lakshmi spontaanselt lootoseõiest, mis kasvas keset piimamerd. Ta ilmus kogu oma ebamaises ilus, kandes säravaid ehteid ja vääriskive. Ülejäänud taevased tunnistasid teda kohe kõige olulisemaks jumalannaks - Maha Lakshmiks ning austasid teda rikkuse ja õitsengu allikana. Kolm aastatuhandet on Lakshmi jäänud õnne ja edu toovaks sümboliks.

Kui soovite Lakshmilt abi oma karjääris, äris, armastuses, perekondlikud suhted, aitab ta sind alati, kui sa pidevalt tema poole pöördud, kui austad tema kuvandit, visualiseerid tema pilti ja kordad tema mantrat! Kui pöörate iga päev tähelepanu küllusejumalannale, loote seeläbi temaga pideva energeetilise ühenduse. Sa tunned kohe tema kohalolekut oma tegemistes. Enne kui midagi alustate, visualiseerige tema pilt ja paluge (saate seda teha oma sõnadega või tema mantrat korrates) jumalannalt õnnistusi.

Lakshmi on väljaspool inimeste püüdlusi ja muresid. Siiski on ta täis kaastunnet ja kui sul on puhas ja lahke süda, ei ütle ta sulle oma õnnistust tagasi.

Teda austatakse endiselt Suure Püha Emana, kes juhib oma pühendunud lapsed pimedusest valgusesse. Kui lubate Lakshmil oma ellu siseneda, näete, kuidas ta viib teid kõrgemale tasemele kõigis teie tegevusvaldkondades – äris, peresuhetes, õpingutes. Lakshmilt abi saades mõistate ja realiseerite oma potentsiaali! Jaya Lakshmi! Lakshmi võit!

Lakshmi mantra laulmiseks:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Vishnu ja Lakshmi kummardamisriitus ja mantrad rikkuse saamiseks

Kui inimene soovib kogu rikkust, on tema kohus kummardada Višnut iga päev koos oma naise Lakshmiga. Ülalmainitud protsessi kohaselt tuleb Teda kummardada suure pühendumusega. Lord Vishnu ja õnnejumalanna on äärmiselt võimas kombinatsioon. Nad on need, kes annavad kõik õnnistused ja on kogu õnne allikas. Seetõttu on igaühe kohus kummardada Lakshmi-Narayana't.

Issandale tuleb kummardada meelega, mis on saavutanud alandlikkuse pühendumise kaudu. Dandavat pakkudes (kukkudes põrandale nagu pulk) tuleks kümme korda laulda ülalmainitud mantrat. Pärast seda peate esitama järgmise palve:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam tere prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

„Mu isand Vishnu ja ema Lakshmi, õnnejumalanna, kogu loodu kuulub teile. Ema Lakshmit on äärmiselt raske mõista, sest ta on nii võimas, et tema jõu mõjust on raske üle saada. Ema Lakshmi ilmub materiaalses maailmas välisenergiana, kuid tegelikult on ta alati Issanda sisemine energia.

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

„Issand, sina oled oma energia peremees ja järelikult oled seda Kõrgeim Isiksus. Sina oled personifitseeritud ohver /yajna/. Lakshmi, vaimsete tegevuste kehastus, on Sulle pakutav kummardamise algne vorm, samal ajal kui Sina oled kõigi ohvrite nautija.

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam tere sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

„Ema Lakshmi on kõigi vaimsete omaduste reservuaar, samas kui Sina manifesteerid ja naudid kõiki neid omadusi. Tegelikult naudid kõike. Sa elad ülihingena kõigis elusolendites ja õnnejumalanna on nende kehade, meelte ja meele kuju. Tal on ka püha nimi ja kuju, samal ajal kui sina säilitad kõik need nimed ja vormid ning oled nende avaldumise põhjus.

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

„Te mõlemad olete kolme maailma kõrgeimad valitsejad ja heategijad. Seepärast, mu isand, Uttamasloka, täitku mu püüdlused Sinu halastuse läbi.

Nii tuleks kummardada Lord Vishnut, tuntud kui Srinivasat, koos ema Lakshmiga, õnnejumalannaga, pakkudes neile ülalmainitud palveid. Olles eemaldanud kõik jumalateenistuse tarvikud, tuleb neile pakkuda vett jalgade ja suu pesemiseks ning pärast seda tuleb neid uuesti kummardada.

Pärast seda tuleks palvetada Issanda ja ema Lakshmi poole pühendunud ja alandlikult. Seejärel tuleb hingata sisse tema pakutud toidu lõhna ja pärast seda taas kummardada Vishnut ja Lakshmit.

Puja Lakšmi

Jumalateenistuse rituaal ehk Lakshmi Puja on üks olulisemaid rituaale Diwali ajal. Puja ajal kutsutakse jumalanna Lakshmi kummardama, hinduismi jumalus, kes kingib rikkuse, jõukuse ja õitsengu kõigile, kes temasse usuvad. Lakshmi Puja päeva aeg 2009. aastal on 17. oktoober. Sellel päeval külastab Lakshmi kodusid ja teda kummardatakse koos rahajumalustega, nagu Ganesha ja Kubera.

Pidage seda kolmainsust meeles, kui vajate kiiresti raha ja ei tea, kelle poole abi saamiseks pöörduda - Lakshmi, Ganesha ja Kubera poole. Need nimed on mõeldud ebamaiste rikkuse allikate otsijatele nagu Marxi, Engelsi ja Lenini nimed kommunismiehitajale.

Lakshmi ikonograafia

Kui Lakshmil on kaheksa kätt, siis kannab ta neis dhanust (vibu), gada (varras), noolt, padmat (lootost), tšakrat (ratast), shankhat (kest), puidust nuia, ankusat (ahk).

Kui tal on neli kätt, siis hoiab tšakrat (ratast), shankha (kest), padma (lootos), gada (varras); või mahalunga (sidrunilaadne vili), padma (lootos), lootose ja nektari konteiner; või padma (lootos), bilva vili (puidust õun), merikarp (sankha) ja ambrosia anum; kas kahes ülemises käes hoiab jumalanna lootost (padma) ja tema alumistest peopesadest voolavad kuldmündid või on üks käsi õnnistusasendis.

Kui Lakshmil on Kaks kätt, siis hoiab käes shankha (kest) ja padma (lootos). Teda saadavad mõlemal pool Vidyadharas, samuti Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Vishnu lähedal on tal tavaliselt kaks kätt ja seejärel hoiab ta mõlemas käes lootost (padma) ja kookospähklit (srifala). Samal ajal seisab või istub ta Vishnu vasakul reiel või istub madu Ananta või kotka peal.

Tavaliselt seisab või istub kullasse riietatud Lakshmi lootosel. Juhtub, et teda on kujutatud elevantidega, kes on vöökohani vette kastetud.

Lakshmi Puja Diwali ajal - tähtis sündmusäritegevuseks ja ettevõteteks. Mõned ettevõtted avavad selle ürituse ajal isegi uusi raamatupidamisraamatuid ja ärimehed ei jäta kasutamata võimalust sellel päeval oma tehinguid teha.

Diwali on eriti populaarne Põhja-Indias, Gujaratis, Maharashtras ja Tamil Nadus.

Lakshmi aitab teil saada kõike, mida soovite, sealhulgas selliseid banaalseid asju nagu magamistoad ja palju muud.

Nimi Lakshmi on tuletis sanskriti keeles sõnast "laksya", selle sõna leksikaalne tähendus on "eesmärk". Ta on õnne ja õitsengu kuujumalanna. Usutakse, et see toob inimestele jõukust ja õnnistusi. Lakshmi on ka jumalanna, kes kehastab suuremeelsust, õnne, laitmatust ja tõelist ilu.

Pole asjata, et tema kuvandile ja jõule pööratakse palju tähelepanu. Nad ütlevad, et kui peres on kõik hästi, elab Lakshmi sellises majas. Kui ma jälgin mitmeid ebaõnnestumisi, on Lakshmi majast lahkunud.

Jumalanna Lakshmi ilmumine

Selle jumalanna sünnist on mitu versiooni. Üks neist ütleb, et Lakshmi oli tarkade Bhrigu ja Khyati tütar. See legend, kuigi kõige usutavam, ei ole kõige populaarsem.

Teise legendi järgi ilmus Lakshmi lootose seljas istudes (või lootos käes) ajal, mil asurad ja deevad loksutasid maailma ookeane. Seda legendi peetakse peamiseks ja sellel on maksimaalne järgijate arv.

Kolmas legend Lakshmi sünnist räägib, et ta tõusis ürgveest välja lootoseõiel hõljudes. On arvamusi, et ta saadab Višnut alati kõigis tema avatarides.

Jumalanna Lakshmi kirjeldus

Jumalanna Lakshmi

Lakshmit kirjeldatakse tavaliselt kui väga ilusat ja lummavat noort naist, kellel on 2, 4 või 8 kätt. Teda on sageli kujutatud lootosel seismas või kummaski käes lootost hoidmas (kui tal on 4 kätt). Tihti on teda kaunistatud lootoste vanikuga ja mõnel pildil on jumalanna mõlemal küljel näha elevante, kes valavad ta kannidest vett üle.

Jumalanna värvi kirjeldatakse erineval viisil: see võib olla tume, roosa, valge või kuldkollane. Kui Lakshmi on kujutatud koos Vishnuga, kirjeldatakse teda kahe käega naisena ja mõnes templis, kus seda konkreetset jumalannat kummardatakse, on teda kujutatud lootose troonil 4 või 10 käega.

Kui Lakshmi on kujutatud tumedat värvi, näitab see, et ta on tumeda näoga jumala Vishnu kaaslane. Kui jumalanna nahavärv on kuldkollane, siis sellel pildil kehastab ta rikkuse allikat. Valge värv tähistab looduse puhtaimat vormi. Kõige sagedamini peegeldub Lakshmi roosaka värviga kui kaastundejumalanna kõigi elusolendite suhtes.

Arvatakse, et Lakshmi on kõigi asjade jumalanna ja tema 4 kätt näitavad võimet anda inimestele 4 purusharthat (elu eesmärki): artha - rikkus, kama - kehalised naudingud, moksha - õndsus ja dharma - õigus.

Kõige sagedamini võite leida pilte Lakshmi ja Vishnu kohta. Ta pole mitte ainult suur jumalanna, vaid ka eeskujulik Višnu kaaslane, keda on kujutatud tema jalge ees istumas. Lakshmi kehastab eeskuju naisest oma mehele naisena.

Jumalanna Lakshmi festivalid

Navarathi (9 ööd) festival, mis kestab 10 päeva ja 9 ööd, on osaliselt pühendatud jumalanna Lakshmile. Teine kolmepäevane periood on reserveeritud Lakshmi tähistamiseks ja austamiseks. Pärast esimese 3 navarati päeva jooksul puhastab jumalanna Kali inimeste südamed inertsist, vihast, teadmatusest ja laiskusest, järgmise 3 päeva jooksul täidab jumalanna Lakshmi juba puhastatud hinged erinevate voorustega.

Kuulsat Diwali festivali tõlgendatakse ka jumalanna Lakshmi festivalina. Diwali ajal süütavad inimesed jumalanna auks tuhandeid laternaid ja näitavad ilutulestikku. Kuid puhkuse olemus seisneb selles, et tähistamise hetkel siseneb jumalanna ise puhkepaika otsides eredalt valgustatud eluruumidesse ning kingib oma kohalolekuga inimestele rikkust ja õitsengut.

Jumalanna Lakshmi kehastus

Nagu puraanides öeldud, oli jumalanna oma esimeses kehastuses tarka Bhrigu ja tema naise Khyati tütar. Tema teine ​​kehastus leidis aset ookeani loksumise ajal. Kuna Lakshmi on Vishnu naine, peetakse teda alati tema hingesugulaseks ja ta reinkarneerub koos temaga. Ta on tuntud oma kehastuste poolest Kamala, Dharani, Situ ja Rukmini. Arvatakse, et kui Vishnu esindab kõike mehelikku, siis Lakshmi, vastupidi, on naiselikkuse, õigluse, heade tegude, kaastunde ja intelligentsuse kehastus.

Puuviljade ja esemete tähendused jumalanna Lakshmi käes

Kuhu ma peaksin asetama jumalanna Lakshmi kuju?

Ideaalne koht jumalanna Lakshmi Feng Shui talismanile oleks kontor või esik, sest need kohad on tugevalt seotud heaolu ja jõukusega. Valides sektorit Feng Shui järgi, peaksite keskenduma kagule (rikkuse tsoon) või edelale (abiliste ja reisimise tsoon).

Kuidas teenida Lakshmi soosingut?

Selleks, et jumalanna Lakshmiga kontakti luua ja tema poolehoidu äratada, tuleks kasutada meditatsiooni või mantrate laulmist, kus peab kindlasti mainima kulda kandva jumalanna nime. Võite proovida kombineerida meditatsiooni ja jumalanna Lakshmi mantraid – see suurendab oluliselt efekti, mis tähendab, et heaolu ei jäta teid ootama!

Peamine jumalanna Lakshmile pühendatud mantra kannab nime MAHALAKSHMI. Selle tekst on järgmine:

OM HRIM SHRIM LAKSHMI BYO NAMAH.

Teine, mitte vähem populaarne Lakshmi mantra kõlab järgmiselt:

OM SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Heli: selle heli esitamiseks on vaja Adobe Flash Playerit (versioon 9 või uuem). Laadige alla uusim versioon. Lisaks peab teie brauseris olema lubatud JavaScript.

Neid mantraid soovitatakse korrata mitu korda, mis on 3-kordne (3, 9, 12, 18 jne). Peaasi, et mantrat lugedes keskenduksite sellele, mida kõige rohkem soovite - see suurendab oluliselt positiivset mõju.

Samuti saate oma kodus olevate piltide ja viirukiga jumalanna tähelepanu köita. Arvatakse, et viiruk ei aita mitte ainult jumalanna tähelepanu köita, vaid ka tema poolehoidu teenida.

Võtame selle kokku

Rikkuse ja jõukuse saavutamine on meie elu üks suurimaid püüdlusi. Kõige vaimsemad meist ei nõustu pideva tagaajamisega rahaline heaolu ja raha. Kuid tõde on see, et absoluutselt kõik tahavad vabadust, mille raha meile anda võib. Arvatakse, et Lakshmi kingib rikkuse ja jõukuse, jõukuse ja vabaduse oma kõige pühendunumatele austajatele.

Me jumaldame maailma kõrgeimat jumalannat Lakshmit.

Ta sädeleb Ema kuldsest särast

ja õnnistab meid kuldse lille iluga

ja kuldse lootose puhtus,

päikeseenergia eraldamine,

ja lapsendades kõik Vishnu lapsed.

Lootosest sündinud

Lakshmi tähendab sanskriti keeles "hea märki", "õnne", "ilu", "õnne".

Jumalanna Lakshmi (Sri, Kamala, Padma) - "särav, heatahtlik, ilus, kinkib õnne, õnnis", on sündinud kuldsest lootosest, mis tõusis Narayana pea kohale.

Lakshmi on külluse, jõukuse, rikkuse, õnne ja õnne jumalanna. Ta on armu, ilu ja võlu kehastus. Selle järgijaid kaitstakse igasuguse ebaõnne ja vaesuse eest.

Jumalanna Lakshmi väljub veest ja tema sümboliks on lootos. Tema kohta öeldakse, et ta armastab lootosid, on nendega ümbritsetud ja et ta silmad on nagu lootosed. Tema teine ​​nimi on Kamalatmika, Kamala on lootosejumalanna.

Lootos sümboliseerib vee elementi, õitsvat elu ja vaimset elu. Kosmilisel skaalal personifitseerib lootos kogu universumi struktuuri. Lootos on täiuslikkus, puhtuse seisund, mis ületab materiaalse maailma. See on vaimse ilmutuse sümbol. See sümboliseerib puhtust, täiuslikkust, õnne. Lootoste avanemine sümboliseerib Vaimsete keskuste – tšakrate ja eriti Anahata tšakra avanemist. Lootos kasvab soistel kohtadel ja tema juured on mudas, kuid ta kasvab ja avaneb imeliseks õieks, mis on alati plekitu, kuiv ja ilus. Lakshmi lootos räägib vaimsest puhtusest, jõust ja jõust, juurdumisest materiaalses energias, nii nagu mudast kasvav lootos ise jääb alati puhtaks, kuigi toidab seda mustusest.

Lakshmi naeratab ja on kõigi elusolendite suhtes heatahtlik, pakkudes neile kaitset, kaitset, edu ja õnne. Kõigi elusolendite jaoks on ta nagu ema – toetav ja armastav.

Jumalanna Lakshmi tuleb materiaalsesse maailma, sest ainult tema saab kinkida armastust, õnne ja õitsengut.

Vishnu puraanid ütlevad, et Lootosilmne jumalanna sündis lootosel istudes Piimaookeani vetest, kui jumalad ja asurad seda kloppisid.

"98. Siis tõusis vetest ilust särades jumalanna Sri, ajades oma mõtted segadusse, seisis ta säravas lootoses, tal oli käes lootos.

99. Rõõmust rabatud suured rishid ülistasid teda Srile pühendatud hümniga, (jumalanna) ees olid Vishwadevid ja Gandharvad laulsid.

100. Tema ees, oo brahmana, tantsisid ghritachad ja apsarade väehulgad; Ganga ja teised (pühad) jõed teenisid teda pesemise ajal oma veega.

101. Taevased elevandid võtsid kannu puhtaima veega ja pesid jumalannat, kõigi maailmade suurt Valitsejat.

102. (Jumal), kes kandis piimaookeani kuju, kinkis talle kadumatutest lilledest pärja ja Vishwakarman tegi talle kehakaunistused.

103. Rüüdes, taevase vanikuga, pestud, kaunistustega ehitud, klammerdus ta Hari rinna külge kõigi jumalate ees.

"Vishnu Purana", 9. peatükk

Meie universumis sündis Lakshmi pühast targast Bhrigust ja Daksha tütrest Khyati. Khyati sünnitas ebatavalisel viisil ilus tütar. Ta oli nii ilus, et näis olevat kõigi selle maailma parimate omaduste kehastus. Ta sai nimeks Lakshmi. Kuna jumalanna Lakshmi ise kehastus Bhrigu tütreks; teda hakati kutsuma ka Bhargaviks. Alates lapsepõlvest kuulis Lakshmi Lord Vishnu hiilgusest, ta kasvas üles ekstaatiliselt, kuulates lugusid särast, ülevusest ja jõust.

Tema meelt köitis Višnu kuju ja, olles valdav soov teda oma abikaasaks saada, hakkas ta mererannas tegema kõige karmimaid karskusi. Tema rangused kestsid tuhat aastat ja siis ilmus tema ette tema ilust lummatud pooljumalate kuningas Indra Višnu näoilmes ja ütles: "Mul on teie pühendumuse üle hea meel. Nõudke kõike head, mida soovite." Lakshmi vastas: "Andke mulle armu, et ma näen teid teie tõelisel kujul (visvarupa)." Suutmata oma palvet täita, varjudes kellegi teise sildi alla, lahkus Indra häbiga.

Sarnaseid katseid tegid ka paljud teised pooljumalad, kuid nad kõik paljastati ja aeti välja. Ja siis ilmus isand Vishnu ise tema ette ja küsis, millist halastust ta enda jaoks nõuab. Lakshmi vastas: "Jumalate jumal, kui sa oled tõeliselt ja tõeliselt Issand Vishnu, siis ilmu mulle oma Vishvarupa kujul, oma tõelises jumalikus vormis." Vishnu täitis tema soovi ja avaldas talle saladuse, et tegelikult on ta Tema igavene kaaslane ja naine.

Višnu abikaasa

Lakshmi on Vishnu ja tema Shakti naine. Ta saadab Vishnut kõigis Tema kehastustes, nagu Kamala, kui Vishnu ilmus Vamana (kääbusena), Dharinina, kui Vishnu sündis Parashuramana, Sita, Rama naisena.

Višnu esindab meie jaoks vaadet ja teadlikkust iseeneses, vankumatut meelt, mis jätab “kõik nii nagu on” ja puhkab oma olemuses. Ta on rahu säilitamise põhimõte ja ühtlasi ka kuningavõimu kehastus, mistõttu teda sageli kuningaks kutsutakse. See on Vishnu, kes toob universumi elementidele tasakaalu, tasakaalu ja stabiilsuse. Samamoodi toob kuningas – loomulik mõistus – elementide tasakaalu füüsilises kehas, kuna loomulik mõistus kehastab loomuliku seisundi võidukäiku kõigi elementide üle.

Lakshmit kirjeldatakse kui alandlikku naist. Seal, kus see on olemas, õitseb kuninglik võim, ja kus seda pole, nõrgeneb ja kaob kuninglik võim, seega on see kuningliku võimu kehastus.

See personifitseerib teadvuse aktiivse integreerimise põhimõtet kõigi väliste tajudega (sahajya-spanda), teadlikkuse põhimõtet, tänu mille genereerimisele ilmneb kõigi tajude tühjus ja nende lahutamatus teadvusest.

Lakshmi on pühendunud, ta on tagasihoidlik ja armastav, ta ei kõnni üksinda kaugele ilma oma peremehe – teadlikkuseta. Lakshmi on alati lähedal loomulikule olekule (sahajya). Ta allub oma peremehele ega tee ilma temata midagi. Kõik tema tegevused on teenimine. Ta esindab energiat, mis tuleb kohalolekus puhtast meelest, mis ei liigu kunagi iseenesest. Seetõttu on teda kujutatud väiksemat kasvu või Vishnu jalgu masseerivana. Lakshmi isikustab loomulikule meelele energia teenindamise põhimõtet.

"16. Igavene ja kadumatu on maailma ema Sri, (naine) Vishnu. Nagu Vishnu tungib kõikjale, tungib ka tema, oo, kaks korda sündinute kõrgeim.

17. Vishnu on (sõna tähendus), ta on selle heli, Hari on juhatus, ta on hea käitumine, Vishnu on manitsus, ta on teadvus, ta on dharma, ta on head teod.

18. Vishnu on looja, ta on looming; Hari on maa hoidja, ta on maa; Bhagavan on rõõm ja Lakshmi on pidev rahulolu, oo Maitreya.

19. Sri on soov ja Bhagavan on armastus, ta on ohver, naine on ohvriann; jumalanna - selgitatud või ohverdamine, Janardana - jahvatatud riisi (ohvri)kook.

20. Lakshmi, oo erak, on naiste tempel ja Madhu hävitaja on abielumeeste tempel; Lakshmi on (ohvri)altar, Hari on sammas (mille külge ohver on seotud); Sri on kütus ja Bhagavan on (rohi) kusha.

21. Bhagavan on kehastatud Samaveda ja Lootose sees elab rütm (Samaveda salmidest), Lakshmi on ohver jumalatele ja maailma patroon Vasudeva on (ohvrituli).

22. Bhagavan Gauri on Shankara ja Sri on (tema kaaslane) Gauri; Keshava on päike, oo Maitreya, ja tema, kes elab lootoses, on tema valgus.

23. Vishnu on hulk pitarasid ja Padme (nende naine) on ohver pitaradele, kes on pidev toiduandja; Sri on taevas ja Vishnu, kõige ilmselge olemus, on laialt levinud ruum.

24. Sri patroon on kuu ja Sri on selle igavene sära; Lakshmi on maailma tugi, Hari on õhk, mis tungib kõikjale.

25. Govinda on ookean, oo kaks korda sündinud, ja tema, kes elab lootoses, on selle kallas; Hävitaja Madhu on jumalate juht (Indra) ja Lakshmi on (tema naine), kehastunud Indrani.

26. Ketta omanik on Yama ja Lootoses elab Dhumorna, kes on tema ees (tema kaaslane); jumal Lord Sri on ise Dhaneshvara (rikkuse isand) ja Sri on (tema kaaslane) Riddhi (kasv).

27. Lakshmi - Gauri, oo, kellel on suur õnn, Keshava - Varuna ise; Sri on jumalate armee. Hari on jumalate armee juht, tema kaitsja.

28. See, kes hoiab nuia käes, on eksistentsi vaim ja Lakshmi on energia-shakti, oo parim kaks korda sündinud, Lakshmi on kashtha, ta on nimeshe; ta on muhurta, ta on kala.

29. Lakshmi - Kuuvalgus, ja Hari (kes on) kõik ja kõige Valitseja on lamp; maailma ema on Sriliana, Vishnu on puu (mille ümber) ta on põimunud.

30. Sri on öö ja Jumal, ketta ja nuia hoidja, on päev; Višnu, kes annab kingitusi, on peigmees ja Lootoste vahel elab pruut.

31. Bhagavani algkujuks on jõed (kehastub meestena) ja Sri algkujuks on jõed (naistena kehastatud); lootosilmne on kepp ja Lootose sees elab lipukiri.

32. Lakshmi on janu (naudingu järele) ja maailma Meister, ülim Narayana, on iha (rahuldamine), Lakshmi ja Govinda on nagu nauding ja (armastuse) kirg, oo dharma ekspert.

33. Aga miks nii palju sõnu?! Lühidalt öeldes on Bhagavan Hari (kõik) see, mida jumalate, loomade, meeste ja teiste seas nimetatakse meheks, ja Lakshmi on (kõik) see, mida nimetatakse naiseks. Ja peale nende, oo Maitreya, pole midagi uut.

"Vishnu Purana", 8. peatükk

Jumalanna välimus ja atribuudid

Lakshmi on tavaliselt kujutatud erakordse iluga jumalannana, kes seisab lootose seljas ja hoiab mõlemas käes lootost. Võib-olla sellepärast kutsutakse teda ka Padmaks või Kamalaks. Teda kaunistab ka lootosepärja. Selle värvi kirjeldatakse mitmel viisil: tume, roosa, kuldkollane või valge.

Levinuimad on pildid Lakshmist koos Vishnuga, kes lamab kosmilisel maol Ananta või istub oma "mäel" (vahana) Garuda; Eraldi kujutatakse teda lootoseõis istumas või seismas. Vishnu lähedal on tal tavaliselt kaks kätt ning seejärel hoiab ta mõlemas käes lootost ja kookospähklit või lootost. Samal ajal seisab või istub ta Vishnu vasakul reiel või istub madu Ananta või kotka peal.

Tavaliselt seisab või istub kullasse riietatud Lakshmi lootosel. Juhtub, et teda on kujutatud elevantidega, kes on vööni vette kastetud ja talle vett peale valavad.

Kui Lakshmil on kaks kätt, siis hoiab ta käes merekarpi ja lootost. Teda saadavad mõlemal pool Vidyadharas, samuti Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Kui tal on neli kätt, siis hoiab jumalanna mõlemas ülemises käes lootost ja tema alumistest peopesadest voolavad kuldmündid või on üks käsi õnnistusasendis.

Kui teda kummardatakse templis (eraldi templid Lakshmi jaoks on üsna haruldased), kujutatakse teda istumas lootose troonil nelja käega hoidmas padma (lootos), shankha (kest), amrit-kailash (anum surematuse nektariga). ) ja bilva viljad . Mõnikord hoiab ta bilva asemel mahalungat (sidrunit).

Mis on peidus tema sümboolse pildi taga? Kui Lakshmi on kujutatud tumedat värvi (äikesepilve värvina), näitab see, et ta on tumeda näoga jumala Vishnu kaaslane. Kui teda kujutatakse kuldkollasena, tähendab see, et ta on kogu rikkuse allikas. Kui ta valge, siis tähendab see prakriti (looduse) puhtaimat vormi – sattvat. Roosa, mis on kõige levinum värv, peegeldab tema kaastunnet kõigi olendite vastu, kuna ta on kõigi asjade ema.

Tema neli kätt näitavad tema võimet anda neli purusharthat (peamised eesmärgid inimelu): dharma (religioossetest ja sotsiaalsetest põhimõtetest kinnipidamisel põhinev õigsus), artha (oma ande realiseerimise tulemusena saavutatud heaolu), kama (naudingud, mis ei riku inimese harmooniat universumi seadustega) ja moksha (vaimne vabanemine).

Kui Lakshmil on kaheksa kätt, kannab ta neis vibu, varrast, noolt, lootost, tšakrat (ketast), merekarpi, puidust nuia ja vitsat.

Avatud ja pooleldi avatud lootosed sümboliseerivad maailmu ja olendeid teadvuse evolutsiooni erinevates etappides. Tema kätes olevad viljad on meie töö viljad. Ükskõik kui kõvasti me ka ei töötaks, kui Lakshmi pole piisavalt armuline, et anda meile meie töö vilju, on kõik kasutu.

Kui jumalanna käes olev vili on kookospähkel, mis koosneb kestast, südamikust ja mahlast, siis see tähendab, et jumalanna on kolme loomistasandi – jämeda, peene ja põhjusliku maailma – allikas.

Kui see vili on granaatõun või sidrun, tähendab see, et see on parem kõigist tema kontrolli all olevatest maailmadest. Kui see on bilva (teatud tüüpi metsõunapuu) vili - mis muide ei ole maitsele kuigi meeldiv, kuid on tervisele väga hea -, siis tähendab see vabanemist (moksha), mis on kõrgeim vili. vaimne elu – teostus.

Amrit Kailash tähendab, et Lakshmi on võimeline kinkima surematust.

Mõnikord võib jumalanna kõrval näha öökulli. Üks selle tähenduse levinumaid versioone ütleb, et öösel ärkvel öökull valvab armukadedalt Lakshmi aardeid.

Lakshmi maailm

Lakshmi bija mantra on "SHRIM".

Lakshmi elab mandalas, puhtal Manidvipa maal valitseva jumalusena. Ta istub täpselt keset nektariookeani roosal lootosel. Jumalannal on neli kätt ja kaks kätt hoiavad lootoseõisi, need sümboliseerivad õnne, rõõmu, õnne, õitsemist. Alumine parem käsi hoiab abhaya mudrat – kartmatuse žest, kavatsuse jõudu, mis kõrvaldab kõik kannatused. Sellest voolab kuldmüntide kujul õnnistuse nektar. Vasak käsi Varada mudras näitab andestamise ja soovide täitumise žest, mis esindab halastust, kaastunnet ja siirust, seda, et inimene peaks otsima varjupaika mitte-duaalses Dharmas.

Tema riided on rohelised või punased. Teda ümbritsevad alati kaunid esemed, kaunistatud ehete ja kullaga, mis sümboliseerib avalduvate energiate täiust, puhtust, nende õitsemist. Ta kannab peas kullavärvi krooni, kõrvas kõrvarõngaid ning kaelas vanikuid ja ehteid.

Enamikus hindu ja Budistlikud templid Lakshmi kõrval on mõlemal pool näha elevante, kes taevaneiude kingitud kannidest vett peale valavad. Selle pildi nimi on Gaji Lakshmi.

Elevandid esindavad hiilgust ja hiilgust, vankumatust ja kuninglikku jõudu, s.t. stabiilne stabiilne kohalolek, stabiilne meel, mis säilitab tasakaalu ja tasakaalu universumis või viie elemendi tasakaalu kehas. Kuningas on loomulik mõtisklus, loomulik teadlikkus. Just stabiilne teadlikkus võimaldab rakendada kuninglikku võimu kõigi energiate üle ja hoida neid pidevas tasakaalus. Ilma Lakshmita ei saa kuningas õitseda ja tema võimu ei saa kasutada, s.t. Ilma loomuliku teadlikkuse stabiilsuse põhimõtteta pole selline kontroll võimalik.

Elevandid sümboliseerivad ka vee elementi, mis esindab Lakshmi, teadvuse paindlikkust või loomuliku oleku paindlikkust, mis on võimeline ühinema mis tahes energiailmingutega ja läbi viima sublimatsiooni.

“Tema nägu on ilusat kuldset värvi, neli tohutut elevanti vannitavad teda, kastes teda kannidest nektariga. Ühes kätepaaris hoiab ta kahte lootost, teise paariga teeb ta halastuse ja kartmatuse žeste. Ta kannab suurepärast krooni ja siidist rüüd.

Kummardan tema ees, kes istub lootoseõiel lootoseasendis!

Kaitsku Kamala meid oma veetlevate varguste pilkudega, pakkudes rõõmu Višnu südamele!

Naeratades istub ta lootose seljas ja hoiab neljas käes kahte lootost ning teeb žeste halastuse ja kartmatuse (kartmatuse) andmiseks. Tema värv on nagu välgusähvatus, tema rind on elastne ja raske ning kaunistatud pärlipärlitega. Ta on veetlev nagu tõusev päike, selge kuuketas kulmudel. Teda ehib kroon ja hinnaline kaelakee. Ta paindub kergelt oma suurepärase rinnakorvi raskuse all ning hoiab käes kahte lootost ja kahte kimpu riisivõrseid. Tal on kolm lootoselaadset silma. Ta kannab Kaustubha kalliskivi ja naeratab.

"Dhyana mantra Kamala"

Kui maajumalanna nägi jumalanna Sri tapastega säramas, kummardus ta tema poole ja kiitis teda nii:

„Oh, kaunis, kelle käed on nagu armsad õitsvad punased lootosed, mis kallistavad Višnu jalgu, viibivad alati eluruumis nagu õitsev lootos! Kelle vöökoht on õitsva punase lootose värvi! Oo Sina, kelle silmad on nagu sinised lootosed, kelle nahk on puhta kulla värvi, riietatud valgetesse rüüdesse, kaunistatud vääriskividega! Su nägu on nagu kuu, särab nagu päike, omab suurt jõudu! Oo maailma armuke! Sa oled illusioon, sa oled maailma armuke, kõikvõimas, Sri, rahulik! Sa oled võidu kehastus, ilus, särav, hiilgav, võimas! Sa oled Saraswati, sa oled kõne ise, oh, puhastav!

„Nii nagu jumalatest valitud, tumedasilmne, läbib kõike, olles kolmes maailmas, nii oled ka sina, oh kingituste andja! Ma palun teil rääkida mulle oma suuruse asukohast."

Seda kuulnud Lakshmi, kes oli Lord Vishnu lähedal, ütles Maajumalannale:

„Olen ​​alati lähedal jumal Madhusudana, Vishnu, tema kuldses säras! Kuulake seda, oh, maailma toetaja, kus ma asun alati selle korra järgi, keda ma oma hinges mäletan ja keda targad kutsuvad Sri meheks.

Olen päikeses, kuus, tähtede parves, pilvitu taevas, vihma kandvas pilves ja Indra arvukates välgunooltes äikesetormis! Ma elan puhtas kullas ja hõbedas, säravates ehetes ja rüüs, oo maa, valgete paleehoonete vanikutes ja lippudega kaunistatud templites! Olen värskes lehmasõnnikus, joobnud majesteetlikus elevandis, juubeldavas hobuses, uhkes härjas ja brahmanas, kes on igapäevasest Veedade retsiteerimisest haaratud! Olen lõvitroonil, amalaka- ja bilvapuudel, vihmavarjus, kestas, lootoses, leegitsevas ohvritules, poleeritud mõõgas ja peegli peegelduses! Olen kannudes vett täis, jakisaba lehvikutes, kaunistatud palmilehe lehvikutes, kaunites kuldsetes anumates ja värskelt küntud mullas! Olen piimas, ghees, murus, mees, hapupiimas, naisvormides! Olen neiu kehas, jumalates, tapasviinides (need, kes praktiseerivad tapasid) ja preestrites, lahinguväljal lastud nooles ja selles, kes suri igavesti, olles saanud taeva! Veedade sõnadega, karbikarbi kõlades, hüüatustes "Kosjasobitaja!" ja muusikas, kuningate võidmise tseremoonias, pulmades, ohverdades, peigmeestes, valgetes lilledes, mägedes, viljades, meeldivates kohtades ja kaunites jõgedes, täisjärvedes, vetes, rohelistel muruplatsidel, kobarates lootostest, saludes, vasikas ja rõõmsas lapses, õiglases mehes ja dharma järgimises, järgmistes sastrate õiglastes käitumistes ja ettekirjutustes, tagasihoidlikult riietatud ja ilusaid riideid kandes, puhastes ja alandlikes , patust vaba, selles, kes sööb õigesti ja selles, kes austab külalisi! Ma elan selles, kes on oma naistega rahul, kes on pühendunud dharmale, seades Dharma üle kõige, selles, kes hoidub ülesöömisest, selles, kes kannab alati lillepärja, kes on võitud viirukiga ja lõhnab meeldivalt ! Ma jään õigeks ja peremeheks, lahke kõigi olendite vastu, kannatlik, vihavaba, osav oma tegudes ja tegudes, mis tagavad olemasolu pärast surma, mõeldes headele tegudele ja alati põhimõtteid järgides käitumine! Ma elan naistes, kes kannavad alati kauneid ehteid, on pühendunud oma mehele, kelle kõne on meeldiv, tagasihoidlikes naistes, kellel on pojad, kes käsitsevad hoolega majapidamistarbeid ja teevad rõõmuga annetusi! Ma elan naistes, kes hoiavad maja puhtana, mõõdukalt, mitte tülitsevatena, ahneteta, dharmat järgivates, halastavates! Ja ma olen alati Madhusudana (Vishnu) saatel ega jää hetkekski Purushatamast lahus!

"Vishnu Smriti"

Lakshmi peamised ilmingud

Adi-Lakshmi- See on kogu universumi ema. Kolm gunat, kolm suurt jumalust (Brahma, Vishnu, Shiva), ürgne kosmiline ookean (Ekarnava), kus see kõik asub? Vanasti pühad tekstidöeldakse, et see kõik on algse Ema üsas. See ürgne Ema on Adi-Lakshmi, universumi ürgne materiaalne energia (mulaprakriti), mis on kolme guna allikas. See on ürgse entroopia, ürgse kaose energia, millest sünnivad maailmad ja jumalad.

Maha-Lakshmi- See on Vishnu naine. See on universumi hea ja helde aspekt. Arvatakse, et Lakshmi pakub kõike, mis on selle elu säilitamiseks vajalik. Ta teeb kättesaadavaks kõik asjad selles materiaalses universumis. Tema abikaasa Vishnu säilitab sattva energia eestkostjana elu, rütme, tsükleid universumis, kasutades tarkust, jõudu ja rikkust, mida Lakshmi talle annab.

Gaja-Lakshmi- See on jumalanna, keda pestakse elevantide tüvedest. Need elevandid (isane ja emane) on üks universumi kaheksas nurgas seisvatest diggajade paaridest, kes toetavad selle maailma ruumi, st on selle maailma külgede valvurid. Arvatakse, et sellised elevandid ilmusid siis, kui Lakshmi esimest korda põhjuslikust ookeanist välja tuli, ja nad tervitasid teda abhisheka (vanni) sooritamisega. Sellest ajast peale on pesemine (abhisheka) olnud kuningriigi võidmise, kuningale või jumalusele võimu andmise sümbol. Arvatakse, et Lakshmi armastab elevante, kuna elevantidel pole džunglis looduslikke vaenlasi ja neil on nende jõu tõttu lihtne juurdepääs toidule. See tähendab, et see on kõikehõlmava jõu ja jõu sümbol.

Dhana-Lakshmi- on rikkuse jumalanna. Vishnu kui universumi elu eestkostja keeldus omal ajal seda jõudu tunnustamast, kuni ta ühel päeval armus printsess Padmavatisse – jumalanna Lakshmi kehastusse. Räägitakse, et ta tahtis väga temaga abielluda, kuid tal polnud raha pulmade eest maksta. Lõpuks pöördus ta raha laenamiseks rikkusejumala Kuvera poole, kuna tal endal raha polnud, sest ta eitas seda võimu, rikkuse jõudu. Ta suhtus naisesse negatiivselt, olles joogi ja askeet. Siis vandus ta Kuverale, et ei lahku enne võla täielikku tasumist maa pealt, aga intressid olid suured. Siis kartsid jumalad, et ta ei naase selliste võlgade ja intressidega üldse, ning pöördusid Dhana-Lakshmi - Lakshmi poole rikkuse jumalanna näol, et ta maksaks võla ära ja vabastaks Vishnu. Ta maksis võla ära ja vabastas Vishnu. Sellest päevast peale arvatakse, et Vishnu, tuntud Daridra-Narayana – vaesunud Narayana – on talle võlgu.

Dhanya-Lakshmi- See on toidujumalanna. Kui viie Pandava venna naine Draupadi oli nendega metsas paguluses, ilmus ühel päeval tema ette sellisel kujul jumalanna Lakshmi, kes andis talle toidupoti – akshaya-patra –, milles toit kunagi otsa ei saanud. Nii päästis toidujumalanna Dhanya-Lakshmi Pandavad kerjamise vajadusest. Tänu sellele potile elasid nad kogu aeg džunglis ja toiduga probleeme polnud.

Ühel päeval, kui Krishna ja Balarama olid oma palees, nägid nad, et Lakshmi oli kingsepa majas käinud ning tuli siis välja ja tuli nende paleesse. Nad arvasid: "See naine on madalamast kastist. Kui me ta vastu võtame, jääme häbisse. Ärme lase teda sisse." Krishna sulges oma näo ees ukse. Ta seisis ja ütles: "Kui te mind sisse ei lase, olete kogu aeg vaene." Aga nad ei kuulanud. Saabus söögiaeg, kõik läksid sööklasse, vaatasid – ja toit muutus saepuruks. Mõne aja pärast jäid nad vaeseks ja hakkasid kerjama. Neile anti almust, kuid iga tükike, mis neile anti, muutus saepuruks. Siis mõistsid Balarama ja Krishna, et nende juurde tuli Dhanya-Lakshmi ise, kuid nad ei tundnud teda ära, ei võtnud teda vastu ja solvasid teda. Seetõttu lahkus ta nende elust, jättes ta nälga, seejärel tegid nad talle pakkumise ja vabandasid. Ta ilmus nende ette, toitis neid käest ja andis neile järgmise juhise: "Kuna ma elan igas majas, ärge tehke vahet kastide, vaeste ja rikaste, braahmanide ja kingseppade vahel. Likvideerige oma meele dualistlikud arusaamad, mis põhinevad maya-malal (illusoorne mitmekesisus).

Bhagya-Lakshmi- See on õnnejumalanna. Bhagya-Lakshmi jumalateenistuse avamise rituaal algab täringumänguga: see näitab, keda Bhagya-Lakshmi eelistab. Legendi järgi kasvatab Bhagya-Lakshmi kuuendal päeval pärast lapse sündi vastsündinu üles ja kirjutab tema saatuse otsaesisele. Arvatakse, et see võib muuta inimese saatust ja anda talle õnne. Ühel päeval kõndis tänavapoiss Bansi mööda teed ja kerjus. Sel ajal käis tseremoonia ja kuninglik elevant, kes pidi tulevase kuninga valima, haaras temast oma pagasiruumi, tõstis ja pani selili. Inimesed, kes ta mõne minuti eest minema olid ajanud, hakkasid teda tervitama. Vana kuningas suri lastetuna ja tolleaegse seaduse järgi sai kuningaks esimene inimene, kelle kuninglik elevant selili tõstis. See on Bhagya-Lakshmi õnnistus.

Vira-Lakshmi- on julguse jumalanna. Ühel päeval üritas teatud mustkunstnik nimega Bhairo võrgutada erakut nimega Vaishnavi. Ta jooksis üle mäe ja tasandiku, peitis end koopasse, lootes, et mees peatab tagaajamise. Aga kui ta temast möödus, otsustas naine temaga võidelda. Ta võttis sirbi üles ja lõi lahingus tal pea maha. Pärast võidu saavutamist ilmutas see vaišnavi end vihasel kujul, mida Jammu osariigis tuntakse kui Vaishno Devi. Sellest ajast peale on seda jumalanna vihast vormi peetud Vira-Lakshmiks, mis annab igaühele võimu deemoneid lahingus võita, vastu seista, rahustada ja võita. Vira-Lakshmi on kujutatud relvaga käes, istumas tiigri seljas. Ta meenutab sageli Durgat, kuid erinevalt Durgast ei võta Veera-Lakshmi kunagi vereohvreid vastu, kuigi ta on vihane jumalus. Veera-Lakshmi ratsaloom on tiiger või lõvi.

Vidya-Lakshmi- õppimise ja kunstide jumalanna. Sarnaselt Saraswatile peetakse teda kunstide õppimise jumalannaks. Saraswati vastutab vaimseks arenguks vajalike puhaste abstraktsete teadmiste eest ja Vidya-Lakshmi praktika eest, materiaalse maailma juhtimiseks vajalike praktiliste teadmiste eest, seetõttu on Vidya-Lakshmi ja Saraswati vahel vahe. Saraswati halastus avaldub tungimisena jumalikkusse, asjade olemusse ja Vidya-Lakshmi halastus väljendub oskusena selles maailmas elada, oskusena manipuleerida materiaalsete energiatega, olla adekvaatne töös olukordadega, sündmustesarjadega. , seosed, suhted, materiaalne shakti. Näiteks sageli, kui inimene elab maailmas, ei suuda ta enda eest hoolitseda, tema maja krohv kukub maha, tal on võlad, see tähendab, et Vidya-Lakshmi on temast ära pöördunud, ainult Alakshmi õnnistab teda. Vidya-Lakshmi, vastupidi, annab võimaluse lahendada kõik materiaalse maailma probleemid.

Raj-Lakshmi- on jõujumalanna. Tema atribuutide hulka kuuluvad kroon, troon, padjad, jalatugi, lehvik, luud, vihmavari, lipp ja vibu. Raj-Lakshmi annab valitsejatele ülima võimu, kuningliku jõu ja kuningliku aura. Teda kummardavad need, kes soovivad saada kõrget auastet. Raj-Lakshmi kehastab Aishwarya Shaktit, kõikvõimsuse ja valitsemise jõudu. Munkade jaoks pole see eriti asjakohane, sest mungad seda ei saavuta; Raj-Lakshmile pühendatud rituaale tehakse maistele valitsejatele. Sadhud ei ihka saada maises ühiskonnas kuningateks, millegi isandaks, nad ihkavad saada isandaks vaimne maailm, ja suhtelises maailmas võivad nad hõivata väga tagasihoidliku positsiooni.

Griha-Lakshmi- see on maja jumalanna. Arvatakse, et tema kohalolek täidab toa armastuse ja eluga ning paneb selle elavana tundma, ning kui ta puudub, on maja täis viha, pettumust, meeleheidet ja vägivalda. Üks kaupmees muutis oma maja pahede pesaks ja kaupmehe naine Srimati oli puhas naine. Koidikul nägi Srimati majast lahkumas kummalist ilusat punases saris, pott käes. Küsimusele, kes ta on, vastas võõras, et ta on Griha-Lakshmi ja lahkub majast, kuna majaomanik ei hinda teda. Srimati püüdis väga, kuid ei suutnud veenda Griha-Lakshmit meelt muutma. Lõpuks ütles ta: "Palun ärge ületage läve enne, kui ma olen teile lilli pakkunud." Jumalanna nõustus ja ootas majas, kuni Srimati läks aeda lilli korjama. Aias oli kaev; Kaupmehe naine hüppas kaevu ja tappis end. Õnnejumalanna, kes lubas mitte lahkuda enne, kui ta Srimatilt kingituseks lilli saab, oli sunnitud majja igaveseks jääma, tuues sellele õitsengu.

Griha-Lakshmi väga oluline pereinimestele. Hindu traditsioonis on nii, et kui pruut esimesena majja siseneb, puhutakse merikarbikarpe, süüdatakse lambid ja paugutatakse kurjade vaimude eemale peletamiseks tuleriste. Ja tütart peetakse Griha-Lakshmiks. Ja kui ta sisse tuleb, lööb ta riisipoti majja.

Soundarya-Lakshmi- on ilujumalanna. Brahma tütar Rati oli tavalise välimusega tüdruk. Ei mehed, jumalad ega deemonid ei pidanud teda atraktiivseks. Üksildaselt, ilma armukeseta pöördus ta abi saamiseks Soundarya-Lakshmi poole. Siis andis jumalanna talle kuusteist loitsu ja erinevaid kaunistusi:

~ käevõrud kätele;

~ pahkluu käevõrud;

~ varbarõngad;

~ vääriskividega tiaarad;

~ pärlitest, teemantidest ja kullast kaelakeed;

~ kõrvarõngad näo külgede kaunistamiseks;

~ ninarõngad;

~ pärlivööd;

~ punane kullaga tikitud sari;

~ lõhnavad pastad;

~ eredalt lõhnavad lilled juustele;

~ kohl, ripsmetušš;

~ beetlipähklid ja laim;

~ must täpp näol ilu pärast;

~ henna ja punane värv peopesadele ja taldadele joonistamiseks;

~ punane täpp, bindu.

Selle kõigega ehitud Ratist sai kõigi kolme maailma kõige ilusam naine ja ta pälvis armastusjumala Manmatha soosingu. Nad kõik kummardasid Soundarya Lakshmit kui kõigi ilusate asjade patrooni.

Need, kes püüdlevad ilu poole, austavad Sundarya-Lakshmi, Lakshmi ilu aspektist. Ilu on vormis avalduv jumalikkus.

Santan-Lakshmi- See on jumalanna, kes annab lapsi. Santan-Lakshmi aitab naistel lapsi kasvatada ja kaitseb lapsi haiguste eest. Mõned peavad teda ka Amba või Gauriga üheks, st. Parvati, Ganesha ema.

Ühel päeval jäid kuus naist rasedaks supeldes järves, millesse langes Shiva higipiisk. Nad sünnitasid kuus lihatükki. Teadmata, mida nendega peale hakata, pöördusid nad Santan-Lakshmi poole. Ta võttis kassi kuju ja tuli neile appi. Ta neelas need lihatükid alla ja ajas välja kuuepealise kaheteistkümnekäelise nooruki. See oli Shastha, sõjajumal. Kuut naist, keda Santan-Lakshmi õnnistas, kummardatakse paljudes maakogukondades naiste neitsi emadena (kumari-mata). Need aitavad naistel rasestuda, aitavad sünnitada ja kaitsevad väikelapsi surmavate haiguste eest. Nende templid on paigutatud jõgede ja järvede kallastele.

Mine-Lakshmi- lehmade jumalanna patroon. Vanas ühiskonnas kummardati lehmi kui Go-Lakshmi. Lehma kutsuti Kamadhenuks, "soovide täitjaks", sest lehma omav inimene ei sõltu kellestki, et ta saaks endale kõike, mida ta elus vajab.

Ühel päeval palusid jumalad Lakshmi jõudu proovile panna, et ta läheks lehmasõnnikusse elama. Ta tegi seda ja kui ta seda tegi, sai sõnnikust just sel hetkel väärtuslik kütuse ja väetise ressurss, kipsi koostisosa. Sellest päevast alates valmistavad naised paljude festivalide ajal lehmasõnnikust Lakshmi kujukesi ja kummardavad neid. Enne külvi segavad taluperenaised seemned piima ja sõnnikuga.

Lakshmil on tohutu puhastav jõud, see tähendab, et tema puhta nägemise jõud (svatantriya shakti) on võimeline muutma sõnniku kalliskiviks, mõneks väärtuslikuks ressursiks. Oletame, et kui sa istud sõnniku sees, siis sellest ei saa sinu jaoks väärtuslikku ressurssi. Kuigi teil ja Lakshmil on sama olemus - Absoluut, Vishnu, Dattatreya -, kuid teie svatantriya šakti ja svatantriya shakti Lakshmi on täiesti erinevad omadused. Jumalanna svatantry on selline, et kõik, mida ta puudutab, muundub, st tema transformatsiooni siddhid on sellised, et kogu tema keskkond muutub veatuks, puhtaks ja pühaks.

Tantrad ütlevad, et viis ebapuhast ainet (menstruaalveri, sülg, meeste sperma, uriin, väljaheited) on viis nektarit. Mida see tähendab? Traditsiooniliselt on need kõige ebapuhtad asjad. Kuid puhtal nägemisel tajutuna on need viis nektarit. Ja sellel, kellel on selline nägemus, on tohutu svatantriya shakti ja tema ebapuhtad ained muutuvad viit tüüpi nektariks, mis koosnevad Valgusest ja on seotud viie elemendiga. Lõppude lõpuks on need vaid viis elementi. Kuid meie jaoks on need ebapuhtad, sest ka meie keha luud, liha, lihased ja vedelikud tunduvad meile ebapuhtad, sest meie puhas nägemus, meie svatantriya shakti, jnana shakti on väga väikesed, et ära tunda nende viie elemendi puhtust. . Ainult väga võimsa puhta nägemisega inimene (svatantriya shakti) on võimeline muutma need viis ebapuhtat ainet viieks nektariks, mistõttu osades tantrarituaalides toovad nad selliseid aineid, pühitsedes neid ja muutes need nektariks. Aga kui tavaline inimene seda teeb, sünnib ta uuesti deemonina.

Vasudha-Lakshmi- Maajumalanna, keda kutsutakse ka Bhumideviks või Dhariniks (sihtasutus), kuna ta kannab elukoormat seljas. Ta on väga kannatlik, tugev ja alandlik. Aga kui inimesed hakkavad käituma isekalt, kasutavad ära tema rikkust, muutuvad ahneks, ülbeks, keeldub ta nende raskust kandmast. Näiteks kui inimesed reostavad Maad ja hävitavad keskkonda, anub ta Višnut, oma eestkostjat ja kaitsjat, et teda kaitseks. Siis saab Vishnu võtta Rama, Krishna, Parashurama kuju, laskuda inimeste maailma ja kaitsta Lakshmi Vasudha-Lakshmi kujul Maa kujul selle reostuse eest. Räägitakse, et vahel võtab Bhumidevi ise kõik enda kätte ja siis avaldub tema raev läbi maavärinate ja vulkaanide. Kui Maa hakkab reageerima reostusele, inimeste ebapuhtatele mõtetele, tekivad kataklüsmid, kliimaprobleemid, vulkaanid, tsunamid – see on Bhu-Lakshmi reaktsioon sellel elavate olendite ebaõigele tegevusele. Nüüd näeme, et maavärinate ja tsunamide arv kasvab iga aastaga, see tähendab, et kogu inimkond ja Maa on jõudmas turbulentsi ajastusse. Jämedalt öeldes tähendab see, et Lakshmi Bhumidevi kujul on inimlikest mõtetest väsinud ja ta annab märku, et inimesed peavad muutma oma mõtlemist, prioriteete, väärtusi. Ta oli kunagi tuntud kui Ekanamsa, jumalanna, kellel on kaks abikaasat, üks tume ja üks hele. Tumedat kutsuti Vasudevaks ja heledat Baladevaks. Need on kariloomade ja põllumajanduse jumalused. Mõlemad on Vishnu kehastused. Need jumalused juhivad suhteid Bhumideviga looma- ja taimeriigi kaudu.

Deepa-Lakshmi- see on lampide jumalanna, kuna pimedust peetakse ebasoodsaks, peetakse seda tamast, teadmatust, inertsust, sest pimeduses ei näe te oma teed, tamas ei saa te minna valgustumisele ja Valgus tähendab teadlikkust, korda elus. Lakshmi elab igas lambis, toob kõigi ellu valgust ja soojust, seetõttu süüdatakse lambid ja lambid igaks soodsaks sündmuseks: sünniks, puhkuseks, pulmadeks, festivaliks ja nii nimetatakse Lakshmit. Kui juhtub mõni ebaõnne, siis traditsiooniliselt lambid kustuvad.

Arogya-Lakshmi- on tervisejumalanna. Kui jumalad ja asurad piimaookeani kloppisid, ilmus ta koos tervise- ja ravijumala Dhanvantariga. Teda peetakse Vishnu emanatsiooniks. Dhanvantari andis inimestele Ayurveda, amrita (nektar igavene elu), pikaealisuse kunst ja sel hetkel koos temaga ilmunud Arogya-Lakshmi kehastab aspekti, mis annab hea tervise, pika eluea vaimse jõu (siddhi), võime mitte puutuda kokku haigustega, tugeva immuunsuse.

Kadak-Lakshmi- Lakshmi metsik ilming, mida seostatakse Alakshmiga. Teda rahustavad verd, hapud ja vürtsised toidud, sidrunid ja tšillid. See on jumalanna äge vorm. Teda kummardatakse peamiselt maapiirkondades. Kui ühiskond solvab naist, paneb ta Kadak-Lakshmi näol needuse (põud või haigus) solvavatele inimestele. Seejärel pakuvad nad talle kingitusi, söödavad hapusid sidruneid, tšillipipraid ja alluvad süü lepitamiseks enesepiitsutamise rituaalile, kõnnivad tulel, veerevad end maas, et naine oma kurja kuuma vormi, tuntud ka kui Jari, heidaks. -Mari ja muutub rahulikuks, heldeks. Sõna "kadak" tõlgitakse kui "kõva", mis näitab, kui raske on sellele Lakshmile meeldida. Kadak-Lakshmi on äge. Kui keegi käitub halvasti, solvab teisi, saab ta teda karistada ja selle karistuse saab eemaldada ainult suure tapasya abil.

Lakshmil on palju erinevaid nimesid. Üks levinumaid nimesid on Sri, mis tähendab "jõukust", "õnne", "hiilgust".

Ta on piimaookeani tütar ja kuujumala õde. Nimi Kamala tähendab "lootost" ja ka "veega riietatud". Kamala, Kamalatmika (lootosejumalanna) ja Lakshmi on üks. Tema kohta öeldakse, et ta jumaldab lootosid, on nendega ümbritsetud ja tema silmad on nagu lootosed.

Kümne Mahavidya kaanonis on Lakshmi Kamalatmika. Tegemist on ühe sattvistliku rahujumalannaga, mida peetakse kümnendaks, s.o. loodusliku oleku kõrgeim, puhastatuim, sublimeeritud energia.

Alakšmi

Atharva Veda räägib kahest Lakshmist: Papi-Lakshmist ja Punya-Lakshmist. Viimase tõrjumiseks on olemas ka loitsud ja maagilised valemid. Papi on patt, Punya on teene.

"Mine ära, mine ära, Papi-Lakshmi,

Mine ja kiindu mu vaenlastesse.

Oh Savitar,

Kasutage oma kuldseid käsi

Ja lohistage see vastik jumalanna minema

Alakshmi nime all tuntud Papi-Lakshmi on soodsa jumalanna Punya-Lakshmi ebasoodne vaste.

Lakshmi vanem õde. Alakshmi toob vaesust ja kannatusi. Ta ei meeldi kellelegi.

Mõned tekstid kirjeldavad teda kui olendit, kellel on antiloopi jalad ja härja hambad. Teised ütlevad, et tal on kuiv, kortsus keha.

Teised räägivad, et tal on kuiv, kortsus keha, sissevajunud põsed, õhukesed huuled ja punnis silmad ning et ta sõidab eesli seljas.

Alakshmi on Lakshmi tagakülg. See on tema õde, mis tähendab vaesust, nälga, haigusi, kannatusi, depressiooni. Ühel päeval tuli ta Brahma juurde ja kurtis, et Lakshmil on abikaasa nagu Vishnu, aga tal polnud meest ja see oli ebaõiglane, sest... ta on tema vanem õde. Brahma ütles: "Olgu, siis on teie abikaasa Surm (Mrityu)." Ja Alakshmi asus elama sinna, kus on määrdunud, kus nad ei korista, kus on ebapuhtad mõtted, kus on ebapuhtus.

Alakshmi on sama jumalanna Lakshmi, kuid ta võtab deemonliku kuju, ebapuhta nägemuse jumaluse kuju, sest kui me käitume valesti, mõtleme valesti, moonutame sisemist jumalust puhta Lakshmi kujul. Jumalus ise ei kao, vaid ta integreerub meie mentaliteedi ja meie tegudega. Nii et Lakshmi asemel ilmub meie riigis Alakshmi ning Alakshmi õnnistused, darshanid ja shaktipatid on erinevad. Alakshmi elab vihases mandalas ja tema jaoks on ka tema vihane mandala puhas, kuid meile, inimestele, see nii ei paista.

Kuigi ta on kole, kuigi ta on ebaõnne jumalanna, ei julge keegi Alakshmit solvata ega solvata, sest ta on Jiestha, Lakshmi vanem õde. Selle asemel esitavad inimesed talle palveid ja paluvad tal lugupidavalt nende elust eemale hoida.

Erinevalt Lakshmist teda ei kutsuta, tal palutakse eemale hoida.

Ühel päeval tulid kaks õde - Lakshmi ja Alakshmi - ühe kaupmehe juurde ja hakkasid küsima: "Keda sa rohkem armastad ja kumb meist on parem?" Kaupmees tundis, et on raskes olukorras: kui ta ütleb, et Lakshmi on hea, võib Alakshmi solvuda ja ta rikkuda, kui ta teeb Alakshmile komplimente, võib Lakshmi ta lahkuda. Ta tundis end kahe tule vahel. Siis mõtles ta ja ütles: "Lakshmi on hea, kui ta jääb, ja Alakshmi on suurepärane, kui ta läheb." Olles rahul, täitsid nad tema palve.

Pahur Alakshmi ei tohiks kunagi lubada majja siseneda, kuna ta toob endaga kaasa lahkarvamusi, laiskust ja ebaõnnestumisi. Vaatamata sellele, et kaks õde on täiesti vastandlikud, armastavad nad üksteist. Paljud pühakirjad ütlevad, et ilma Alakshmit lepitamata ei saa keegi Lakshmit lepitada. Rituaalides kummardatakse mõlemat koos; õnnejumalanna kutsutakse majja sisse, õnnetusjumalannal palutakse jääda väljapoole.

Mõlemad jumalannad tõusid tekstide järgi esile Prajapati askeesist: Lakshmi kerkis välja tema säravast näost ja Alakshmi tema süngest seljast. Puraanid, mis kirjeldavad Lakshmi esilekerkimist piimaookeanist, ütlevad ka, et Alakshmi ilmus Kalakuta mürgist, mille madu Vasuki välja sülitas.

Alakshmi armastab süüa haput ja vürtsikat toitu. Kaupmehed seovad mitmel pool Indias oma poodide sissepääsude juurde sidruneid ja rohelisi tšillit, lootuses, et kui ebaõnnejumalanna nende poe lävele läheneb, sööb ta oma lemmiktoitu ja pöördub täiskõhutuna kõrvale, heitmata oma ebasoodsat pilku. poes. Hapuid toite festivalide ajal ei tarbita, sest neid seostatakse halva õnnega. Magusat toitu pakutakse keele magustamiseks ning õnne- ja edujumalanna rahuldamiseks.

Samuti arvatakse, et karm Kadak-Lakshmi ja kaastundlik Sundarya-Lakshmi on Alakshmi ja Lakshmi, Maha-Lakshmi tumedad ja heledad aspektid. Külades manitsetakse enesepiinamise, vereohvri ja pulmaehteid pakkuvate rituaalide kaudu pühendunuid hoiduma öökull Lakshmi eest, kes arvatakse olevat alakshmi ja sümboliseerib ülbust ja rumalust, mis sageli kaasneb õnnega ja on selle kuulutaja. halb õnn. Kaks jumalanna vormi, mis esindavad kosmose laienevat ja kahanevat aspekti, toovad vastavalt õnne ja halba õnne: kui otsitakse esimest, siis välditakse teist.

Kohtades, kus vereohvreid enam ei praktiseerita, kaunistatakse kõrvitsad tumeriini ja punase kumkumiga ning tükeldatakse Kadak Lakshmi rahuldamiseks. Kartika kuul (pärast Diwalit) ohverdavad paljude India osade elanikud pühvleid ja härgi, segavad verd ja liha riisiga ning puistavad segu mööda küla piiri laiali lootuses, et annetus rahustab Alakshmi. jääb külast väljapoole ega ründa küla haiguste, surma või põuaga.

Ühel päeval, kui Alakshmi nägi, kui õnnelikult Lakshmi ja Vishnu Vaikuntha-nimelises paradiisis elavad, hüüdis ta: "Kuigi ma olen Lakshmi vanem õde, pole mul kunagi olnud meest ega kodu." Oma õe pärast haletsedes otsustas Lakshmi: "Mrityust, surma, lagunemise ja degeneratsiooni jumal, saab Alakshmi abikaasa ja ta elab seal, kus on mustust, laiskust, ahnust, kadedust, viha, silmakirjalikkust, ahnust ja iha." Ja sealtpeale peavad kõik, kes tahavad, et Alakshmi oma elust eemale jääks, oma kodu ja südameid puhastama. Väidetavalt ei meeldi Alakshmile puhtus, valgus, soojus, lõhnad, helid ja magusus. Seetõttu koristavad hindu naised iga päev koidikul ja õhtuhämaruses maja, süütavad lambid ja viirukid, helistavad kellukesi, puhuvad karbikarpe ja pakuvad kõigile maiustusi.

Lakshmi originaalina

loov jõud

Lakshmi ei ole lihtsalt naise kuju või kuju, nagu meie meelest võib tunduda, vaid see on Jumal ise, Absoluut ise, piiritu teadvus, millel on lugematu arv nimesid ja kehasid, kuid jumaliku aspektiga. tahe.

Lakshmi on universaalse Adi Shakti, Brahmani enda loova jõu ilming. Kui Brahman on diferentseerumata, mitteduaalne olek, ilma gunade, omaduste ja atribuutideta, siis tema energia on loov jõud, mis avaldub vibratsioonina (spanda). Primaarsel spandal ei ole omadusi ega omadusi, kuid see jaguneb kolmeks gunaks ja avaldub mitmesuguste erinevate energiatena.

"Sri ütles:

(1-2-3-4) Olen annetatud puhas ruum täidetud võrreldamatu teadvuse õndsusega. Minu nimi on Narayani, minu olemus on Hari olemusega identne.

Ei rahu, tekkimine ega vahepealne olemine pole Minu teadvuse olemus. See olemus on täiesti identne Hari-Vishnuga.

Tema võrreldamatu ühtne vorm on juurdunud teadvuses, mina olen võrreldamatu, (olen) Tema mittetegevus, ühtviisi püsiv kõikjal.

(5-6-7-8-9-10) Seda vormi nimetatakse sooviks luua, millega ma soovin luua. Üks osake sellest puhtal kujul Panin (tema) kaunistatud liikuma.

Vajra ja kaunistustega särav, mis täidab kõike, see on minu tee, mis koosneb puhtusest, mis täidab kõik Minuga.

Liikumatu ruumi arusaamatu ilming väikseimastki teadmisest, see looming paneb mind puhtalt liikuma.

Enneolematut puhast, õndsust, olemist, kõige kõrgemat olemust, mis avaldab algteadmisi, nimetatakse Sankarshanaks.

See sõltumatus, mis eirab kõikeilmuvat sisemist põhjust, see üliisiklik jõud, mis minus elab, on Paradyumna. Erinevatesse vormidesse sukeldatud, kõikjal püsiv, hävimatu, igavene, minu väge nimetatakse Anirudhaks.

(11-12-13-14) Lootosilmsete jumalate ja purusade vormide loomine, säilitamine ja hävitamine, mõistmise loovad jõud ja jõud koosnevad Minust.

Võrreldes tormise ookeani ja liikumatu udumbara puuga, on see Vasudeva loominguline ilming (pärineb) Minult...

See, mida varem nimetati teadmiste sattvaks, avab (ilmub) jõu rajas, energia tamas.

Loomingus juhib Rajas peamiselt liikumist. Kahes Sattva ja Tamase gunas laienedes jääb see püsima.

(35-36-37-38) Mida ma varem nimetasin kümnemiljondikuks. Selle kümne miljoni osaga endast loon universumi.

Kõige algus, ma olen Mahalakshmi, trigunade Suur Daam. Olles rajase kujul, annan ma ellu loomingut.

Kaks tule ja kuuga täidetud olemust on jumalikud, määratletud kui mees ja naine.

Maailma hüvangut toetav, Ilusa kehaga, Neljakäeline, Ilusilmne, Sulakulla värvi särav, madudega põimunud, käes nuia, ketaki lill ja anum amritaga.

(39-40-41-42) Nimetatakse Mahalakshmiks, kelle kõik kehaosad on ilusad, mina olen Mina. Kolm gunat, Jumala leedi ja kõrgeim jumalanna MahaShri on Mahalakshmi, Chinda (raev), Chandi (raevukas). ), Chandika. Hea Kali, Hea Kaali, Durga, Suur Daam – nende nimede järgi mind tuntakse.

Nende ühendamisest ja levitamisest kutsutakse mind mitmel viisil. Mind kutsutakse kogu universumiks, puhtaks ja ebapuhtaks, loodud ja mitteloodud. Minu kui Mahalakshmi suurus on ülistatud.

(43-44-45-46) Suuruse ohjeldamise tõttu kutsutakse teda Maha Sri. Chandi, tekitades raevu. Raevu täis, peetakse Chandikat.

Ilusa kujuga ma olen Hea Kali, helendav (olen valgusest). Kuid seoses nähtamatusega olen mina aja vorm ja see, kuidas Kalit ülistatakse.

Sõpradele ja vaenlastele samal ajal (erinevatele), tõe ja ebatõe järgijatele, nimetatakse head Kali, Maya, hämmastavate omaduste olemust.

Mahamaya suursugususest, eksitamisvõimest peetakse Mohinit. (Tema) bhaktade kaitsmine raskuste eest (She) Durga.

(47-48-49-50) Keskendumise kaudu olen jooga, mida nimetatakse yogamayaks. Inimesed tunnevad seda Mana joogana, teadmiste joogana. Täidetuna kuue omadusega, kutsutakse mind Bhagavatiks. Ühinemise kaudu ohvri Issandaga olen ma Issanda armuke.

Minu ilu tõttu kutsutakse mind taevaks, täiuse tõttu peetakse mind täitjaks. Esimese ja viimase olemuse tõttu peetakse mind esimeseks ja viimaseks.

Võimekuse tõttu kutsutakse mind Shaktiks, kuninglikkuse tõttu olen ma alati valitsev. Rahu muutumise tõttu ülistatakse mind kui rahu.

(51-52-53-54) Tänu minule juhtub kõik, mind ülistatakse kui prakriti. Olen peavarju, varjupaiga andja. Olles kuulan raskusi. Ma kuulan head kõnet ja universumi omadusi. Ma olen kõigi olendite sisemine voodi. Olen puhaste tegude jagaja. Alati jumalate poolt kiidetud. Mina olen Vinu keha. Nähes neid omadusi täies mahus, ülendavad mind Vedad ja Vedanta, Teades omaduste kombineerimise järjekorda, nimetatakse mind heaks. Mina olen igavene piiritleja, kõikelooja, igavene.

(55-56-57-58-59-60) Toetades gunade triaadi, ülistatakse mind kui Kolmepüssi. Luues gunade ebavõrdsust, soovin luua maailmailmingut. Särades sulakulla värviga, kaunistatud sulakullaga, kattes seda maailma oma pilguga, täidan selle oma säraga. Olles selle tühja maailma varem endaga täitnud, kannan selle minema täiesti tamasliku alavormiga.

Ta näib imelise iluga, kihvalise näoga, peas särav diadeem (kiiver). See on kõige rõõmsama vormi nimi, mis avaldub tamas.

"Lakshmi tantra", 4. peatükk

täiuslikkus,

mille Lakshmi kingib

Lakshmi on seotud tahte universaalse energiaga (icchha-shakti). Seetõttu avaldub see tahte, eneseorganiseerumise, distsipliini, selguse, võidu, surematuse, vastutuse, pühendumusena. See on eneseväljenduse jõud, loovus, andekus, võime saavutada eesmärke ja tulemusi, strateegiline mõtlemine ja võime planeerida oma tegevust pikaks ajaks. Ennetav tarkus, mis on seotud energia ja tahtega. See on selgus, mis näeb sammu ette. See on paindlikkus oludes, käitumises suhtelises dimensioonis, eetika järgimise oskus, puhtus. Oskus tuua kõigesse jumalikkust, puhtust, õitsengut, harmooniat, tasakaalu.

Lakshmi on sattva, see on alati rahustav, sattviline, soodsa energiaga. See osutab loomuliku mõtisklemise jõule, mis energiatega ühendatuna on kõik puhastanud, energia, mis suudab sublimeerida mis tahes avaldumise puhtaks nägemiseks, puhtaks dimensiooniks (mandalaks). Ükskõik, mida see energia puudutab, muutub kõik soodsaks, sattviliseks, jumalikuks.

Lakshmi omadused: õnn, hiilgus, kuulsus, tervis, tahtejõud, kavatsuste tugevus, isiksuse tugevus, avaldumistugevus, õitseng, puhas nägemus, aktiivne progressiivne loomeenergia, õitsemine ja mängimine.

Lakshmi on alati edu, loovus, ilu, hiilgus, jõud, võime luua, kuninglikkus, ülevus, väärikus.

Lakshmi on vaimse rikkuse energiate kutsumine oma ellu, saavutuste avaldamine praktikas, see tähendab vaimse teostuse märkide saavutamine, praktikas edu saavutamiseks vajalike omaduste omandamine, jooga väljenduse täielikkus. omadused, sest Kui puuduvad vajalikud omadused, siis on võimatu realiseerida kõrgeimat dharmat, jäädes vanaks tingimuslikuks inimeseks. Tänu Lakshmi energiale õitseb joogalik isiksus.

Lakshmi õnnistustega kasvab selgus, intelligentsus, tahtejõud, vastutus, püüdlus, pühendumus oma ideaalidele, sisemine vaimne puhtus, keskendumine, ühesuunalisus, järeleandmisvõime, eraldatus, loovus, ilu ja sisemine harmoonia.

Lakshmi isikustab ka isiksuse põhimõtet, vira-bhavat, eduka inimese põhimõtet, kellel on head omadused ja kes teenib maailma hüvanguks, kõigi elusolendite hüvanguks.

Joogiks olemisest ei piisa, peab olema ka edukas joogi. Sest miljonid harrastavad joogat, kuid edu saavutavad ainult need, keda Lakshmi kaitseb.

Mida tähendab olla edukas joogi? See tähendab, et teadvuse jõud, loomulik seisund, on kristalliseerunud ja kehastunud isiksuse jõusse. Isiksuse tugevus on see, mis võimaldab joogil mitte kaotada tegevust teadvuses, oma pilgus ja realiseerida kavatsuse jõudu oma praktikas.

Lakshmi on universaalne õnneenergia, kuid mitte maise, vilistliku õnne energia, vaid õnn, mis tekib sadhana, teadlikkuse, jõukuse, hiilguse, edu energia tulemusena. Joogas pole kohta kaotajatel, sellest tuleks aru saada.

Jooga on tahe, eneseorganiseerumine, distsipliin, keskendumine, selgus, tervis, surematus, pikk eluiga, vastutus, pühendumus, võit ja kõik see on Lakshmi. Kõik need on energiad, mida Lakshmi armastab. Need energiad on joogi jaoks väga olulised, sest me püüdleme spetsiaalselt vaimse edu poole.

Lakshmi on ka eneseavaldamise jõud, loovus, andekus, loovus, võime kehastada oma tahet, kavatsust, saavutada oma eesmärkides tulemusi, võtta tulemuse eest vastutus, oskus oma tegevusi ette planeerida, strateegiline mõtlemine.

Lakshmi on ennetav tarkus, mis on seotud energia ja tahtega, see on selgus, mis näeb sammu ette. See on ka olude paindlikkus käitumises suhtelises dimensioonis, oskus säilitada eetikat, oskus tuua kõigesse jumalikkust, puhtust, õitsengut, ilu, tasakaalu, oskus muuta kõik harmooniliseks.

Lakshmi on edu saavutamise, võidu saavutamise kehastus. See energia on meie kui praktiseerijate jaoks väga oluline, kuna jooga ja spirituaalne praktika tähendab võitlust illusiooni, maiaga. Lahingus võite lüüa või võita.

Kui me kummardame jumalanna Lakshmi, austame temas jumaliku ema, energia (Shakti) põhimõtet. Absoluudi sama loovat jõudu rajase seisundis nimetatakse Saraswatiks, sattva olekus on see Lakshmi, tamase olekus on see Kali.

Üldiselt arvatakse, et Lakshmi on õnne, õitsengu ja õnnejumalanna. Kuid see on väga mitmetahuline jumalanna. Seda seostatakse universaalse tahtejõuga (icchha-shakti), kavatsuse jõuga. Seda seostatakse reaalsuse juhtimisega. Kuna meie jaoks on väga oluline saavutada tahe (icchha-shakti), õppida reaalsust kontrollima, kutsume me selle jumalanna õnnistusi. Lakshmi on ka stabiilsus ja meie jaoks on väga oluline stabiilne meel, stabiilne teadlikkus, võime pidevalt säilitada loomulikku seisundit (nididhyasana) ja Lakshmi on loov jõud, mis võimaldab meil seda teha. Eelkõige kõik õpetused loomuliku kontemplatsiooni säilitamise kohta, kõik sankalpad on ühtlasi selle ilmingud.

Kuidas väärida

jumalanna Lakshmi asukoht

Meile kui joogadele on väga oluline, et meil oleks õnneenergiat, et meil oleks õnne, et oleme Dharmas õnnelikud. Lakshmi esindab nii maist kui ka vaimset edu. Kui joogi jaoks on ilmalik edu teisel kohal ja see on lihtsalt tema vaimse jõu ja selguse tagajärg, siis vaimne edu on tema jaoks väga oluline. Lakshmi sümboliseerib tahteenergiat, mis on võimeline muutma reaalsust ja avalduma selles suhtelises maailmas eesmärkide saavutamisena, edu saavutamise võimena.

Lakshmile ei meeldi tegelikult kaotajate majades elada. Lakshmi ei armasta "vaeseid pisiasju". Talle ei meeldi tegelikult kitsa teadvusega inimesed, kes ei suuda eesmärke saavutada. Need ei ole tema pühendunud. Lakshmi kehastab sära, edu, jõudu ja võimet saavutada eesmärke. See on progressiivne energia, mis on joogi jaoks väga oluline. Joogi, kes ei tea, kuidas eesmärke saavutada, vastutust võtta, ülesandeid püstitada ja neid lahendada, on definitsiooni järgi ebaedukas inimene, kes ei suuda edu saavutada. Argpüksid, kitsarinnalised, pelglikud, eneseusalduse puudumine, enesekindluse puudumine, vastutustundetud, distsiplineerimatud ei suuda vajalikku energiat kokku kutsuda. Vastupidi, Lakshmi elab nende kodudes, kes armastavad vastutust, enesedistsipliini, suudavad kehastada kavatsusi ja usuvad nende jumalikku olemusse.

Usutakse, et Lakshmi kutsumine ja kummardamine toob edu, õitsengu ja jooga seatud eesmärkide saavutamise. Ja kui teeme annetuse Lakshmile, tugevdame endas heaoluenergiat.

Sri Lakshmi on rahu allikas, mille saame oma vaimse ärkamise ja meditatsiooni ajal. Ta on ka koldejumalanna ja peaks olema austuse kehastus.

Kui ruum on koristamata, tülitsetakse, on ebapuhtaid mõtteid, nad täidavad oma ülesandeid halvasti, kui inimesed on vastutustundetud, ei pea lubadusi, kui rikutakse vannet, kui keegi ei käitu vastavalt oma staatusele, ei võta vastutust teenistusest - üldiselt on ta tõrjuv, hoolimatu ja olukord muutub kohe, kui ta kutsub Alakshmi mõistusega.

Kuna jumalanna Lakshmi, kuigi ta soosib ja kinkib heaolu, on ta siiski mõnes mõttes kapriisne jumalanna, pole teda nii lihtne rahuldada. Kui inimene käitub valesti, tema mõtted on ebapuhtad, ta on hoolimatu, vastutustundetu, pöördub naine kergesti ära.

Ja kui ta käitub asjakohaselt, kuid näitab isekust, isekaid motiive, klammerdumist, tähendab see, et ta ei austa oma meest (egoism on lugupidamatus Vishnu vastu, kuna Vishnu kummardamine on enese viskamine, kõigi oma tegude ohverdamine Jumalale, karma jooga), siis jääb ka tema rahulolematuks. Teisisõnu, Lakshmi meelitamiseks peame olema laitmatud, hoolsad, vastutustundlikud, peame oma sõna pidama, peame olema distsiplineeritud, peame olema õigel ajal, peame esinema. meie teenust korralikult, me peame täitma oma lubadusi, peame täitma oma vannet, tõotust, peate käituma õigesti, peate oma staatusele vastama.

On võimatu lihtsalt jumalanna soosingut vastu võtta, peate vastutama - see on kõige tähtsam. Vastutus tähendab mingit teadveloleku vormi (smarana), võetud sankalpa pidevat mäletamist. Kui panete oma allkirja mõnele ettevõttele, teenusele, projektile, peate seda kogu aeg ja pidevalt meeles pidama. Pole tähtis, kas olete võtnud samaya, vinaya tõotuse või korrapidaja või algaja kohustused või võhiku kohustused oma perekonnas, kus iganes te ka poleks, peate neid kohustusi meeles pidama. Siis jääb ta rahule. Lakshmi on jumaluse vorm, kes tegutseb materiaalsete energiate ja jõudude suhetega materiaalses maailmas.

Lakshmil on õde Alakshmi. Kui Lakshmi on abielus Vishnuga, siis Alakshmi on abielus Mrityaga (surmajumal). Kui Lakshmi kuskilt lahkub, tuleb Alakshmi sinna. Alakshmi tuleb sinna, kus on väline ja sisemine ebapuhtus, mustus, tahtepuudus, teadmatus, tamas. See on kaose ja destruktiivsuse energia. Kuid vaimse tee jaoks vajame jumaliku tahte energiaid Lakshmi kujul. Peame olema sihikindlad, keskendunud vaimsele teele, vastutustundlikud, pühendunud jumalikule, järgima valguse, sära, sära teed.

Lakshmi kui jumalik tahe esindab sihikindlust vaimsel teel, õitsevat küllust ja rikkust, mis tuleb sellise otsusekindluse kaudu. Lakshmi armastab sihikindlaid inimesi, neid, kes ei kaldu oma teelt kõrvale ja saavutavad oma eesmärke, kellel on vastutustunne ja samal ajal on nad seotud jumaliku teenimisega, sest Lakshmi annetab ainult neid, kes on pühendunud oma abikaasale Vishnule.

Vishnu isikustab piiritut teadvust, jumalikku reaalsust. Usin, vastutustundlik, kogutud, sihikindel, armastav tapasya, järgib enesedistsipliini reegleid, rafineeritud, jälgib peent kultuuri, teenib dharmat ja toetab dharmat – selliseid inimesi õnnistab Lakshmi.

"Kõik lähenevad Mahalakshmile rõõmu ja kirgliku sooviga. Sest ta loob loitsu, mis joovastab jumaliku printsiibi magususega. Tema lähedus on juba sügav õnn. Ja selle tunnetamine oma südames tähendab oma olemasolu muutmist naudinguks ja imeks. Temast voolavad halastuse, võlu, õrnuse ojad nagu valgus päikesest. Ja olenemata sellest, kelle peale ta oma pilgu suunab või oma naeratuse võlu annab, see hing püütakse kinni ja võetakse vangi ning sukeldub mõõtmatu õndsuse kuristikku.

Tema käte puudutus on magnetiline. Nende salajane ja peen mõju puhastab vaimu, elu ja keha. Ja sinna, kuhu ta oma maagiliste jalgadega puudutab, tekib kohe maagiline oja, mis võlub anandaga. Selle lummava jõu nõudmisi pole aga lihtne täita ja oma kohalolekut säilitada. Vaimu ja hinge harmoonia ja ilu, mõtete ja tunnete harmoonia ja ilu, harmoonia ja ilu igas liikumises ja tegevuses väljaspool, harmoonia ja ilu elus ja keskkonnas – see on Mahalakshmi nõue.

Kus on kalduvus rütmile salamaailmõndsus ja vastastikune tunne kõige ilusa suhtes, kus on kokkulepe ja ühtsus ning rõõmus ühendus paljude jumaliku poole suunatud elude voolus - sellises õhkkonnas nõustub ta olema. Kuid kõik inetu, labane, madal, kõik vaene, haletsusväärne, alandatud, kõik jäme ja julm tekitab tema kohalolekut jälestust. Seal, kus pole ilu ja armastust või kus nad seisavad vastu nende avaldumisele, ei tule seda üldse. Seal, kus ilu ja armastus on segamini ja jämedamate asjadega moonutatud, ei viitsi kaua ega viitsi sinna oma kingitusi heita.

Kui ta satub inimese südamesse, keda ümbritseb vihkamine, armukadedus, pahatahtlikkus, kadedus ja ebakõla, kui reetlikkus, ahnus ja tänamatus segunevad pühas anumas, kui jämedad kired ja ebapuhtad soovid tumestavad andumust, siis halastav ja ilus jumalanna teeb seda. ei viibi sellistes südametes. Jumalik vastikus saab temast võitu ja ta lahkub. Sest tema ei ole see, kes nõuab ja võitleb millegi eest. Ta kas peidab oma nägu looriga ja ootab, kuni see kibe ja mürgine kuratlik sisu tagasi lükatakse ja kaob, enne kui ta taas oma õnnelikku mõju avaldab.

Tema askeetlik nappus ja ebaviisakus pole atraktiivsed. Nagu ka sügavate südamlike tunnete mahasurumine ja liigne rangus keha ja hinge ilu ilmingute suhtes. Sest just armastuse ja ilu kaudu paneb ta inimestele jumalikkuse koorma. Tema kõrgeimas loomingus on tema elu rikkalik taevakunstiteos ja kogu tema olemasolu on püha naudingu luuletus. Maailma rikkus kogutakse kokku ja viiakse kõrgemale tasemele. Ja isegi kõige lihtsamad ja tavalisemad asjad muutuvad imeliseks, tema arusaam ühtsusest ja tema vaimu hingus.

Südamesse lubatuna tõstab see tarkuse imekõrguseni ja paljastab talle ekstaasi salajased saladused. Ületades kõik teadmised, ühendab see pühendumuse kirgliku tõmmetega jumaliku poole, õpetab rütmi tugevdama ja intensiivistama ning säilitab nende avaldumiste jõu harmoonias ja proportsionaalsuses. Ja ta annab täiuslikkusele selle võlu, mis võimaldab tal jääda igaveseks.

Lakshmi kui manifestatsioon

jumalik tahe

Lakshmi on icchha-shakti ja kui icchha-shakti tekkis algsest entroopia ookeanist, muutus selle hävitav, entroopiline osa, mis ei olnud loov ega iseorganiseeruv, Alakshmiks. Tahe, ichchha-shakti, võib olla õitsev, loov, iseorganiseeruv, kaose korda muutev. See on Lakshmi põhimõte. Kuid sama tahe võib olla hävitav, hävitav, mis tahes süsteemi iseorganiseerumist vähendav. Ja see osa tahtest sai Alakshmi.

Lashmi on jumaliku tahte (ichha-shakti) ilming. Kui keegi ei ole selles maailmas edukas, siis öeldakse, et tal puuduvad Lakshmi õnnistused. See tähendab, et tal puudub jumalik jõud (ichha-shakti), et midagi saavutada, manifesteerida, materialiseerida. Siis nad ütlevad talle: "Kummarda Lakshmit, kutsu Lakshmi." See tähendab, kutsuge see universaalne jumalik ichha-shakti jõud kosmosesse, ühinege sellega, muutuge selle juhiks, avage talle, laske sellel endast läbi minna, et see saaks teie kaudu realiseerida seda, mille poole püüdlete.

Jumalik tahe selles maailmas on säilitada Rita: harmoonia, tasakaal, tugevus universumis ja kogu universumi valgustus. Jumal Vishnu kehastab harmoonia, tasakaalu ja säilitamise jõudu (sthiti-shakti) ning Lakshmi on tema aktiivne energia, aktiivne pool.

Lakshmi välja kutsumine

ja taasühendus jumaliku tahtega

Jumalanna Lakshmi sümboliseerib jumalikku reaalsust, jumaliku reaalsuse jõudu. See on jumalik tahe. Kui teeme talle annetuse (pakkumine on meie puhastatud elementide (tattva) kehastus), suuname oma energia jumaliku tahte poole, et temaga taasühineda. Pöördume jumaliku tahte poole: „Pöörake meile tähelepanu. Soovime teiega taaskohtuda."

Miks me tahame taasühineda? Sest kui me elame mitte jumaliku tahte, vaid meie “mina” iseka tahte või samsara poolt levitatava tahte alusel, siis liigume teadmatuse, pettekujutelmade teed. Teeme Lakshmile annetuse, kiidame teda, mäletame teda, kutsume teda appi, ülistame teda, et taasühineda jumaliku tahtega, saada selle teejuhiks.

Sadhu uurib alati neid küsimusi – mis on jumalik tarkus (jnana-shakti), mis on jumalik tahe (icchha-shakti), mis on jumalik jõud (kriya-shakti)?

Need on sama reaalsuse kolm aspekti. Sadhana teed käimine tähendab nende kolme aspekti tundmist endas, nende avastamist, nendega suhtlemist, nende uurimist ja arendamist. Nende kolme abil saame vabaks piirangutest, mille samsara on meile nagu needus kehtestanud. Selle loitsu järgi peavad meie surematud jumalikud hinged olema samastatud kehadega, alluma füüsilisele reaalsusele ning olema piiratud kolme mala, viie tattva ja paljude muude piirangutega. Peame selle loitsu tühistama, kuid me ei saa seda ise teha. Kui oleme inimesed, pole me midagi maagiline jõud meil ei ole. Meie oleme maya vastu, keegi pole samsara vastu. Maya Shakti pöörab terveid galaktikaid. See on väga keeruline, kuid me oleme väga väikesed ja ütleme, et me ei sära veel mõistmisest. Inimkond ei ole jumalad, me oleme teadmatuses. Ei aeg, ruum ega tattvad pole meile veel teada.

Kuid me saame paljastada enda sees oleva jumaliku potentsiaali, saame kutsuda appi jumalikke energiaid ja jõude, mis vastavad meie kutsele, sest ka meie hing on jumalik. Kui ta poleks jumalik, ei saaks me neid välja kutsuda. Jumalike jõudude abil saame seda teha: jnana-shakti, icchha-shakti, kriya-shakti, s.o. Lakshmi, Saraswati, Parvati – kolm kosmilist energiat, mis Brahma, Vishnu ja Shiva kõrval kehastavad Bhagavan Dattatreya kolme jumalikku jõudu, tema kolme nägu, kolme aspekti.

Neid kutsudes vabastame end kolmest malast, kolmest karmast ja muudest piirangutest. Järk-järgult arenevad need jõud meie sees, süvendades meie tarkust, meie vicharat, vivekat ja vairagyat. Need jõud näitavad meile järk-järgult, et me ei ole mõistus, me ei ole keha ega ego. Oleme surematud jumalikud hinged. Siis Maya loits nõrgeneb. Me muutume sellest järjest sõltumatumaks. Seda iseseisvust nimetatakse vairagyaks. Me mõistame üha enam selle maiade illusoorset olemust. Seda nimetatakse vivekaks. Ja me saame üha enam küllastunud teadlikkusest ühtsusest algse Ülima Teadvusega.

Lakshmi isikustab ka Shaktipatha jõudu, see tähendab, et see on üks Anugraha vorme. Seega on see väga soodne energia realiseerimiseks, takistuste kõrvaldamiseks, realiseerumise märkide saavutamiseks.

Seda ütleb ta enda kohta Lakshmi tantras:

„Ma ilmutan valitud hingede shaktipathana, kes praktiseerivad kohaloleku teed. Nad ei saavuta seda ise, vaid saavutavad selle tänu laskumisele ja mina avaldun just sellise laskumisena.

See avaldub valgusena, Anugraha shakti laskuva jõuna, millega on seotud sankalpa, "Lastuv jõud", kui tahe joogi teadvuse voolus, kui loov jõud ja kui võime integreeruda Igapäevane elu. See tähendab, et ta on jõud, mis ühendab jnana-indriyasid karma-indriyade ja väliste objektidega mõtisklemise hetkel. Seda seostatakse ka diskrimineeriva tarkusega, viveka vidya. See tähendab, et Lakshmi energia koosneb teadmisest pluss tegevusest, mitte ainult jnanast, vaid teadmisest pluss tegevusest, mis põhineb tahtel ja teadvuse jõul.

„Tea minu võimu loorid eemaldada. Need elavad hinged, keda ma oma õnneliku saatuse tõttu märkan, jäävad ilma probleemidest ja vabanevad kannatustest, seda nimetatakse päästmiseks, muidu nimetatakse seda shaktipathaks. Ainult mina loon selle shaktipatha hetke, mitte inimese või millegi muu jõupingutused. Üks jumal Narayana, kõrgeim hing, piiritu ookean, särav teadmiste jõust, domineerimisest, algusetu, jagamatu, on mis tahes koha ja aja olemus ning mina olen selle kõrgeim jumalanna, igavene, kutsutud isiksuse jõuga, luues kõik tegevused.

Minu olemus on ühtne teadvus, mis on täidetud tahtega. Kõik hinged universumis, minu embuses, jõuavad täielikult minu sisse, jagades end vastavalt oma tahtmisele, ilmutan kogu universumit. Kõik need maailmad tekivad minus nagu peegeldused vees, minu tahe sähvib kõikjal nagu hinnaline välk. Selle teadvuse põhiolemus on valgus, nagu puhas päike. Atmani olemasolu on minus kergesti nähtav ja teistes mitte, minu olemus on jnana, minu vorm on teadmised, mis on täidetud minu tahtega. Lord Vasudeva – kõrgeim Brahman – Jnana olemus, rikkumata, ilma omadusteta, jaotamata kohaks, ajaks jne – on üks tõekujutis. Olen tema kõrgeim shakti, isiksus, igavene ja hävimatu.

Lakshmi on Brahmani loov jõud. See on sama Brahman, mida seostatakse tahte ja kavatsuse aspektiga. Ta ütleb, et selle jõu kõige lemmikum vorm on ärkvelolek, kuna tahe avaldub selles olekus. See on meie jaoks eriti oluline mõtisklemise praktikas, kuna kontemplatiivne kohalolek säilib ka ärkvelolekus, igapäevases olekus sissetuleva keskendumise staadiumis.

“Minu keha on pidevalt ühenduses puhta Atmani avaldumisega,” st. eristava tarkusega, teadvuse puhta olemuse äratundmisega.".

"Sisemine, toetamata isiksus on minu keha. Olen nende eristavate tarkade Mina kujutis, kes elavad minus oma praktika kaudu. Kuna kaunistused ja muu on kullast eraldiseisev, ei saa ka kindlalt öelda, kus ta, jumalanna, asub (kuna tal puudub tugi). Nii et ma olen puhas, igavene, ei eralda õnne ja ebaõnne..

Lakshmit kutsudes kutsume appi universaalset jõudu, mis aja jooksul avaldub meis headuse energiana, sattvana. Tänu sellele energiale saame saavutada tulemusi, realiseerida oma kavatsusi, kehastada sankalpat, muuta oma saatust paremaks ja kontrollida reaalsust.

Arvatakse, et ilmikud kutsuvad Lakshmi energiat appi edu, õitsengu, materiaalse rikkuse, tervise, kuulsuse ja isikliku jõu suurendamiseks. Praktikud, kui neid kutsutakse, kutsuvad esile vaimset õitsengut, vaimset rikkust, vaimset isiklikku jõudu, joogalike omaduste jõudu ja teostuse märke.

Parim viis Lakshmi õnnistuse energia välja kutsumiseks on panna proovile oma võimed, olla pidevalt eneseületamise seisundis, end pidevalt harida, suurendada oma jõudu.

Sellist väljakutset oma võimetele, vaimse jõu pidevat kasvu nimetatakse tapaseks. Tapas on tõlgitud kui "vaimne põlemine" või "vaimne tuli". Seda tõlgitakse ka lihtsalt askeetlikuks praktikaks. Tapas tähendab pidevat tööd iseendaga ja eneseületamist, endas uute omaduste arendamist.

Antar-tapas mida antakse suur tähtsus Laya Yoga tähendab sisemist tapast.Sisemine tapas on seotud eranditult sisemise mõtiskluse, enesevabastuse ja kontemplatsiooni säilitamise tööga. See on pidev 24-tunnine tähelepanelikkuse praktika.

Väidetavalt annab Lakshmi õnnistusi neile, kes austavad tema abikaasat.

Vishnu esindab üliteadvust, stabiliseerivat ja toetavat, mittekahelist alust, milles kõik asub. Ja austada abikaasat Vishnu Laya jooga kontekstis tähendab austada Brahmani, kõrgeimat mitteduaalsuse põhimõtet. See tähendab õiges teadlikkuses ja meditatsioonis olemist ning selle õige teadlikkuse ja meditatsiooni kaudu endas erinevate omaduste ja jõudude arendamist.

Just siis realiseeruvad kõik joogi sankalpad ja kavatsused, ta suudab saavutada edu, tema loomingulised vaimsed jõud suurenevad.

Jumalanna Sri isikustab peeneid vaimseid energiaid, sisemisi jumalusi, mis õitsevad joogi teadvuses. Seda saab rahuldada pideva, püsiva tungimisega teadvuse olemusse.

Lakshmi põhimõte on õitsemine. Õitsemine praktika seisukohalt on saavutuste ilming, s.t. rakendamise märkide saavutamine praktikas. Jooga jaoks on vira bhava omadused, tema isiksuse omadused väga olulised. Asi pole selles, et me saaksime lihtsalt harjutada, mõtiskleda, vaid dharma on kusagil sügaval, kaugel ega avaldu meie elus.

Dharma peab ennekõike avalduma igapäevaelus, hetkest-hetke olukordades. See peaks muutma meie isiksust, andes meie isiklikele omadustele kasvu. Ei saa olla, et joogi harjutab ja tema isiksuseomadused ei kasva. Tema isiksuse omadused peavad tema mõtiskluse tulemusena tingimata kasvama. Tema selgus, intellekt, tahtejõud, vastutus, püüdlus, pühendumus oma ideaalidele, sisemine vaimne puhtus, keskendumisvõime, ühesuunalisus, pühendumisvõime, eraldatus kasvavad, tema loomingulised jõud, puhtus, ilu ja sisemine harmoonia puhkevad õitsele. Kõik see õitseb kindlasti. Ja kui me kutsume Lakshmi, kutsume esile sellist õitsengut, mis avaldub täpselt meie joogaliku isiksuse õitsenguna.

Jumalanna on vaimse ärkamise sümbol ning ilma tema energia ja õnnistuse, võib isegi öelda, et eestkoste ja armastuseta pole vaimses praktikas võimalik edu saavutada.

Usutakse, et Lakshmi kutsumine ja kummardamine toob edu, õitsengu ja jooga seatud eesmärkide saavutamise. Kui soovite Lakshmi oma ellu kutsuda, peate olema distsiplineeritud, vastutustundlik, hoolas, töökas, püüdlik, suutma seada õigeid strateegilisi ja taktikalisi eesmärke ning suutma neid saavutada, vastutama oma sõnade eest, mõistma oma elu ja saavutage edu, olge loovad, loovad, suutma teha plaane ja neid ellu viia, suutma meelitada ümbritsevast ruumist energiat oma plaanide elluviimiseks, olema rahumeelne, edukas ja selge eetika ja eetikapõhimõtete järgimisel. Sest kui eesmärkide saavutamise nimel tallata eetilisi põhimõtteid, eemaldab see kohe Lakshmi õnnistused. Need on võtmed icchha-shakti energia kontrollimiseks.

Ütleme nii, et jumalanna Lakshmi avaldub meis meie tahtena. See on icchha-shakti universaalne tahe, see on universaalne võimas energia, mida peame õppima kontrollima. Ja kas meie unistused täituvad või mitte, sõltub sellest, kui palju me õpime seda juhtima. Lõppkokkuvõttes seisneb kogu meie vaimne praktika oma õnne unistuste elluviimises, et saavutaksime oma eesmärgid. Näiteks oleme saavutanud Vabanemise seisundi, kus pole kannatusi, vanadust, haigust ega surma.

Sri ühe aspektina

Bhagavan

Ka inimesel on Bhagavani omadused, kuid seemnetena, tema jumaliku potentsiaalina. Esimene omadus on aishvarya, jumalikkus, jumalik kõikvõimsus. See omadus on Dattatreyale kui Bhagavanile omane. See tähendab, et Dattatreya suudab kõike. Me ei saa kõike teha. Iga olend on oma jõuga piiratud. Näiteks hiir on võimsam kui putukas, kass on võimsam kui hiir, koer on võimsam kui kass, mees on võimsam kui koer, kuid on jõuetu Indra ees. Ja Vishnu on võimsam kui Indra. Absoluudil on erinevaid devatasid ja igaühel neist on oma jõud, nagu igal olendil. Kuid Parabrahmanil on täielik jõud. Dattatreyal kui Bhagavanil ja Brahmanil on selline kõikvõimsus, aishwarya.

Teine kvaliteet on virya või bala, mis on tugevus. See on oskus luua, toetada, hävitada, õnnistada. Ja selles aspektis on Dattatreyal pancha kriya, viis omadust, see tähendab viis jõudu. Srishti, sthiti, samhara, tirodnaha, Anugraha. Tal on kõik need volitused täies ulatuses Bhagavanina. Meil on need volitused väikestes kogustes. Need on meile omased, kuid väga vähe.

Bhagavani järgmine omadus on yashas, ​​hiilgus või kirti. Arvatakse, et au on Ishvara vibhuti, tema emanatsioon, põlvnemine. See ei ole ainult ilmalik hiilgus. Ilmalik kuulsus on lihtsalt jumaliku kvaliteedi peegeldus, see on Bhagavani omadus, see on laienenud aura. Osake Išvarat on olemas selles, kelle kaudu hiilgus avaldub. Kui me vaatame inimesi, kellel on kuulsus, mingisugune kuulsus, siis neil on lai olemus, lai teadvus, siis paljud inimesed teavad neist või nad teevad palju, mis ulatub kaugele nende keha piiridest. Seda seetõttu, et nende kaudu avaldub üks Bhagavani omadusi, Ishvara vibhuti. Selle hiilguse põhjus, kellelgi on tarkust, millegi oskust, teadmisi, mõnikord isegi poliitilist kavalust, igaühel on oma, põhjus on kirti, yashas, ​​au on Bhagavani aspekt. Osake Ishvarast kui laienenud aurast.

Bhagavani järgmine omadus on Sri, jõukus, heaolu, rikkus. See hõlmab erinevaid Lakshmile omaseid omadusi, nagu edu, tervis, kuulsus, materiaalne jõukus, vaba aeg, kõik oskuslikud oskused, oskused, julgus, tervis, raha ja ilmikute jaoks ka abielu, kodu, lapsed - kõik, mis esindab Shakti õitsemist. aspekt. Munkadele edu vaimses praktikas, nende teadmised, erinevad kloostri voorused, omadused, omadused, eetika-, õpetamis-, teenimis- ja nii edasi. Mõnel on see aspekt suuremal määral, teistel vähemal määral. See on karma phala tagajärg, karmalised tulemused.

Igaüks saab tulemusi vastavalt oma varasemale mõtteviisile. Kellel on head mälestused, see saab palju Shri. Kellel on halvad mälestused, saab väikese Sri. Mis iganes paneb meid tundma end mugavalt, õnnelikuna, on heaolu, on kõik Shri, edu on ka Shri. Esialgu on Dattatreyal kogu heaolu täielik täielikkus. Ja inimestel on sellest mingi osa.

Kõrgemates mõõtmetes elavatel jumalatel, nagu Vayu, Indra, Soma, Chandra, Surya, on rohkem kõrge tase Sri võrreldes inimestega. Näiteks on nad surematud või võivad nad mis tahes ruumipunktis luua palee, terve loka. Nad on elu toetamisel iseseisvad ja suudavad luua endale luku isegi avakosmoses, vee all või põrgus. Kui inimene satub kosmosesse, Marsile või Veenusele, kus õhurõhk ja temperatuur on erinevad, siis ta seal ellu ei jää, sama asi, kui ta ilma skafandrita vee alla jääb. Kuid iga jumaluse Shri jõud on selline, et talle piisab kavatsuse jõust, ta ei vaja maja, ta ei vaja riideid, kanalisatsiooni, kööki, taldrikuid, turvavarustust jne. Oma tahte jõul loob jumalus enda ümber jõuka loka, milles tal on alati mugav ja mugav olla. Oletame, et peame ehitama maju, katuseid, kütte ja ka selle eest maksma. Kuid Sri jumaluste jõud on neile definitsiooni järgi omane. Kõik see on Sri aspekt.

Teine Bhagavani aspekt on jnana, teadmised, tarkus. See teadmine tuleneb nende täielikkusest (purna). See tähendab, et see on teadmine oma olemusest, millele pole midagi lisada. Kui Bhagavan tunneb ennast, siis Dattatreya tunneb ennast, tal on täielikud teadmised. Sest meil pole täielikke teadmisi. Meil pole purna teadmisi, vajame erateadmisi, maiste teaduste, tekstide, keelte ja muu uurimist. Seda seetõttu, et meil puudub purna ehk täielik teadmine. Täielikud teadmised hõlmavad vastust mis tahes küsimusele, teadmist mis tahes põhimõtetest, struktuurist, millegi ülesehitusest, mis tahes probleemist, mis tahes keelest, millegi struktuurist, lihtsalt tänu sisemisele teadmisele. See aspekt on Dattatreyale täiesti omane. Kuid meie, kellel on selle kvaliteedi piirangud, oleme sunnitud omandama teadmisi, õppima, sest me ei saa neid seestpoolt ammutada.

Dattatreya järgmine omadus Bhagavanina on vairagya, lahtiütlemine, loobumine ja vabanemine soovidest. See on suhtumine objektidesse, mis ei seo kuidagi, kui esemetega probleeme pole. Samjoogat hoitakse alati ja objektid ilmuvad ema, õe või kohustusena. Täielik identiteet, ühtsus objektidega ilma eraldatuseta, ilma duaalsuseta. Purna vairagya tuleneb Dattatreyale omasest mitteduaalsest teadvusest.

See, kellel on need kuus omadust täielikult olemas, on Bhagavan. Avadhuta Dattatreya on Bhagavan, sest need omadused on talle omased. See, kellel neid omadusi ei ole, on samuti Bhagavan, kuid potentsiaalikas. Advaita õpetuste kohaselt on kõik Bhagavanid, kuid on olemas täielikult realiseerunud Bhagavan ja potentsiaalne Bhagavan. Vilja Bhagavan on Dattatreya. Ja meie oleme tee bhagavanid, alandlikud bhagavanid, kellel on need omadused alles embrüos. Nende omaduste realiseerimiseks peame läbima tee ja saama vilja. Algne Bhagavan, sihtasutuse Bhagavan, on Parabrahman. Dattatreya on purna Bhagavan, Bhagavani vili, kellel on kõik need kuus omadust.

Ishvarana on Dattatreya ka kolme peamise universaalse jõu (shakti) isand. Need on Mahasaraswati, Mahalakshmi ja Mahakali, mis on jnana-shakti, icchha-shakti ja kriya-shakti, st teadmiste, tahte ja tegevuse jõudude avaldumisvormid.

Jumalanna Lakshmi Darshan

IN Vana-India Veda rituaale oli suur hulk. Väidetavalt on neid nii targalt kasutatud, et kui targad palvetasid vihma pärast, ei tulnud kunagi põuda. Seda teades hakkas üks inimene palvetama rikkuse jumalanna Lakshmi poole. Ta järgis rangelt kõiki rituaale ja anus jumalannat, et ta teeks ta rikkaks.

Mees palvetas edutult kümme aastat, pärast mida nägi ta ühtäkki rikkuse illusoorset olemust ja valis Himaalaja eraku elu.

Ühel päeval meditatsioonis istudes avas ta silmad ja nägi enda ees uskumatult ilusat naist, säravat ja läikivat, justkui puhtast kullast.

Kes sa oled ja mida sa siin teed? - ta küsis.

"Ma olen jumalanna Lakshmi, keda olete kaksteist pikka aastat kiitnud," vastas naine. - Tulin teie soovi täitma.

"Oh, mu kallis jumalanna," hüüdis mees, "sellest ajast peale olen kogenud mediteerimise õndsust ja kaotanud igasuguse huvi rikkuse vastu. Sa tulid liiga hilja. Ütle mulle, miks sa varem ei tulnud?

"Ma vastan ausalt," vastas jumalanna. "Te tegite rituaale nii usinalt, et väärisite rikkuse täielikult." Aga sind armastades ja sulle head soovides ei kiirustanud ma ilmumisega.

Lakshmi austavad festivalid

Indias on Sri Lakshmi kõige kuulsam jumalanna, sest ta kingib oma pühendunutele ihaldatud kingitusi – armastust, rikkust ja õnne. Diwali ajal säravad kogu Indias akendes, majade ümber, tiikides paatides sajad lambid, mis säravad pühendunult sellele kaunile jumalannale. Sri Lakshmi on noor ja kirjeldamatult ilus. Tema nahk on kuldset värvi. Tal on suured, helendavad, lootosekujulised silmad. Tema tumedad juuksed langevad lainetena põlvede poole. Tema riided ja ehted on ilusad.

Jumalik Ema on kogu universumi Ema ja me kõik (kogu inimkond) oleme tema lapsed. Me näeme kõike, ülevust, mis on Absoluudis, emas; usklikud ootavad Jumalalt kaitset ja kaitset nagu emalt. Ema loodus (Prakriti, Prana) on loov, materiaalne pool loomingut. Ainult vedalik traditsioon omistab looduse emalikule aspektile (Absoluut, Jumal) nii suurt tähtsust.

Navratri - "üheksa ööd" - on kolme jumalanna austamise festival: Saraswati (teadmiste ja kõne jumalanna), Lakshmi (rikkuse ja õitsengu jumalanna) ning Durga (jõu ja julguse jumalanna). Arvatakse, et nendel päevadel toimus lahing jumalanna Chamundeshwari ja asura (deemon) Mahishasura vahel. Lahing kestis üheksa päeva ja üheksa ööd. Lõpuks, kümnendal päeval, tappis jumalanna Chamundeshwari Mahishasura. Seda kümnendat päeva tuntakse Vijaya Dashami nime all. Vijaya Dashami tähendab kümnendat Kuu võidupäeva.

Sel perioodil kummardatakse kolme Devatat – Durgat, Lakshmit ja Saraswatit kui Shakti – Kosmilise Energia – kolme erinevat ilmingut.

Veeda kalendri järgi langeb Navaratri helge (vahava) poole esimesele üheksale päevale. kuu kuu Ashwina. Üldiselt, kui inimesed tulevad selle festivali ajal inimese juurde, antakse neile Prasad ja kingitused.

Navratri, sisekaemuse ja puhastumise aeg, on traditsiooniliselt soodne aeg uuteks ettevõtmisteks (muhurta), mil saab mängida pulmi, hakata maja ehitama, asutada ärisid ja ärisid jne.

Olgu Suur Ema meile kõigile soodne,

õnnistuse ja õnne andja!

Las ta elab meiega,

kes kummardavad Teda armastuse ja pühendumusega!

Las ta kaitseb ja kaitseb meid,

Višnu kuningriik. Brahma loodud maailm puutus sageli kokku surelike ohtudega: asurad ja teised deemonid püüdsid selle üle võimu haarata. Kuid sellel Maailmal on võimas eestkostja - Vishnu, Aditi noorim poeg. Kõrgel taevas on Vishnu kuningriik – Vaikuntha. Selle keskel voolab taevane Ganga, orgudes säravad smaragdide ja safiiridena viis mitmevärviliste lootoseõitega järve, arvukad kullast ja kullast ehitatud paleed. vääriskivid. Vishnu ise istub valgel lootosel kuldsel troonil, särades nagu päike kuumal pärastlõunal.

Vishnu välimus ja sümbolid. Vishnul on tumesinine nahk ja neli kätt, milles ta hoiab merekarpi, nuia, lootoseõit ja tšakrat – sakiliste servadega kettakujulist relva, mis naaseb talle pärast iga viset. Jumala nägu särab kui särav, surematu leek, tema kollased riided säravad nagu kuld ja tema pilku ei saa kirjeldada, sest seda ei saa võrrelda millegagi maises maailmas.

Jumalanna Lakshmi. Vishnu kõrval on alati tema naine – jumalanna Lakshmi, keda kutsutakse ka Sri. Juba tema nimed näitavad, et see jumalanna on lahke ja ilus: nimi "Lakshmi" tähendab ju "ilu" ja nimi "Sri" tähendab "õnne". Lakshmi annab inimestele õnne, ilu ja rikkust, seega oli ta India üks auväärsemaid jumalannasid. Lumivalgetesse rüüdesse riietatud, kirjeldamatust ilust särav Lakshmi istub abikaasa jalge ees. Ta pole kunagi temast eraldatud. Isegi tema maa peale laskudes saatis ta teda ustavalt. Ja Lakshmi ise ilmus ühe sellise laskumise ajal, mida arutatakse allpool.

Seda Vishnu põlvnemist, tema sündi maa peale looma või inimese kujul nimetatakse avatariks. See juhtub siis, kui hea ja kurja tasakaal maailmas on häiritud, kurjus hakkab võitma ja maailm vajab päästmist enneaegsest surmast. Vishnul oli üheksa suurepärast avatari ja kümnes on alles ees. Kes oli Vishnu maa peal?

Vishnu kala. Tema esimene avatar ilmub kalana. See oli enne veeuputust. Siis elas õiglane mees nimega Manu. Ühel päeval jõe kaldal püha puu all palveid pidades kühveldas ta jõest pesemiseks vett ja selles vees oli väike kala. Manu tahtis seda jõkke tagasi lasta, aga järsku rääkis kala. “Jões oleme kalakesed igalt poolt ohus. Päästke mu elu ja ühel päeval päästan ka teie!" - ta ütles. Manu oli õiglane mees, nii et ta ei jätnud kala palvet tähelepanuta ja asetas selle väikesesse anumasse. Kui kala suureks kasvas, viis ta selle veetünni, siis tiiki, jõkke ja lõpuks merre. Merre sattudes hakkasid kalad väga kiiresti kasvama ja jõudsid peagi saja tuhande yojana suuruseni. B [kui me oma standardite järgi arvestame, siis üks yojana on kuusteist kilomeetrit]. Nii suureks ta on saanud! Ja tema pähe kasvas kümne tuhande yojana pikkune sarv.

Vishnu päästab maailma veeuputusest. Sellise suurusega kala nähes mõistis Manu, et see võib olla ainult Vishnu, ja küsis temalt: “Miks sa mind oma välimusega petsid? Miks sa ei ilmunud oma tegelikul kujul?" Siis paljastas Vishnu talle veeuputuse aja ja käskis tal ehitada paat, viia sellesse kõigi olendite seemned, seitse püha õiget inimest ja pühad raamatud- Veda ja oodake mererannas näidatud ajal. Manu tegi kõik nagu kästud. Kui üleujutus algas, oli ta juba määratud kohas ja vaatas õudusega, kuidas merelained tõusid, ähvardades alla neelata kõik elusolendid. Üles ujunud kala käskis tal paadi sarve külge siduda ja ujus siis kiiresti tormisse merre. Karmid tuuled peksid paadi külgi, raevukas lained kõigutasid seda küljelt küljele, maad ja põhipunkte polnud näha ning tundus, et surm on vältimatu. Kuid köis hoidis paati kinni ja kalad ujusid ja ujusid põhja poole, selles suunas, kus põhjamägede tipud tõusid vee kohale. See reis kestis kaua, terve "Brahma öö", kuid lõpuks jõuti mägedesse. Seal käskis Vishnu Manul paadi puu külge siduda ja oodata, kuni vesi hakkab vaibuma. Järk-järgult, mööda vett, laskus Manu mägedest tasandikule.

Tänuks päästmise eest otsustas vaga Manu tuua jumalatele ohvri. Ta sõtkus või, hapupiima, hapukoore ja kodujuustu veega ning sellest ohvrisegust, kui selle valmistamisest oli möödunud aasta, ilmus tüdruk, kelle nimi oli Ila. Manu võttis ta oma naiseks ja nende abielust tekkis kogu inimkond, kes asustas taas kogu maa.

Kilpkonn Vishnu. Ookeani loksumine. Kunagi kogunesid jumalad suure Meru mäe tippu, mille tipud säravad nagu Päike, ja andsid end kibedatele peegeldustele: nad ületavad kõigi inimeste jõudu, kuid vanadus ja haigused kummitavad neid nagu surelikke. Seejärel otsustasid nad maailma valvurilt nõu ja abi küsida. Vishnu kuulas neid ja ütles: „Amrita, surematuse jook, võib aidata vanaduse ja haiguste vastu. Aga seda on raske saada. Selleks on vaja kloppida Ookean – kloppida seda samamoodi, nagu inimesed klopivad piima, et sealt võid saada. See on raske töö ja sa pead appi kutsuma asurad, lubades neile selle eest pool amritast.

Jumalad asusid tööle. Asurad olid meelsasti nõus neid aitama – tahtsid ju ka nemad saada surematust. Aga Ookean pole võipunn ja kloppimiseks oli vaja tohutut pöörist. Siin võtsid jumalad ja asurad tohutu Mandara mäe, mille tipp tõuseb üksteist tuhat yojanat ja mille juured ulatuvad sama kaugele alla, ning mässisid selle madu Vasuki - kõigi madude kuningasse, nii tohutu, et seal pole ühtegi. mõõta selle pikkuse mõõtmiseks. Nüüd oli võimalik mägi ookeani uputada ja seda veest amritat keerutama hakata, kuid vete kuristikus polnud hiiglaslikul keerisel tuge. Siin aitas Vishnu jumalaid: muutudes tohutuks kilpkonnaks, asetas ta oma kesta mäe aluse alla.

Jumalad võtsid kinni mao sabast ja asurad haarasid kinni selle peast ning hakkasid mäge pöörlema. Tuhandeid aastaid töö kestis ja pööris-Mandara pöörles; Nii jumalad kui ka asurad olid kurnatud – aga asuratel oli raskem. Ei olnud juhus, et kavalad jumalad asetasid nad mao ette: Vasuki suust puhkes tuli ja kõrvetas asurad, jättes neilt jõu. Kuid selle suitsust väljunud pilved liikusid saba poole ja neist sadanud vihmapritsmed kosutasid väsinud jumalaid.

Mandara pöörles vile ja mürina saatel, puud ja kivid kukkusid selle nõlvadelt ookeani. Segatuna ürtide ja puude mahladega muutus Ookeani vesi piimaks, siis õliks... Aga amritat ikka polnud. Mitte ainult asurad, vaid ka jumalad hakkasid kurnama – kuid siis ilmus ookeani vetest selge kuu, mis säras oma külma valgusega. Seda nähes ärkasid jumalad ja keerlesid uue jõuga pöörist. Ja siis ilmus ookeanist kaunis lumivalgetes rüüdes Lakshmi, kes Vishnule lähenedes klammerdus tema külge õrnalt - nii sai Maailma valvur endale ustava naise. Siis ilmus ookeanist veel palju imelisi olendeid – valge hobune, kiire nagu mõte, valge elevant, puu, mis täitis maailma oma lillede aroomiga. Lõpuks tõusis merest välja kõige viimane, tervendamise ja tervendamise jumal Dhanvantari, käes tass amritaga.

"Ma põletan kogu maailma oma jõuga." Jumalad olid juba valmis tassi enda kätte võtma, kui järsku tuli ookeanisügavusest paksu musta suitsu, taeva poole lendasid leegikeeled ning välja ilmus põlevate juuste ja kõrvetava hingeõhuga koletis. Häälega, mis raputas kogu universumit, teatas ta: "Ma olen Kalakuta, surmav mürk ja ma põletan kogu maailma oma jõuga!" Jumalad olid kohkunud ega teadnud, mida teha; ja maailm oleks sel päeval hukkunud, kui poleks olnud suur Šiva. See kohutav jumal, kellest me veel räägime, kühveldas mürki oma peopesadesse ja jõi selle ära. Ja ta oli nii võimas, et kohutav mürk ei teinud talle kahju, ainult kael läks siniseks. Seetõttu nimetatakse Shivat mõnikord Nilakanthaks - "sinine kael".

deemon Rahu,
kuu sööja
ja Päike

Jagades surematuse jooki. Niisiis, oht jäeti selja taha, amrita saadi kätte ja oligi aeg seda jagada. Asurad tormasid kõigi ravitsejate esiisa juurde ja neil õnnestus jumalate ees karikas haarata. Amrita oli nende käes, kuid kohe tekkis nende vahel äge vaidlus – kes peaks enne surematuse jooki jooma. Asurad karjusid üksteise peale, vaidlesid, nende vahel oli kaklus puhkemas, kuid keegi ei andnud teisele järele. Vahepeal ilmus vaidlejate ette kauniks tüdrukuks muutunud Vishnu. Asurad muutusid sellist ilu nähes tuimaks, unustasid oma tülid ja otsustasid: las kaunitar otsustab, kes peaks enne jooma.

Rahu, päike ja kuu. Višnu võttis kaunitari kujul naeratusega vastu amritaga anuma nende käest - ja kadus äkki. Kui asurad mõistusele tulid, mõistsid nad, et jumalad olid neid petnud, kuid nad olid juba kaugel. Vaid ühel asuratest, Rahul, õnnestus jumalate hulka seguneda, võttes oma näo ja maitsta amritat. Ta oli juba huultega anumat puudutanud ja võttis esimese lonksu, kui Päike ja Kuu ta ära tundsid. Nad teatasid sellest jumalatele ja Vishnu lõikas tšakra löögiga tal pea maha. Kuid amrita, mida ta jõi, oli jõudnud juba Rahu kurku, nii et ta pea muutus surematuks. Ta tõusis taevasse ja ta keha kukkus kohutava mürina saatel alla. Sellest ajast peale ajab Rahu pea, tundes vihkamist teda reetnud valgustite vastu, neid üle taeva taga. Mõnikord möödub see Päikesest või kuust ja, avades oma kohutava suu, neelab need alla. Mõnda aega on maailm kaetud pimedusse; kuid Rakha pea ei saa neid täielikult alla neelata - lõppude lõpuks on tema kael läbi lõigatud ning läbi kaela veerenud Päike ja Kuu säravad taas taevas.

Mis puutub ülejäänud asuratesse, siis nad ei leppinud amrita kaotusega ja pärast jumalatest möödumist asusid nendega lahingusse. Ägedas lahingus võitlesid asurad ja jumalad omavahel, kuid nende tugevus oli ebavõrdne: asurad suri tuhandetes ja jumalad olid nüüd surematud. Lõpuks ei pidanud asurad jumalate rünnakule vastu ja põgenesid lahinguväljalt. Nii jäid jumalad amrita meistriks, mida nad nüüd oma taevasesse maailma talletasid.

Kääbus Vishnu annab jumalatele tagasi võimu maa ja taeva üle.Ühel päeval pidi Vishnu kehastuma maa peale ja päkapiku kujul. See oli ajal, mil asurate kuningas Bali omandas enneolematu võimu. Teda eristasid voorused ja vagadus, millele kolmes maailmas polnud võrdset. Just nende omaduste tõttu sai ta võimu universumi, kõigi kolme maailma, maa-aluse, maise ja taevase üle. Isegi jumalad olid sunnitud tema ülemvõimu tunnistama.

Narasinha -
Vishnu avatar.
Nepal.
Umbes 17. sajandil

Kuid jumalate ema Aditi ei suutnud sellega leppida. Ta pöördus Vishnu poole palvega: "Aidake oma vendi! Õigluse seadust on maailmas rikutud, ainult teie saate selle taastada! Vishnu ei keeldunud oma ema palvest: ta kehastus väikeseks koledaks kääbuseks - Vamanaks ja tuli tema näo järgi Balile almust saama. Asurade õiglane kuningas pakkus talle kulda ja ehteid, elevante ja hobuseid – aga seda kääbus ei vajanud. "Andke mulle nii palju maad, kui suudan oma kolme sammuga katta," palus ta. Bali oli selle palve peale üllatunud: kui kaugele suudab kääbus kõndida? Ja üks tema tarkadest mentoritest hakkas talle nõu andma taotlusest keelduda. Kuid Bali oli uhke ja helde ega saanud seetõttu petitsiooni esitajast keelduda. Ja nii, kui nõusolek anti, juhtus asurate kuninga silme all ime: kääbusest sai hiiglane. Tema samm oli nii suur, et esimese sammuga kattis ta kogu taeva, teise sammuga kattis maa ja kolmandat ei teinud. Ta halastas voorusliku Bali peale ja jättis allilma – Patala – asurade valdusesse. Ta andis suurtele jumalatele tagasi võimu maa ja taeva üle.

Teised Vishnu avatarid. Lisaks nendele avataridele, millest me rääkisime, oli Vishnul teisi kehastusi. Ta oli ühtaegu metssiga ja Narasinha – inimnäoga lõvi ning võimsad kangelased Rama ja Krishna ning Buddha, kes tõid inimestele uue õpetuse, kuidas elada. Vishnu kehastus Buddhaks, et kontrollida, kas kõik inimesed, kes teda, Maailma valvurit, varem kummardasid, on seal. Nad suudavad jääda truuks ega alluda Buddha uutele õpetustele.

Kuid Vishnu peamine avatar on alles ees. Kui maailma saabub kurjuse kuningriik, kui kaabakad saavad inimeste üle võimu ja uskmatus vajub inimeste südametesse, kui iidseid seadusi ei järgita, ilmub maa peale Vishnu Kalki kujul - ratsanik valgel. hobune, säravas turvises, sädelev mõõk käes. Selle mõõgaga hävitab ta kõik õigluse vaenlased maailmas ja inimesed elavad taas õnnelikult. Kuid keegi ei tea, millal see juhtub. Siiani kummardavad Indias tuhanded inimesed Višnut, loodavad tema peale ja ootavad pikisilmi seda tema avatari.

Indias austatakse siiani Shivat. Jumal on igavene, personifitseerides kõige alguse. Selle religiooni peetakse maailma vanimaks. Siis mehelikkus peeti passiivseks, igaveseks ja staatiliseks ning naiselikuks – aktiivseks ja materiaalseks.

Meie artiklis vaatleme selle iidse jumaluse pilti lähemalt. Paljud on tema pilte näinud. Kuid ainult vähesed inimesed lääne kultuuris teavad tema elu üksikasju.

Ajaloolised andmed

Teadlased usuvad, et jumal Šiva ajalugu on juurdunud Harappani tsivilisatsioonis. See on iidsete indiaanlaste kultuur, kes elasid Põhja-India maadel. Nad tõrjusid välja aarialased, kes tulid Induse jõe orgu kolmandal aastatuhandel eKr. Tänapäeval leidub nende linnade varemeid ülemjooksul Pakistanis.

Teame sellest perioodist Pashupati pitsat ja mõned lingad (selle sõna tähendusest räägime hiljem). Need olid leidude hulgas Mongejo Daros ja Harappas.

Aarialaste tulekuga tekkis uus religioon. See protsess on võrreldav kristluse tutvustamisega paganatele meie ajastu esimestel sajanditel. Nüüd ilmub uus pilt, millega Shiva sulandub - jumal Rudra, raevukas ja julm tormide, sõja ja hävingu patroon.

Kas pole tõsi, et ajalugu kipub end kordama? Headeks paganlikeks jumalateks, nagu Kreeka Paan ja saatarid, saavad kurjad vaimud uues ja helges religioonis. Aarialased uskusid, et "linga kummardajate" tapmine pole patt.

Veedades mainitakse Shivat Rig Vedas, Yajur Vedas ja Atharva Vedas. Kokku on nimes Rudra rohkem kui viis tuhat kordust.

Siiski leidus ka vanade traditsioonide pooldajaid, kellega ühinesid brahmaanliku keerukuse vastased. Mis mõte oli kogu elu jumalaid kummardada, kui te ei saanud selle eest tasu isegi järgmisel uuestisündil? Lõppude lõpuks ütlevad veedad, et ainult braahmanid võivad päästa.

On tähelepanuväärne, et mõnes uue liikumise sektis (shramanid) peeti mõrvatud brahmani kolju üheks rituaali peamiseks atribuudiks.

Üks Upanišadidest (veedade kommentaarid) sisaldab šaivismi filosoofia kõige täielikumat ja süstematiseeritud sisu. See traktaat koosneb sajast kolmeteistkümnest tekstist ja kannab nime "Svetashvatara".

Pilt

Kuidas Shivat kujutatakse? Jumalal oli oma iidsel kujul lingam, millel oli tripundra (kolm valget horisontaalset triipu). See märk tähistas kolme inimhinge vanglat või kolme hunni, mis moodustavad maiade maailma.

Hiljem hakati Šivat kujutama lootoseasendis istumas või tantsimas.
Esimeses versioonis oli tal kahvatu nahk, sinine kael ja neli kätt. Tavaliselt istub jumal tiigri nahal ja elevandi või tiigri nahk on tema õlgadel. Tema kolmas silm on alati laubal avatud. Lisaks on tal kaasas madu. See visatakse üle õla, ripub kaelas või käevõrudena kätele ja jalgadele. Shival on kaks erinevat kõrvarõngast. Üks kõrv on isane ja teine ​​emane.

Teine võimalus on Shiva tantsimine. Nritya-Murti (kujuke) võib olla erinevad kogused käed, olge relvastatud või rahumeelsed, kuid tantsujumala jalge all on alati võidetud kääbus. See on deemon Apasmar-Purush, mis sümboliseerib seda, milles me elame.

Atribuudid

Nagu paljudel teistel, on Shival palju omadusi. Seda riiki läbides näete erinevaid jumaluste pilte. Selle sügavamaks mõistmiseks tasub veidi mõista selle sümboolikat.

Šival on palju relvi – Ajagava (spetsiaalne vibu), Bhindipala (odavibu), Gada (sai), Khadga (mõõk), Khatvanga (koljuga klubi), Khetaka (kilp) ja paljud teised.

Samuti on oluline atribuut jumal Shiva kolmhark - Trishul. See sümboliseerib kolme evolutsiooni etappi, kolme gunat, kolme aja nägu ja muid mõisteid.

On mitmeid rituaalseid esemeid. Chillum (spetsiaalne Shankha (kest), Mudra (käte asend), Kaumudi (kann surematuse nektariga), Kapala (koljukujuline kauss), Damaru (trumm, mis sümboliseerib universumi esimest vibratsiooni, millest kõik tuli), Akshamala (spetsiaalne rosaarium).

Shival on ka mitmeid energiaid: Agni (tuli), Ganga (taevane jõgi, mille ta rahustas) ja Shakti (vägi). Ja mõned loomad: Naga (madu), elevandi- ja tiigrinahad, Nandin (valge härg), Krishnamriga (doe) ja Ankusha (elevantkits).

Seega näeme, et Šival on teadmiste sfääride atribuudid, mis on mõeldud inimese tõstmiseks meie maailmast kõrgemasse.

Perekond

India jumal Shiva abiellus algselt Daksha tütre Sati ehk Shaktiga. Kuid on legend, mille kohaselt tüdruk süütas end pahameele tõttu isa vastu.

Kuid pärast seda sünnib ta uuesti uues kehastuses. Nüüd on tema nimi Parvati (mäetüdruk) ja tema isa on Himaalaja mäeahelik. Just teda kujutatakse kõige sagedamini jumal Shiva naisena.

Neil on kaks poega – Ganesha (elevantpeaga tarkusejumal) ja Skanda (sõjajumalus, kellel on kuus pead ning kaksteist kätt ja jalga) ning tütar Manasi.

Nimed

Lääne traditsioonis tuntakse Shivat ainult selle nime all. Hindud teavad aga rohkem kui tuhat sõna, mis on jumaluse epiteedid.

Nende hulgas on “Kohutav” ja “Ilus”, “Majesteetlik” ja “Ragged”, “Lingami kuningas”, “Surma vallutaja”, “Olundite isand” ja paljud teised.

Neist kõige olulisem ja kuulsaim 108. Neid hääldatakse palve kujul ja nende eesmärk on puhastada küsija mõtteid ja aidata kaasa tema tõusule.

Funktsioonid, rituaalid, pühad

Mitmekäeline jumal Šiva on šivismi kõrgeim jumalus. Teda austatakse kui universumi evolutsiooni kolmainsust – sündi, kasvu ja surma. Samuti arvatakse, et ta hävitab Mahayuga lõpus praeguse maailma, nii et selle asemele luuakse uus.

Ta on tervendajate patroon ja andis inimestele Om mantra ja sanskriti keele. Lisaks on Shivaga alati kaasas deemonite ja vaimude saatjaskond.

Selle jumalaga seotud kahte peamist rituaali nimetatakse Panchabrahma Mantraks ja Rudra Suktaks. Neid peetakse aasta kõige olulisemal pühal, mis on pühendatud Shivale. Mahashivratrit tähistatakse veebruari lõpus ja see tähistab Shiva ja Parvati pulmaööd.

Kõige kuulsam tempel

Baijnathi linna ehitati 13. sajandi alguses jumal Shiva tempel. Teda kutsutakse ühe tema nimega - Vaidyanath (ravitsejate patroon).

Kunagi asus sellel saidil Jumala pühamu, kuid kohalikud kaupmehed otsustasid oma nimed põlistada, ehitades majesteetliku hoone. Kauplejate nimed on Ahuk ja Manyuk.

Tänapäeval on see tempel linna peamine turismimagnet. See ehitati Nagara (Põhja-India arhitektuurikoolkonna) parimate traditsioonide kohaselt. Hoone on ümbritsetud müüriga ja sellel on kaks sissepääsu.

Tavaliselt kujutatakse mitmekäelist jumalat Shivat templis ainult lingana. Veelgi enam, teda peetakse svayambhuks (“isetõusnud”). Hoone seintel on paljude jumaluste, deemonite ja teiste Hindu panteoni tegelaste bareljeefid.

Sissepääsu ees seisab valge härja Nandi kuju. See loom on Shiva üks levinumaid transpordivahendeid. See sümboliseerib puhast dharmat, aga ka siirust, pühendumust ja julgust.

Tänapäeval meelitab Vaidyanathi tempel miljoneid palverändureid ja turiste.

Jumala sümbol

Oleme sõna "lingam" juba korduvalt maininud. Temaga seostatakse Shivat. Selle mõistega määrati sageli lihtsalt Jumal. Mis see on?

Lingam tähendab sanskriti keelest tõlkes "märki, märki". See on ümmarguse, harvemini poolkerakujulise ülaosaga silindriline skulptuur. Paljud teadlased kipuvad seda pidama püstise fallose sümboliks. Muistsed hindud pidasid lingat jumaluse abstraktseks kujutiseks.

Sageli on seda kujutatud mitte üksi, vaid paaris ringi või ruuduga, mis tähistab "yoni" (vagiina, emakas). Tänapäeval on üldtunnustatud seisukoht, et need kaks objekti on vanim mainimine meheliku ja naiseliku printsiibi ühtsuse kohta. Ainult hinduismis oli mehelik igavene ja staatiline ning naiselik ajutine, muutuv ja materiaalne.

Mõned teadlased näevad lingas stambha prototüüpi, spetsiaalset ohvrisamba. Selle külge seoti veised, kes valmistusid tapmiseks.

Seal on spetsiaalne rituaal, mis hõlmab lingami pesemist, mantrate lugemist ning ohvripuuviljade, lillede, viiruki ja muude lubatud esemete ohverdamist.

Shiva ja Parvati abielu

On legend, mille kohaselt sureb jumal Shiva Shakti esimene naine. See oli tingitud tema isa tagasilükkamisest.

Legend ütleb järgmist. Kunagi naasis jumalik paar ashramist. Šiva kummardus metsas tavainimesele. Tema naine oli tema käitumisest üllatunud. Siis jumal seletas, Vishnu. Selle kontrollimiseks võtab Shakti selle tavainimese naise Sita kuju ja läheb tema juurde. Rama tunnistab teda jumalannaks.

Nähes Shakti uut pilti, ei taju Shiva teda naisena, kuna ta meenutas talle tema ema. Tüdruk muutub kurvaks ja neil tekib lahkarvamus.

Just sel ajal alustab Shakti isa festivali, kuid ei kutsu noori Shivaga tekkinud erimeelsuste tõttu. Tüdruk otsustab ise sinna minna. Kuid Daksha pöördub temast eemale. Leinast viskab Shakti tulle ja sureb.

Raevunud Shiva võtab ta keha ja hakkab esitama oma hävitamistantsu. Kui Vishnu poleks teda peatanud, oleks ta universumi hävitanud.

Pärast leinamist muutub jumal Himaalajas askeediks ja Shakti sünnib uuesti tütre Parvatina. Lõpuks õnnestub tüdrukul Shiva ümber veenda ja nad abielluvad.

Hinduismis nimetatakse seda püha Mahashivratriks ja seda tähistatakse igal aastal.

jumalate jumal

Nagu olete juba näinud, on inimesel, kellest me selles artiklis räägime, palju nimesid. Nende hulgas on jumalate jumal Mahadev, Šiva. Kaks esimest valiti 2011. aasta detsembris telesarja pealkirjaks. Tema episoode filmitakse Indias tänaseni.

Episoodide süžee põhineb müütidel, legendidel ja Upanišadide lõikudel. Peamised sündmused on võetud Puraanidest. Lisaks kasutati stsenaariumi kirjutamisel kuulsa India mütoloogi ja religiooniteadlase Devdutt Pattanaiki töid.

Sari on tõlgitud paljudesse Lõuna-India keeltesse. Tänaseks on filmitud juba üle saja viiekümne osa. Muusika neile kirjutasid vennad Bavra.

“Devon ke Dev...Mahadev” on tuntud ka Venemaal. India kultuuri fännid saavad seriaali nautida koos subtiitritega.

Seega kohtusime täna ühega iidsed jumalused ajaloos. Õppisime Shiva atribuute, nimesid ja muid huvitavaid üksikasju.

Palju õnne, sõbrad! Reisige sagedamini!