Յուղով օծում երեկոյան ժամերգությանը. Աստծուն ծառայելը ուշադրություն է պահանջում

Շատ հաճախ հավատացյալի մտքում այս բոլոր երեք առանձին պատարագային հաջորդականությունները (ծեսերը) միաձուլվում են մեկ հասկացության մեջ:

Այսպիսով, գիշերային հսկողության ժամանակ յուղով օծումը հաճախ կոչվում է «քրիստոս», թեև Հաստատման խորհուրդը առանձին պատարագի ծես է: Ինչ-որ չափով դա պայմանավորված է այն նյութով, որն օգտագործվում է Հաստատման խորհուրդների, Միության օրհնության և Մատնիսի սուրբ յուղով օծման մեջ՝ օծված ձիթապտղի յուղ կամ, մեր տարածքում, արևածաղկի ձեթ:

Հին Կտակարանի ժամանակներից ի վեր նման յուղը, ցորենի և գինու հետ միասին, խորհրդանշում էր Աստծո հատուկ շնորհը մարդկային ցեղի հանդեպ: Բացի այդ, ձիթապտղի (արևածաղկի) ձեթի հունարեն անվանումը «յուղ» համահունչ է «eleos» բառի հետ, որը թարգմանվում է որպես ողորմություն, կարեկցանք: Հետևաբար, հին ժամանակներից եկեղեցում յուղը եղել է մարդու հանդեպ Աստծո ողորմության և Սուրբ Հոգու շնորհների ֆիզիկական խորհրդանիշը:

Եվ թեև յուղը օգտագործվում է և՛ Հաստատման, և՛ Օծման օրհնության մեջ, և, համապատասխանաբար, յուղի օծման մեջ, դրանք երեք տարբեր պատարագային հաջորդականություններ են.

Պետք է ասել, որ հաստատումը և օծումը յոթ խորհուրդներից երկուսն են Ուղղափառ եկեղեցի. Դրանցում Սուրբ Հոգու շնորհն անտեսանելի կերպով իջնում ​​է այն մարդու վրա, ում վրա կատարվում են այդ Հաղորդությունները, գործում է նրա մարմնով ու հոգով և նրան օժտում որոշակի հատկություններով։ Օրինակ՝ Հաստատումը մարդու վրա կատարվում է կյանքում միայն մեկ անգամ՝ Մկրտության հաղորդությունից անմիջապես հետո: Այսպիսով, սկզբունքորեն, ստացողի կամ մկրտվածի կողմից մկրտությանը մասնակցող աշխարհականի համար երկու առանձին խորհուրդներ (Մկրտություն և Հաստատում) միաձուլվում են մեկ ծեսի մեջ, քանի որ Հաստատումը սկսվում է Մկրտությունից անմիջապես հետո:

Հաստատումը՝ Մկրտության հաղորդությունից առանձին, կատարվել է նաև քրիստոնյա թագավորի (կայսրի) սուրբ աշխարհով օծման ժամանակ։ Այս պրակտիկան ունի Հին Կտակարանի խորը արմատներ: Դատավորներն ու մարգարեները հրեա թագավորներին օծում էին յուղով, երբ նրանց գահակալում էին։ Բայց այս թեման աստվածաբանության մեջ դեռ բավականաչափ ուսումնասիրված չէ։

Մյուռոնն ինքնին յուղի, այլ բուսական յուղերի, անուշահոտ խեժերի և բուրավետ դեղաբույսերի հատուկ խառնուրդ է (ընդհանուր 50 տարր): Այս խառնուրդի պատրաստումը բաժանված է աշխարհաստեղծման առանձին կարգի, որը տեղի է ունենում ամեն տարի Պահք. Միյուռոն օծվում է միայն մեր Եկեղեցում Վեհափառ ՀայրապետՄոսկվան և ամբողջ Ռուսաստանը, այնուհետև այն ուղարկվում է թեմեր և ծխական համայնքներ:

Ուղղափառ կաթողիկոսությունը տալիս է Հաստատման հաղորդության հետևյալ սահմանումը. Սուրբ Հոգին, մեծացնելով և զորացնելով նրանց հոգևոր կյանքում»: Այսինքն, եթե Մկրտության հաղորդության մեջ մարդը մաքրվում է մեղքից և միավորվում Աստծո հետ՝ ծնվելով որպես Քրիստոսի Եկեղեցու հոգեպես նորոգված անդամ, ապա Հաստատման հաղորդության մեջ այս նորածին հոգևոր «մանուկին» շնորհվում է շնորհը. Սուրբ Հոգու պարգևները լցված, որպեսզի նա զորանա հավատքի և բարեպաշտության մեջ, հոգեպես, զարգանա սրտով, մտավոր և ֆիզիկապես, որպեսզի այս դժվարին երկրային ճանապարհորդության մեջ, որը մարդկային կյանքն է, բոլոր գայթակղությունների մեջ, անկումներ, անախորժություններ և վշտեր, նա կարող է Աստծո շնորհով, որը նրան տրվել է Հաստատման հաղորդության մեջ, հասնել Երկնքի Արքայությանը:

Քահանան խաչաձեւ քսում է սուրբ յուղը մարդկային բոլոր զգայարանների վրա։ Սա խորհրդանիշն է այն փաստի, որ նրա և՛ հոգին, և՛ մարմինը շնորհով լի ուժ են ստանում աստվածային երկրային կյանքի համար:

Ի դեպ, մարդուն օծում են սրբադասված յուղով հենց նրա վրա Մկրտության խորհուրդը կատարելուց անմիջապես առաջ։ Սա նախատիպն է այն բանի, որ սուրբ յուղով, իսկ քիչ հետո մկրտության ավազանի ջրով մարդուն պատվաստում են որթատունկը, որը Քրիստոսն է (տե՛ս Հովհաննեսի Ավետարան, գլուխ 15):

Օծման օրհնությունը (Միություն) առանձին հաղորդություն է: Դրան կարող են մասնակցել միայն մկրտված մարդիկ։ Որպես կանոն, այն կատարվում է ծանր հիվանդ մարդկանց վրա կամ ուղղակիորեն «հանուն մահկանացու վախի»՝ մահից առաջ։ Պահքի ընթացքում տարին մեկ անգամ Օծման խորհուրդը կարելի է կատարել առողջ մարդու վրա, քանի որ բացարձակ առողջ մարդիկ չկան։ Բացի այդ, մենք բոլորս էլ հիվանդ ենք մեղքով։ Օծման հաղորդության իմաստը մեղքի դեմ պայքարի մեջ է: Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքը մեզ ասում է, որ շատ դեպքերում ֆիզիկական հիվանդությունը մեղքի արդյունք է: Հետևաբար, միաբան քահանայական ծառայության օգնությամբ (իդեալում, հաղորդությանը մասնակցում են յոթ քահանաներ, բայց կարող են լինել ավելի քիչ, այստեղից էլ երկրորդ անունը՝ «միություն»), շնորհը կանչվում է հիվանդի գլխին՝ յոթնակի ընթերցումների միջոցով։ Առաքյալը և Ավետարանը և օծումը գինիով խառնված սուրբ յուղով, Սուրբ Հոգին, որը նախ և առաջ բուժում է մեղքից, իսկ հետո, եթե Աստծուն հաճելի է, նպաստում է մարմնի ապաքինմանը:

Հաղորդության նյութերն են յուղը (Տիրոջ ողորմության խորհրդանիշը) և գինին (մարդկության համար թափված Քրիստոսի արյան խորհրդանիշը):

Գիշերային հսկողության առավոտյան օծվելը սուրբ յուղով հաղորդություն չէ, այսինքն՝ այդ սուրբ գործողությունը, որը որակապես և խորապես փոխում է հենց մարդկային բնությունը, այլ, ավելի շուտ, այս արդեն փոխված բնությանը հաղորդում է Աստծո շնորհն ու ողորմությունը նրա երկրային գոյության անցման համար:

«Պոլիելեոս» բառի հունարենից թարգմանությունը, այսինքն՝ «շատ ողորմություն», ինչպես նաև հետևյալ փաստը կօգնի մեզ հասկանալ թեման...

Հին եկեղեցում լիթիում, որը գիշերային հսկողության մաս էր կազմում, օրհնվում էին ապրանքները՝ հացը, գինին, ցորենն ու ձեթը, ոչ միայն այն պատճառով, որ դա խորհրդանշում էր աղոթք-խնդրանք առ Աստված՝ մեզ ուղարկելու անհրաժեշտ սննդամթերքը, ամրապնդել մեր մարմնական ուժը, բայց նաև այն պատճառով, որ նրանք իսկապես խնամքի կարիք ունեին այս պահին: Քրիստոնեության լուսաբացին գիշերային հսկողությունը տեւեց ամբողջ գիշեր։ Մարդիկ հեռվից գալիս կամ ճանապարհորդում էին այնտեղ, նրանց պետք էր ուտել՝ իրենց ուժերը համալրելու համար:

Այժմ մենք կարող ենք սրա մեջ տեսնել խորհրդանշական իմաստ: Գիշերային հսկողության ժամանակ սրբադասված յուղով օծվելը հոգևոր աջակցություն է մեր մարմնի և հոգու համար մեր երկրային ճանապարհորդության ընթացքում: Իսկ Հաստատման և Օծման խորհուրդները Սուրբ Հոգու գործողություններն են, որոնք փոխակերպում և բժշկում են ուղղափառ քրիստոնյային:

Քահանա Անդրեյ Չիժենկո

Հարց:

Բարեւ Ձեզ! Ասացեք, խնդրեմ, ի՞նչ է նշանակում յուղով օծումը, որ քահանան կատարում է պոլիէլեոսի ծառայության կամ Ավետարանը կարդալուց հետո գիշերային հսկողության ժամանակ։ Համացանցում տեղեկություններ կան, որ սա օրհնության տեսակներից մեկն է։ Մեր եկեղեցու ծխականներից մեկը բացատրեց, որ սա Սուրբ Հոգու կնիքն է, առանց որի մարդը չի կարող հասկանալ Ավետարանը: Ի՞նչ է դա իրականում: Իսկ օծելը հաղորդությո՞ւն է, թե՞ ծեսերից է։ Եվ ևս մեկ հարց՝ կապված այս թեմայի հետ. Եկեղեցու խանութները վաճառում են անուշահոտ յուղ տարբեր սրբապատկերների լամպերից: Կարծում եմ, որ այս յուղը պատկանում է սուրբ ջրի և պրոֆորայի նույն կատեգորիային: Բայց մենք սուրբ ջուր ենք ընդունում (եթե ես ճիշտ տեղեկություն ունեմ) առավոտյան՝ դատարկ ստամոքսին, հետո առավոտյան աղոթքներև հատուկ աղոթքից հետո՝ պրոֆորա և սուրբ ջուր ընդունելու համար։ Ինչպե՞ս ճիշտ օգտագործել այս յուղը և ինչի՞ համար է այն: P.S. Շնորհակալություն բոլոր հարցերին միշտ այդքան հետաքրքիր և գրագետ պատասխանելու համար:

Պատասխանում է հարցին.Քահանայապետ Դիմիտրի Շուշպանովը

Քահանայի պատասխանը.

Ուղղափառության մեջ, բառի լայն իմաստով, ցանկացած սուրբ ծես, ներառյալ օծումը, կարելի է անվանել Հաղորդություն, քանի որ դրանց միջոցով Աստծո փրկարար զորությունը՝ շնորհը, կոչված է ինչպես մարդու, այնպես էլ անշունչ նյութի սրբացման համար: Ծեսի և Հաղորդությունների միջև տարբերությունն այն է, որ ծեսը պատյան է կամ արտաքին, տեսանելի կողմըՀաղորդություններ. Այն արտահայտվում է սուրբ ծեսերի և աղոթքների որոշակի հաջորդականությամբ։ Գիշերային արթնությունից հետո մատինում յուղի օծումը կոչվում է «պոլիոլեում», կամ «շատ ողորմություն», «շատ յուղ»: Հավատացյալների ճակատների խաչաձեւ օծումը սրբադասված յուղով նշանակում է Աստծո ողորմության հեղում նրանց վրա։ Ինչպես գրում եք, դա նաև օրհնության տեսակներից է, քրիստոնյայի կնքումը «Կենդանի Աստծո կնիքով» (Հայտն. 7:2-4): Եվ այն կրում է ոչ միայն խորհրդանշական բեռ, այլ նաև իրականում հաղորդում է շնորհի շնորհը՝ հոգու և մարմնի սրբացման համար: Պատմականորեն այս ավանդույթը ծագում է Մովսես մարգարեից, ով Աստծո հրամանով օրհնված յուղով օծեց իր եղբայր Ահարոնին և նրա որդիներին որպես քահանաներ՝ խորանում ծառայելու համար (Ելք 28): Նոր Կտակարանի ժամանակներում Փրկիչը աշակերտներ էր ուղարկում քաղաքներ և գյուղեր՝ Ավետարանը քարոզելու: Նրանք «շատ հիվանդների օծեցին յուղով և բժշկեցին նրանց» (Մարկոս ​​6.13): Հաստատման և օծման միջև տարբերությունը կայանում է Սուրբ Հոգու հաղորդվող պարգևների մեջ. որը բաղկացած է մեղքի դեմ հաղթանակից: Այս Հաղորդության կատարման մյուռոնը կարող է օծվել միայն եպիսկոպոսի կողմից, իսկ յուղը կարող է օծվել նաև քահանաների կողմից: Օծումը կարող է կատարվել այնքան հաճախ, որքան ցանկանում եք, բայց Հաստատումը կարող է կատարվել կյանքում մեկ անգամ՝ Մկրտության ժամանակ: Դիմացը կախված լամպերից յուղ հավաքելու սովորույթը հրաշք սրբապատկերներ, կամ սրբերի մասունքները՝ հնագույն, և նպատակ ունի մարդուն հաղորդել աստվածային օրհնությունը, հոգու և մարմնի սրբացումը, հիվանդություններից բժշկելը։ Յուղը օծվում է աղոթքով մարմնի հիվանդ մասերի վրա կամ ընդունվում բանավոր:

Բաղադրության ժամանակ օծվում են յուղով։ Յուղը նվիրաբերված ձեթ է, սովորաբար խունկով խառնված ձիթապտղի յուղ: Հին ժամանակներից յուղը համարվում է բուժիչ նյութ։ Հին Կտակարանի ժամանակներից ի վեր նավթը նշանակում է շնորհ, ուրախություն և վերածնունդ: Ղևտական ​​գրքում այն ​​հիշատակվում է որպես բորոտներին մաքրելու միջոց։ Առաքյալները յուղով օծում էին նաև հիվանդների համար, ինչպես կարդում ենք Մարկոս ​​Ավետարանիչից.

Արեւելքի սովորության համաձայն, երբ մարդուն միապետ էին հռչակում, քահանան նրա գլխին մի բաժակ ձեթ էր լցնում։ Յուղը՝ ձիթապտղի յուղը, համարվում էր ուժի խորհրդանիշ։ «Օծման» ծեսը հիշեցրեց, որ զորությունը տրված է Աստծուց, որի Հոգին այսուհետ բնակվելու է Ընտրյալի վրա: Հետևաբար, Իսրայելի յուրաքանչյուր կառավարիչ (և երբեմն նաև մարգարե) կոչվում էր Օծյալ, Մեսիա կամ հունարեն՝ Քրիստոս: Սակայն ժամանակի ընթացքում այս կոչումը սկսեց վերագրվել միայն ապագայի մեծ թագավորին:

Ձիթապտղի յուղը լայնորեն օգտագործվում է քրիստոնեական եկեղեցում: Այսպիսով, սուրբ սրբապատկերների առաջ յուղ են վառում: Երկրորդ՝ հացերի օրհնության ծիսակարգում օգտագործվում է ձեթ։ Հինգ հացի, գինու և ցորենի հատիկների հետ միասին օրհնվում է նաև ձեթը՝ որպես սննդարար և բուժիչ նյութ հիվանդությունների ժամանակ։ Հավատացյալները օծվում են այս յուղով ողջ գիշեր հսկողության կամ ցերեկույթի ժամանակ: Երրորդ, յուղը օգտագործվում է թույլերին օծելու համար՝ Յուղօրհնության հաղորդության մեջ՝ արտասանելով «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» բառերը։ Չորրորդ՝ ձեթը օծվում է հատուկ աղոթքով և օծում Սուրբ Հոգուն մոտեցողին։ Մկրտություն. Հինգերորդ՝ մահացածների վրա նավթ են լցնում»։

Ինչպես որ ձեթն Աստծո օրհնության նշանն է, այնպես էլ կանաչ ձիթենին խորհրդանշում է արդարներին՝ օրհնված Աստծուց (Սաղմոս 51.10; 127.3; տե՛ս Սիր. 50.10), և Աստծո Իմաստությունը, որը Օրենքում բացահայտում է արդարության ճանապարհը և օրհնություն (Սիր 24.14, 19-23): Ինչ վերաբերում է երկու ձիթապտղի ծառերին, որոնց յուղը յոթ ճրագներով աջակցում էր ճրագի լույսը (Զաքարիա 4.11-14), դրանք նշանակում էին երկու «յուղի որդիներ», Աստծո երկու Օծյալներ՝ թագավորը և քահանայապետը, որոնք կոչված է լուսավորել ժողովրդին և առաջնորդել նրան փրկության ճանապարհով:

Յուղով օծումը քահանայի կողմից սրբադասված յուղով հավատացյալների ճակատին խաչի արձանագրությունն է, որը կատարվում է կիրակի օրվա և տոնական ցերեկույթի ժամանակ Ավետարանը կարդալուց հետո, տոնի մեջտեղում տեղադրված տոնի սրբապատկերի պաշտամունքի ժամանակ: տաճարը ամբիոնի վրա.

Միևնույն ժամանակ քահանան ասում է. «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով», իսկ հավատացյալը պատասխանում է. «Ամեն»:

Ավանդույթ կա, ըստ որի՝ Տերունական տոներին քահանան օծման ժամանակ ասում է՝ «Փառք քեզ, մեր Աստված, փառք քեզ», իսկ Աստվածամոր տոներին՝ «Սուրբ Աստվածածին, փրկիր մեզ»։

Երբեմն այն համեմատվում է նավթի հետ, որը, ինչպես և այն, խորամանկորեն ներթափանցում է ներս (Առակաց 5.3; Սղ 109.18; Առակաց 27.16); գլխավորը arr. նրա մեջ տեսնում են զմուռս, որը հրճվում և գոհացնում է իր հոտով` սիրո (Երգ 1.2), ընկերության (Առակաց 27.9) և եղբայրական միասնության երջանկության (Սաղմ. 133.2) հրաշալի խորհրդանիշ: Յուղը նաև ուրախության խորհրդանիշ է, քանի որ դրանից, ինչպես ուրախությունից, մարդու դեմքը փայլում է (Սաղմոս 103.15): Հետևաբար, մեկի գլխին յուղ լցնել նշանակում է մաղթել նրան ուրախություն և երջանկություն և ցույց տալ նրան բարեկամության և պատվի նշան (Սաղմոս 22.5; 91.11; Ղուկաս 7.46; Մատթ. 26.7):

Արքայական օծման յուղը մեծապես արժանի է «ուրախության յուղ» անվանմանը (Սաղմ. 44.8); Սա - արտաքին նշանԸնտրություն Աստծո կողմից, որն ուղեկցվում է ընտրյալին տիրանալու Հոգու հեղմամբ (1 Սամ. 10.1-6; 16.13): Օծման և Հոգու այս կապը քրիստոնեական խորհուրդների յուղի հիմնական սիմվոլիզմի աղբյուրն է, հատկապես հիվանդների միացման մեջ, որն արդեն հիշատակված է Հակոբոսի նամակում (Հակոբոս 5.14; տե՛ս Մարկոս ​​6.13); քահանա Յուղը քրիստոնյային տալիս է Սուրբ Հոգու բազմաբնույթ շնորհը, ով Հիսուսին դարձրեց Օծյալ բառի բացարձակ իմաստով և հայտնեց Նրան Աստծո Որդի: (Եբր. 1.9-ում Սաղմ. 44.8-ը կիրառվում է Քրիստոսի նկատմամբ՝ Նրա Աստվածության մասին վկայելու համար):

Օծման խորհուրդը, որը հունարենով կոչվում է «աղոթքի յուղ», նկարագրված է Սբ. Հակոբոս Առաքյալ. «Եթե ձեզանից որևէ մեկը հիվանդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ յուղով օծելով նրան Տիրոջ անունով։ Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, նրան կներվեն» (Հակոբոս 5.14-15): Ինչպես պարզ է դառնում վերոնշյալ հատվածից, օծման խորհուրդը երկակի նպատակ ունի՝ ոչ միայն ֆիզիկական բժշկություն, այլեւ մեղքերի թողություն: Երկուսն էլ փոխկապակցված են, քանի որ մարդը մարմնի և հոգու միասնություն է, և, հետևաբար, չի կարող լինել ֆիզիկական և հոգևոր վշտերի միջև կտրուկ և խիստ տարբերակում:

Այստեղ մենք խոսում ենքոչ թե սովորական յուղով (յուղով) օծման մասին, որը հրեաների մոտ կիրառվում էր որպես սովորական բուժիչ նյութ, այլ եկեղեցական հատուկ հաղորդության, քանի որ. բուժիչ հատկություններայստեղ վերագրվում են ոչ թե յուղին, այլ մեծերի կատարած «հավատքի աղոթքին»։

- Վլադիկա, ի՞նչ է եկեղեցին: Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները կանչվում եկեղեցական կյանքի։

Եկեղեցին, ըստ Սուրբ Գրքի սահմանման, Քրիստոսի Մարմինն է։ Սա Ինքը Քրիստոսն է՝ մնալով երկրի վրա Իր աշակերտների և նրանց հետևորդների հետ միասին: Սա մարդկանց հանդիպում է, ովքեր հավատում են Քրիստոսին և կատարում են ավետարանի պատվիրանները:

Տաճարն ինքնին պարզապես մի վայր չէ, որտեղ մենք դիմում ենք Աստծուն խնդրանքներով և շնորհակալություն հայտնում Նրան մեր կյանքում ունեցած օրհնությունների համար: Սա այն վայրն է, որտեղ կատարվում է Հաղորդություն՝ գլխավոր խորհուրդը Քրիստոնեական եկեղեցիև որտեղ մենք հնարավորություն ենք ստանում միավորվելու Քրիստոսի հետ Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ: Ահա թե ինչու է Եկեղեցին գոյություն ունի:

Եթե ​​մարդ ընդունում է Քրիստոսին որպես Աստված, եթե Նրա պատվիրանները դառնում են նրա համար կյանքի կանոն, ապա նա չի կարող չլսել Փրկչի խոսքերը. Ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի դրան(Մատթ. 1 , 18); Որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են Իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ(Մատթ. 18 , 20): Այս խոսքերը պարունակում են նախ՝ Եկեղեցու ստեղծման և նրա գոյության խոստումը մինչև ժամանակների վերջը, և երկրորդ՝ ցուցում, որ հավատացյալները պետք է հավաքվեն՝ հանուն Քրիստոսի հաղորդության։

Այսօր մարդիկ իսկապես չեն սիրում շրջապատված լինել իրենց տեսակով, նրանց համար դժվար է: Մենք շրջապատված ենք այլ մարդկանցով բառացիորեն ամենուր՝ տրանսպորտում, աշխատանքի ժամանակ, և մենք մեզ զգում ենք հսկայական մրջնանոցի ամենափոքր բնակիչները: Ուստի բնական է դառնում, որ մարդը ցանկանում է գոնե որոշ ժամանակ մենակ մնալ կամ միայն ամենամոտ մարդկանց հետ։ Քրիստոնյան պետք է հաղթահարի այս զգացումը, գիտակցելով, որ Եկեղեցում միասնությունը, Աստծո միասնությունը միանգամայն առանձնահատուկ, շնորհքով լի վիճակ է:

Ինչպե՞ս պետք է ձեզ պահեք եկեղեցում: Շատ մարդիկ, ովքեր նոր են սկսում առաջնորդել եկեղեցական կյանքը, ամաչկոտ, վախենում է ինչ-որ բան սխալ անելուց... Ինչպե՞ս իմանալ այս մասին։

Այսօր շատ լավ գրքեր են տպագրվում։ Ինտերնետի նման հրաշալի բան կա։ Կա Ֆա դասագիրք Աստծո վարդապետՍերաֆիմ Սլոբոդսկին, որը տպագրվել է միլիոնավոր օրինակներով։ Այն շատ լավ պատմում է, թե ինչ է տաճարը, ինչ կառուցվածք ունի, ինչ բովանդակությամբ է մատուցվում ծառայությունը և ինչպես վարվել դրա ընթացքում։ Իհարկե, Եկեղեցում, ինչպես ցանկացած այլ վայրում, կան որոշակի կանոններ. Դրանք կապված են թե՛ ընդհանուր մշակութային որոշակի պահերի, թե՛ տաճարում կատարվողի հետ։

-Ուրեմն ի՞նչ է կատարվում տաճարում:

Երկրպագություն, այսինքն՝ ծառայություն Աստծուն։ Ծառայությունները կարող են տարբեր լինել, հիմնականը գիշերային հսկողությունն է և Պատարագը։ Պահքի համար գործում են հատուկ ծառայություններ, Սուրբ շաբաթ, Զատկի շրջան. Քրիստոնյան պետք է իմանա, թե ինչ է տեղի ունենում երկրպագության ժամանակ: IN վերջին տարիներըՀրատարակվել են պաշտամունքի ուսումնասիրման բազմաթիվ ձեռնարկներ։ Գրեթե բոլոր եկեղեցիներում հասանելի են Գիշերային հսկողության և Սուրբ Պատարագի տեքստերը՝ մեկնաբանություններով։ Դրանք կարելի է և պետք է գնել, և ոչ միայն մեկ անգամ կարդալու համար, այլ նրանց հետ կանգնելու ծառայության ժամանակ և վերահսկելու այն, ինչ կարդացվում և երգվում է: Նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ավելի լրջորեն ծանոթանալ պաշտամունքին, կան պատարագների մասին գրքեր և դասագրքեր, պատարագի գրքեր՝ «Մենաիոն», «Օկտոեքոս», «Տրիոդիոն»: Նրանք լայնորեն հասանելի են ինտերնետում: Տաճարների մեծ մասն ունի Կիրակնօրյա դպրոցներմեծահասակների համար, որտեղ ուսումնասիրվում է ծառայության բովանդակությունը և եկեղեցական սլավոնական լեզուն: Ուստի ամենակարևորը հենց ծխականի ցանկությունն է՝ նոր բան սովորելու, Եկեղեցու կյանքը հասկանալու:

Երբ մարդը նոր է սկսում գնալ ծառայության, նա ուշադրություն է դարձնում հիմնականում արտաքինին. ինչ-ինչ պատճառներով թագավորական դռները բացվում էին, հետո փակվում, դուրս էին գալիս ծեսեր անելու, ինչ-որ բան անում էին... Սկզբում սա է. ներելի է, բայց այդ դեպքում դուք դեռ պետք է ավելի մանրակրկիտ լինեք ծառայությանը ծանոթանալու համար: Մենք պետք է փորձենք լինել ոչ թե պարզապես հանդիսատես, որը հետևի շարքերից ոտքի ծայրերից է պտտվում ինչ-որ բան տեսնելու կամ լսելու համար, այլ դառնալ երկրպագության լիարժեք մասնակից:

-Վլադիկա, ծառայության ո՞ր պահերին պետք է հատկապես ուշադիր լինել:

Սա շատ լավ հարց է, որին ես պատասխանում եմ իմ սիրելի պատճառաբանությամբ՝ ամենևին, քանի որ սկզբից մինչև վերջ պետք է ուշադիր լինել։ Շատ վատ է, որ որոշ գրքեր նշում են երկրպագության որոշակի պահեր, որոնց վրա պետք է հատկապես կենտրոնանալ: Եթե ​​մարդ գիտի այս մասին, նա իսկապես շատ հավաքված է ու ուշադիր։ Պատահում է, որ Ավետարան կարդալիս կամ ընթացքում Քերովբեական երգճանճը թռչում է, դուք կարող եք դա լսել: Բայց հենց այս պահն ավարտվում է, բոլորը հանգստանում են և սկսում իրենց բոլորովին այլ կերպ, ավելի ազատ պահել։ Կամ գիշերային հսկողության ժամանակ՝ բոլորը ուշադիր են, աղոթում են, խաչակնքվում, խոնարհվում։ Բայց սկսվում է կանոնի երգեցողությունը - և ամբողջ եկեղեցին սկսում է շարժվել, բոլորը տեղից տեղ են շարժվում, ողջունում են միմյանց, հարցնում են միմյանց բիզնեսի և առողջության մասին: Եթե ​​եկեղեցում նստարաններ կան, մարդիկ նստում են, և այս նստարանների վրա ամբողջ ձայնով ընկերական զրույց է սկսվում, մարդիկ քննարկում են կարևոր հարցեր... Այս պահին հաճախ եմ դադարեցնում պատարագը և դիմում ծխականներին. Բացատրում եմ, որ ծառայությունը չի ավարտվել օծման սկզբով, որ ընթերցվում է կանոնը` Մատինի կենտրոնական հատվածը, որը պատմում է տոնվող օրվա իրադարձությունների մասին, և շնորհակալություն են հայտնում Աստծուն այս իրադարձությունների համար: Որոշ ժամանակ իմ կոչերը բավական են, հետո ամեն ինչ կրկնվում է։ Այնուամենայնիվ, ես շարունակում եմ դա անել և փորձում եմ պահանջատեր լինել հոգևորականների նկատմամբ՝ հարցնելով, թե ինչու նրանք դա չեն անում։ Այնտեղ, որտեղ քահանաները սովորեցնում են ժողովրդին, դա տեղի չի ունենում։ Բայց, ցավոք, հաճախ քահանաները, ըստ երևույթին, ժամանակ չունեն դրա համար, և մարդիկ թողնում են իրենց ուզածին։ Սա շատ սուր խնդիր է մեր եկեղեցական կյանքում։

Ծառայության ընթացքում մենք պետք է մեզ միշտ ուշադիր և ակնածանքով պահենք: Եվ կրկին, շատ ավելի հեշտ է ուշադրություն պահել, երբ ծանոթ ես ծառայությանը, երբ հասկանում ես դրա իմաստը։ Եթե ​​այսօր ինչ-որ բան հանկարծ անհասկանալի է կամ չի լսվում (օրինակ, մարդը եկել է պատարագի մեծ եկեղեցում, որտեղ շատ մարդիկ կան, և նա պետք է կանգնի մուտքի մոտ կամ մի անկյունում), կա այս կանոնը. Աղոթեք Հիսուսի աղոթքը կամ այլ կարճ աղոթքները: Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով ձեզ անհրաժեշտ է լքել ծառայությունը, խաչակնքվեք և լուռ, հանգիստ լքեք եկեղեցին:

Ի դեպ, մեր ծխականների պահվածքը դիտարկելն ինձ համար երբեմն տեղի ունեցող քննարկման ամենահզոր փաստարկն է՝ ուղղափառ եկեղեցիներում նստարաններ պե՞տք են։ Կաթոլիկներն ունեն դա, դա հարմար է: Ուղղափառ հույները, սերբերն ու բուլղարները ունեն դրանք: Եվ ես սարսափով եմ մտածում, թե ինչ կլինի մեր եկեղեցիներում, եթե նստարաններ դնենք. ուղղակի մեծ խառնաշփոթ կլինի, որտեղ բոլորն ու ամեն ինչ կքննարկվեն... Փաստորեն, երկրպագության մեջ, հատկապես երբ կանոնները քիչ թե շատ ամբողջությամբ կատարվում են, այնտեղ. պահեր են, երբ անհրաժեշտ է նստել, հատկապես Վեհարանի և Մատթեոսի ժամանակ։ Հետեւաբար, տաճարում նստարանները տեղին են: Բայց, ցավոք սրտի, մեր կյանքում առկա է այն ձևը, որով տաճարը ընկալվում է ծառայության ժամանակ որպես շահերի ակումբ, և դա հաղթահարելը շատ դժվար է։

Հաճախ է պատահում, որ գիշերային զգոնության ժամանակ մարդիկ գալիս են «օծման», իսկ հետո շատերը հեռանում են։ ճիշտ չէ՞։ Ի՞նչ նշանակություն ունի այս յուղով օծումը երեկոյան ժամերգության ժամանակ։

Նվիրված յուղով օծումը Աստծո շնորհի հետ հաղորդակցության տեսանելի խորհրդանիշն է: Մենք շատ ենք սիրում այս աստիճանը։ Կանոնադրության համաձայն՝ տոնական սրբապատկերի ճրագից յուղով օծվելը կամ լիտիայում օծված յուղով օծվել է ծառայության ավարտին՝ 1-ին ժամին։ Ռուսաստանում, հատկապես տոնական գիշերային հսկողության ժամանակ, շատ մարդիկ կան, և եթե 1-ին ժամից սկսենք յուղով օծել, դա կերկարացնի ծառայությունը ևս քառասուն րոպեով։ Հետևաբար, մեր ավանդույթի համաձայն, օծումը տեղափոխվում է կանոնի երգեցողության սկիզբ, բայց դա ամենաբացասական կերպով ազդում է ծառայության վրա: Գումարած՝ մեր ժողովրդի գիտակցության մեջ կա տաճարից ինչ-որ բան վերցնելու որոշակի ինքնաբուխ ցանկություն։ Ոչ թե բերել, այլ ստանալ։ Ցավոք սրտի, մեր ժամանակներում գերիշխում է սպառողական վերաբերմունքը ամեն ինչի նկատմամբ՝ մարդկային, այդ թվում՝ եկեղեցու, հասարակության մեջ։

Այս ամենը հանգեցնում է նրան, որ օծումը վերածվել է երեկոյան ժամերգության «գագաթնակետին», որն իր իմաստով այդպես չէ։ Եվ իսկապես, երբեմն ծխականների կեսից ավելին գալիս է «օծման», իսկ հետո պարտքի զգացումով գնում տուն։ Դա ճիշտ չէ։ Յուղով օծելն առանձնահատուկ խորհրդավոր նշանակություն չունի։

Պետք է գալ գիշերային հսկողության՝ Աստծուն փառաբանելու և վաղվա Պատարագին պատրաստվելու համար, հատկապես, եթե մարդ պատրաստվում է հաղորդություն ստանալ։ Պատարագի ընթացքում կատարվում է Հաղորդության խորհուրդը, հացի ու գինու փոխակերպումը Փրկչի Մարմնի ու Արյան և հավատացյալների հաղորդություն։ Ահա թե ինչու Պատարագը պաշտամունքի ամենօրյա շրջանի ավարտն ու գագաթնակետն է։

- Պե՞տք է ծնկի գամՔերուբիմսկայա, Աշխարհի շնորհները?

Կան տարբեր սովորույթներ և ավանդույթներ. Բայց ըստ կանոնադրության՝ ոչ, դա անհրաժեշտ չէ։ ընթացքում կարող եք խոնարհվել Ես կուտեմ քեզ համար, երբ կատարվում է հաղորդությունը՝ «Սուրբ սրբերին» բացականչության ժամանակ և աշխարհականների հաղորդության ընծաները հանելու ժամանակ։ Ըստ կանոնադրության՝ չի թույլատրվում եկեղեցում գետնին խոնարհվել Սուրբ Ծննդյան տոներին (Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջակայքում) և Սուրբ Հոգեգալստյան օրերին (Զատիկից մինչև Երրորդություն):

-Վլադիկա, ինչպե՞ս պետք է աշխարհականներն իրենց պահեն «Սուրբ սրբոց»-ից հետո:

Ճիշտ նույնը, ինչ ողջ Պատարագի ընթացքում։ Ինձ համար սա երկրորդ ցավոտ տեղն է Մատինսի կանոնից հետո: Զատկի շաբաթը մեր եկեղեցիներից մեկում ստիպված էի դադարեցնել պատարագը, ընդհատել երգչախմբի երգը և դիմել ժողովրդին, քանի որ նույն բանն էր սկսվում՝ քայլել, աղմուկ, խոսել։ Չգիտես ինչու, այս պահին բոլորը հանկարծակի գնում են համբուրելու տոնական պատկերակը և սկսում են շփվել։ Ես միշտ փորձում եմ բացատրել, որ «Սրբոց Սրբությունից» հետո տեղի են ունենում շատ կարևոր սուրբ ծեսեր՝ Գառան կոտրելը և հաղորդությունը նախ՝ հոգևորականների, հետո՝ ժողովրդի։ Տարօրինակ է, երբ այն երգվում է ՔերուբիմսկայաԸնդհանրապես, ուղղակի ուղեկցելով Ընծաների տեղափոխումը զոհասեղանից գահ՝ բոլորը արմատացած կանգնում են տեղում՝ երկյուղած ու դողալով աղոթելով, իսկ երբ կատարվում է սուրբ ընծաներով սուրբ արարողությունը, տաճարում աղմուկ է լսվում։ Հաճախ, երբ Սրբոց Սրբությունն է ասվում, իսկ վարագույրը փակվում է, ես ստիպված եմ ավագ ենթասարկավագին ուղարկել ժողովրդին հանգստացնելու, բայց դա մարդկանց մեջ տարակուսանք է առաջացնում։ Եվ կրկին, դա տեղի է ունենում այնտեղ, որտեղ քահանաները չեն սովորեցնում իրենց ծխականներին: Կրկնում եմ՝ ցավոք սրտի, սա մեր մեծ խնդիրն է։

Սովորաբար տաճարի ծխականները ճանաչում են միմյանց և ուրախանում, երբ հանդիպում են միմյանց: Սա լավ է. Բայց միևնույն ժամանակ մեզ հայտնի է նաև սուրբ Ամբրոսիոս Օպտինացու խոսքերը՝ «Վշտերն ուղարկվում են եկեղեցում խոսելու»։ Ինչպե՞ս կարող են մարդիկ ճիշտ հաղորդակցվել եկեղեցում:

Վանական Ամբրոզի այս շատ ճիշտ դիտողությունը հուշում է, որ խնդիրը նոր չէ։ Իհարկե, եկեղեցին կարող է և պետք է լինի մի վայր, որտեղ հավատացյալները հանդիպում և շփվում են միմյանց հետ, բայց ոչ եկեղեցական արարողությունների ժամանակ: Իհարկե, դուք կարող եք բարևել որևէ մեկին, հարցնել, թե ինչպես են նրանք, հետաքրքրվել երեխաների կամ հարազատների առողջությամբ, բայց դա պետք է արվի մինչև ժամերի ընթերցումը կամ ծառայությունից հետո: Լավ պահպանված տաճարները սովորաբար հնարավորություն են տալիս մարդկանց շփվելու, հատկապես տոն օրերին: Մեր եկեղեցիներից շատերն ունեն զբոսայգիներ, հանրային այգիներ, և անցկացվում են ժողովներ և թեյի երեկույթներ: Քահանան պետք է հոգա այս մասին, փորձի ծխականների այս շատ լավ հասարակական ակտիվությունը տեղափոխել ոչ պատարագի ժամանակներ։

Վլադիկա, դու հաճախ ես մեջբերում Սուրբ Օգոստինոս«Եթե Աստված առաջինը գա, ապա մնացած ամեն ինչ իր տեղը կընկնի»...

Սա Աստծո հետ մարդու հարաբերությունների բուն էության շատ ճշգրիտ արտահայտությունն է: Իսկապես, անհնար է իրական քրիստոնյա լինել, եթե մեր կյանքի մի փոքր մասն է հատկացված Աստծուն: Աստված նախ պետք է գա, իսկ հետո մնացած ամեն ինչ բնականաբար իր տեղը կընկնի ճիշտ հերթականությամբ:

թերթ» Ուղղափառ հավատքԹիվ 10 (534)

Ես միացա Եկեղեցուն, երբ 16 տարեկան էի և իմ ընտանիքի միակ Եկեղեցու անդամն էի: Ծնողներս դեմ էին իմ մկրտությանը, բայց տեղի տվեցին՝ մտածելով, որ դա իմ կյանքի ժամանակավոր «փուլ» էր: Ծնողներիս հակառակության պատճառով, երբ ես միացա Եկեղեցուն, ես չկարողացա հաճախել սեմինարիայի դասերին: Չնայած իմ վկայությունն ուժեղ էր, ես չկարողացա մասնակցել Եկեղեցու անդամներին հասանելի բոլոր դասերին և միջոցառումներին: Այս և մի քանի այլ պատճառներով, իմ առաջընթացը հասկանալու, թե ինչպես է ավետարանը գործում նույնիսկ մեր կյանքի փոքր պահերին, շատ դանդաղ է եղել:

Ես իմացա Հայրապետական ​​օրհնության մասին և ստացա իմը նախքան քոլեջ սկսելը, բայց ես ոչինչ չգիտեի քահանայության այլ օրհնությունների մասին, ինչպիսին է բժշկությունը: Եվ ես երբեք չէի լսել անգամ օծման մասին:

Իմ 22-ամյակից քիչ առաջ ես ամուսնանալու էի։ Ես լիովին անպատրաստ էի սրան։ Իմ միակ նախապատրաստությունն այն էր, որ ես արժանի լինեի տաճարային հանձնարարականի: Այսպիսով, այս փորձառությունն ինձ համար բոլորովին նոր էր, և ես հատկապես հաճելիորեն զարմացա օծման արարողությունից, որն ինձ հնարավորություն տվեց նորից սկսել մաքուր թերթիկով, ինչպես դա եղավ իմ մկրտության ժամանակ:

Օծումը հին ժամանակներում

Յուղով օծումը եղել է Ավետարանի խորհուրդը, հավանաբար այն ժամանակներից, երբ Ադամը սերունդ ունեցավ: Սակայն դրա մասին ամենավաղ գրավոր վկայությունը գտնվում է Աստվածաշնչում, երբ իսրայելացիները անապատում խորան կառուցեցին, և Մովսեսը նվիրեց Ահարոնին և այն բոլոր անհրաժեշտ բաները, որոնք անհրաժեշտ էին Տիրոջը ծառայելու համար այս շարժական տաճարում: Ձիթապտղի յուղն օգտագործվում էր օծելու խորանը և իսրայելացիներին, ինչպես նաև վկայության տապանակը, այլ սուրբ իրեր, ինչպես նաև օծել Ահարոնին ու նրա որդիներին (տես Ելք 30.22-31): Ահարոնը, ինչպես խորանի այս բոլոր առարկաները, նվիրված էր Աստծո ծառայությանը:

Մովսեսը Ահարոնին կարգեց իր քահանայական պաշտոնը տաճարում՝ օծելով նրան յուղով և ձեռնադրելով նրան այդ պաշտոնում։

Տաճարում ծառայող քահանաները ծիսական զոհաբերություններում օգտագործում էին նաև ձիթապտղի յուղ։

Հնում Իսրայելի թագավորների համար, բացի մարգարեներից, քահանաներից և սրբություններից, օծում էին նաև յուղով՝ նրանց նվիրելով իրենց հատուկ ծառայությանը և ցույց տալով, որ Աստծո կողմից կանչված են այդ ծառայությանը:

Սուրբ օծումն իրականացվում է սուրբ Մելքիսեդեկյան Քահանայության (որը Մովսեսը, Սամուելը և Եղիան որպես մարգարեներ էին) իշխանության և զորության միջոցով:

Միայն ձիթապտղի յուղը, որը օծվել և օրհնվել է քահանայություն կրողի կողմից, կարող է օգտագործվել Եկեղեցում օծման համար: Այդպես է եղել հին ժամանակներում, և այս կարգը պահպանվել է մինչ օրս։

Ձիթապտղի յուղը Փրկչի խորհրդանիշն է

Ինչու է ձիթապտղի յուղը օգտագործվում օծման համար:

Հին ժամանակներում ձիթապտղից քամած յուղը համարվում էր ամենահամատարրը, ամենաթափանցիկը, ամենապայծառ այրվողը և ամենադիմացկունը բոլոր յուղերից՝ ինչպես կենդանական, այնպես էլ բուսական ծագմամբ: Այն նաև համարվում էր ամենամաքուրը և, հետևաբար, շատ հարմար օծման համար:

Ձիթապտղի յուղը անգին էր համարվում իսրայելացիների շրջանում։ Այն ոչ միայն համարվում էր առողջարար և մաշկի համար գերազանց միջոց, այլև օգտագործվում էր բժշկության մեջ և որպես լամպերի վառելիք: Այն ծառայում էր որպես սնունդ, ինչպես նաև լույս էր տալիս և օգտագործվում էր բուժիչ նպատակներով (Փրկչի խորհրդանիշը): Այս բոլոր նպատակների համար օգտագործվում է ձիթապտղի յուղ, սակայն սուրբ ծեսերի ժամանակ կարող է օգտագործվել միայն սրբագործված և օրհնված յուղը:

Եկեղեցում յուղ օրհնելու որոշակի կարգ կա. Դրա համար հրահանգները կարելի է գտնել lds.org կայքում՝ Family Guide բաժնում: Օրհնված յուղը կարելի է օգտագործել սուրբ ծեսերի և հիվանդներին բուժելու համար։

Շատ երեցներ օրհնված յուղը կրում են բանալու շղթայի վրա, որպեսզի անհրաժեշտության դեպքում միշտ ունենան այն:

Հիսուս Քրիստոս - «Օծյալը»

Հիսուսը կոչվում է Քրիստոս (հունարեն բառ) և Մեսիա (արամեերեն բառ): Երկու բառերն էլ նշանակում են «օծված»։ Սա նշանակում է, որ Հիսուսը Հոր կողմից օծվել է որպես Հոր անձնական ներկայացուցիչ մարդկության փրկությանը վերաբերող բոլոր հարցերում (Աստվածաշնչյան բառարան) (տես Եսայիա 61.1-3, Ղուկաս 4.16-22, Գործք 4.27 և 10: :38):

Հիսուս Քրիստոսը օծվել է որպես աշխարհի Փրկիչ նույնիսկ աշխարհի ստեղծումից առաջ: Նա միակ իսկապես սուրբ մարդն էր, ով երբևէ ապրել է երկրի վրա, քանի որ նա կատարյալ էր, և որովհետև Նա ամբողջությամբ նվիրեց Իր ժամանակը, Իր ուժը և Իր կյանքը Հոր կամքը կատարելուն:

Թեև Մորմոնի Գիրքը հիմնականում խոսում է Հին Կտակարանի ժամանակների մասին, Մորմոնի Գրքի մարգարեները գիտեին, որ Հիսուսը օծյալն էր և Նրան անվանում էին Քրիստոս: Նրանք հավատում էին Նրան նույնիսկ նախքան Նա աշխարհ գալը:

Նրանք հասկանում էին, որ փրկությունը չի գալու Մովսեսի օրենքով, այլ որ այս օրենքը կամրացնի իրենց հավատն առ Քրիստոս: Այսպիսով, նրանք հույսը պահպանեցին՝ հավատալով հավերժական փրկությանը և ապավինելով մարգարեության ոգուն, որը խոսում էր գալիք բաների մասին (Ալմա 25.16):

Օծություն սրբացման համար

Սրբացում նշանակում է ազատվել մեղքից, մաքրվել և անարատ լինել Հիսուս Քրիստոսի Քավության միջոցով: Մենք «սրբացնում ենք մեզ», երբ նվիրում ենք մեզ Աստծո աչքում արդարությանը: Մենք կարող ենք պաշտոնապես կարգվել (եթե շարունակենք արժանի լինել) միայն տաճարում օծման միջոցով, որը հնարավոր է դառնում քահանայության զորության և իշխանության շնորհիվ, որը շնորհվել է տղամարդկանց և կանանց, ովքեր կատարում են այս ծեսը:

Սրբերը վերջին օրերըՆրանք, ովքեր իրենց կյանքում առաջին տեղում են դնում Քրիստոսին և շարունակաբար ապաշխարում, կարող են մշտապես ապրել սրբացման վիճակում: Եվ այս սուրբ աղբյուրը կարող է կանչվել Տիրոջը ծառայելու ցանկացած պահի, երբ Տերը կարիք ունի, որ մենք լինենք Նրա օգնականները:

Օծություն՝ հիվանդներին բուժելու համար

2010 թվականի ապրիլի գերագույն համաժողովի իր ելույթի ժամանակ Երեց Դալլին Հ. Օուքսը մանրամասնորեն նկարագրեց օծման ծեսը բուժման նպատակով: Նա հիշեցրեց ունկնդիրներին, որ մորմոնները հավատում են բուժմանը «բժշկական միջոցների, հավատքի աղոթքների և քահանայության օրհնությունների միջոցով»:

Երեց Օուքսն ուսուցանել է, որ «հիվանդներին օրհնելու քահանայության իշխանության գործադրումը ունի հինգ բաղադրիչ՝ (1) օծում, (2) օծության կնքում, (3) հավատք, (4) օրհնության խոսքեր և (5) Տիրոջ կամքը»։ Նա նաեւ անդրադարձավ Նոր Կտակարան, նկատելով, որ ներս սուրբ գրություններասում են, որ առաքյալները նույնպես յուղով օծում էին հիվանդներին բուժելու համար։

Հակոբոսում մենք սովորում ենք օծման դերի մասին՝ բուժիչ օրհնության այլ բաղադրիչների հետ մեկտեղ. «Եթե ձեզանից որևէ մեկը հիվանդ է, թող կանչի եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ օծելով նրան յուղով, անունով։ Տերը. Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան» (Հակոբոս 5.14-15):

Օծության կնքումը հաստատում է այն, որպեսզի Տերը կարողանա իր օրհնությունները թափել երկնքից: Օծության կնքումը կատարվում է նույն զորությամբ և իշխանությունով, որով կատարվում է օծությունը՝ Մելքիսեդեկյան Քահանայության զորությամբ և իշխանությունով:

Քահանայության օրհնությունները բուժման համար բավականին տարածված են Եկեղեցում, բայց դուք հազվադեպ եք լսում պատմություններ բոլոր հրաշքների մասին, որոնք կապված են դրանց հետ: Երեց Օուքսն ասել է. «ժամանակակից հայտնությունը զգուշացնում է մեզ, որ «[մենք] չենք պարծենա այս բաներով, ոչ էլ խոսենք դրանց մասին աշխարհի առաջ. քանի որ այս բոլոր բաները [մեզ] տրված են [մեր] բարու և փրկության համար» (ՎևՈւ 84 :73 )»։

Վարդապետություն և Ուխտեր 42.48 հատվածում Տերը խոստանում է մեզ, որ «ով հավատում է [Նրան] իր բժշկության համար, եթե նրա մահը նշանակված չէ, նա կբժշկվի»: Օծումը, օծման կնքումը, հավատքը և Տիրոջ կամքը բժշկության օրհնության կարևոր բաղադրիչներն են: Այլ օրհնություններում, որոնք պահանջում են Քահանայության իշխանությունը (օրինակ՝ հայրապետական ​​օրհնությունը, հայրական օրհնությունը և այլն), հիմքում ընկած են այնտեղ ասված խոսքերը:

Երեց Օուքսը մեջբերեց մի պատմություն Երեց Գլեն Լ. Ռադից՝ նախկին Բարձրագույն Իշխանավորից, որը ցույց է տալիս օծման և օրհնության զորությունը՝ բժշկություն բերելու համար.

«Ինձ հեռախոսով ասացին, որ հարազատներից մեկը՝ Ջենիս անունով տասներկուամյա աղջիկը, ծանր վնասվածքներով հոսպիտալացվել է։ Նրա մայրը քահանայության օրհնություն էր ուզում:

Երեց Քոուլին և ես գնացինք հիվանդանոց: Այնտեղ տեղեկացանք վթարի մանրամասներին։ Ջենիսին ավտոբուսը վրաերթի է ենթարկել. Հետևի երկակի անիվներն անցել են նրա գլխով և մարմնի վրայով:

Երեց Քաուլին և ես մտանք այն սենյակը, որտեղ պառկած էր Ջենիսը: Նա ստացել է կոնքի կոտրվածք, ուսի լուրջ վնասվածք, ոսկրերի բազմաթիվ կոտրվածքներ և գլխի ծանր անվիրահատելի վնասվածքներ։ Այնուամենայնիվ, մենք զգացինք, որ պետք է ծառայենք և օրհնենք նրան: Ես օծեցի նրան յուղով, իսկ Երեց Քաուլին կնքեց օծումը: Ուժով և վճռականությամբ նա օրհնեց նրան ապաքինման և նորմալ ապագա կյանքի համար: Նա օրհնեց նրան ապաքինում՝ առանց նրա բազմաթիվ վնասվածքներից լուրջ հետևանքների: Դա մեծ օրհնություն էր և իսկապես հոյակապ պահ:

Ջենիսը մեկ ամսից ավելի չէր կարողանում մկանը շարժել։ Մենք չկորցրինք հավատը. Օրհնությունը նշում էր, որ նա կապաքինվի առանց որևէ տեւական ազդեցության:

Շատ տարիներ են անցել այդ հիվանդանոց այցելությունից։ Վերջերս խոսեցի Ջենիսի հետ։ Այժմ նա 70 տարեկան է, ունի երեք երեխա և տասնմեկ թոռ։ Այսօր նա այդ դժբախտ պատահարից ոչ մի հետևանք չունի»։

Հիվանդներին օծելու և օրհնելու որոշակի ընթացակարգ բացահայտվել է հին ժամանակների մարգարեներին, ինչպես նաև ժամանակակից մարգարեներին: Օծումը պետք է կատարվի այս հաստատված չափանիշով, սակայն օրհնության ոգին և խոստումները անհատականացվում են՝ ըստ այն ստացողի կարիքների և հավատքի, և ըստ հիվանդի ապաքինմամբ մտահոգվածների և երեցների հավատքի՝ օրհնություն. Օրհնություն տվող երեցների արդարադատությունն այնքան կարևոր չէ, որքան օրհնություն ստացողի հավատքը: Օրհնություն տվողը միայն Տիրոջ միջնորդն է և չի խաղում գլխավոր դերըբուժման գործընթացում:

«Մենք ձեռնադրում և օծում ենք յուղով ֆիզիկական հպումով և շոշափելի նյութով, բայց ոչ ձեռքերը, ոչ յուղը չեն կարող բուժել: Հավատքն է առ Հիսուս Քրիստոս և քահանայության զորությունը, որ բուժում է» (Դ. Քելլի Օգդեն)։

Նախագահող իշխանության ներկայացուցիչը պարտավոր չէ օրհնել յուղը և օրհնել հիվանդներին: Եթե ​​տղամարդը կրում է Մելքիսեդեկյան Քահանայության իշխանությունը և Եկեղեցու արժանի անդամ է, նրան տրված է այդպիսի օրհնություններ տալու իշխանություն:

Օրհնություն առանց յուղի.

Երեց Ջոզեֆ Ֆիլդինգ Սմիթն ասել է.

«Երեցների արտոնությունն ու պարտականությունն է օրհնել հիվանդներին ձեռնադրման միջոցով: Եթե ​​նրանք ունեն մաքուր ձիթապտղի յուղ, որը օրհնվել է այդ նպատակով, ապա պետք է օծեն հիվանդին, ապա ձեռքերը դնեն նրա գլխին, որպեսզի կնքեն օրհնությունը: Եթե ​​օրհնված յուղը հասանելի չէ, նրանք պետք է օրհնեն հիվանդին քահանայության զորությամբ և հավատքի աղոթքով ձեռնադրման միջոցով, որպեսզի ցանկալի օրհնությունը գա Տիրոջ Սուրբ Հոգու միջոցով: Սա այն կարգն է, որը հաստատվել է ի սկզբանե՝ համաձայն Աստվածային ծրագրի» ( Փրկության ուսմունքներ, համ. Բրյուս ՄակՔոնկի, հատոր 3, խմբ. Bookraft 1954–56, 3:183):

Նաև, եթե երկու երեցներ չեն կարող ներկա լինել, նույն երեցը կարող է օծել և կնքել օրհնությունը և արտասանել ներշնչված օրհնությունը: