Pesta tiga orang kudus adalah pesta kekudusan keluarga. Iman Ortodoks - Katedral Tiga Hirarki

Di bawah kaisar Alexios Komnenos, yang memerintah dari 1081 hingga 1118, sebuah perselisihan pecah di Konstantinopel, membagi menjadi tiga kubu orang-orang yang tercerahkan dalam masalah iman dan bersemangat dalam memperoleh kebajikan. Itu tentang tiga orang kudus dan bapa Gereja yang luar biasa: Basil Agung, Gregorius Sang Teolog dan John Chrysostom. Beberapa mendukung lebih memilih St. Basil kepada dua orang lainnya, karena ia mampu menjelaskan rahasia alam tidak seperti yang lain dan ditinggikan oleh kebajikan setinggi malaikat. Dalam dirinya, para pendukungnya mengatakan, tidak ada yang rendah atau duniawi, dia adalah penyelenggara monastisisme, kepala seluruh Gereja dalam perang melawan bidat, seorang pendeta yang ketat dan menuntut tentang kemurnian moral. Oleh karena itu, mereka menyimpulkan, St. Basil berdiri di atas St. John Chrysostom, yang secara alami lebih cenderung untuk mengampuni orang berdosa.

Pihak lain, sebaliknya, membela Chrysostom, menentang lawan bahwa uskup terkenal Konstantinopel tidak kurang dari St. Basil, berjuang untuk memerangi kejahatan, memanggil orang berdosa untuk bertobat dan mendorong orang untuk meningkatkan menurut perintah Injil. Tak tertandingi dalam kefasihannya, gembala bermulut emas itu menyirami Gereja dengan sungai khotbah yang benar-benar mengalir. Di dalamnya ia menafsirkan Firman Tuhan dan menunjukkan bagaimana menerapkannya dalam Kehidupan sehari-hari, dan dia berhasil melakukannya lebih baik daripada dua guru Kristen lainnya.

Kelompok ketiga menganjurkan untuk mengakui St. Gregorius sang Teolog untuk keagungan, kemurnian dan kedalaman bahasanya. Mereka mengatakan bahwa St. Gregorius, yang paling menguasai kebijaksanaan dan kefasihan dunia Yunani, mencapai tingkat tertinggi dalam kontemplasi Tuhan, oleh karena itu tidak ada seorang pun dari orang-orang yang dapat dengan sangat baik menjelaskan doktrin Tritunggal Mahakudus.

Jadi, masing-masing pihak membela satu ayah melawan dua lainnya, dan konfrontasi ini segera menangkap semua penduduk ibukota. Sama sekali tidak memikirkan sikap hormat terhadap orang-orang kudus, orang-orang terlibat dalam perselisihan dan pertengkaran yang tak ada habisnya. Tidak ada akhir yang terlihat dari perbedaan di antara para pihak.

Kemudian suatu malam tiga orang kudus muncul dalam mimpi ke St. John Mavropod, Metropolitan Euchait (Comm. 5 Oktober), pertama satu per satu, dan kemudian tiga. Dengan satu suara, mereka mengatakan kepadanya: “Seperti yang Anda lihat, kita semua bersama di samping Tuhan dan tidak ada pertengkaran atau persaingan yang memisahkan kita. Masing-masing dari kita, sejauh keadaan dan ilham, yang dianugerahkan kepadanya oleh Roh Kudus, menulis dan mengajarkan apa yang diperlukan untuk keselamatan orang. Di antara kita tidak ada yang pertama, kedua, atau ketiga. Jika Anda menyebut nama salah satu dari kami, dua lainnya juga hadir di sisinya. Karena itu, kami memerintahkan mereka yang berselisih untuk tidak membuat perpecahan di Gereja karena kami, karena selama hidup kami, kami mengabdikan semua upaya kami untuk membangun persatuan dan harmoni di dunia. Kemudian satukan ingatan kita menjadi satu pesta dan buatlah sebuah kebaktian untuk itu, termasuk nyanyian pujian yang didedikasikan untuk kita masing-masing, sesuai dengan seni dan ilmu pengetahuan yang telah Tuhan berikan kepada Anda. Berikan layanan ini kepada orang Kristen agar mereka merayakannya setiap tahun. Jika mereka menghormati kami dengan cara ini—satu di hadapan Tuhan dan di dalam Tuhan—kami berjanji bahwa kami akan bersyafaat dalam doa bersama tentang keselamatan mereka. Setelah kata-kata ini, orang-orang kudus naik ke surga, dirangkul oleh cahaya yang tak terkatakan, saling menyapa dengan nama.

Kemudian St. John Mauropodus segera mengumpulkan orang-orang dan mengumumkan wahyu. Karena semua orang menghormati Metropolitan karena kebajikannya dan mengagumi kekuatan kefasihannya, pihak-pihak yang bertikai berdamai. Setiap orang mulai meminta Yohanes untuk segera mulai menyusun kebaktian pesta bersama tiga orang kudus. Dengan halus memikirkan pertanyaan itu, Yohanes memutuskan untuk mengesampingkan perayaan ini pada hari ketiga puluh Januari, untuk menyegel bulan ini, di mana ketiga orang kudus itu dikenang secara terpisah.

Seperti yang dinyanyikan dalam banyak troparia dari pelayanan yang luar biasa ini, tiga orang kudus, "trinitas duniawi", berbeda sebagai individu, tetapi dipersatukan oleh kasih karunia Allah, memerintahkan kita dalam tulisan mereka untuk menghormati dan memuliakan teladan hidup mereka. Tritunggal Mahakudus- Satu Tuhan dalam tiga Pribadi. Pelita Gereja ini telah menyebar ke seluruh bumi cahaya iman yang benar terlepas dari bahaya dan penganiayaan, dan telah meninggalkan kita, keturunan mereka, warisan suci. Melalui kreasi mereka kita juga bisa menjangkau kebahagiaan tertinggi dan hidup abadi di hadirat Allah bersama dengan semua orang kudus.

Sepanjang Januari, kita merayakan kenangan akan banyak hierarki, bapa pengakuan, dan pertapa yang mulia dan mengakhirinya dengan pesta katedral untuk menghormati tiga santo agung. Dengan demikian, Gereja mengingat semua orang kudus yang mengkhotbahkan iman Ortodoks dalam hidup mereka atau dalam tulisan-tulisan mereka. Pada hari raya ini, kami memberikan penghormatan kepada totalitas pengetahuan, pencerahan, pikiran dan hati orang-orang percaya, yang mereka terima melalui firman. Alhasil, pesta tiga orang kudus ternyata menjadi peringatan bagi semua bapa Gereja dan semua teladan kesempurnaan Injil yang dibangkitkan Roh Kudus di segala waktu dan di segala tempat, sehingga para nabi dan rasul baru muncul, penuntun jiwa kita ke Surga, penghibur orang-orang dan tiang doa yang berapi-api, yang di atasnya Gereja bersandar, dikuatkan dalam kebenaran.

Disusun oleh Hieromonk Macarius (Simonopetrsky),
terjemahan bahasa Rusia yang diadaptasi - penerbit Biara Sretensky

Gregorius Sang Teolog dan John Chrysostom

Sejarah berdirinya hari libur
Katedral Guru dan Hirarki Ekumenis
kemangi Agung,
Gregorius Sang Teolog
dan John Chrysostom

12 Februari (30 Januari, OS) Gereja merayakan
memori para guru ekumenis suci dan orang-orang kudus
Basil Agung, Gregorius Sang Teolog dan John Chrysostom

Penetapan perayaan tiga guru ekumenis menyelesaikan perselisihan panjang di antara orang-orang Konstantinopel tentang mana dari tiga orang suci yang harus diprioritaskan. Setiap hierarki besar bagi para pengikutnya tampaknya menjadi penyebab terbesar perselisihan gerejawi di antara orang Kristen: beberapa menyebut diri mereka Basilian, yang lain Gregorian, yang lain Joannites.

Atas kehendak Tuhan, pada tahun 1084, tiga orang kudus menampakkan diri kepada Metropolitan John dari Evchait dan, menyatakan bahwa mereka sama di hadapan Tuhan, memerintahkan mereka untuk menghentikan perselisihan dan menetapkan hari umum untuk merayakan ingatan mereka. Vladyka John segera mendamaikan yang bertikai dan menetapkan hari libur baru pada akhir Januari - bulan di mana memori masing-masing dari tiga orang kudus dirayakan (1 Januari - Basil Agung; 25 Januari - Gregorius Sang Teolog dan 27 Januari - Yohanes Krisostomus).

Dia juga menyusun kanon, troparia, dan pujian untuk liburan.

Orang-orang kudus hidup pada abad ke-4 hingga ke-5 - itu adalah masa bentrokan antara pagan dan tradisi kristen. Sudah ada dekrit tentang penutupan kuil-kuil kafir dan larangan pengorbanan, tetapi segera di luar pagar Gereja Ortodoks, kehidupan lama dimulai: kuil-kuil kafir masih beroperasi, guru-guru kafir mengajar.

Dan di gereja-gereja, orang-orang kudus menjelaskan doktrin Tritunggal Mahakudus, memerangi ajaran sesat, mengkhotbahkan penyangkalan diri dan moralitas yang tinggi; mereka secara aktif terlibat dalam kegiatan sosial, mengepalai departemen episkopal Kekaisaran Bizantium.

Mereka menyaksikan momen yang menentukan nasib agama Kristen di abad ke-4, momen benturan tradisi pagan dan Kristen, dan munculnya era baru yang melengkapi pencarian spiritual masyarakat antik akhir. Dunia lama terlahir kembali dalam kekacauan dan perjuangan. Penerbitan berturut-turut dari sejumlah dekrit tentang toleransi beragama (311.325), larangan pengorbanan (341), penutupan kuil-kuil kafir dan larangan rasa sakit kematian dan penyitaan properti untuk mengunjungi mereka (353) tidak berdaya sebelum fakta bahwa segera tetapi di balik pagar gereja, kehidupan pagan sebelumnya dimulai, kuil-kuil kafir masih beroperasi, dan guru-guru kafir mengajar. Paganisme menjelajahi kekaisaran dengan lamban, meskipun seperti mayat hidup, yang pembusukannya dimulai ketika lengan pendukung negara (381) menjauh darinya. Penyair pagan Pallas menulis: "Jika kita hidup, maka hidup itu sendiri mati." Itu adalah era kebingungan ideologis umum dan ekstrem, karena pencarian ideal spiritual baru dalam kultus mistik Timur Orphics, Mithraists, Chaldeans, Sibbilis, Gnostik, dalam filsafat Neoplatonic spekulatif murni, dalam agama hedonisme - duniawi kesenangan tanpa batas - semua orang memilih jalannya sendiri. Itu adalah era, dalam banyak hal mirip dengan era modern.

Ketiga orang suci itu dididik dengan cemerlang. Basil Agung dan Gregorius Sang Teolog, setelah menguasai semua pengetahuan yang tersedia di kota asal mereka, menyelesaikan pendidikan mereka di Athena, pusat pendidikan klasik. Di sini para sahabat suci mengetahui dua jalan: satu menuju ke kuil Tuhan, yang lain ke sekolah. Persahabatan ini berlangsung seumur hidup. John Chrysostom belajar dengan ahli retorika terbaik dari era Libania; ia belajar teologi dengan Diodorus, yang kemudian menjadi uskup Tarsus yang terkenal, dan Uskup Meletius. Untuk ketiganya, kata-kata dari kehidupan St. Vasily: dia mempelajari setiap sains dengan sempurna, seolah-olah dia tidak mempelajari apa pun.

Kehidupan dan karya ketiga orang kudus membantu untuk memahami bagaimana warisan kuno berinteraksi dengan iman Kristen di benak elit intelektual masyarakat Romawi, bagaimana fondasi diletakkan untuk kesatuan iman dan akal, sains, pendidikan, yang tidak tidak bertentangan dengan ketakwaan yang hakiki. Orang-orang kudus tidak menyangkal budaya sekuler, tetapi didesak untuk mempelajarinya, “seperti lebah yang tidak duduk di semua bunga secara merata, dan dari mereka yang diserang, tidak semua orang mencoba untuk membawanya pergi, tetapi, setelah mengambil apa yang cocok untuk bisnis mereka, sisanya dibiarkan tak tersentuh. (Basil Agung. K pemuda tentang bagaimana menggunakan tulisan kafir).

Dari universitas ke gurun

Basil, kembali ke Kaisarea, mengajar retorika untuk beberapa waktu, tetapi segera memulai jalan kehidupan pertapa. Dia melakukan perjalanan ke Mesir, Suriah dan Palestina, ke pertapa Kristen yang besar. Kembali ke Cappadocia, dia memutuskan untuk meniru mereka. Setelah membagikan hartanya kepada orang miskin, Santo Basil mengumpulkan para biarawan di sekelilingnya ke sebuah asrama dan, dengan surat-suratnya, menarik temannya Gregorius sang Teolog ke padang pasir. Mereka hidup dalam pantang yang ketat, bekerja keras dan rajin mempelajari Kitab Suci sesuai dengan pedoman para penafsir paling kuno. Basil Agung, atas permintaan para biarawan, pada waktu itu menyusun kumpulan ajaran tentang kehidupan monastik.

John Chrysostom setelah Pembaptisan mulai melakukan perbuatan asketis, pertama di rumah, dan kemudian di padang pasir. Setelah kematian ibunya, ia menerima monastisisme, yang ia sebut " filsafat sejati". Selama dua tahun orang suci itu mengamati keheningan total, berada di sebuah gua yang sunyi. Selama empat tahun yang dihabiskan di padang pasir, ia menulis karya-karya "Melawan mereka yang dipersenjatai melawan mereka yang mencari monastisisme" dan "Perbandingan kekuasaan, kekayaan dan keuntungan raja dengan kebijaksanaan sejati dan Kristiani dari kehidupan monastik."

Dari gurun untuk melayani dunia

Ketiga orang kudus itu pertama-tama ditahbiskan sebagai pembaca, kemudian sebagai diakon dan penatua. Basil Agung meninggalkan gurun pada hari-hari ketika ajaran palsu Arius menyebar untuk memerangi bidat ini.

Gregorius sang Teolog dipanggil dari padang gurun oleh ayahnya, yang sudah menjadi uskup dan, membutuhkan asisten, menahbiskannya sebagai presbiter. Sementara itu, temannya, Basil Agung, sudah mencapai pangkat tinggi uskup agung. Gregorius menghindari keuskupan, tetapi setelah beberapa waktu, dengan persetujuan ayahnya dan Basil Agung, dia tetap ditahbiskan.

Santo Yohanes Krisostomus menerima pangkat presbiter pada tahun 386. Dia diberi tanggung jawab untuk memberitakan Firman Tuhan. Selama dua belas tahun, orang suci itu berkhotbah di bait suci dengan pertemuan orang-orang. Untuk hadiah langka dari kata yang diilhami ilahi, ia menerima dari kawanan itu nama Chrysostom. Pada tahun 397, setelah kematian Uskup Agung Nectarios, Santo Yohanes Krisostomus diangkat menjadi Tahta Konstantinopel.

Dari Kota Kerajaan - ke pengasingan

Kebejatan kebiasaan ibu kota, terutama pengadilan kekaisaran, ditemukan dalam pribadi John Chrysostom sebagai penuduh yang tidak memihak. Permaisuri Eudoxia menahan amarahnya pada pendeta agung. Untuk pertama kalinya, dewan hierarki, yang juga dikecam secara adil oleh John, menggulingkannya dan menjatuhkan hukuman eksekusi, yang digantikan oleh pengasingan. Sang ratu memanggilnya kembali, ketakutan karena gempa.

Tautan tidak mengubah orang suci. Ketika patung perak permaisuri didirikan di hippodrome, John menyampaikan khotbah terkenal yang dimulai dengan kata-kata: "Lagi Herodias mengamuk, lagi marah, menari lagi, lagi menuntut kepala John di piring." Sebuah dewan bertemu lagi di ibu kota, yang menuduh John mengambil mimbar tanpa izin setelah dikutuk. Dua bulan kemudian, pada 10 Juni 404, John diasingkan. Setelah pemindahannya dari ibu kota, api mengubah gedung Senat menjadi abu, diikuti oleh serangan barbar yang menghancurkan, dan pada Oktober 404 Eudoxia meninggal. Bahkan orang-orang kafir melihat dalam peristiwa ini hukuman Surga atas penghukuman yang tidak adil dari orang suci Allah. John dikirim ke Kukuz, di Armenia Kecil. Dari sini ia melakukan korespondensi ekstensif dengan teman-temannya. Musuh tidak melupakannya dan bersikeras mengasingkan diri di Pitius yang terpencil, di pantai Laut Hitam Kaukasia. Tetapi John meninggal dalam perjalanan ke Komana pada tanggal 14 September 407, dengan kata-kata di bibirnya: "Kemuliaan bagi Tuhan untuk segalanya." Warisan sastra Chrysostom hampir sepenuhnya dilestarikan; itu termasuk risalah, surat, dan khotbah.

Tiga orang suci - Basil Agung,

Gregorius Sang Teolog dan John Chrysostom

Dikenal sebagai teolog besar dan bapak Gereja. Setiap orang kudus adalah contoh kehidupan di dalam Kristus, contoh bagi semua orang percaya. Tanpa ragu, banyak yang dapat dikatakan tentang kehidupan tiga hierarki besar Gereja Ortodoks, tetapi saya ingin fokus pada satu hal: untuk melihat lebih dekat kehidupan keluarga di mana St. Basil, Gregory dan John dilahirkan dan dibesarkan. Apa yang kita ketahui tentang mereka?

Yang terpenting, keluarga dari masing-masing orang suci yang agung, dalam arti kata yang sebenarnya, adalah keluarga suci. Banyak anggota keluarga ini dimuliakan oleh Gereja. Dalam keluarga St. Basil Agung, ini adalah ibunya, Biksu Emilia (Kom. 1/14 Januari), saudara perempuan: Biarawan Macrina (Kom. 19 Juli / 1 Agustus) dan Beato Theosevia (Feozva), diakon ( Kom. 10/23 Januari), saudara: santo Gregorius dari Nyssa (Kom. 10/23 Januari) dan Peter dari Sebaste (Kom. 9/22 Januari). Santo Gregorius dari Nyssa menulis: "Harta milik orang tua ayah saya diambil untuk pengakuan Kristus, dan kakek kami di pihak ibu dieksekusi sebagai akibat dari kemarahan kekaisaran, dan semua yang telah dia berikan kepada pemilik lain." Ibu dari Pastor Basil the Great adalah Saint Macrina the Elder (Comm. 30 Mei / 12 Juni). Mentor spiritualnya adalah St. Gregorius dari Neocaesarea, juga dikenal sebagai St. Gregorius sang Pekerja Ajaib. Saint Macrina mengambil bagian aktif dalam pengasuhan santo masa depan, ketika dia sendiri menulis tentang ini: “Saya berbicara tentang Macrina yang terkenal, dari siapa saya mempelajari perkataan Gregorius yang paling diberkati, yang dilestarikan di hadapannya melalui suksesi memori, dan yang dia sendiri amati dalam diri saya sejak masa kanak-kanak, dicetak, membentuk saya dengan dogma kesalehan.

St. Gregorius Sang Teolog memuji nenek moyang St. Basil dengan cara ini: dan ketika mereka menempuh seluruh jalan kesalehan, maka kali ini memberikan mahkota yang indah untuk prestasi mereka ... Hati mereka siap untuk dengan sukacita menanggung segala sesuatu yang mana Kristus memahkotai mereka yang meniru prestasi-Nya sendiri untuk kita ... ". Jadi, orang tua St. Basil - Basil Tua dan Emilia - adalah keturunan para martir dan bapa pengakuan iman kepada Kristus. Juga harus dikatakan bahwa St. Emilia awalnya mempersiapkan dirinya untuk prestasi keperawanan, tetapi, seperti yang ditulis oleh putranya St. Gregorius dari Nyssa, “karena dia adalah seorang yatim piatu, dan pada masa mudanya dia berkembang dengan kecantikan tubuh yang sedemikian rupa. bahwa desas-desus tentang dia mendorong banyak orang untuk mencari tangannya, dan bahkan ada ancaman bahwa jika dia tidak menikahi seseorang atas kehendaknya sendiri, dia akan menderita penghinaan yang tidak diinginkan, maka mereka yang bingung dengan kecantikannya sudah siap. untuk memutuskan penculikan. Oleh karena itu, Saint Emilia menikahi Basil, yang memiliki reputasi sebagai orang yang terpelajar dan saleh. Jadi orang tua St. Basil dipersatukan terutama oleh kasih mereka kepada Kristus. St. Gregorius sang Teolog memuji persatuan pernikahan yang benar-benar Kristen ini: fitur khas, seperti: memberi makan orang miskin, keramahan, pemurnian jiwa melalui pantang, pengabdian kepada Tuhan sebagian dari harta mereka ... Itu memiliki kualitas baik lainnya, yang cukup untuk memenuhi telinga banyak orang.

St Basil dan saudara-saudaranya dibesarkan dalam keluarga seperti itu. Orang tua yang memilih jalan kebajikan Kristen, meniru orang tua mereka dalam hal ini - yang bersaksi tentang iman mereka dengan kemartiran dan pengakuan, membesarkan anak-anak yang menunjukkan dalam hidup mereka semua keragaman prestasi Kristen.

Lebih sedikit yang diketahui tentang keluarga hierarki besar ketiga dan guru Gereja, John Chrysostom, daripada tentang keluarga Saints Basil dan Gregory. Orang tuanya disebut Sekund dan Anfisa (Anfusa), mereka adalah keturunan bangsawan. Saat masih anak-anak, Santo Yohanes kehilangan ayahnya, jadi ibunya merawatnya, sepenuhnya mengabdikan dirinya untuk merawat putra dan putri sulungnya, yang namanya tidak dilestarikan. Dalam esainya “On the Priesthood,” St. John mengutip kata-kata sang ibu, menggambarkan semua kesulitan hidupnya: “Anakku, aku dapat menikmati hidup bersama dengan ayahmu yang saleh untuk waktu yang singkat; itu sangat menyenangkan Tuhan. itu, yang segera mengikuti penyakit kelahiran Anda, membawa Anda menjadi yatim piatu, dan saya menjadi janda prematur dan kesedihan janda, yang hanya dapat diketahui dengan baik oleh mereka yang telah mengalaminya. Tidak ada kata-kata yang dapat menggambarkan badai dan kegembiraan yang dialami seorang gadis ketika dia baru saja meninggalkan rumah ayahnya, masih belum berpengalaman dalam bisnis dan tiba-tiba dilanda kesedihan yang tak tertahankan dan dipaksa untuk melakukan perawatan yang melebihi usia dan sifatnya. Selama lebih dari 20 tahun, ibu santo hidup sebagai seorang janda, yang menjadi pencapaian Kristennya. Santo Yohanes menulis tentangnya seperti ini: “Ketika saya masih muda, saya ingat bagaimana guru saya (dan dia adalah yang paling percaya takhayul) terkejut pada ibu saya di depan banyak orang. Ingin tahu, seperti biasa, dari orang-orang di sekitarnya siapa saya, dan mendengar dari seseorang bahwa saya adalah putra seorang janda, dia bertanya kepada saya tentang usia ibu saya dan tentang masa jandanya. Dan ketika saya mengatakan bahwa dia berusia empat puluh tahun dan bahwa dua puluh tahun telah berlalu sejak dia kehilangan ayah saya, dia kagum, berseru dengan keras dan, menoleh ke mereka yang hadir, berkata: “Ah! wanita seperti apa yang dimiliki orang Kristen!” Keadaan (janda) ini menikmati keheranan dan pujian seperti itu, tidak hanya di antara kita, tetapi juga di antara orang luar (kafir)!” . Dari ibu yang begitu berani dan sabar, St. John menerima asuhannya, dan dia sendiri menunjukkan banyak keberanian dan kesabaran dalam pelayanan pastoralnya, berada di katedral metropolitan. Meskipun orang tua St. Yohanes tidak dimuliakan sebagai orang-orang kudus, orang tidak dapat tidak menyebutkan nama keluarga suci di mana pengkhotbah dan pendeta gereja terbesar lahir dan dibesarkan.

Membesarkan anak-anak dalam iman Kristen adalah pencapaian dan tugas terbesar dari setiap keluarga yang percaya. Dan pendidikan terbaik adalah contoh pribadi dari kehidupan Kristen, diturunkan dari orang tua kepada anak-anak, dari generasi ke generasi. Kita melihat ini dalam keluarga St. Basil the Great. Sebuah contoh prestasi seorang istri Kristen yang mempertobatkan seorang suami yang tidak percaya kepada Kristus ditunjukkan kepada kita oleh keluarga St. Gregorius sang Teolog dalam pribadi ibu dan kakak perempuannya. Ketabahan, keberanian dan kesabaran dalam kesedihan dan kesulitan ditunjukkan oleh ibu dari St John Chrysostom. Oleh karena itu, pesta tiga santo besar juga dapat dianggap sebagai pesta keluarga mereka, yang membesarkan anak-anak dan menjadi pilar Gereja Kristus.

Pada tanggal 30 Januari (12 Februari, Gaya Baru), Gereja Ortodoks merayakan peringatan Guru Ekumenis Suci dan Santo Basil Agung, Gregorius Sang Teolog dan John Chrysostom. Di Yunani, sejak masa pemerintahan Turki, ini adalah hari pendidikan dan pencerahan, hari libur untuk semua guru dan siswa, terutama dirayakan di universitas. Di Rusia, di gereja-gereja rumah sekolah teologi dan universitas, menurut tradisi, pada hari ini, pengikut yang tidak biasa dilakukan - banyak doa dan nyanyian dilakukan dalam bahasa Yunani.

Tiga orang kudus hidup pada abad ke 4-5, di persimpangan dua budaya raksasa - kuno dan Bizantium, dan berdiri di pusat transformasi ideologis besar yang terjadi di seluruh Kekaisaran Romawi. Mereka menyaksikan momen bentrokan antara tradisi pagan dan Kristen, yang menentukan nasib kekristenan di abad ke-4, dan munculnya era baru yang melengkapi pencarian spiritual masyarakat antik akhir. Dunia lama terlahir kembali dalam kekacauan dan perjuangan. Penerbitan berturut-turut dari sejumlah dekrit tentang toleransi beragama (311.325), larangan pengorbanan (341), penutupan kuil-kuil kafir dan larangan rasa sakit kematian dan penyitaan properti untuk mengunjungi mereka (353) tidak berdaya sebelum fakta bahwa segera tetapi di balik pagar gereja, kehidupan pagan sebelumnya dimulai, kuil-kuil kafir masih beroperasi, dan guru-guru kafir mengajar. Paganisme menjelajahi kekaisaran dengan lamban, meskipun seperti mayat hidup, yang pembusukannya dimulai ketika lengan pendukung negara (381) menjauh darinya. Penyair pagan Pallas menulis: "Jika kita hidup, maka hidup itu sendiri mati." Itu adalah era kebingungan ideologis umum dan ekstrem, karena pencarian ideal spiritual baru dalam kultus mistik Timur Orphics, Mithraists, Chaldeans, Sibbilis, Gnostik, dalam filsafat Neoplatonic spekulatif murni, dalam agama hedonisme - duniawi kesenangan tanpa batas - semua orang memilih jalannya sendiri. Itu adalah era, dalam banyak hal mirip dengan era modern.

Pada saat yang begitu sulit bahwa Tiga Hirarki harus mengkhotbahkan agama tanpa pamrih, asketisme dan moralitas yang tinggi, untuk mengambil bagian dalam menyelesaikan masalah Tritunggal Mahakudus dan perang melawan bidat abad ke-4, untuk menafsirkan Kitab Suci dan menyampaikan pidato berapi-api untuk mengenang para martir dan hari libur gereja, secara aktif terlibat dalam kegiatan sosial, mengepalai departemen episkopal Kekaisaran Bizantium.

Sampai hari ini, Gereja Ortodoks melayani Liturgi, yang intinya adalah Anaphora (Kanon Ekaristi) yang disusun oleh John Chrysostom dan Basil the Great. Kita membaca doa-doa yang didoakan oleh Basil Agung dan John Chrysostom pada aturan pagi dan petang. Mahasiswa dan lulusan departemen klasik fakultas filologi universitas dapat mengingat dengan gembira di dalam hati mereka bahwa baik Gregorius Sang Teolog maupun Basil Agung juga menerima pendidikan klasik di Universitas Athena dan belajar sastra kuno, adalah teman baik.

Gregory biasa mengatakan dengan bercanda: "Mencari pengetahuan, saya menemukan kebahagiaan ... setelah mengalami hal yang sama seperti Saul, yang, dalam mencari keledai ayahnya, menemukan kerajaan (basileian Yunani)". Ketiganya berdiri pada asal mula tradisi sastra baru, berpartisipasi dalam pencarian citra puitis baru. Kemudian penulis sering menggambar gambar dari karya-karya mereka. Jadi, baris irmos pertama dari kanon Natal Cosmas of Maium (abad VIII) “Kristus lahir, muliakan. Kristus dari surga, sembunyikan. Kristus di bumi, naik. Bernyanyilah untuk Tuhan, seluruh bumi…”, yang bergema di gereja-gereja mulai dari periode persiapan untuk pesta Puasa Kelahiran, dipinjam dari khotbah Gregorius sang Teolog tentang Theophany.

Julukan Tiga Hirarki memberi mereka definisi pribadi yang paling akurat yang mungkin: Hebat - kehebatan seorang guru, pendidik, ahli teori; Teolog (hanya tiga pertapa secara keseluruhan sejarah kristen dianugerahi gelar ini - murid Kristus yang terkasih, St. Penginjil John, St. Gregorius dan St. Simeon the New, yang hidup pada abad ke-11) - inspirasi seorang penyair kesedihan dan penderitaan dan seorang teolog kehidupan daripada seorang dogmatis; Chrysostom adalah emas dari bibir seorang petapa dan martir, orator yang bersemangat dan pedas, berbakat dan brilian.

Kehidupan dan karya Tiga Hirarki membantu untuk memahami bagaimana warisan kuno berinteraksi dengan iman Kristen di benak elit intelektual masyarakat Romawi, bagaimana fondasi diletakkan untuk kesatuan iman dan akal, sains, pendidikan, yang berhasil tidak bertentangan dengan ketakwaan yang hakiki. Dalam kasus apa pun orang-orang kudus tidak menyangkal budaya sekuler, tetapi mendesak untuk mempelajarinya, “seperti lebah yang tidak mendarat di semua bunga secara merata, dan dari mereka yang diserang, tidak semua orang mencoba untuk membawa pergi, tetapi, mengambil apa yang cocok untuk mereka. bekerja, sisanya tidak tersentuh ”(Basil Agung. Untuk para pemuda. Tentang cara menggunakan tulisan pagan).

Meskipun Tiga Orang Suci hidup pada abad ke-4, pesta bersama mereka mulai dirayakan jauh kemudian - hanya dari abad ke-11. Memori masing-masing dirayakan secara terpisah sebelumnya, tetapi pada abad ke-11 kisah berikut terjadi. Menurut narasi - synaxarion ditempatkan di layanan Yunani dan Slavia modern Menaion pada 30 Januari, pada masa pemerintahan kaisar Bizantium Alexei Komnenos, pada 1084 (menurut versi lain, 1092), di ibu kota Kekaisaran Bizantium - Konstantinopel , sebuah perselisihan pecah tentang pentingnya Tiga Hirarki di antara "orang-orang yang paling terpelajar dan paling terampil dalam kefasihan". Beberapa peringkat lebih tinggi dari Basil Agung, yang lain - Gregorius Teolog, yang lain - John Chrysostom. Kemudian hierarki ini menampakkan diri kepada John Mavropod, Metropolitan of Evchait, seorang hymnographer terkemuka pada waktu itu (sekitar dua ratus kanon orang-orang kudusnya disimpan dalam manuskrip; hari ini kita membacakan kanonnya kepada Malaikat Pelindung sebelum Komuni), menyatakan kesetaraan mereka di hadapan Tuhan, diperintahkan untuk merayakan ingatan mereka pada hari yang sama dan membuat himne untuk pengikut umum.

Setelah visi, Mavropod membuat layanan untuk 30 Januari, karena. ketiganya dikenang tepat di bulan ini: Basil Agung - 1 Januari, Gregorius Sang Teolog - 25 Januari, pemindahan relik John Chrysostom - 27 Januari. Kisah penyusun sinaksarium dipertanyakan oleh beberapa sarjana. Itu tidak terjadi di sumber-sumber Bizantium lainnya; apalagi, tidak diketahui apakah Mauropoda masih hidup pada masa pemerintahan Alexios Komnenos. Namun, acara ini sudah masuk dalam perbendaharaan Tradisi Gereja.

Tiga Orang Suci dalam Sumber Sastra Bizantium

Tiga orang suci adalah hierarki yang paling dicintai dan dihormati di Byzantium. Dari sumber-sumber yang masih hidup, sastra, gambar, liturgi, dapat disimpulkan bahwa untuk abad X-XI sudah terbentuk ide mereka sebagai satu kesatuan. dalam "Keajaiban St. George” menceritakan tentang penglihatan tentang Kristus yang dikorbankan kepada Saracen selama Liturgi Ilahi di kuil terkenal vmch. George di Ampel. Terhadap tuduhan Saracen dalam pembantaian seorang bayi, imam itu menjawab bahwa bahkan “para bapa, terang dan guru Gereja yang agung dan luar biasa, seperti Basil yang kudus dan agung, Chrysostom yang agung dan Gregorius sang Teolog, tidak melihat sakramen yang mengerikan dan mengerikan ini.” Pendeta Bulgaria Kosma the Presbyter (akhir abad 10 - n. 11) menulis dalam "Firman tentang bidat dan pengajaran dari buku-buku ilahi": "Tirulah mereka yang ada sebelum Anda, dalam giring orang-orang kudus Anda, bapa adalah seorang uskup. Saya ingat Gregory, dan Basil, dan John, dan yang lainnya. Kesedihan dan kesedihan mereka untuk orang-orang mantan yang merupakan pengakuan.

Untuk John Mauropod (abad XI), Tiga Orang Suci adalah topik yang sangat khusus, yang dikhususkan untuk "Praise", epigram puitis, dua kanon lagu. Pada abad-abad berikutnya, para penulis dan hierarki gereja terkemuka, seperti Fedor Prodrom (abad XII), tidak bosan mengingat Tiga Hirarki; Theodore Metochites, Nicephorus, Patriark Konstantinopel, Herman, Patriark Konstantinopel (abad XIII); Philotheus, Patriark Konstantinopel, Matthew Kamariot, Philotheus, Uskup Selymvria, Nicholas Cabasilas, Callist Nicephorus Xanthopoulos (abad XIV).

Tiga orang suci di buku-buku liturgi: Menaion, Synaxary, Typicon

Memori Tiga Hirarki dirayakan dalam buku-buku liturgi Yunani dari paruh pertama abad ke-12. - misalnya, dalam Piagam Biara Pantocrator di Konstantinopel (1136), yang didirikan oleh Kaisar John II Komnenos dan istrinya Irina, aturan untuk menyalakan gereja pada pesta "Basil Suci, Teolog, dan Krisostomus" dilaporkan. Beberapa lusin manuskrip Yunani Menaia dari abad ke-12-14 telah dilestarikan di dunia, berisi layanan kepada Tiga Hirarki; beberapa di antaranya juga berisi "Pujian" Mauropoda. Sinaksarium hanya ditemukan dalam dua yang berasal dari abad ke-14.

Gambar Tiga Orang Suci

Gambar Tiga Orang Suci telah dikenal sejak abad ke-11. Salah satu epigram Mavropod menggambarkan ikon Tiga Hirarki, yang dipersembahkan kepada uskup tertentu Gregory. Ikon lain dari Tiga Hirarki disebutkan dalam Piagam Biara Konstantinopel Theotokos Kekharitomeni, yang didirikan oleh Permaisuri Irina Dukenya pada abad ke-12.

Gambar Tiga Hirarki pertama yang masih ada ada di Mazmur, dibuat oleh juru tulis biara Studian di Konstantinopel Theodore pada tahun 1066, sekarang menjadi bagian dari koleksi British Museum. Pada paruh kedua abad XI. termasuk Lectionary mini (buku bacaan alkitabiah) dari biara Dionisiou di Gunung Athos, di mana Tiga Orang Suci memimpin sejumlah orang suci. Dalam pemandangan kuil Bizantium, ada gambar Tiga Hirarki dalam peringkat hierarkis di altar apse dari zaman kaisar Bizantium Constantine Monomakh (1042-1055): misalnya, di Gereja Sophia of Ohrid (1040-1050) ), di Kapel Palatine di Palermo (1143 -1154). Dengan penyebaran legenda sinaxic di abad XIV. terhubung dengan penampilan plot ikonografi unik "Visi John Mauropod" - John of Euchait di depan tiga hierarki yang duduk di atas takhta di gereja Hodegetria, atau Afendiko, di Mistra (Peloponess, Yunani), lukisannya tanggal kembali ke 1366.

Tiga orang suci di tanah Slavia

Pada bulan-bulan Slavia Selatan, mis. Injil Bulgaria dan Serbia, memori Tiga Hirarki masuk dari awal abad XIV, dan dalam bahasa Rusia Kuno - dari akhir abad XIV. "Pujian" Mavropod dan layanan dengan synaxarion jatuh di tanah Slavia Selatan pada abad ke-14, dan di tanah Rusia pada pergantian abad ke-14-15. Pada saat yang sama, gambar pertama muncul - ikon Pskov dari Tiga Orang Suci dengan St. Petersburg. Paraskeva (abad XV) Pada abad XIV-XV. ada pendedikasian kuil untuk Tiga Orang Suci di Rusia (misalnya, kuil pertama Tiga Orang Suci di Kulishki ada sejak 1367 dengan pendedikasian ini).

Ke asal liburan

Epigram dan kanon Mavropod yang didedikasikan untuk Tiga Hirarki berbicara tentang kesetaraan hierarki di antara mereka sendiri, perjuangan mereka untuk kemenangan dogma gereja, dan karunia retorika mereka. Ketiga orang kudus itu seperti Tritunggal Mahakudus dan benar-benar mengajarkan tentang Tritunggal Mahakudus - “Dalam Tritunggal yang satu Anda dengan keras meneologasikan kelahiran Bapa, Putra, kelahiran dan Roh dari satu prosesi.” Mereka menghancurkan ajaran sesat - keberanian gerakan sesat "meleleh seperti lilin di hadapan api" dari pidato-pidato hierarki. Baik dalam "Pujian" dan dalam kanon, Tiga Hirarki digambarkan sebagai semacam baju besi penuh dogmatis Gereja Ortodoks, penulis menyebut ajaran mereka "perjanjian ketiga."

Seruan kepada teologi trinitarian mereka, yaitu. doktrin Tritunggal Mahakudus dapat dipertimbangkan dalam konteks perpecahan 1054, pemisahan dari Gereja Universal Gereja Barat (Katolik), salah satu inovasinya adalah Filioque ("dan ​​dari Putra" - a tambahan Katolik pada Pengakuan Iman). Indikasi kanon dan "Pujian" tentang pelestarian Gereja dan penghentian gerakan sesat oleh orang-orang kudus, peringatan banyak "pekerjaan dan penyakit" mereka yang mereka tanggung untuk Gereja "berjuang dengan Timur dan Barat", yaitu. dapat dipahami sebagai penggunaan tulisan-tulisan dogmatis orang-orang kudus dalam memerangi delusi mereka yang berbicara bahasa Latin dan salah memahami hubungan di dalam Tritunggal Mahakudus.

Petunjuknya, tampaknya, dapat ditemukan dalam kontroversi antara Gereja Timur dan Barat, yang disebut. kontroversi anti-Latin pada abad ke-11. Para penulis risalah polemik anti-Latin sering mengkonfirmasi apa yang mereka katakan dengan kutipan dari para bapa suci ini; tidak menghormati Tiga Hirarki adalah salah satu tuduhan yang diajukan terhadap orang Latin. Jadi, Michael Cerularius, Patriark Konstantinopel, dalam suratnya kepada Petrus, Patriark Antiokhia, berbicara tentang orang-orang Latin sebagai berikut: “Orang-orang kudus dan bapa serta guru besar Basilika Agung dan teolog Gregorius, John Chrysostom tidak bergaul dengan orang-orang kudus atau menerima ajaran mereka.” Dalam "Perjuangan dengan Latina" oleh George, Met. Kievsky (1062-1079), dalam pesan Nicephorus (1104-1121), Metropolitan. Kievsky, ke Vladimir Monomakh, orang Latin juga dituduh kurang menghormati Tiga Hirarki dan mengabaikan ajaran gereja mereka. Dalam "The Tale of Simeon of Suzdal tentang Dewan Kedelapan (Florentine)", di mana pada tahun 1439 persatuan (penyatuan) Katolik dan Gereja Ortodoks, St. Markus, Bertemu. Ephesus, yang membela posisi ortodoks, dibandingkan oleh penulis Tale with the Three Hierarchs: “Seandainya saja Anda dapat melihat bahwa Marko yang jujur ​​dan suci dari Metropolitan Efesus berbicara kepada paus dan semua bahasa Latin, dan Anda akan menangis dan bersukacita seperti az. Seperti yang Anda lihat Markus Efesus yang jujur ​​dan suci, seperti sebelum santonya John Chrysostom dan Basil of Caesarea dan Gregorius sang Teolog, jadi sekarang Saint Marko seperti mereka.

Jadi, citra Tiga Hirarki, yang muncul dari kedalaman pemujaan populer, akhirnya dapat dibentuk dan secara resmi diperkenalkan ke dalam liturgi. tahun gereja di lingkaran istana Konstantinopel pada kuartal ketiga abad ke-11. sebagai salah satu langkah untuk memerangi Latinisme. Ajaran Tiga Hirarki, tulisan teologis mereka, dan mereka sendiri dianggap oleh Gereja sebagai dasar yang kokoh Iman ortodoks diperlukan pada hari-hari kegoyahan dan kekacauan spiritual. Contoh perjuangan mereka sendiri dengan ajaran sesat modern abad IV. menjadi relevan dalam situasi gereja abad XI. Oleh karena itu, hari libur ditetapkan, kanon, epigram puitis, "Pujian" Mavropod disusun, gambar pertama muncul. Ada kemungkinan bahwa plot inilah yang menjadi alasan tambahan untuk pembentukan pesta Tiga Hirarki di Byzantium pada masa pemerintahan Alexei Komnenos pada akhir abad ke-11, selain yang disebutkan dalam versi selanjutnya. dari penulis sinaksarium (abad ke-14), yang dengan demikian menjelaskan penghentian perselisihan tentang manfaat retoris hierarki.

Suatu saat, orang yang kita cintai akan pergi. Kematian apa yang akan mereka matikan jika kematian telah kehilangan kuasanya atas jiwa? Argumen Archimandrite Sylvester (Stoychev), profesor KDAiS.

Paskah adalah sembilan hari yang lalu. Masih terdengar paskah "Kristus telah bangkit dari kematian, menginjak-injak maut oleh maut"... Kematian diinjak-injak. Neraka rusak. Kekuatan iblis telah dihapuskan. Tapi... tapi orang-orang terus mati. Orang-orang mati sebelum Kristus dan sekarat sekarang... Dan neraka... neraka itu, yang tentangnya dinyanyikan dalam himne liturgi yang tetap kosong, juga tidak hilang, tetap ada.

Mengapa demikian? Mengapa kematian itu ada? Mengapa neraka, meskipun diinjak-injak dan dihancurkan, masih ada? Mengapa?

Kematian terus ada, tetapi bukan lagi kematian seperti itu. Dia juga terus mengumpulkan hasil panennya. Itu juga tanpa henti dan universal. Itu juga tidak wajar bagi kita, karena Tuhan tidak menciptakan kematian. Tapi tetap saja, itu tidak lagi sama ... Ia memiliki kekuatan atas tubuh, atau lebih tepatnya, atas penyatuan jiwa dan tubuh, yang pemisahan satu sama lain adalah kematian, tetapi tidak memiliki kekuatan atas jiwa, atas negaranya. Kematian bukan lagi lift langsung ke Sheol, tempat orang benar dan orang berdosa turun ke neraka. Persatuan ini, kerjasama antara kematian dan neraka, dihapuskan oleh Kristus.

Kematian memiliki kekuatan untuk memisahkan jiwa dan tubuh, tetapi telah kehilangan kekuatannya atas jiwa... Itu hanya menjadi transisi ke dunia lain. Tentu saja, bagi orang berdosa, kematian masih merupakan keturunan ke neraka, tetapi bagi banyak generasi orang-orang kudus Kristen, kematian adalah transisi menuju Tuhan. Orang-orang kudus tidak takut mati. Mereka pergi ke kematian mereka dengan sukacita. Dan mereka percaya bahwa Kristus sedang menunggu mereka di balik gerbang kematian. Karena itu, orang-orang kudus ... mengharapkan kematian.

Rasul Paulus sudah berbicara dengan sangat gamblang tentang perubahan sikap terhadap kematian ini: dari ketakutan dan kengerian hingga penantian akan kematian. “Saya memiliki keinginan untuk diselesaikan dan bersama Kristus, karena itu jauh lebih baik”(Flp. 1:22).

Kematian bagi seorang Kristen adalah kesempatan untuk bersama Kristus , untuk selalu bersama-Nya, tidak terganggu, tidak menyimpang, tidak tercerai-berai ... tetapi hanya untuk bersama-Nya.

Mati di dalam Kristus untuk dibangkitkan bersama Dia...

Kami percaya pada keabadian jiwa, tetapi yang paling penting, kami percaya pada kebangkitan orang mati.

Pengakuan Iman kita tidak mengatakan apa-apa tentang keabadian jiwa, tetapi mengaku "Aku punya teh untuk kebangkitan orang mati." Mengapa demikian? Menurut saya jawabannya adalah: di dunia kuno tempat para rasul berkhotbah, setiap orang (atau hampir semua orang) percaya pada keabadian jiwa. Tetapi pada kebangkitan orang mati... Inilah tepatnya wahyu alkitabiah.

Apa yang tidak biasa tentang orang Kristen yang percaya pada keabadian jiwa? Orang Yunani kuno juga percaya akan hal ini. Tetapi orang Yunani tidak lagi percaya pada kebangkitan; bagian dari khotbah Kristen inilah yang membangkitkan dalam diri mereka ... bahkan bukan penolakan, melainkan cemoohan. Mari kita ingat kembali pidato Rasul Paulus di Areopagus: “Mendengar tentang kebangkitan orang mati, beberapa mencemooh, sementara yang lain berkata: Kami akan mendengar dari Anda tentang ini di lain waktu”(Kisah Para Rasul 17:32).

Neraka juga belum hilang. diinjak-injak. Ditangkap basah. Dihancurkan. Tapi itu terus ada. Mengapa Kristus, sang penakluk neraka, tidak menghancurkannya sepenuhnya, tidak menguraikannya menjadi partikel debu awal, tidak mengembalikannya ke ketiadaan?

Sama menakutkannya dengan kedengarannya, neraka terus ada karena bahkan sejak Kristus membawa jiwa-jiwa orang mati keluar dari dunia bawah, ada orang-orang yang layak masuk neraka.

Saya ingat alasan seorang tokoh sastra, yang pantas dikutip untuk mengilustrasikan pernyataan ini. Dua pahlawan berbicara tentang topik abadi: Tuhan, manusia, jiwa, neraka, surga. Salah satunya mengungkapkan keraguan tentang keberadaan segala sesuatu ... kecuali neraka. Untuk kebingungan lawan bicaranya, orang itu menjawab bahwa dalam hidupnya dia telah melihat begitu banyak orang jahat, kejam, tidak adil, serakah sehingga dia sampai pada ide: tidak mungkin ada tempat di mana semua orang ini akan berkumpul bersama dengan semua orang mereka. kejahatan dan kebencian, jadi neraka harus ada.

Argumen ini, tentu saja, dapat ditentang. Namun esensinya adalah dalam pemahaman yang benar bahwa ada orang yang tidak menerima kebaikan, tidak ingin menciptakannya, mereka memiliki cita-cita, tujuan dan keinginan lain: “Terang telah datang ke dunia; tetapi orang-orang lebih menyukai kegelapan daripada terang, karena perbuatan mereka jahat.”(Yohanes 3:19).

Ini bukan kutukan. Bukan hukuman. Ini hanya pernyataan fakta: ada orang yang "mencintai kegelapan".

Mereka tidak ingin bersama Tuhan. Mereka tidak menginginkannya sepanjang hidup mereka. Bagi mereka, segala sesuatu yang menyangkut jalan menuju Tuhan tampak membosankan, membosankan, tidak perlu, dibuat-buat.

Dan kemudian sesuatu terjadi yang akan terjadi pada kita masing-masing. "Orang seharusnya mati sekali, lalu pengadilan"(Ibr. 9:27).

Dan disana, melampaui ambang kematian , mereka tidak menunggu penggorengan atau oven. Sebuah tempat menanti mereka yang telah mereka persiapkan secara sadar sepanjang hidup mereka. Tempat dimana tidak ada Tuhan … Saya tidak bermaksud bahwa ada tempat di mana Tuhan tidak ada dalam energi-Nya. Lagipula

Dia ada di mana-mana. Saya tekankan bahwa tidak ada pengalaman hadirat Tuhan.

Ada pengalaman ketika seseorang tidak melihat Penyelenggaraan Tuhan dalam hidupnya. Dan yang ini dikaitkan dengan keputusasaan, keputusasaan, hilangnya makna hidup, secara umum, dengan apa yang sekarang bisa disebut fenomena terkenal - depresi. Jadi disini neraka adalah tempat depresi total.

Tetapi mengapa Tuhan tidak dapat mengambil dan menyelamatkan orang-orang ini? Jadi, menurut kemahakuasaan Anda, untuk melakukan semuanya sekaligus langsung ke surga?!

Semuanya sangat sederhana. Atau, sebaliknya, semuanya sangat sulit. Jika semua penghuni neraka dipindahkan ke surga, itu akan menjadi neraka bagi mereka. Ya. Tepat. Karena neraka, pertama-tama, adalah keadaan pikiran dan baru kemudian tempat. Mari kita mengingat kata-kata Kristus yang terkenal "Kerajaan Allah ada di dalam dirimu"(Lukas 17:20-21). Jadi antipodenya, neraka, juga ada di dalam diri kita ...

Dengan neraka di dalam kita, tempat tinggal surgawi tidak akan membawa sukacita.

Biarkan saya menjelaskan ide saya dengan satu contoh. Di sini, mungkin, setiap orang atau hampir setiap orang memiliki seseorang di lingkungan mereka yang rentan terhadap depresi. Sudahkah Anda mencoba membawa orang seperti itu keluar dari keadaan ini? Memberi bunga, berjalan di udara segar, pergi ke alam, memberi hadiah, bercanda? Apakah itu membantu? Maksudku secara radikal, bukan untuk dua atau tiga jam...

Setuju bahwa hal-hal yang membawa kegembiraan bagi kebanyakan orang tidak memberikan kegembiraan seperti itu kepada orang yang depresi. karena keadaan internal kita menentukan persepsi kita tentang apa yang terjadi.

Ada hal-hal yang Tuhan tidak akan pernah hancurkan. Kebebasan manusia. Seseorang tidak dapat bersama Sang Pencipta melawan kehendaknya sendiri, melawan kehendaknya sendiri.

Jarak dari-Nya juga bervariasi. Tidak hanya orang benar yang berbeda satu sama lain (1 Kor. 15:41), tetapi orang yang tidak benar juga berbuat dosa dengan cara yang berbeda. Dosa berbeda dalam berbagai tingkat kekuatan. Kebiasan orang dalam berbuat dosa berbeda-beda. Karena itu, kondisi mereka juga berbeda.

Ada banyak orang yang percaya kepada Tuhan dan menjadi anggota Gereja, tetapi menjalani kehidupan yang tidak selalu sesuai dengan Injil, yang berarti bahwa mereka belum memperoleh keadaan dalam diri mereka yang dapat disebut kekudusan. Apa yang menantinya setelah kematian? Rasul Petrus berkata: “Dan jika orang benar hampir tidak bisa lolos, di manakah orang fasik dan pendosa akan muncul?”(1 Pet. 4:18). Orang seperti itu tidak akan masuk surga, jelas ...

Gereja hanya bisa berdoa. Dan dia berdoa untuk kematiannya.

Di luar kuburan, pertobatan tidak mungkin. Itu tidak mungkin karena “pertobatan adalah perjanjian dengan Tuhan tentang koreksi hidup,” tetapi kehidupan tidak ada lagi dan koreksi tidak mungkin.

Lalu mengapa berdoa? Intinya adalah bahwa di balik pertanyaan ini "mengapa?" ada beberapa sikap praktis untuk semua yang kita lakukan. Saya melakukannya kemudian, karena akan ada hasil ini dan itu. Dan kita cenderung memperlakukan segala sesuatu sesuai dengan hasil yang diinginkan. Jika tidak ada atau tidak jelas, maka kami berhenti bekerja.

Tetapi intinya adalah bahwa prinsip praktis ini tidak selalu benar.

Kita bisa melakukan sesuatu bukan karena hasilnya sudah diramalkan, tapi karena itu benar. Di sini, katakanlah, seseorang ingin selalu jujur, terus-menerus mengatakan yang sebenarnya. Untuk apa? Apakah ini membantu pencari kebenaran secara pribadi? Sebagai aturan, yang terjadi adalah sebaliknya. Mungkin itu akan mengubah pembohong di sekitar? Kenaifan mimpi seperti itu sudah jelas. Lalu kenapa harus jujur ​​jika tidak ada hasil yang praktis atau minim. Atau sama sekali tidak jelas? Namun perlu untuk berjuang untuk kejujuran, karena itu benar.

Ya, Gereja mengatakan bahwa pertobatan di luar kubur tidak mungkin, dan Dia juga berdoa untuk yang meninggal.

Doa tidak hanya benar bagi Gereja dan bagi semua anggotanya, doa adalah tindakan alami Gereja.

Gereja berdoa untuk yang hidup dan yang mati. Gereja berdoa untuk yang hidup dan yang mati karena itu adalah manifestasi dari kasih-Nya. Siapa yang kita ingat dalam doa kita? Kerabat dan teman kita. Untuk alasan apa? Karena kita mencintai mereka.

Lagi pula, sudah jelas bahwa banyak kerabat dan teman kita tidak bergereja, kebanyakan dari mereka umumnya negatif. Tapi kami berdoa. Kami berdoa selama bertahun-tahun, kami berdoa selama beberapa dekade. Dan mereka semua tidak menjadi gereja, mereka semua hidup menurut unsur-unsur dunia ... tapi kami terus berdoa. Kami teruskan, meski tidak ada hasil yang mungkin tidak, tapi kami berdoa karena kami terus mencintai orang yang kami cintai.

Dan dalam satu saat orang yang kita cintai tidak akan. Mereka akan mati. Apa yang akan mengubah sikap kita terhadap mereka? Tidak ada apa-apa! Akankah cinta kita kepada mereka tidak ada lagi setelah kematian mereka? Tidak mungkin! Dan jika kita berdoa untuk mereka dalam hidup, mengapa kita harus berhenti berdoa untuk mereka setelah kematian? Lagi pula, ketika mereka masih hidup, doa-doa kita dianggap sebagai manifestasi cinta kita kepada mereka, namun, bahkan setelah kematian, cinta tetap ada, tidak hilang di mana pun, dan kita terus berdoa untuk orang yang kita cintai yang tidak lagi bersama kita.

Tentu saja, seseorang dapat berkeberatan bahwa selama hidup ada harapan untuk koreksi, oleh karena itu ada doa, tetapi setelah kematian tidak ada harapan untuk koreksi, oleh karena itu doa tidak diperlukan ...

Namun, ini merindukan satu poin penting. Kami mengakui kebangkitan orang mati, yaitu, sekarang jiwa orang benar dan orang berdosa berada dalam keadaan tertentu untuk mengantisipasi kebahagiaan atau siksaan.

Seseorang akan menerima ukuran penuh hanya di dalam tubuh. Kita semua akan bangkit. Karena menjadi manusia berarti memiliki jiwa dan raga. Kita diciptakan sebagai kombinasi jiwa dan tubuh. Tidak ada waktu bagi jiwa untuk ada sebelumnya dengan tubuh kita, dan tidak ada waktu bagi tubuh untuk mendahului dengan jiwa kita. Manusia pada awalnya, segera, dari detik pertama pembuahan - dari jiwa dan daging. Dan kita semua akan kembali ke keadaan alami ini dalam kebangkitan. Dan kemudian itu akan datang “Penghakiman Kristus” ketika “semua bangsa dikumpulkan di hadapan-Nya; dan memisahkan yang seorang dari pada yang lain, seperti seorang gembala memisahkan domba dari kambing.” (Matius 25:32).

Tuhan Yesus Kristus akan menghakimi yang hidup dan... yang mati: "Dia akan menghakimi yang hidup dan yang mati pada saat kemunculannya dan kerajaannya"(2 Tim. 4:1).

Menghakimi orang mati. Mengapa menghakimi mereka yang telah diadili, menghakimi mereka yang telah berada dalam keadaan tertentu.

Dalam tradisi kanonik Gereja, ada aturan: mereka tidak diadili dua kali untuk hal yang sama. Anda tidak dapat dihukum untuk hal yang sama dua kali. Lalu mengapa pengadilan, Penghakiman Terakhir?

Izinkan saya memberi Anda analogi dari proses hukum sekuler, di mana amnesti dimungkinkan.

St. Theophan sang Pertapa mengatakan bahwa pada Penghakiman Terakhir Tuhan tidak akan mencari cara untuk menghukum, tetapi sebaliknya, bagaimana membenarkan orang.

Tuhan kita adalah cinta (1 Yohanes 4:8). Dan Dia ingin semua orang mengetahui Kebenaran. Dia berinkarnasi untuk ini, mati di Kayu Salib dan Dibangkitkan.

Ya, tidak ada pertobatan di luar kubur, tetapi ini tidak berarti bahwa belas kasihan Tuhan tidak ada untuk orang mati. Mari kita ingat pencuri yang mengakui Kristus sebelum kematiannya. Bisakah dia memperbaiki hidupnya? Apakah dia memiliki kesempatan untuk memulai hidup baru? Tentu saja tidak. Tetapi hanya pengakuan akan dirinya sebagai orang berdosa dan iman kepada Kristus yang cukup bagi Allah, mati di kayu salib, untuk memberinya pengampunan.

Gereja berdoa untuk orang mati dengan harapan mereka akan kiamat akan diampuni oleh kasih karunia Allah dan oleh doa-doa Gereja.

Kami percaya, kami tahu bahwa Tuhan kami adalah kasih, dan demi menyelamatkan jiwa orang mati, Dia telah turun ke neraka. Kami berharap bahwa pada hari penghakiman, Tuhan akan berbelas kasih kepada mereka yang didoakan oleh Gereja.

Dan karena itu Gereja melakukan karya cinta - ia berdoa untuk kepergiannya dengan harapan bahwa pada hari Kebangkitan Umum Tuhan Yesus Kristus akan melaksanakan penghakiman, penghakiman yang penuh belas kasihan.

Archimandrite Sylvester (Stoichev)

Kehidupan Ortodoks