Biara Mongolia - pengenalan tiga kuil berbeda. agama Buddha di Mongolia

KEBIASAAN DAN TRADISI MONGOL

BUDDHA DI MONGOLIA

Mongolia adalah wilayah tertua yang dihuni dan, meskipun saat ini tidak ada populasi permanen di banyak wilayah, wilayah ini telah dihuni oleh manusia sejak lama. Dalam luasnya “Stepa Besar Eurasia”, yang tidak pernah sepenuhnya terisolasi, berbagai macam ajaran dan aliran agama ditemukan, beberapa negara menghilang, yang lain muncul, masyarakat, gagasan, dan kekuasaan saling menggantikan.

Sejarah adopsi agama Buddha di Mongolia.

Agama Buddha pertama kali muncul di wilayah Mongolia pada abad ke-2 SM, masyarakat (Hun dan Xianbei) yang mendiami wilayah tersebut sudah mengenal agama ini. Dipercaya bahwa agama Buddha datang ke bangsa Mongol dari suku Uighur, suku asal Turki yang hidup menetap dan nomaden. Diantaranya, agama-agama dunia yang sudah tersebar luas saat itu: Kristen, Muhammadanisme, dan Budha.

Salah satu kasus pertama kaum bangsawan Mongolia yang menunjukkan minat terhadap agama Buddha dimulai pada masa kampanye Jenghis Khan. Godan, putra kedua Ogedei Khan mengundang Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251) dari Tibet. Setelah dipopulerkan doktrin agama, ia menyempurnakan tulisan Mongolia dengan mengembangkan alfabet Mongolia baru (yang disebut "huruf Mongolia Lama").

Pembicaraan agama Budha oleh bangsa Mongol yang dulunya penganut perdukunan sudah lazim dibicarakan hanya sejak masa pemerintahan Kublai Khan (1260-1295), cucu Jenghis Khan, yang menaklukkan Tiongkok dan mendirikan Dinasti Yuan (1260). -1369).

Di bawah pemerintahannya, Kekaisaran Mongol mencapai ukuran dan kemakmuran terbesarnya, menempati 4/5 wilayah Eurasia. Khan Kubilai Agung (nama Cina Shizu Huang-di) memindahkan ibu kota dari Karakorum ke Khanbalik (nama Cina Benjin, sekarang Beijing) yang terletak di Cina. Di bawahnya, agama Buddha diakui sebagai agama resmi Kekaisaran Mongol, dengan toleransi beragama secara umum, sebuah fenomena langka pada masa itu, menakjubkan bagi orang-orang sezaman dan bahkan menakjubkan hingga saat ini.

Atas perintah Kubilai Khan, guru besar Sakya Pagba Lama (1235-1280), keponakan Gunga Jaltsang, mengembangkan aksara Mongolia baru (aksara persegi vertikal) untuk bahasa utama Kekaisaran Mongol - Yuan Mongol, Tibet, Uyghur dan Cina, untuk menjamin kesatuan budaya masyarakat negara, serta untuk transliterasi teks Sansekerta. Benar, pada saat itu agama Buddha hanya diterima oleh istana kekaisaran dan beberapa perwakilan aristokrasi Mongolia lainnya.

Pada pertengahan abad ke-14, dengan jatuhnya Dinasti Yuan Mongol di Tiongkok, pengaruh agama Buddha di Mongolia, yang sebagian besar didukung oleh kaum bangsawan, melemah. Bangsa Mongol terpaksa kembali ke padang rumput dan pegunungan mereka, di mana mereka dengan cepat mendekati keadaan di mana keadaan sejarah dan kejeniusan Jenghis Khan membawa mereka pada abad ke-13.

Pada abad ke-16, seiring dengan menguatnya beberapa khanat Mongol, kebangkitan umum kehidupan Mongol dimulai. Perdukunan primitif tidak lagi memuaskan bangsa Mongol, khususnya aristokrasi mereka, dan sisa-sisa ajaran Buddha mereka yang dulu mulai berkobar. Agama Buddha menarik perhatian orang Mongol karena kemegahan ritualnya dan toleransinya terhadap takhayul rakyat Mongolia kuno.

Saat ini mereka harus mengenal Tibet dan mengenal agama Buddha dalam bentuk sekte “Topi Kuning”. Dan dihubungkan dengan Altan Khan dari Tumeti (1534-1586), yang mengundang Sodnam Jamtso (Lama Agung III) dari Tibet pada tahun 1576 untuk menyebarkan agama Buddha sesuai semangat alirannya. Saat itulah gelar "Dalai Lama" muncul, yang diberikan Altan Khan kepada "Lama Agung Bertopi Kuning", dan juga kepada semua inkarnasi berikutnya.

Bangsa Mongol ternyata sangat mudah menerima kepercayaan baru ini, yang penerimaannya telah mereka persiapkan dengan jatuhnya perdukunan dan tradisi Buddhisme lama dari sekte “Topi Merah” yang bertahan di antara mereka di beberapa tempat. Berkat keadaan ini, agama Buddha menyebar luas dan cepat ke seluruh suku Mongol. Pada tahun 1578, sebuah kongres yang terdiri dari semua pangeran Mongolia dengan partisipasi Tsongkaba, kepala aliran Buddha Gelugpa paling penting di Tibet pada waktu itu (juga disebut sekte “Topi Kuning” atau sekadar “sekte kuning”), memutuskan mengadopsi agama Budha sebagai agama negara. Biara pertama yang didirikan adalah Erdene Zu, didirikan oleh Abatai Khan pada tahun 1586, di Sungai Orkhon, di tempat ibu kota kekaisaran Karakorum (Kharkhorin) berdiri.

Biasanya, ketika berbicara tentang Buddhisme Tibet-Mongolia, tentang Lamaisme, yang mereka maksud adalah sekte Gelugpa, yang paling terkenal di Eropa. Pengikut sekte “topi kuning” menunjukkan rasa hormat yang luar biasa kepada Tsongkaba; di seluruh penjuru dunia di mana ajarannya menyebar - Tibet, di Gobi Mongolia, di Transbaikalia dan stepa Astrakhan, di pegunungan Tien Shan - di mana pun Tsongkaba dihormati tidak hanya sebagai kepala, pendiri agama baru, tetapi juga sebagai bodhisattva yang perkasa, sempurna dan penuh belas kasihan, seperti Buddha ketiga. Itulah sebabnya gambar Tsongkaba dalam bentuk patung dan ikon memenuhi kuil, stupa, dan rumah orang Tibet dan Mongol, itulah sebabnya mereka memakai gambarnya di dada mereka.

Segera, di bawah penerus Tsongkaba, dogma reinkarnasi berturut-turut dari "lama besar" dari "topi kuning" ditetapkan. “Lama Agung” ketiga melakukan perjalanan ke Mongolia ke Altan Khan dari Tumeti dengan tujuan menyebarkan agama Buddha di sana sesuai semangat sekolahnya. Saat itulah gelar "Dalai Lama" muncul, yang diberikan Altan Khan kepada "Lama Agung" dari "Topi Kuning", dan juga kepada semua inkarnasi selanjutnya; gelar ini menjadi terkenal di Eropa. Segera setelah ini, di bawah “Lama Agung” kelima Agwan Lobsan (abad ke-17), dogma reinkarnasi Dalai Lama akhirnya ditetapkan. Menurut dogma ini, seseorang atau orang lain yang menonjol dalam beberapa hal dalam komunitas Buddhis: baik melalui keilmuannya atau melalui kehidupan sucinya, dinyatakan sebagai kelahiran kembali, reinkarnasi dari bodhisattva tertentu, emanasi salah satu Buddha, sang Buddha. kelahiran kembali satu atau beberapa tokoh agama Buddha yang mulia, seorang suci yang luar biasa - llama.

Pada saat yang sama, seluruh rantai kelahiran kembali sebelumnya ditemukan dan diketahui bahwa orang suci yang bereinkarnasi ini akan bereinkarnasi lagi dan lagi, melanjutkan rantai kelahiran kembali demi kebaikan semua makhluk hidup, untuk menyebarkan cahaya ajaran sejati. dari Sang Buddha. Saat ini terdapat banyak sekali orang suci yang bereinkarnasi di Tibet dan Mongolia; jarang sekali sebuah biara tidak memiliki setidaknya satu orang suci yang bereinkarnasi seperti itu. Selain itu, orang-orang, yang memperlakukan reinkarnasi mereka dengan rasa hormat yang luar biasa dan keyakinan yang tak terbatas, biasanya sama sekali tidak tertarik dengan reinkarnasi siapa mereka, misalnya Dalai Lama, yang merupakan reinkarnasi dari bodhisattva Avalokiteshvara, dihormati di seluruh dunia lamaistik di atas. Panchen, yang diakui sebagai reinkarnasi Buddha Amitaba, hal ini terjadi berkat fakta itu abad ke-17 Ketika dogma ini muncul, “lama agung” - yang bereinkarnasi, berhasil memperoleh otoritas dan pengaruh yang sangat besar; signifikansinya semakin meningkat ketika Dalai Lama kelima, yang disebut sebagai Dalai Lama “agung”, juga menjadi penguasa sekuler di Tibet tengah.

Seperti di negara Budha lainnya, pusat kehidupan keagamaan di Tibet dan Mongolia adalah biara. Muncul di negara-negara dengan budaya rendah, di antara populasi nomaden yang langka - di Mongolia dan sebagian di Tibet - mereka menjadi pusat tidak hanya agama, tetapi juga budaya secara umum. Menurut kondisi kehidupan di negara-negara ini, karena parahnya iklim, hanya di biara-biara kondisi mulai tercipta ketika orang dapat mencurahkan sebagian besar waktunya untuk aktivitas mental. Sekolah, percetakan, dan bengkel berbagai seni muncul di biara Buddha di Mongolia dan Tibet. Tidak hanya para pendeta yang mulai menerima pendidikan di biara-biara; Para pangeran dan pejabat Mongol, misalnya, hampir selalu menyekolahkan anak-anaknya ke biara untuk dididik dan dididik, tanpa sedikit pun niat untuk mempersiapkan mereka menghadapi kehidupan pertapa. Orang awam di Tibet atau Mongolia, apakah dia seorang bangsawan atau orang sederhana, saleh atau acuh tak acuh terhadap keyakinan, selalu terhubung oleh ribuan benang dengan biaranya. Orang awam, membawanya dari biara ke padang rumputnya, ke pegunungannya, menyebarkan di sana segala sesuatu yang dia dengar dan lihat; dan di sana, di padang rumput, di padang rumput pegunungan, di rumah-rumah, yurt, dan gubuk, mereka menceritakan kembali, membuat ulang, mencampurkan asal-usul mereka dari abad-abad yang jauh, sehingga menciptakan cerita rakyat, baru, seolah-olah baru dibuat menceritakan kembali buku-buku Buddha, legenda dan dongeng Buddha. .

Melestarikan dan mendukung, menurut aturan dan tradisi, aturan kuno, cara hidup lama dan laju kehidupan monastik, biara-biara masa kini di Tibet dan Mongolia dalam banyak hal menunjukkan bentuk-bentuk kehidupan seolah-olah mereka adalah kebangkitan. India kuno.

Pada saat Revolusi Rakyat tahun 1921, terdapat 747 vihara Budha dan 120 ribu biksu dan pendeta di negara tersebut (dari total populasi 650 ribu orang). sepertiga seluruh penduduk Mongolia pra-revolusioner.

Keadaan Buddhisme di bawah Sosialisme

Pada tahun 1921, Revolusi Rakyat berjaya di Mongolia. Pada akhir tahun 1934, terdapat 843 biara besar Buddha, sekitar 3.000 kuil dan kapel, serta 6.000 bangunan lain milik biara di Mongolia. Biksu merupakan 48% dari populasi pria dewasa.

Akibat penindasan pada akhir tahun 1930-an, semua biara ditutup, propertinya dinasionalisasi, tetapi hanya sebagian bangunan yang digunakan, sebagian besar biara dihancurkan (hanya 6 yang relatif terpelihara). Menurut perkiraan minimum, 18 ribu biksu dieksekusi. Hanya di satu kuburan massal yang ditemukan di dekat kota Muren, ditemukan sisa-sisa 5 ribu biksu yang dieksekusi (yaitu, lebih dari 1% dari total populasi orang dewasa di negara itu pada saat itu)

Pada tahun 1949, Gandantegchin-ling ditemukan kembali di Ulaanbaatar “untuk kebutuhan orang-orang yang beriman.” Sekarang memiliki lebih dari 100 lama. Sejak tahun 1970, Sekolah Tinggi Lama (Akademi Teologi Buddha) telah beroperasi di bawahnya, melatih pendeta Buddha untuk Mongolia dan Rusia. Komunitas Buddha di Mongolia adalah anggota Persekutuan Umat Buddha Dunia. Sejak tahun 1969, ia juga menjadi anggota Konferensi Perdamaian Buddhis Asia yang berkantor pusat di Ulan Bator. Konferensi umumnya diadakan di sini setiap dua tahun, dan majalah “Buddhist for Peace” diterbitkan. Dalai Lama mengunjungi Mongolia (pada tahun 1979 dan 1982).

Kebangkitan Agama Buddha

Kebangkitan kembali agama Buddha telah terjadi di negara ini sejak akhir tahun 1980an. Selama reformasi politik dan sosial yang dimulai di Mongolia pada tahun 1986, sebagian besar pembatasan resmi terhadap praktik keagamaan dihapuskan. Pada masa ini, sejumlah vihara Budha yang sebelumnya digunakan sebagai museum dibuka kembali, dan restorasi kompleks vihara tua lainnya dimulai. Saat ini sudah ada lebih dari 200. Struktur komunitas Budha direorganisasi, kongres umat Budha di negara tersebut diselenggarakan dan melalui cara-cara demokratis. pemilu, ketua komunitas, Hambo Lama, terpilih. Jumlah siswa di Sekolah Tinggi Lama meningkat, kuil-kuil baru dibuka di Ulaanbaatar, Tsetserleg, Kharahorin dan pusat-pusat besar pra-revolusioner lainnya, di mana bangunan biara yang utuh dilestarikan. Restorasi dan restorasi beberapa biara direncanakan. Hubungan dengan komunitas Budha di Asia, Eropa, Amerika Serikat, dan Dalai Lama di pengasingan semakin intensif. Kedatangan wakilnya untuk mengatur kehidupan masyarakat Budha Mongolia menjadi hal biasa di Mongolia.

Selama 15 tahun terakhir, komunitas Budha, berkat Sangha dan dukungan negara, telah berhasil memulihkan lebih dari 160 kuil dan biara, dan lebih dari 2.000 lama telah muncul.

Beberapa tahun lalu, dengan dukungan Yayasan Pelestarian Tradisi Mahayana, biara Dara Ekh yang terletak di dekat Ulan Bator dipugar. 14 biarawati menetap di sana, setelah itu biara berganti nama menjadi “Dolma Ling” dan menjadi yang pertama biara di Mongolia(!). Para biarawati tersebut dilatih di bawah bimbingan mentor dari Nepal.

Saat ini, peran utama agama Buddha di negara tersebut diabadikan dalam “Undang-undang tentang Hubungan antara Negara dan Organisasi Keagamaan” dan “Konsep Keamanan Nasional Mongolia.” Pemerintah memandang agama Buddha sebagai landasan ideologis untuk melestarikan identitas nasional, budaya, dan tradisi bangsa Mongol.

Ciri-ciri gagasan keagamaan.

Agama Buddha Mongolia, dan juga Tibet, dicirikan oleh kejenuhan praktiknya yang sangat tinggi dengan kepercayaan, ritual, dan gagasan pra-Buddha, institusi "dewa yang hidup" (inkarnasi para dewa dari jajaran dewa ke dalam tubuh manusia yang hidup ) dan pengakuan akan peran penting monastisisme dalam mencapai “keselamatan”.

Tradisi kehidupan monastik para biksu diturunkan ke Mongolia dari Tibet, namun tradisi para samanera (biarawati) tidak datang baik ke Mongolia maupun ke daerah dengan populasi Buryat, Tuvan, dan Kalmyk.

Seperti di Tibet, di Mongolia peran utama dimiliki oleh aliran Gelugpa (juga disebut aliran “topi kuning” atau sekadar “sekte kuning”). Aliran Buddha Nyingma kurang tersebar luas.

Yang sangat penting bagi gagasan keagamaan dan budaya bangsa Mongol hingga saat ini adalah perdukunan ("iman hitam"). Umum di antara agama lain Islam , sebagian besar terkait dengan etnis Kazakh, dan Kekristenan (Protestan) , yang telah berkembang pesat dalam 10-15 tahun terakhir, sejak dimulainya reformasi demokrasi dan dimulainya kerja aktif para misionaris di Mongolia, sejak tahun 1990. Juga ditemukan secara lokal di Mongolia modern Kristen / Ortodoksi) .

BIBLIOGRAFI

• Materi dari situs geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf digunakan (halaman telah dihapus, dipindahkan, atau situs berhenti berfungsi)
• Buddhisme di Mongolia - Wikipedia.

INFORMASI TAMBAHAN

• Lamaisme di Mongolia (bentuk agama Buddha regional yang berkembang di Mongolia pada abad 16-18)
  

Kepercayaan rakyat Mongol dan Buddha (tentang kekhasan Lamaisme Mongolia)

Sejarah agama Budha dari awal kemunculannya hingga saat ini merupakan sejarah bagaimana gerakan filosofis-etis-religius jaman dahulu, sesat dalam konsepnya, sempit jumlah pengikutnya dan sangat sederhana dalam bentuk ekspresi aslinya, melangkah melampaui batas-batas tempat lahir nasionalnya dan menjadi salah satu dari tiga agama dunia, yang masih mempertahankan otoritas dan statusnya sebagai agama negara di sejumlah besar negara Asia. Alasannya bukan karena kekhasan sistem keselamatan yang diusulkan oleh Sang Buddha sendiri kepada para pengikutnya, bukan karena daya tarik keadaan nirwana sebagai hasil akhir dari keberadaan duniawi dan rangkaian kelahiran kembali makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya, dan tidak dalam kelebihan lain dari sistem filsafat agama Buddha. Pasalnya, agama Buddha sebagai agama di setiap negara menyerap tradisi ritual dan mitologi lokal yang sudah berkembang pada saat ditetapkan sebagai agama negara. Oleh karena itu, tidak ada satu sistem agama Buddha sebagai agama dunia, tetapi yang ada hanyalah bentuk-bentuk nasionalnya, yang berkembang secara mandiri di setiap negara di dunia Buddhis berdasarkan lokal. tradisi keagamaan. Merekalah yang menentukan perbedaan yang ada antara bentuk-bentuk nasional pada tataran Budha rakyat, sedangkan pada tataran filsafat dan yoga kesatuan pan-Buddha tetap terpelihara.

KARENA ITU TIDAK ADA SISTEM KESATUAN AGAMA DUNIA, TETAPI YANG ADA HANYA BENTUK NASIONALNYA YANG TERBENTUK SECARA MANDIRI DI MASING-MASING NEGARA DUNIA BUDDHA BERDASARKAN TRADISI AGAMA LOKAL

Agama Buddha di Mongolia, dalam bentuk yang bertahan hingga saat ini, mulai menyebar dan berkembang pada paruh kedua abad ke-16. Bentuk ini disebut Lamaisme Topi Kuning, atau “sekolah kebajikan” Gelukpa, yang prinsip dasarnya dirumuskan pada abad ke-15. Tsonhava. Namun, Mongolia dan bangsa Mongol memiliki kesempatan untuk mengenal agama Buddha jauh lebih awal.

Ada pendapat tentang sejarah dua ribu tahun Buddhisme Mongolia. Hal ini didasarkan pada klasifikasi Xiongnu di antara bangsa Mongol dan, oleh karena itu, menghubungkan dengan informasi terakhir tentang keberadaan peralatan pemujaan Buddha di antara bangsa Xiongnu, atau pada masuknya wilayah oasis Khotan, tempat agama Buddha dikenal sejak abad ke-3. abad. SM e., hingga batas geografis Mongolia kuno 306. Mengenai sudut pandang pertama, kita hanya dapat mengatakan bahwa pertanyaan tentang siapa Xiongnu - Turki atau Mongol - masih tetap terbuka, meskipun sebagian besar ilmuwan Soviet dan Eropa, mendasarkan kesimpulan mereka pada data dari linguistik sejarah dan topografi sejarah, cenderung percaya bahwa menganggap mereka orang Turki 307. Sudut pandang kedua, yang termasuk dalam historiografi tradisional Mongolia, secara keliru memperluas konsep sejarah dan geografis Mongolia sebagaimana diterapkan pada akhir milenium pertama SM. e. Akademisi Sh.Bira dengan meyakinkan membantah sifat anti-ilmiah dari pernyataan ini 308.

INFORMASI PALING TERPERCAYA TENTANG KEBERADAAN SANGHA BUDDHA PERTAMA DI WILAYAH MONGOLIA BERKAITAN DENGAN PARUH KEDUA ABAD VI - WAKTU KEBERADAAN KHAGANATE TURKI PERTAMA

Informasi paling dapat diandalkan tentang keberadaan sangha Buddha pertama di Mongolia berasal dari paruh kedua abad ke-6. – masa keberadaan Khaganate Turki Pertama. Informasi ini diukir pada apa yang disebut prasasti Sogdiana dari Bugut, yang disimpan di museum sejarah lokal kota Tsetserleg, Arkhangai aimag di Mongolia. Terjemahan teks-teks ini pada prasasti dan komentar sejarahnya diterbitkan oleh V. A. Livshits dan S. G. Klyashtorny 309. Namun, data ini sekali lagi merujuk pada orang Turki, dan bukan bangsa Mongol.

Perkenalan bangsa Mongol dengan agama Buddha dimulai pada abad ke-13, selama periode kampanye agresif Jenghis Khan. Empat negara bagian yang ditaklukkan dan dihancurkan oleh Jenghis Khan tidak hanya mengenal agama Buddha, tetapi juga menganutnya sebagai agama utama atau salah satu agama utama: ini adalah negara bagian Uyghur, Khitan, Tangut, dan Cina. Rupanya, dari perwakilan keempat bangsa ini, yang karena berbagai keadaan, berakhir di istana Mongolia, kaum bangsawan Mongolia pertama kali mengenal dasar-dasar doktrin dan pemujaan Buddha. Tidak diketahui apakah Tata-tunga Uyghur yang mengajarkan literasi kepada anak cucu Jenghis Khan adalah seorang Budha, namun hal ini diketahui secara pasti tentang menteri pertama istana Mongol pada masa pemerintahan Jenghis Khan dan Ogedei, Yelu Chutsai. Dia mungkin memainkan peran penting dalam mengembangkan arah politik menuju toleransi beragama, yang dianut oleh para penguasa Mongol dengan sedikit penyimpangan selama abad ke-13 – paruh pertama abad ke-14.

Pada sepertiga pertama abad ke-13. Para khan Mongol tidak membedakan agama Buddha dari agama lain dan tidak memberikan preferensi apa pun, meskipun mereka sudah mengenalnya tidak hanya melalui orang Uighur, Khitan, dan Cina, tetapi juga dari lama misionaris Tibet, di antaranya adalah tokoh-tokoh besar seperti Sakya. Pandita dan Pagba Lama. Pada masa kejayaan negara Mongol, umat Buddha harus menghadapi saingan serius di istana para khan Mongol dalam bentuk misionaris Muslim, Nestorian, dan Katolik, yang di belakangnya berdiri para penguasa negara-negara Asia dan Eropa. Menyadari hal tersebut, para khan Mongol tidak terburu-buru untuk berpindah agama, dan kompleksnya kepercayaan rakyat, bersama dengan perdukunan, pada saat itu masih cukup kuat untuk melawan tren baru tersebut. Guillaume Rubruk meninggalkan gambaran tentang perselisihan agama yang terjadi di markas besar Mongke Khan pada tahun 1254. Pesertanya adalah umat Buddha, Muslim, Katolik, dan Nestorian. Biksu dari Ordo Minorit Rubruk mewakili kepentingan Gereja Katolik dan raja Prancis Louis IX, yang mengirimnya ke bangsa Mongol untuk bersekutu dengan mereka melawan Muslim 310.

DI SELURUH DIRINYA DENGAN UMAT BUDDHA, KHUBILAI HANYA MENUNJUKKAN MINAT TERHADAP ASPEK MORAL DAN ETIS AGAMA MEREKA.

Seperti diketahui, perselisihan tersebut tidak membuahkan hasil yang konkrit, dan di ibu kota negara bagian Mongolia, Karakorum, menurut kesaksian Rubruk yang sama, mereka terus beroperasi. Kuil Budha, masjid umat Islam dan kaum Nestorian dan Katolik merayakan seluruh hari raya mereka 311. Di istana Khubilai di Khanbalik, saingan utama umat Buddha adalah dukun resmi istana. Dikelilingi oleh umat Buddha, Kubilai hanya menunjukkan ketertarikannya pada aspek moral dan etika agama mereka. Persaingan antara umat Buddha dan dukun dalam teknik penguasaan teknik magis 312 tampak jauh lebih menarik baginya. Praktek tantra Buddha dalam bentuk pemujaan Yum 313 mendapat pengakuan besar di istana wakil terakhir Dinasti Yuan, Togon Temur (1320–1368), yang berkontribusi besar terhadap kemerosotan moral di istana dan wibawa istana. dinasti secara keseluruhan 314 .

Gelombang kedua agama Buddha berupa ajaran aliran Gelukpa Bertudung Kuning datang ke Mongolia pada paruh kedua abad ke-16. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh penelitian X. Serrice, Lamaisme di kalangan bangsa Mongol pada periode akhir abad ke-14. hingga paruh kedua abad ke-16. tidak pernah hilang sama sekali dan terasa dalam berbagai bentuk: terutama informasi tentang berbagai kedutaan Mongol, termasuk para lama, atau permintaan izin untuk membangun kuil yang ditujukan kepada istana Ming dari bangsa Mongol yang tinggal di Tiongkok 315 . Namun adopsi besar-besaran Lamaisme baru terjadi pada abad ke-16. Kali ini, “feodalisme Mongolia nomaden”, sebagaimana didefinisikan oleh B. Ya.Vladimirtsov, ternyata cukup siap untuk menerima agama baru. Bangsawan feodal Mongolia rela memenuhi aspirasi teokratis Tibet, karena dukungan Tibet sangat berarti dalam perebutan kekuasaan terpadu di Mongolia yang terjadi di antara Jenghisid. Agama baru dengan cepat mendapat dukungan legislatif: hukum perdata Dzasaktu Khan, keputusan agama Altyn Khan di tahun 70an. abad ke-16 jelas-jelas bersifat anti-perdukunan: dilarang memelihara ongon dan melakukan pengorbanan berdarah, menyelenggarakan ritual perdukunan, dan memanggil roh 316. Semua larangan ini kemudian ditegaskan oleh kode hukum Mongol-Oirat pada tahun 1640 317

Dalam kode umum Mongolia “Khalkha-Jirum”, yang menyatukan semua undang-undang yang diterbitkan dari tahun 1709 hingga 1770, banyak artikel yang membahas tentang status hukum biara-biara lama dan pendeta, tetapi tidak ada sepatah kata pun tentang hukuman karena beralih ke dukun 318 . Jelasnya, saat ini posisi Lamaisme di Mongolia sudah cukup kuat dan tidak diperlukan lagi tindakan pidana dalam memerangi perdukunan. Lamaisme membuktikan kekuatan dan vitalitasnya serta mendapatkan pengakuan resmi dan perlindungan dari kelas penguasa. Maka berakhirlah tahap pertama perjuangan Lamaisme dengan pesaing paling kuat yang harus dihadapinya dalam sistem kepercayaan rakyat Mongol - perdukunan Mongolia. Tahap kedua perjuangan ini dimulai, di mana Lamaisme, sebagai salah satu cabang agama Buddha, bertindak dengan menggunakan metode yang telah terbukti sebelumnya. Ini adalah jalur adaptasi, transformasi, adaptasi, asimilasi tradisi ritual masyarakat Mongolia yang sudah mapan.

Seperti apa tradisi ritual tersebut pada saat penyebaran Lamaisme di Mongolia? Tidak mungkin mereka dapat didefinisikan dengan kata “paganisme” yang tidak berbentuk, seperti yang dilakukan V.V. Bartold pada tahun 319. Kepercayaan rakyat bangsa Mongol pada saat itu, meskipun tidak mewakili suatu sistem yang terpadu, namun jika mengikuti klasifikasi morfologi agama, mencerminkan berbagai aspek kehidupan sosial, industri, ideologi bangsa Mongol kuno, dan dari sudut pandang dilihat dari klasifikasi sejarah, mereka secara bertahap mewakili berbagai tingkat masyarakat dan, karenanya, kesadaran beragama. Dengan demikian, kultus suku masyarakat pra-kelas diwakili di antara bangsa Mongol oleh kultus langit, bumi, dewa lanskap (roh penguasa gunung, danau, dan daerah lainnya), api (dewi api, nyonya perapian), dan pemujaan perdagangan (berburu, beternak, dll). Bersama mereka, bangsa Mongol

Sudah ada lembaga perdukunan yang sangat berkembang pada saat itu, yang mewakili sistem yang cukup jelas, dan pemujaan Jenghis Khan, khusus untuk Mongolia, yang berkembang di era feodalisme maju sebagai roh leluhur dan pelindung keluarga. para Khagan yang agung dan seluruh rakyat Mongolia.

MESKIPUN KURANGNYA KESATUAN POLITIK DI MONGOLIA MEDIEVAL, BUDAYA GENGIHS KHAN DAPAT DIANGGAP SEBAGAI PUBLIK NEGARA

Meskipun terdapat fragmentasi dan ketidakterkaitan antara aliran sesat ini, aliran sesat ini mencakup berbagai aspek kehidupan publik Mongolia dan memenuhi kebutuhan berbagai strata sosial penduduk. Jadi, jika pemujaan terhadap langit dan bumi bersifat nasional, maka pemujaan terhadap dewa lanskap secara sosial lebih sempit - teritorial dan suku. Kultus api, nyonya dan dewi pelindungnya Ut (Od) bahkan lebih sempit lagi - klan keluarga, yang, bagaimanapun, tidak mencegah penyebarannya secara luas. Kultus perdagangan ditentukan oleh tipe ekonomi dan budaya yang dimiliki oleh kelompok etnis Mongolia ini: di antara para penggembala nomaden, kultus pastoral mendominasi, di antara para pemburu, kultus berburu mendominasi. Kultus Jenghis Khan dapat dianggap nasional, meskipun tidak ada kesatuan politik di Mongolia abad pertengahan. Adapun perdukunan, ia berbeda dari rangkaian kultus taksonomi ini, jika hanya karena ia menonjol sebagai aliran yang independen.

bentuk agama, tidak menurut objek yang menjadi tujuan tindakan ritual, seperti dalam kasus-kasus sebelumnya (langit, bumi, Jenghis Khan, dewa lanskap - pelindung daerah), tetapi menurut cara khusus, khusus hanya untuk perdukunan, komunikasi para pendetanya dengan dunia roh melalui pencelupan diri ke dalam keadaan trance. Ciri perdukunan inilah yang menjadi faktor penentu dalam mengidentifikasinya sebagai bentuk agama yang independen bagi banyak peneliti 320 . Berkaitan dengan hal tersebut, pandangan G.I.Mikhailov yang meyakini bahwa bangsa Mongol sebelum abad ke-13 terkesan kontroversial. perdukunan tidak ada, yang ada hanya sihir, fetisisme, dan animisme. Sebagai buktinya, ia mengutip data dari “Legenda Rahasia” dan informasi dari para pelancong Eropa, yang konon tidak menjelaskan apa pun tentang perdukunan 321. Juga tidak mungkin L.N. Gumilyov dan B.I. Kuznetsov benar ketika mereka percaya bahwa bangsa Mongol, mulai dari abad ke-9. mengaku Bon, dipinjam dari orang Tibet, yang juga tidak lebih dari Mithraisme, yang pada gilirannya datang ke Tibet dari Iran 322. Ketidakbenaran kedua pandangan tersebut didasarkan pada kesalahpahaman terhadap hakikat agama perdukunan. Belum lagi fakta bahwa fetisisme, animisme, dan sihir adalah unsur-unsur, dan bukan bentuk-bentuk agama yang independen, harus diingat bahwa perdukunan secara organik terhubung dengan unsur-unsur ini, mewakili tingkat yang lebih tinggi pada tangga evolusi agama, di mana hubungan antara manusia dan dunia roh sudah diwujudkan dengan bantuan perantara pendeta, dan rangkaian unsur agamanya tetap sama. Untuk alasan yang sama, perdukunan sebagai lembaga pendeta tidak dapat dipinjam, karena dukun harus tumbuh di tanah ritual umatnya, tanpa sepengetahuannya kecil kemungkinannya mediasi antara dunia manusia dan dunia roh akan terjadi. menjadi efektif.

Informasi tentang bentuk-bentuk agama dan aliran sesat ini telah sampai kepada kita dengan cara yang berbeda: beberapa kita ketahui dari data "Legenda Rahasia", yang lain - dari deskripsi pelancong dan misionaris Eropa Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, tentang yang lain kita bisa mendapatkan ide dari teks-teks kultus yang masih ada, tulisan tangan dan potongan kayu. Terakhir, di antara mereka ada yang dapat ditelusuri secara etnografis hingga saat ini. Studi mereka adalah salah satu poin utama dari program kerja detasemen etnografi ekspedisi sejarah dan budaya Soviet-Mongolia.

Dari “Legenda Rahasia” kita mengetahui tentang “Langit Biru Abadi”, yang melipatgandakan kekuatan dan kekuasaan (§ 199), memberikan bantuan (§ 203), “membuka pintu dan jalan”, yaitu, setelah sumpah dibuat kepadanya, membantu mengalahkan musuh (§ 208) 323. Dari "Legenda Rahasia" kita mengenal Ibu Pertiwi - Etugen, yang "membawa di dadanya" Tooril Khan dan Jamukha dalam pertempuran dengan Merkit dan membantu mereka menang (§ 113), yang, bersama dengan Surga, "meningkatkan kekuatan” Jhuredai dalam kampanye melawan Kereit (§ 208) 324. Carpini, Rubruk dan Marco Polo menulis tentang aliran sesat yang sama, namun mengungkapkan gagasan mereka tentang agama Mongolia dalam terminologi monoteisme Kristen.

D. Banzarov, L.N. Gumilev, V. Heisig telah menulis tentang kompleksitas konsep "Langit Biru Abadi" di kalangan bangsa Mongol, mencatat kombinasi prinsip abstrak dan abstrak dengan dewa tertinggi yang dipersonifikasikan 325. D. Banzarov juga menulis tentang pemujaan terhadap Matahari, Bulan, planet, dan rasi bintang di kalangan bangsa Mongol, menganggapnya sebagai konsekuensi dari pemujaan terhadap langit. Namun, materi yang dia kutip lebih menunjukkan keberadaan gambar-gambar ini dalam mitologi, bukan fakta bahwa gambar-gambar tersebut adalah objek pemujaan agama 326.

Ibu Pertiwi - Etugen dipuja sebagai leluhur, personifikasi kekuatan baik dan jahat 327, yang memberi manusia tubuh, sementara langit meniupkan jiwa ke dalam mereka 328. Namun, jika Ibu Pertiwi, sebagai prinsip tertinggi kedua setelah langit, terutama digambarkan dalam mantra dan himne, maka objek pemujaan agama yang spesifik dan sangat gigih ternyata adalah dewa lanskap-pemilik wilayah tertentu: gunung, sungai, puncak , danau, yang menerima nama "penguasa bumi" dalam mitologi rakyat » (gazaryn ezen) dan "penguasa air" (us ezen).

IBU BUMI – ETUGEN DIPERHATIKAN SEBAGAI LELUHUR, PERWAKILAN KEKUATAN BAIK DAN JAHAT, YANG MEMBERI MANUSIA TUBUH, SEMENTARA LANGIT MENGHembuskan JIWA KE DALAM MEREKA

Pemujaan terhadap pemilik bumi dan air terkait erat dengan pemujaan terhadap obo - dengan nama ini paling sering muncul dalam literatur ilmiah. Tumpukan batu dikonsep pada tahap awal keberadaannya baik sebagai pengorbanan kepada roh, ketika setiap pejalan kaki dan pelancong menambahkan batunya sendiri ke tumpukan umum, dan sebagai tempat tinggal roh, cikal bakal kuil masa depan untuk menghormati para dewa. dalam agama masyarakat kelas. Kultus obo, yang dipelajari dengan baik berdasarkan materi Turki dan Mongol, mengalami evolusi yang panjang dan mengalami transformasi menyeluruh. Banyak yang telah ditulis tentangnya, dan dengan mengacu pada karya-karya ini, 329 di sini kita tidak akan membahas secara spesifik manifestasinya, terutama karena dalam konteks ini kita tidak tertarik pada hal itu sendiri, tetapi sebagai bagian integral dari kepercayaan masyarakat. yang telah menjadi objek Lamaisasi.

Ibu api, ibu khan api, ibu perapian, ibu dewi api, ibu api, dewa api perempuan junior - semua ini adalah nama berbeda untuk dewa api yang sama, citra perempuan yang dipersonifikasikan yang mampu muncul dalam berbagai bentuk 330. Bunda Api adalah dewa yang memiliki banyak segi. Dia tidak hanya melindungi rumah, tetapi juga pengantin baru, kesuburan, dan pergantian musim. Pemujaannya dikaitkan dengan ritual pengorbanan yang sangat rumit, yang dilakukan pada hari terakhir tahun ini, serta sejumlah larangan dalam menangani perapian, yang dapat ditelusuri di sana-sini di Mongolia saat ini: membuang rambut ke dalam api, menuangkan air dan susu, menyentuh api dengan logam dengan pisau, meninggalkan kapak di dekat perapian, dll. 331 T. A. Bertagaev, menggunakan metode analisis linguistik data dari bahasa Mongolia, mengidentifikasi ikatan semantik yang kembali ke akarnya id– (ud-, od-), dan dengan sangat meyakinkan menunjukkan kata-kata itu udaqan -“dukun”, “penyihir”, “pendeta api”, et?gen-?tugen-itu?gen -"ibu bumi", "ibu dewi" odgan alagan -"ibu-nyonya api" terkait dengan asal usul 332. Ini adalah bukti terbaik yang mendukung kekunoan kultus ini, dan popularitas ekstremnya dibuktikan dengan banyaknya manuskrip yang masih ada tentang pemujaan ibu api dan pelaksanaan pengorbanan untuk menghormatinya (333).

Sebagian besar peneliti memasukkan kultus perdagangan yang dapat ditelusuri di antara masyarakat Asia Tengah dan Siberia sebagai bagian dari perdukunan, tanpa mengidentifikasi mereka sebagai unit taksonomi yang independen. Namun menurut S.A. Tokarev, keterkaitan antara aliran sesat perdagangan dan perdukunan merupakan fenomena tatanan sekunder,334 yang pada awalnya menghadirkan campuran gagasan magis, animistik, totemistik, yang mencerminkan tingkat kebutuhan keagamaan masyarakat suku.

BUDAYA TRADISIONAL YANG TERJELUSUR DI LINGKUNGAN MASYARAKAT ASIA TENGAH DAN SIBERIA, KEBANYAKAN PENELITI TERMASUK DALAM KOMPOSISI SAMMANISME, TANPA TERIDENTIFIKASI SEBAGAI UNIT TAKSONOM YANG MANDIRI

Penyerapan aliran sesat ini ke dalam perdukunan pada periode selanjutnya merupakan fenomena yang sering terjadi, namun tidak universal. Ritual berburu bangsa Mongol ada baik secara mandiri maupun sebagai bagian dari perdukunan. Hal terakhir ini didukung dengan ditemukannya teks-teks ritual berburu di kalangan dukun. Namun seiring dengan itu, individu yang bukan dukun juga memiliki teks serupa 335 . Kasus ritual yang dilakukan oleh non-dukun, menurut B. Rinchen, menunjukkan kemunduran perdukunan 336. Namun hal ini mungkin juga menunjukkan bahwa dalam melaksanakan ritual ini tidak diperlukan perantara dukun. Keduanya sama-sama berada dalam lingkup pengaruh Lamaisme.

Fenomena khusus Mongolia, yang muncul atas dasar sintesis tradisi agama, mitologi, dan cerita rakyat, adalah pemujaan terhadap Jenghis Khan. Mungkin tidak ada objek pemujaan lain dalam sejarah agama Mongolia yang menarik begitu banyak peneliti. Para misionaris, pengelana, peneliti Mongolia, Cina, Eropa, Jepang, Rusia dan Soviet menulis tentang dia 337. Kultus ini menggabungkan Jenghis Khan sebagai tokoh sejarah nyata, yang namanya dikaitkan dengan penciptaan Kekaisaran Mongol yang kuat, dan Jenghis Khan sebagai tokoh mitos, yang namanya, pertama-tama, rakyat dan kemudian tradisi Lamais, menghubungkan kompleks yang agak rumit. ide-ide keagamaan, mitologi, cerita rakyat, sehari-hari yang terjadi dalam sejarah masyarakat Mongolia. Agama dan cerita rakyat Jenghis Khan melampaui tokoh sejarah yang sebenarnya dan berubah menjadi dewa nasional Mongolia yang kuat, berdiri terpisah dalam jajaran rakyat pra-Lama dan tidak cocok dengan hierarki dewa lainnya.

RITUAL BERBURU MONGOL ADA SECARA MANDIRI DAN SEBAGAI KOMPONEN SHAMANCE

Menurut V. Heisig, pemujaan Jenghis Khan mendapatkan popularitas seperti itu di kalangan bangsa Mongol karena secara organik cocok dengan pemujaan leluhur, yang, di satu sisi, merupakan pemujaan nasional, dan di sisi lain, pada masa Kublai. Khan dan Dinasti Yuan, sangat dipengaruhi oleh institusi pemujaan leluhur Tiongkok, yang terutama mempengaruhi Chingns Khan sebagai leluhur keluarga kekaisaran 338. Saat ini, diketahui lebih dari 10 tempat yang di dalamnya terdapat, dan beberapa masih berisi, tempat-tempat suci dan benda-benda yang terkait dengan pemujaan Jenghis Khan. Delapan di antaranya (“delapan tenda putih”) berasal dari abad ke-15. dikenal di Ordos dan sekarang terkonsentrasi di wilayah Ejen-horo (Daerah Otonomi Mongolia Dalam, Cina) bukan di delapan, tetapi di satu titik - sebuah kuil yang dibangun pada tahun 1956.

SAAT INI SEDIKIT LEBIH DARI 10 TEMPAT DIKENAL DI DALAMNYA, DAN BEBERAPA YANG TERUS ADALAH, TEMPAT SUCI DAN BENDA YANG TERHUBUNG DENGAN BUDAYA GENGISIS KHAN

Keaslian barang-barang yang disimpan di sana (pelana, tali kekang, busur, anak panah, pipa perang, dll), yang diduga milik Jenghis Khan dan anggota keluarganya, patut dipertanyakan, karena tempat suci tersebut berulang kali dijarah. Yang dikenal secara terpisah adalah tempat-tempat suci untuk menghormati Tsagan sulde (Spanduk Putih) dan Khara sulde (Spanduk Hitam) dari Jenghis Khan 339. Dua tempat suci lagi - hanya relik berisi benda-benda dan manuskrip - dikenal di Khalkha (di daerah Bayan-Erketu dan di antara suku Uzumchik di aimag Timur Republik Rakyat Mongolia) 340. Mungkin ada yang lain. Kembali pada tahun 1930-an. empat kali setahun - musim panas, musim gugur, musim dingin dan musim semi - pengorbanan besar dilakukan di Ordos untuk menghormati Jenghis Khan. Kultus ini juga diadopsi oleh Lamaisme, disesuaikan dengan tingkatan hierarki dewa dan dijalin ke dalam praktik pemujaannya, seperti kepercayaan rakyat lainnya.

Shamanisme menonjol dalam sistem kepercayaan ini. Posisi khususnya ditentukan terutama oleh fakta bahwa konsep ini biasanya menunjukkan fenomena yang jauh lebih luas dalam praktik keagamaan suatu bangsa, termasuk bangsa Mongol, daripada yang seharusnya dipahami dalam istilah agama yang agak spesifik. Kami telah berbicara di atas tentang ekstasi perdukunan sebagai ciri utamanya yang menentukan. Ciri penentu kedua yang membedakannya dari bentuk agama awal lainnya adalah kehadiran pendeta-dukun, yang termasuk dalam kasta ini berdasarkan “hadiah perdukunan” atau pilihan ilahi yang khusus. Ciri inilah yang memungkinkan perdukunan melewati batas dari agama masyarakat pra-kelas ke agama masyarakat kelas, dan labilitas tertentu dari imamat perdukunan membantunya mempertahankan posisi dan pengaruhnya bahkan dalam kondisi feodal yang sangat maju. hubungan, seperti yang terjadi, misalnya, di Mongolia menjelang adopsi Lamaisme. Labilitas perdukunan menyebabkan perluasan fungsinya ketika situasi sejarah dan politik memungkinkan. Itulah sebabnya pemujaan perdagangan, pemujaan dewi api, pemujaan terhadap dewa lanskap, yang secara genetis tidak terkait dengan perdukunan, sering kali menjadi bidang aktivitasnya dan, ketika mempertimbangkan perdukunan Mongolia, biasanya termasuk dalam komposisinya. . Jadi, dalam teks perdukunan bangsa Mongol yang diterbitkan oleh B. Rinchen dan V. Heisig, kita menemukan himne berburu, himne untuk menghormati ibu api, dan teks untuk memanggil roh gunung tertentu 341. Dalam situasi sejarah yang berbeda—abad ke-17 hingga ke-18, saat berdirinya Lamaisme—labilitas perdukunan diwujudkan dalam kemundurannya yang tepat waktu dan penyempitan tajam lingkup pengaruhnya.

WHAMANICITY, MESKIPUN BUKAN TANPA TANPA PERJUANGAN, MENYERAHKAN KEPADA LAMAISME BIDANG KEHIDUPAN SOSIAL YANG PALING TERLIBAT DALAM ORBIT HUBUNGAN PRODUKSI FEUDAL

Shamanisme, meskipun bukannya tanpa perjuangan, menyerahkan kepada Lamaisme bidang-bidang kehidupan sosial yang paling banyak ditarik ke dalam orbit hubungan produksi feodal. Selain pemujaan resmi monastik, terdapat juga bentuk kehidupan keagamaan non-monastik, yang meliputi praktik pemujaan yang terkait dengan penyatuan wilayah masyarakat dan ritual keluarga. Perdukunan di wilayah di mana ia berhasil bertahan - wilayah pegunungan taiga utara dan barat laut - hanya menyisakan wilayah ritual yang sangat sempit: pemujaan suku, yang masih dilestarikan seiring dengan dilestarikannya sisa-sisa kesatuan suku sebelumnya - arwah nenek moyang klan, khususnya roh perdukunan, pemujaan terhadap tempat suci leluhur dan sebagian lagi pemujaan pemakaman, meskipun pemujaan terhadap roh perdukunan sebagian besar masih merupakan aliran Lama. Perdukunan dan ikatan kesukuan saling berkontribusi dalam pelestarian satu sama lain. Bukan suatu kebetulan bahwa di wilayah timur Mongolia, di mana perpecahan klan telah hilang jauh lebih awal, kemenangan Lamaisme ternyata lebih cepat.

Objek Lamaisasi yang paling efektif adalah pemujaan terhadap obo atau dewa lanskap. Telah tertulis di atas bahwa tumpukan batu obo merupakan salah satu jenis pengorbanan kepada roh - pemilik daerah tersebut, dan juga merupakan jenis candi yang dibangun untuk menghormatinya pada saat yang bersamaan. Selain itu, masing-masing memiliki nama, potret verbal, bahkan terkadang ada reproduksi dalam bentuk ongon perdukunan (pendahulu ikonografi. agama-agama klasik) dan teks doa, yang darinya jelas apa kekuatannya dan permintaan apa yang harus dialamatkan kepadanya. Lamaisasi terjadi dalam semua hal secara bersamaan. Pertama, nama “tuan” diubah; paling sering menjadi Tibet, tetapi, seperti sebelumnya, hanya diketahui oleh kalangan sempit pelaku ritual, sedangkan sisanya memanggilnya dengan nama daerah, gunung, danau, dll, demikian mereka terus menyebutnya sekarang, meskipun obo-obo ini sebagai objek pemujaan kolektif sudah tidak berfungsi lagi: misalnya Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (aimag Timur), Tsagan-Nur obo ( Ara-Khangai aimak, obo untuk menghormati “pemilik” Danau Tsagan-Nur), dll. Kedua, tampilan arsitektur obo telah berubah. Kini semuanya telah dibangun sesuai dengan gagasan kosmologis Buddhis.

SEKARANG DIBANGUN SESUAI DENGAN KONSEP KOSMOLOGI BUDDHA

Alih-alih satu tumpukan batu, ada tiga belas: yang tertinggi, di tengah, adalah simbol Gunung Meru - pusat alam semesta Budha, sisanya 4 sedang dan 8 kecil berarti 12 dunia yang dihuni. Ritual yang sangat berkembang yaitu membangun dan menguduskan obo, melakukan pengorbanan dan membacakan doa 342 muncul. Gambar-gambar "master" baru juga muncul, dibuat dengan gaya lukisan Lamaist, meskipun tanpa kepatuhan yang ketat terhadap kanon lukisan - pada dewa-dewa berpangkat sabdah(Istilah Tibet sa-bdag roh-roh lama mulai ditunjuk - tuan; tetapi proporsi kanonik tidak berlaku. Gambar-gambar ini disimpan di biara-biara, dibawa hanya pada hari kehormatan dan digantung di kertas dinding. Di akhir kebaktian, yang biasanya hanya diikuti oleh laki-laki dan jarang perempuan, diadakan festival rakyat di kaki gunung tempat obo berada, atau jika di permukaan tanah, sedikit lebih jauh. di rumah - perlombaan tradisional pada tiga cabang olahraga nasional (gulat, panahan, pacuan kuda). Lamaisme juga menyesuaikan persaingan yang pada dasarnya sekuler ini dengan kebutuhannya dan menghubungkannya dengan pemujaan obo. Sebuah rumah nasional diadakan setiap tahun di kaki gunung suci Bogdo-khan-ula yang seluruhnya merupakan warga Mongolia, “tuan” lama yang digantikan oleh Lamaisme dengan burung mitos Garuda (dikenal di Mongolia sebagai Khan-Garudi), sebuah karakter dalam agama Hindu. dan mitologi Buddha.

Agar adil, harus dikatakan bahwa hanya obo utama dan paling signifikan yang dilamaisasi. Mereka yang terletak di pegunungan yang tidak dapat diakses, di celah-celah, mempertahankan penampilan dan makna sebelumnya. Hingga saat ini, obo-obo ini, bahkan mungkin lebih dari saudara-saudaranya yang menjadi kuil Lamais, masih dihormati dengan cara pagan yang sama seperti berabad-abad yang lalu. Namun, pengorbanan baru muncul - uang, korek api, dan vodka industri.

Nasib salah satu dewa dari pangkat "penguasa bumi" - Tsagan Ubugun (Penatua Putih) - patut mendapat perhatian khusus. Dalam hal status sosialnya, ia lebih tinggi dari dewa lanskap biasa; ia dihormati bukan sebagai pemilik wilayah tertentu, tetapi sebagai "seluruh bumi" dan tidak hanya oleh bangsa Mongol, tetapi juga oleh Kalmyk dan Buryat. Ada persamaannya di antara karakter pemujaan Cina (Show Sip), Tibet (Pehar), dan Jepang (Fukurokuju, Jurojin). Fungsi utama Tsagan Ubugun adalah melindungi umur panjang dan kesuburan. Semua simbolisme visual yang terkait dengan citranya dalam kepercayaan rakyat tunduk pada tujuan ini, momen yang sama terdengar dalam teks doa yang ditujukan kepadanya. Gambaran tersebut dilamaisasikan dengan cara yang tidak sesuai standar bagi “pemilik bumi”. Legenda tentang pertemuannya dengan Buddha dan transformasi selanjutnya dari Tsagan Ubugun menjadi dewa pelindung Lamaisme disusun, ungkapan Buddhis diperkenalkan ke dalam teks-teks kultus, tetapi namanya tetap sama, ikon dengan gambarnya, dibuat dengan gaya rakyat gagasan tentang gambar ini, mendapat akses ke kuil, namun tidak ke aula utama, dan, akhirnya, ia menjadi salah satu protagonis tsama - misteri kemenangan Lamais atas musuh-musuh iman.

FUNGSI UTAMA TSAGAN UBUGUNA – PATRONASI UMUR PANJANG DAN KESUBURAN

Seorang lelaki tua botak yang baik hati dan lucu dengan pakaian putih, yang, dengan menyentuh seseorang dengan tongkatnya, menghilangkan kemalangan yang menimpanya - begitulah dia di tsama, dan begitulah dia dalam kepercayaan populer , dari mana Lamaisme meminjamnya. Detasemen etnografi ekspedisi Soviet-Mongolia beberapa kali selama bekerja menemukan manuskrip “Sutra tentang Dupa” di yurt orang-orang tua kepada lelaki tua berkulit putih itu”, tidak identik, tetapi sangat mirip dengan salinan yang sudah diterbitkan 343. Informasi yang diberikan oleh informan lama tentang dewa ini mencerminkan evolusi alami dari gambar ini: ada yang menyebutnya Sharyn Shashin Burkhan(dewa keyakinan kuning), yang lain - edzen(pemilik), namun masih cukup populer di wilayah barat dan timur negara 344.

Bidang agama berikutnya di mana Lamaisme secara mekanis menggantikan perdukunan adalah roh - penjaga klan, keluarga dan anggota individunya - mantan ongon perdukunan, yang digantikan oleh sakhius Lamaistik.

PADA SAAT ITU, LANGIT DAN BUMI SUDAH LAMA BERUBAH DARI AGAMA MENJADI GAMBAR MITOLOGI

Ongon - Pada mulanya arwah nenek moyang, kemudian lebih luas lagi, arwah pelindung dipuja oleh suku dan kelompok keluarga, diwariskan secara turun temurun, gambarannya diganti dengan yang baru seiring dengan bertambahnya usia. Sachius keluarga, berbeda dengan ongon, ditunjuk oleh lama dari biara terdekat dan, biasanya, bertepatan dengan sakhius (penjaga jenius) dari biara tersebut. Jika salah satu anggota keluarga membutuhkan seorang sakhius individu, maka dia juga ditunjuk oleh lama, bertindak berdasarkan prinsip yang sama. Ongon keluarga disimpan di dalam tas kecil yang digantung di bukaan atas yurt atau di atas pintu masuknya, atau di dalam kotak kayu, yang tersembunyi dari pandangan orang asing. Sakhius keluarga dalam bentuk ikon kecil yang menggambarkan dewa Lamais biasanya terletak di altar keluarga - Shiree - di bagian utara yurt. Di depannya, seperti di altar biara yang besar, ada beberapa lampu yang dinyalakan secara berkala, dan pengorbanan kecil dilakukan: permen, kue, gula. Sakhius pribadi berupa selembar kertas yang di atasnya tertulis nama dewa atau doa yang ditujukan kepadanya, dikalungkan di leher dalam sebuah jimat, yang berperan sebagai jimat.

Adapun aliran sesat lain yang disebutkan di atas, nasib mereka di bawah kondisi Lamaisme berkembang secara berbeda. Pada saat itu, langit dan bumi telah lama berubah dari gambaran keagamaan menjadi gambaran mitologis. Langit pada dasarnya digambarkan sebagai simbol abstrak dalam sumpah dan pidato. Dan ritual menyulap bumi dan meminta izin untuk mendirikan biara, meskipun dikenal dalam Lamaisme, bukanlah pemujaan terhadap bumi secara keseluruhan, melainkan sebagai penghormatan kepada “pemilik bumi” sebelumnya. Langit dan bumi terkadang terus muncul dalam teks mantra berburu, namun di sana mereka muncul bersama dewa, roh, dan pelindung perburuan lainnya, misalnya penguasa binatang buas, Munahan. Seruan yang ditujukan kepada mereka pun sama, yang mengindikasikan penurunan tajam status bumi dan langit 345. Fitur karakteristik teks ritual berburu dan ritual untuk menghormati ibu api adalah munculnya ungkapan Buddhis di dalamnya seperti “Saya melakukan pengorbanan murni untuk ibu Odgan Galagan (salah satu nama ibu api. - N.Zh.), dinyalakan oleh Buddha yang diberkati dan dinyalakan Khormusta - Tengri..." 346 atau "Kekosongan Terjadi: Dari Alam Kekosongan...", yang merupakan sadhana khas Buddha, meskipun berdiri di awal ritual berburu 347. Raja binatang buas - singa, burung Garuda, Gunung Meru dan atribut dunia Buddha lainnya - muncul di halaman teks perdukunan. Namun, semua penyisipan dan penambahan yang murni mekanis ini tidak mempengaruhi esensi dari ritual itu sendiri, yang pelaksanaannya terus dilakukan sesuai dengan tradisi yang telah terjalin selama berabad-abad.

Lamaisme mendekati kultus Jenghis Khan dengan lebih individual. Jenghis Khan dinyatakan sebagai dewa pelindung agama Buddha Mongolia, menurut legenda dijinakkan oleh Panchen Lama, yang, pertama, melarang pengorbanan manusia untuk menghormatinya, dan kedua, mengunci peti mati dengan tulang Jenghis Khan dan membawa kunci bersamanya. biara Tashilkhumpo, tempat mereka diduga disimpan hingga hari ini 348. Sejumlah doa dikembangkan untuk menghormatinya, yang terjadi pada tahun 30-an. abad XX dicetak ulang dan diedarkan di kalangan bangsa Mongol Timur. Doa-doa ini ditujukan tidak hanya kepada Jenghis Khan, tetapi juga kepada putra, istri, istri anak laki-lakinya, menteri dan pemimpin militer - mereka juga menjadi objek pemujaan ini. Salah satu julukan yang digunakan untuk menyebut Jenghis Khan dalam doa-doa ini adalah “Pembawa Sumpah Putih”. Dengan demikian, dia bisa mengirimkannya kepada pemberi pengorbanan kekuatan magis siddhi dan menjadikannya maha melihat, maha mengetahui, maha kuasa, dan membantunya mengalahkan musuh-musuhnya 349. Ikonografi Jenghis Khan sebagai dewa pelindung Lamaisme diwakili oleh beberapa jenis gambar dalam bentuk yang tenang dan menakutkan yang menjadi ciri khas dewa Lamais pada tingkatan ini. Beberapa di antaranya diketahui dari terbitan G.N. Potanin, S.D. Dylykov, V. Haysig 350. Mitologi rakyat pada periode Lamaisme mapan menyebutnya sebagai seorang dokshit yang tangguh, yang sekilas orang dan hewan mati, atau ayah dari Dalai Lama, atau kelahiran kembali dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351. Dan bahkan kronik dan kronik sekuler mulai, menurut tradisi Buddhis, menelusuri silsilah keluarga Jenghis Khan yang asli hingga raja mitos India Maha Samadi 352.

Namun, sifat pengorbanan kepada Jenghis Khan, dilakukan setiap tahun di tempat suci Ordos, bahkan pada awal abad ke-20. terus bersifat murni kafir. Ts.Zhamtsarano, yang mengamatinya pada tahun 1910, melaporkan tentang pengorbanan kuda betina dan domba jantan, tentang penyiraman dengan susu, ramalan dari secangkir susu yang diletakkan di paha kanan kuda jantan yang berbaring, tentang pemujaan terhadap ongon dan tengris, ritual mengubah barang-barang Jenghis Khan menjadi jimat ajaib dll. 353 Namun demikian, upacara-upacara kafir inilah yang diperintahkan untuk dilaksanakan dalam kasus-kasus ketika, menurut para peramal, kemalangan besar diperkirakan akan menimpa seluruh rakyat Mongol, yang hanya dapat dicegah dengan pelaksanaan upacara secara nasional. upacara, biasanya hanya diadakan di tempat suci Ordos. Contohnya adalah dokumen yang diterbitkan oleh K. Sagaster - perintah untuk mengadakan upacara serupa di seluruh aimag Tsetsen Khan untuk mencegah bahaya yang akan datang dari pemberontak Dungan. Dokumen tersebut bertanggal 1864 354

Dalam ingatan generasi informan saat ini yang harus dihadapi oleh para etnografer di Mongolia, ciri-ciri mitos, sejarah, dan pemujaan Jenghis Khan dipadatkan dengan cukup kuat. Jadi, dalam cerita tentang penguburan Jenghis Khan, unsur mitos bercampur dengan beberapa tradisi sejarah nyata. Di utara aimag Khentei, cerita tentang obo yang dibangun untuk menghormati Jenghis Khan - sebuah fenomena yang umumnya terlambat tidak ada hubungannya dengan bentuk asli pemujaan, dan juga sekarang menjadi masa lalu - tumpang tindih dengan persepsi nyata Delyun- Kawasan Boldok sebagai tempat kelahiran Genghis Khan.khan yang bersejarah. Hingga saat ini, sejumlah cerita rakyat dan cerita epik dikaitkan dengan namanya, di mana ia tampil sebagai semacam pahlawan budaya. Dia dikreditkan dengan pendirian ritual pernikahan, penemuan tembakau dan vodka, penamaan berbagai tempat, yaitu tindakan yang tidak ada hubungannya dengan dia baik sebagai orang sungguhan atau sebagai objek pemujaan.

Hingga saat ini, masyarakat masih memiliki legenda semi rakyat dan semi sejarah tentang makam Jenghis Khan yang dirahasiakan oleh rekan-rekan dan orang-orang sezamannya. Menurut beberapa versi, mereka mengalihkan dasar sungai untuk tujuan ini dan menguburkan Jenghis Khan di dasar, dan kemudian membiarkan sungai mengalir dengan cara yang sama. Menurut versi lain, kawanan seribu kuda digiring ke lokasi pemakaman - dan semua ini agar tidak ada yang bisa menodai kuburan ini, karena tidak ada lagi penghinaan yang pahit bagi leluhur dan tidak ada kemarahan yang lebih mengerikan daripada yang ada di dalamnya. Kasus ini disinyalir akan menurunkan semangatnya kepada orang-orang yang tidak menjaga makamnya.

MASIH ADA PERDAGANGAN SEJARAH SETENGAH RAKYAT TENTANG MAKAM GENGIIS KHAN, YANG DI RAHASIAKAN OLEH TEMAN-TEMAN DAN SEKARANGNYA

Legenda-legenda ini telah mendorong banyak orang untuk mencari makam Jenghis Khan yang bersejarah, tetapi sejauh ini tidak berhasil. Hingga saat ini, Gunung Khentei Khan, yang diidentikkan dengan Gunung Burkhan Khaldun, kuil umum Mon-Gol di era "Legenda Rahasia", dihormati sehubungan dengan Jenghis Khan dan kemungkinan lokasi makamnya di wilayah tersebut, meskipun, seperti yang dikatakan V.V dengan benar catatan .Bartold, gunung ini dihormati selama masa hidup Jenghis Khan, dan kemungkinan besar jauh sebelum dia karena alasan yang sama dengan gunung-gunung luar biasa lainnya di Mongolia yang dihormati pada tahun 355.

Perhatian khusus harus diberikan pada Tsagan sulde dan Khara sulde, Panji Putih dan Hitam Jenghis Khan, yang mempersonifikasikannya keberanian militer dan kekuasaan. Kultus sulde sebagai panji jenius lebih kuno daripada kultus Jenghis Khan, dan kembali ke pemujaan standar kesukuan di kalangan pengembara Mongol kuno 356. Ada ritual “menyihir ekor kuda”, pengorbanan berdarah dilakukan pada Panji Hitam, dan festival tahunan diadakan untuk pentahbisan Panji Putih, yang dianggap sebagai jaminan kesejahteraan masyarakat dan negara. Saat ini Tsagan sulde dan Khara sulde sebagai peninggalan sejarah menggantikannya Museum Pusat Ulan Bator, namun belum terhapus dari ingatan masyarakat sebagai objek aliran sesat yang pernah ada. Ada juga spanduk sulde lain yang dipuja karena milik beberapa tokoh sejarah. Ini adalah Alag sulde (Spanduk Beraneka Ragam) dari Ligdan Khan dari Chahar, khan besar terakhir Mongolia, yang memperjuangkan kemerdekaannya melawan dinasti Manchu Qing. Ts Zhamtsarano mencatat spanduk ini di antara kuil Ordos. Arat Khalkha menghormati panji Shidyrvan Tsegundzhab, pangeran Khotogoit yang memimpin pada tahun 1755–1758. pemberontakan anti-Manchu. Kultus Sulde dan gagasan kehebatan militer pemiliknya masih tak terpisahkan dalam ingatan masyarakat.

Materi yang disajikan di atas hanya menyentuh beberapa aspek hubungan antara perdukunan dan Buddha di Mongolia, karena cakupan satu artikel tidak memungkinkan kita untuk membahas masalah ini secara lebih lengkap. Selain itu, pengumpulan materi etnografi lapangan tentang agama dari bangsa Mongol modern memungkinkan untuk menelusuri hanya sisa-sisanya, peninggalan kekuasaan sebelumnya dalam ideologi, dalam kehidupan sehari-hari, dalam bidang kehidupan material dan spiritual apa pun.

Peneliti perdukunan Mongolia B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegui, V. Heisig telah berulang kali mencatat adanya dua zona teritorial dalam hubungan antara perdukunan dan Lamaisme: timur, tempat Lamaisme dengan cepat mengambil alih perdukunan dan sepenuhnya digantikan oleh wilayah utara dan barat laut, di mana perdukunan berhasil mempertahankan posisi yang kuat hingga kuartal pertama abad ke-20. dan dimana pengaruh Lamaisme sangat dangkal 357. Di sini sintesis praktik perdukunan dan lamaistik sejalan dengan modernisasi perdukunan - peralatan ritual, ikonografi perdukunan, dan kostum. Misalnya saja ongon dengan unsur dekorasi Lamaistik di “rumah roh” (ongudyn asar) di wilayah Khubsugul, dijelaskan oleh B. Rinchen 358. Ini adalah kostum dukun Darkhat dari koleksi Museum Antropologi dan Etnografi di Leningrad, dijelaskan oleh K.V. Vyatkina 359. Sebagaimana telah disebutkan di awal artikel, proses interaksi antara bentuk-bentuk agama awal dan akhir serta perkembangan norma-norma ibadah yang netral, yang tidak terlalu mewakili penyangkalan lapisan akhir dari agama sebelumnya, melainkan asimilasi dan proses yang dilakukan oleh agama yang pertama dan yang terakhir, merupakan ciri evolusi semua agama pada umumnya. Sejarah Lamaisme di Mongolia menggambarkan proses ini sejelas mungkin. Dan meskipun hubungan antara Lamaisme dan perdukunan berkembang menurut pola yang sangat mirip di antara suku Buryat, Kalmyk, dan Tuvan, kekhasan kepercayaan rakyat masing-masing bangsa ini menyebabkan terciptanya bentuk Lamaisme khusus mereka sendiri dengan masing-masing bangsa. kekhususan nasionalnya sendiri. Hal ini terlihat paling jelas ketika membandingkan materi etnografi lapangan dari kajian agama. Namun demikian, “kebangsaan” dari bentuk-bentuk Lamaisme tidak menghalangi kita untuk membicarakannya sebagai agama secara umum, suatu bentuk khusus dari Buddhisme utara, yang memiliki fitur umum dan pola-pola perkembangan di antara semua bangsa yang menganutnya.

Torchinov Evgeniy Alekseevich

3. Taoisme dan kepercayaan rakyat Pertanyaan tentang hubungan Taoisme dengan kepercayaan dan aliran sesat rakyat sangat penting untuk definisi Taoisme. Mungkinkah, berdasarkan kualifikasi Taoisme sebagai agama nasional China, hingga memasukkan di dalamnya seluruh konglomerat yang sangat heterogen