Il monaco è un grado di monachesimo.

Dopo settant'anni di persecuzione della Chiesa nel nostro Paese, non solo le chiese, ma anche i monasteri cominciarono a rinascere. Sempre più persone si rivolgono alla fede come unico mezzo per trovare la pace della mente. E alcuni di loro scelgono la realizzazione spirituale e il monachesimo, preferendo la cella del monastero al trambusto della vita. Nella comprensione ordinaria, un monaco è un monaco. Ma in Uomo ortodosso chi accetta semplicemente il monachesimo. È vestito da monaco, ma può vivere fuori dalle mura del monastero e non ha ancora preso il voto monastico.

Lauree in monachesimo ortodosso

I monaci e le monache attraversano una serie di fasi nel corso della loro vita: gradi di monachesimo. Coloro che non hanno ancora scelto definitivamente la via del monachesimo, ma vivono e lavorano nel monastero, sono chiamati operai o manovali. Un operaio che ha ricevuto la benedizione di indossare la tonaca e la scufa e ha deciso di rimanere per sempre nel monastero è chiamato novizio. Un novizio in tonaca diventa colui che ha ricevuto la benedizione di indossare abiti monastici: tonaca, cappuccio, kamilavka e rosario.

Quindi il novizio ryassoforo, che ha preso la ferma decisione di diventare monaco, prende la tonsura monastica come ryassoforo. Un monaco è un monaco che si è sottoposto alla cerimonia del taglio simbolico dei suoi capelli e gli è stato dato un nuovo nome in onore della sua patrono celeste. La fase successiva è l'adozione del piccolo schema o piccola immagine angelica. Allo stesso tempo, il monaco si sottopone al rito della tonsura monastica o del mantello, prende i voti di rinuncia al mondo e di obbedienza, cambiando il nome del patrono celeste e benedicendo le vesti monastiche. Il rito finale di accettazione della grande immagine angelica o del grande schema comprende la ripetizione degli stessi voti, un taglio simbolico dei capelli e un altro cambiamento nel nome del patrono celeste.

Il monachesimo come grado di monachesimo

"Monaco" è una parola che deriva dall'antico russo "in", che significa "solo, solitario, eremita". Così venivano chiamati i monaci Chernets nella Rus'. Attualmente, nella Chiesa ortodossa, i monaci non sono chiamati monaci che hanno già accettato il piccolo o grande schema, ma monaci che indossano la tonaca, quelli che aspettano solo la tonsura, l'accettazione definitiva di tutti i voti e l'imposizione di un nuovo nome. Quindi, qui un monaco è come un monaco principiante, e il monachesimo è una fase preparatoria prima della tonsura del mantello. Secondo i canoni Chiesa ortodossa la tonsura come monaco può essere fatta solo con la benedizione del vescovo. Molte monache trascorrono l'intera vita in questo grado monastico, senza intraprendere quello successivo.

Voto del monaco

Una persona che prende i voti monastici fa voti speciali: obblighi davanti a Dio di adempiere e osservare la Legge di Dio per tutta la vita, canoni della chiesa e regole monastiche. Dopo aver superato le prove - tentazioni - iniziano i gradi del monachesimo. Differiscono non solo per le vesti monastiche e le diverse regole di comportamento, ma anche per il numero di voti pronunciati davanti a Dio.

I tre principali che vengono dati dai novizi riassofori quando entrano nel grado monastico sono i voti di obbedienza, non cupidigia e castità.

La base del monachesimo, la grande virtù, è l'obbedienza. Un monaco è obbligato a rinunciare ai suoi pensieri e alla sua volontà e ad agire solo secondo le istruzioni del suo padre spirituale. Il voto di non avidità è un obbligo di vivere secondo i comandamenti di Dio, sopportare tutte le difficoltà della vita monastica e anche rinunciare a tutti i beni terreni. La castità, come pienezza della saggezza, rappresenta non solo il superamento dei desideri carnali, ma anche la perfezione spirituale, il loro raggiungimento, il costante dimorare della mente e del cuore in Dio. L'anima deve essere casta per amore della pura preghiera e del continuo dimorare nell'amore divino.

Una persona che ha intrapreso la via del monachesimo deve rinunciare a tutto ciò che è mondano per sviluppare il potere della vita spirituale e soddisfare la volontà dei suoi mentori. Rinuncia al vecchio nome, rinuncia alla proprietà, martirio volontario, vita di stenti e duro lavoro lontano dal mondo: tutte queste condizioni indispensabili devono essere soddisfatte dal monaco per l'ulteriore accettazione delle immagini angeliche.

Relazione del metropolita Arsenij di Svyatogorsk, abate della Santa Dormizione di Svyatogorsk Lavra, alle XXVI letture educative natalizie internazionali. Direzione “Antiche tradizioni monastiche in condizioni moderne” (Convento Stavropegiale Zachatievskij di Mosca, 25-26 gennaio 2018).

Non è possibile iniziare una conversazione sul significato profondo dei voti monastici senza rivelare il motivo del desiderio e del desiderio di una persona di vivere alla luce del proprio adempimento. Come sapete, le principali virtù monastiche, come i voti presi dai monaci, sono l'obbedienza, la castità e la non cupidigia. E penso che il valore e la necessità di queste virtù si possano comprendere considerando le passioni ad esse opposte, per le quali queste virtù sono una medicina e un mezzo per guarire l'animo umano.

Cosa sottende inizialmente i primi passi nella vita spirituale, nel cammino alla sequela di Cristo? Questa è la sobrietà e la sanità mentale che derivano dalla consapevolezza del proprio danno.

Una volta durante un sermone, parlando con i parrocchiani su come comprendono la correttezza dello stile di vita di una persona, ho offerto una serie di paragoni: che tipo di persona, secondo loro, è buona: un gran lavoratore o uno che si arrende, gentile o malvagio, generoso o avido, umile o orgoglioso, un padre di famiglia casto e gentile o un fornicatore, un astemio o un ubriacone, un onesto o un bugiardo, sincero o ipocrita... L'elenco potrebbe continuare a lungo. E tutti nel tempio hanno risposto correttamente e in modo sensato, chiamando persone virtuose: gran lavoratori, gentili, generosi, umili, casti, astemi, onesti, sinceri. Poi ho chiesto alle persone: “Da dove vengono la pigrizia, la rabbia, l’avidità, l’orgoglio, l’impurità, l’ubriachezza, la menzogna, l’ipocrisia nella nostra vita? Da dove viene questo dolore?

Da persone sane, comprendiamo come dovremmo vivere, e allo stesso tempo ci comportiamo al contrario, come dei pazzi, e spesso aggiungiamo: “Vivo come tutti gli altri”, volendo restare nella nostra follia e difendendola come norma di vita. . Ma non tutti vivono così. E molti, rendendosi conto che questa scissione è anormale, come il figliol prodigo, tornato in sé, cercano la correzione di questa anormalità, a partire dalla consapevolezza della propria depravazione e danno. L'inizio del rinnovamento morale e cristiano di una persona dovrebbe essere il pentimento, la consapevolezza di una persona del proprio danno. Per iniziare una nuova vita piena di grazia, devi lasciare quella vecchia e peccaminosa. Non si può amare il bene, tendere ad esso, senza prima e allo stesso tempo odiare il male, senza abbandonarlo, senza allontanarsene.

Le parole Pentitevi, perché il Regno dei Cieli si avvicina(Matteo 4:17), il Salvatore iniziò il suo sermone. I santi Giovanni Battista e gli apostoli iniziarono i loro sermoni con parole sul pentimento. Il risveglio spirituale è iniziato con il pentimento Venerabile Maria Egiziano, il Venerabile Mosè Murin e una schiera di santi santi di Dio. Il pentimento non è solo una questione di sentimento, ma certamente anche un atto di volontà, poiché nel pentimento una persona è attratta dalla norma, dalla bontà, o meglio, da Cristo stesso, allontanandosi dalla precedente struttura di vita, dal suo peccato sé, poiché si rende conto della sua personale deviazione dalla normalità, ricerca l'unione con Dio e la comunicazione viva con Lui.

San Giovanni di Damasco dice: "Il pentimento è un ritorno da ciò che è contrario alla natura a ciò che è secondo natura - dal diavolo a Dio". Rendendosi conto che la mente, i sentimenti e la volontà sono danneggiati e dolorosi, una persona cerca un medico e un mentore sul sentiero della vita spirituale.

Obbedienza

Sulla base di quanto detto passiamo a svelare uno dei voti monastici: l'obbedienza: Se qualcuno vuole seguirmi, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua Mi (Luca 9:23). Lasciarsi guidare dalla propria volontà (con la consapevolezza del suo danno e della sua insalubrità) è una cosa innaturale e disastrosa, poiché questa volontà è stata distorta, ha ricevuto una direzione sbagliata, ha decisamente sbagliato strada, scegliendo come principio il principio dell'amor proprio. l'unico ed esclusivo indirizzo della propria attività. Nel sacrificio di sé del proprio io peccaminoso, una persona inizia ad amare Dio e il suo prossimo: l'amore viene messo al posto dell'egoismo. Secondo il monaco Isacco il Siro, "l'amore si trova nel sacrificio di sé dell'anima", poiché il sacrificio di sé è "la negazione dell'amor proprio".

Ecco perché i santi padri dicono che "l'obbedienza in un monastero non è una conseguenza della disciplina, ma una conseguenza dell'amore". Nel processo di conversione pentita e rinascita, una persona, lasciando il peccato di egoismo, ritorna alla sua vita normale secondo il principio dell'amore sacrificale. L'amore per Dio e per il prossimo è l'inizio di un fattore positivo, creativo, fondamentale nell'ulteriore vita morale di un cristiano.

San Giovanni Damasceno parla del valore dell'obbedienza attraverso l'esempio dell'obbedienza di Cristo: «Il Verbo diventa obbediente al Padre per il fatto che Egli è diventato come noi, e per ciò che ha ricevuto da noi (nostri), sanando la nostra disobbedienza e divenendo per noi modello di obbedienza, fuori del quale è impossibile ottenere la salvezza”. Attraverso l'obbedienza, la disobbedienza a Dio, l'egoismo, l'egoismo, cioè la radice stessa, il germe del peccato, che ha avuto inizio nella natura caduta dell'uomo da Adamo, viene distrutto ed sradicato. Attraverso la disobbedienza, l’uomo si è allontanato da Dio, quindi solo attraverso l’obbedienza torniamo a Dio. Attraverso l'atto di obbedienza di Cristo fino alla morte, alla morte di croce (Fil 2,8), l'umanità ritorna al suo stato normale, riceve l'opportunità della vita vera e la capacità di viverla.

Non cupidigia

La non cupidigia è un contrappeso alla passione dell'amore per il denaro, che, secondo i santi padri, è al primo posto tra le passioni spirituali. Una persona soggetta all'una o all'altra passione eleva certamente l'egoismo a principio supremo della vita e considera il suo “io” la misura di tutte le cose, sia teoricamente che praticamente. Il desiderio intenso, insaziabile di acquisire denaro, proprietà e beni materiali esterni in generale si manifesta soprattutto, anche in confronto alle passioni “carnali”, come il carattere di un'insaziabilità senza fondo, non calmata, ma, al contrario, sempre più infiammata e irritata dal successo nell'acquisizione della proprietà.

Secondo San Giovanni Cassiano, la proprietà di detta passione è tale che l'anima, una volta affascinata da essa, non le permette di osservare alcuna regola di onestà e non le permette di accontentarsi di alcun aumento di profitto. La furia di questa passione non è placata dall'enormità della ricchezza. Reverendo Neil Il Sinai: “Il mare non è pieno, accoglie molti fiumi, e la concupiscenza dell'amante del denaro non è soddisfatta della proprietà già raccolta; lo ha raddoppiato – e una volta raddoppiato, lo vuole raddoppiare ancora e non cessa di tendere a questo finché la morte non interrompa la sua inutile fatica”.

Questa natura della passione dell'amore per il denaro è tanto più sorprendente perché non proviene dai bisogni della natura spirituale o fisica dell'uomo. Secondo il pensiero del monaco Cassiano, “l'amore per il denaro non ha inizio naturale nell'uomo”... questa passione risulta essere estranea natura umana. La cupidigia non viene dalla natura, ma dalla volontà decaduta dell'uomo... Il centro della passione dell'amore per il denaro risiede, senza dubbio, nell'anima dell'uomo, nella sua falsa comprensione del suo vero bene supremo di valore personale, così come come nel suo perverso atteggiamento pratico nei confronti dei beni materiali.

L'essenza della passione sta quindi nell'asservimento della volontà e dell'intera struttura della vita mentale ai beni materiali. È il risultato del rilassamento dell'anima, della depravazione della volontà, del cattivo prodotto del desiderio. Deviando dal bene vero e indubbio al bene inferiore e condizionato, la volontà umana non pone più il centro delle sue aspirazioni nella sublime bellezza spirituale, ma nella sostanza, elevandola alla dignità incondizionata del bene, il più alto e prezioso nella si. Una persona ripone tutta la sua speranza nella ricchezza, in essa vede l'unico sostegno della sua vita, l'intero significato dell'esistenza.

San Teofano il Recluso dice: “Nella dipendenza dalla ricchezza c'è una caratteristica speciale che mette il possessore sulla stessa linea con gli idolatri, cioè la fiducia nella ricchezza... Una persona posseduta dall'avidità si aspetta tutto dal denaro e dalla ricchezza, conta su loro e li onora con le sue speranze”. Ecco perché questa passione è estranea all'anima che aspira alla vita spirituale. Cristo parla della follia degli estirpatori di denaro nella parabola del ricco che costruì nuovi granai per la messe, rivolgendosi a lui: Stoltamente, questa notte ti toglieranno l'anima: e ciò che hai preparato, a chi sarà?(Luca 12:20). Edificante per i cristiani è anche l'esempio di Giuda, che perse il titolo di discepolo di Cristo, osò tradire e si suicidò.

Nei voti monastici il novizio è messo in guardia contro l'insinuarsi in questa passione: «Rimanga nell'ininteresse e per amore di Cristo in libera povertà, non acquistando né accumulando nulla per sé, se non per le necessità comuni, e questo per obbedienza, e non per dalla tua volontà."

Il monaco Isacco il Siro insegna: "Non pensare che il semplice acquisto di oro e argento sia cupidigia: è l'acquisizione di qualsiasi cosa a cui è attaccata la volontà". Quindi, nella passione dell'amore per il denaro, l'asservimento della volontà ai beni materiali è riprovevole e moralmente disastroso, conferendo all'uomo un carattere unilaterale, grossolanamente egoistico, il centro della cui vita non è Dio e il prossimo, ma l'oro vitello, “mammona”. Dice san Teofane: “L’ordine interno richiesto e determinato dalla natura umana è pervertito: diventa il capo di ciò che avrebbe dovuto essere ai piedi”. Un egoista si sforza di acquisire beni terreni, vedendo in essi una fonte e un mezzo di piacere personale e autoesaltazione. Quindi la passione dell'amore per il denaro è asservita alle cosiddette passioni carnali. E soprattutto da quello spirituale stretta connessione lei è con vanità e orgoglio.

San Massimo il Confessore: “Tre ragioni per amare le ricchezze: voluttà, vanità e incredulità. Il voluttuoso ama l'argento per goderselo, il vanitoso per diventare famoso; e il non credente – nasconderlo e preservarlo, temendo la fame, la vecchiaia, la malattia e contando più sulle ricchezze che su Dio, Creatore e Provveditore di ogni creatura”.

Castità

La base della voluttà è il desiderio di piacere di una persona, cioè l'egoismo. L'insegnamento ascetico sulla necessità di astenersi dai sentimenti corporali si fonda sul riconoscimento del danno che deriva dalla trascinazione dei sensi: l'anima, riempita di immagini delle cose sensibili, perde il ricordo di Dio e si indebolisce nella “contemplazione delle cose”. Dio." La mente in questo caso non domina i sentimenti, ma ne è essa stessa schiava.

I bisogni mentali e fisiologici inferiori di una persona, avendo acquisito la predominanza in lui a causa dell'indebolimento dello spirito, non frenati, non controllati da alcuna forza e principio, aumentarono di intensità e aumentarono di numero, acquisendo il carattere dell'immensità.

Ciò è particolarmente evidente quando si confrontano gli esseri umani con gli animali. Una persona che ha posto il piacere come obiettivo della sua vita, non conosce limiti nel soddisfare i suoi bisogni e rivela, per così dire, l'insaziabilità e l'illimitatezza dei suoi desideri. Senza sapere come trattenersi, non solo va completamente oltre i confini della necessità naturale, ma cade anche nell'innaturale. Se una persona ha anche mezzi materiali e ha circostanze favorevoli, inizia a inventare nuovi bisogni e non si calma. Ecco l'influenza di uno spirito schiavo della sensualità e dell'anima e rivolto al servizio egoistico a se stesso. In realtà, le passioni esprimono effettivamente l’allontanamento di una persona dall’unione vivente con Dio a causa dell’inizio dell’egoismo peccaminoso e dell’egoismo che ha preso il sopravvento nella sua vita. La perdita di armonia delle forze in una persona porta al fatto che agiscono separatamente o una di esse ha la precedenza sull'altra: il sentimento governa la mente a scapito dell'influenza della volontà sulla sua attività. Una persona si sente in disaccordo, incapace di darsi un'idea di dove indirizzare le proprie forze e capacità. Avendo ricevuto una direzione perversa, le sue capacità acquisiscono “cattive abilità”, che, in realtà, consistono nel male religioso e morale. Le passioni diventano, per così dire, la seconda natura di una persona, il nucleo dei suoi sentimenti e desideri.

Ogni passione, secondo l'insegnamento dei santi padri, diventa padrona della persona di cui rende schiava proprio attraverso i pensieri, sicché il motivo del suo asservimento a qualsiasi passione va necessariamente ricercato nel precedente asservimento di un “pensiero” a qualcosa. L'intero compito della vita ascetica si riduce, infatti, all'acquisizione della capacità di controllare la propria mente nei propri pensieri. La mente è il re delle passioni proprio nella misura in cui funge da costruttore di sentimenti e pensieri. Questa è l'impresa e tutto lo sforzo che una persona dovrebbe fare per "resistere ai pensieri malvagi", distinguendo i pensieri buoni da quelli malvagi.

Sant’Isacco il Siro definisce l’essenza dell’ascetismo come “guarigione della debolezza dei pensieri”. Dice: "Una persona deve sempre distogliere i suoi pensieri dalle passioni al bene naturale, che il Creatore ha messo nella sua natura". Abba Evagrio afferma risolutamente che tutte le passioni corporee contrarie alla ragione, tutti i vizi dell'anima, vengono soppressi attraverso l'iniziazione al bene. San Basilio Magno: “È attraverso l’acquisizione delle virtù che le passioni vengono soppresse”. Sant'Isacco il Siro: “È meglio allontanare le passioni ricordando le virtù che resistendo”, e ogni passione ha come cura il comandamento opposto ad essa. "L'attacco dei demoni contro gli asceti", secondo le parole di sant'Evagrio, "ha successo solo quando l'asceta trascura qualsiasi virtù".

Secondo gli insegnamenti di Abba Dorotheus, in una persona si possono distinguere tre stati in relazione alla lotta contro la passione: o agisce secondo la passione, oppure le resiste, oppure la sradica. Chi lo realizza e lo soddisfa agisce secondo passione. Chi resiste è colui che non agisce per passione, ma non la taglia nemmeno, ma, essendo saggio, come se aggirasse la passione, ma così la possiede in sé. La passione viene sradicata da chi, sforzandosi, fa il contrario della passione. La perfezione cristiana ha l'obiettivo, infatti, di raggiungere per una persona la libertà dalle passioni - da tutto ciò che è male, che non è giusto, che porta con sé la proprietà della passione, tutto ciò che insieme costituisce il “vecchio uomo”. Il miglioramento morale cristiano non è altro che coltivare l'amore per Dio e per il prossimo per amore di Dio.

Reverendo Abba Isaiah: "Essendo il contenitore dello spirituale e stabilendosi nella purezza dell'anima, è l'amore che fa nascere il distacco".

Gli esempi dei santi forniscono ispirazione per mantenere la castità.

Santo Profeta Elia: vergine, per la speciale provvidenza di Dio fu portato vivo in cielo. San Giovanni Battista: vergine, eremita, il Signore ha detto di lui: Non c'è nessuno nato da donna più di Giovanni Battista(Matteo 11:11). Santo Apostolo Giovanni il Teologo: una vergine, chiamata l'amato discepolo di Cristo, chiamata il figlio della Madre di Dio; gli vengono rivelati i segreti dei destini del mondo, registrati nell'Apocalisse. Madre di Dio: con la sua purezza verginale fu onorata di servire come incarnazione del Figlio di Dio e fu chiamata il Cherubino più onesto e il Serafino più glorioso senza paragoni.

Un tempo, durante la confessione, il vescovo Alypiy (Pogrebnyak) mi disse: "Ai nostri tempi, colui che ha preservato la castità, ha preservato tutto". Lo schema-archimandrita Seraphim (Mirchuk) ha detto in una conversazione: "Il Signore ama particolarmente la castità e conferisce molti doni pieni di grazia a una persona che si sforza di vivere castamente". È molto importante motivarsi alla virtù per avere buoni esempi. Dopotutto, è per questo che gli insegnamenti patristici, e in particolare le Vite dei santi, vengono letti durante i pasti monastici, in modo che dalle Vite dei santi la nostra mente e il nostro subconscio siano pieni di immagini di virtù. E successivamente, lottando per le virtù come, effettivamente, una norma di vita e qualcosa di specifico, abbiamo cercato di incarnare queste virtù nelle nostre vite. E con il loro aiuto, rispettivamente, combatti le passioni, secondo i santi padri, che dicono che le passioni si estinguono quando una persona vive virtù opposte alle passioni.

In base a ciò, i voti non sono qualcosa di sovramundano e irraggiungibile, sono la salute naturale dell'anima umana. La sanità mentale di una persona normale che vive nell'amore e nella volontà di Dio, nello stato pacifico della sua coscienza e nella collaborazione armoniosa delle forze umane, come immagine di Dio.

Dobbiamo capire che quando entriamo nel monastero, facciamo i voti non solo quando prendiamo i voti monastici. Lo schema-archimandrita Serafino (Mirchuk) ha detto che una persona fa veri voti quando varca la soglia del monastero - già allora fa voto a Dio di vivere qui, nel monastero, e di lottare per tutto ciò che è di Dio. E quando prendiamo i voti monastici, baciando la croce, il Vangelo, stiamo modellando esteriormente il nostro stato d'animo interiore e il desiderio di vivere in Dio e con Dio.

I Santi Padri hanno posto tali voti come base della vita monastica, basata su secoli di esperienza, che si basa sulle più grandi conquiste degli asceti di pietà, nonché sugli errori e sulle cadute di coloro che hanno trascurato questi comandamenti.

Tornando all'inizio della mia relazione, voglio sottolineare che il desiderio di vivere nel rango monastico è una sorta di desiderio di trovare l'ideale della vita cristiana nel mondo. Il monachesimo in sé è così prezioso perché se ci sono persone in questo mondo che lottano per il monachesimo, allora non tutto è perduto. Non tutto è perduto se nella società c'è un desiderio vivo di vivere con Dio e in Dio e, rifiutando gli attaccamenti mondani, sforzarsi di raggiungere l'esistenza eterna - per amore di Dio, per amore dei santi, per amore della giustizia come la norma della vita in questo mondo terreno per l'uomo del Nuovo Testamento. Amen.

Tre voti monastici: contenuto canonico e teologico

Il portale “Bogoslov.Ru” continua a pubblicare i resoconti presentati al convegno “Monasteri e monachesimo: tradizioni e modernità” (Lavra della Santissima Trinità di San Sergio, 23 settembre 2013). Ai lettori viene presentato un messaggio del professore associato dell'Accademia teologica di Mosca, l'abate Dionisy (Shlenov).

“L’essere vivente è animato dal sangue,

e il monaco attraverso l'ascetismo penserà alle cose celesti"

(ζῷον ἐψύχωται ἐν τῷ αἵματι,

καὶ μοναχὸς ἐν ἀσκήσει φρονήσει

τὰ οὐράνια).

San Simeone lo Stilita. 4a parola ascetica

“I monaci non hanno alcuna parentela sulla terra,

che erano zelanti della residenza celeste"

(συγγένεια γὰρ μοναχοῖς ἐπὶ γῆς οὐκ

ἐστὶ τοῖς γε τὸν ἐν οὐρανῷ ζηλώσασι βίον).

San L'imperatore Giustiniano. Novella123

Due epigrafi al rapporto indicano l'obiettivo della vita monastica: il paradiso, che conferisce un'enorme dinamica e il significato più alto a tutte le fatiche, le difficoltà e le imprese. Non c’è dubbio che ogni cristiano deve ed è chiamato ad entrare nel Regno dei Cieli, ma i monaci – in virtù dei voti che prendono – devono prima di tutto costruire la propria vita terrena secondo le leggi celesti ultraterrene.

Il monachesimo è un'istituzione multiforme, sia dal punto di vista della sua appartenenza dispositivo interno, sia da un punto di vista esterno, se consideriamo la sua storia nel contesto della storia della Chiesa. Sebbene sia stato scritto relativamente molto sulla storia e sulla teologia del monachesimo, la gamma della letteratura sulla legislazione della vita monastica è più ristretta. Nella prima metà del 20 ° secolo. due canonisti D. A. Petrakakis (1907) e lo ieromonaco benedettino Plakida De Maester (1942) - rappresentanti del cristianesimo orientale e occidentale - hanno lasciato due fondamentali monografie in greco e latino, che restano importanti opere di generalizzazione sulla legislazione del monachesimo bizantino e orientale.

Sebbene l'essenza e il significato della vita monastica fossero definiti già nell'era del Nuovo Testamento, si può parlare di monachesimo come istituzione solo a partire dal IV secolo. - quel secolo in cui le mura iniziarono a essere costruite attorno ai monasteri e i monaci iniziarono a indossare speciali vesti monastiche e, soprattutto, a pronunciare uno o più voti monastici. Nelle regole monastiche di S. Basilio Magno, compilato nella seconda metà del IV secolo. in Cappadocia, per la prima volta si parla del voto-confessione monastica come di un atto canonico, registrando la completa disponibilità del candidato al monachesimo a rinunciare al mondo e – sull'esempio di un neo battezzato – a rinascere nel comunità monastica.

Inoltre, la fonte più importante per i voti monastici non è la scrittura teologica cristiana e nemmeno canonica, ma i riti liturgici della tonsura nello schema grande o piccolo, in cui i tre voti monastici - nonostante l'estrema diversità nella sequenza e nel contenuto delle parti - sono rimasti generalmente invariati rispetto ai più antichi ranghi della tonsura monastica. Questa unità dei voti monastici corrisponde all'idea che la tonsura monastica è una, formulata per la prima volta da S. Teodoro Studita alla fine dell'VIII - inizio. IX secolo: “Non dare, come si suol dire, uno schema piccolo, e poi anni dopo un altro grande. Uno infatti è lo schema, come lo è il battesimo, come dissero i santi padri:" υς ἕτερον ὡς μέγα ·ἓν γὰρ τὸ σχῆμα ὥσπερ καὶ τὸ βάπτισμα ). Questa visione mantenne successivamente la sua autorità canonica, in particolare nella tradizione del monachesimo athonita.

Tuttavia, dopo la fine del X secolo. A Bisanzio fu introdotto il riassoforo e subito dopo nella Rus' tre gradi monastici: il riassoforo, il piccolo e il grande schema - secondo i tre stadi di crescita spirituale - divennero forme tradizionali di monachesimo.

La sequenza della pronuncia dei voti nel rito della tonsura monastica è la seguente:

1. Verginità (παρθενία, σωφροσύνη);

2. Obbedienza (ὑπακοή, ὑποταγή);

3. Non avidità (πτωχεία, ἀκτημοσύνη).

Naturalmente tutti questi voti sono virtù cristiane e come tali possono e devono essere considerati nel sistema della teologia morale e dell'ascesi. Prendere tutti e tre i voti si basa sulla rinuncia (ἀποταγή) al mondo, che risulta essere il punto di partenza più importante della vita monastica.

Un contemporaneo di S. Vasily St. Efraim il Siro troviamo una delle antiche testimonianze sul significato speciale dei tre voti monastici come virtù speciali di un monaco: “Un monaco che non ama il denaro è il messaggero più fedele del Regno dei Cieli, e colui che è malato d'amore del denaro perisce malvagiamente. L'ornamento di un giovane monaco è la castità, che ha acquisito una verginità che non ha limiti. La proprietà del monaco è l'obbedienza; chi la acquisirà sarà esaudito dal Signore.

Rinuncia al mondo

Il Signore chiama chi lo segue a cercare innanzitutto il regno di Dio e la sua giustizia(Luca 12:31), rinnega te stesso, prendi la tua croce e seguiLo(Matteo 16:24).

Nella tradizione del monachesimo antico, la rinuncia (ἀποταγή, abdicatio, renuntiatio) assorbiva l'intero significato della vita monastica, e in particolare puntava alla pronuncia dei voti. La rinuncia è la regola, il canone, il senso della vita monastica. Nella vita di S. Troviamo Daniele lo Stilita: “Lui e i suoi compagni, guidati dalla sacra regola della rinuncia (τῷ ἱερῷ τῆς ἀποταγῆς κανόνι), accettano lo schema monastico dalle mani del santo, ed Edran comincia amorevolmente a chiamarsi Tito”. Ricevere un nuovo nome è un simbolo di rinuncia, che, ovviamente, richiede un atteggiamento fondamentalmente nuovo nei confronti del nome e di tutte le realtà della nuova vita.

La rinuncia è antinomica. Da un lato è un privilegio, un dono, anzi un'amnistia totale. Pertanto, nessun peccato passato, che viene cancellato dallo sconfinato potere del pentimento, può impedire a qualcuno di entrare in un monastero. “... Da allora, la vita monastica ci presenta una vita di pentimento ύσης ἡμῖν), allora approviamo sinceramente colui che si attacca a lui, e nessun modo di vita precedente gli impedirà di realizzare la sua intenzione” (Canone 43 della Consiglio del Trullo).

Inoltre, quanto prima avviene la rinuncia, tanto più tempo rimane per l'affermazione nel bene: «Chi intende iniziare ad agire secondo Dio viene presto segnato con un segno di grazia, come una specie di sigillo, che lo aiuta così a non ristagnare a lungo. , non esitare, ma piuttosto incoraggiarlo a scegliere il bene e a confermarsi in esso», - così termina la regola 40 del VI Concilio ecumenico, che prescrive il massimo data anticipata per l'accettazione consapevole dei voti monastici - 10 anni.

D'altra parte, la rinuncia ha un carattere irreversibilmente rigido. Non è consentita la rinuncia non autorizzata ai voti monastici e il ritorno al rango secolare (7a regola del Concilio di Calcedonia), così come la fuga dalla clausura - in quest'ultimo caso, contro la volontà di ritornare fuggitivi e mortificare la loro carne con il digiuno e altra durezza (regola 41 del VI Concilio Ecumenico (Cattedrale del Trullo). Naturalmente ai monaci non è consentito – insieme al clero – il passatempo mondano e il godimento dei piaceri mondani (regola 24 del VI Concilio Ecumenico (Trullo)).

Anche , idealmente, nessun servizio ecclesiastico elevato è consentito a qualcuno che ha rinunciato completamente al mondo accettando il grande schema. Un vescovo, se ha accettato il grande schema, deve rinunciare al suo vescovato, mentre il sacerdote può continuare a servire (2a regola del Gran Concilio di Sophia).

Problemi attuali in relazione alla rinuncia:

1. È compatibile il vero monachesimo tipi diversi lavoro attivo nella Chiesa: missione, carità, insegnamento, ecc.?

2. Un monaco dovrebbe ricordare i peccati passati della sua vita, dai quali si è liberato attraverso la rinuncia ai voti?

3. Chi è essenzialmente un monaco per gli altri: un'autorità spirituale o una persona che percorre il cammino dell'umiltà?

4. Quanto è compatibile la rinuncia al mondo con le comodità del mondo?

5. Cosa causa il peculiare “esaurimento” di alcuni monaci che hanno perso lo zelo per la vita spirituale?

6. Quali sono i mezzi più efficaci per superare la tiepidezza monastica?

7. In assenza di mezzi energici per influenzare un monaco che non ha mantenuto la sua rinuncia, quali metodi potrebbero riportarlo sul sentiero di una vita pia e penitente?

1.Verginità (παρθενία)

Il primo voto della tonsura monastica è il voto di verginità. "Schema dei monaci - Proclamazione della verginità". Chiamando i suoi discepoli alla perfezione e alla rinuncia a tutte le benedizioni del mondo, il Signore Gesù Cristo indicò principalmente la via della verginità: “ ...ci sono eunuchi che si sono fatti eunuchi per il Regno dei Cieli. Chi può contenerlo, lo contenga."(Matteo 19:10-12).

Preservare la verginità è un'impresa che richiede un'attenzione speciale da parte del monaco. Sebbene la castità sia una norma integrale della vita monastica, sono i monaci poco attenti alla propria salvezza ad essere colpevoli di perdere questa virtù, come dice S. Neofita il Recluso, cercando di correggere la morale monastica: “Se hai raggiunto il grado monastico, non ti viene dato alcuno (rilassamento), nella verginità e castità e santificazione sei considerato presso Dio, e guai, guai a te se ti riveli un bugiardo in questo. Racconta Nikephoros Callisto Xanthopoulos storia caratteristica su come S. Eutimio vide la morte di un certo monaco, un uomo giusto aspetto, ma dentro un violatore della castità, che fu gravemente torturato da un terribile angelo.

Per il voto di castità la regola fondamentale è la 19° regola di S. Basilio Magno, richiedendo ai monaci una “chiara confessione”, cioè voto di celibato. È ovvio che nelle comunità monastiche di S. La "confessione" di Vasily includeva principalmente una dichiarazione sull'ingresso nel percorso di una vita celibe e casta.

Secondo la 60a regola di S. Basilio Magno: “Chi ha fatto voto di verginità e ha infranto la promessa, adempia il tempo della punizione imposta per il peccato di adulterio, con distribuzione, a seconda della sua vita. Lo stesso vale per coloro che hanno fatto voto di vita monastica, ma sono caduti”.

Il canone 16 del Concilio di Calcedonia dice: “Una vergine che si è affidata al Signore Dio, proprio come un monaco, non può sposarsi. Se vengono trovati a fare questo, siano senza comunione”. I canonisti bizantini Zonara, Aristin e Balsamon lo interpretarono estensivamente in relazione ai monaci e alle monache e in connessione con altre regole dei Concili ecumenici, locali e dei Santi Padri, che lasciarono anche senza comunione per un anno il violatore del voto di verginità a causa di la penitenza dei bigami (19 regola di Ancyra Consiglio comunale), e successivamente - per 15 anni come fornicatori (44° regola del Consiglio del Trullo):

“Il monaco condannato per fornicazione (ἐπὶ πορνεία ἁλούς), o che ha preso moglie nella comunione del matrimonio e della convivenza, deve, secondo le regole, essere soggetto alla penitenza dei fornicatori (τοῖς τῶν πορνευὀντων ἐ π ιτιμίοις)".

Successivamente, quando si sviluppò la pratica di dividere i monaci in quelli di grande schema e quelli di piccolo schema, le punizioni acquistarono un carattere più differenziato. Secondo la regola 91 del Nomocanon, aggiunta al Trebnik, “un monaco che commette fornicazione è punito come adultero, cioè come adultero. per 15 anni, e una persona di poca mente è come un fornicatore, cioè. di 7".

Theodore Balsamon, interpretando la 60a regola di S. Basilio Magno, scrisse di diverse punizioni per la fornicazione per i monaci comuni (divieto di comunione) e per i monaci investiti degli ordini sacri da un vescovo, compreso il grado di lettore (scomunica - καθαἰρεσις).

Secondo la legge bizantina, il matrimonio dei monaci era considerato illegale ed era soggetto a scioglimento e punizione. Theodore Balsamon, a proposito della regola 16 del Concilio di Calcedonia, scrive: “... non solo per sciogliere un matrimonio illegittimo, cioè con una persona che si è consegnata a Dio, ma anche per confiscare i beni di coloro che sono entrati dentro ed espellere... e flagellare”. Tra l'altro il monaco doveva ritornare al monastero o all'ascetirio.

Ma le regole della chiesa non si limitano alle punizioni generali per coloro che hanno tradito il voto di verginità, ma si sforzano di organizzare adeguatamente la vita di un monaco e di sopprimere le ragioni per violare il voto di castità, come, ad esempio, le regole del VII Concilio Ecumenico : 18, che vietava il servizio delle donne nei monasteri; 20, con il divieto categorico dei monasteri misti, oppure 22, con il divieto per i monaci di mangiare cibo con le loro mogli, e per i sacerdoti di farlo con estrema prudenza.

Pertanto, i compilatori e gli interpreti delle regole vigilavano rigorosamente sull'osservanza del voto di castità, sebbene prestassero attenzione alle violazioni più flagranti di questo voto, mentre il lato spirituale e morale della questione era regolato non tanto dalle regole quanto dall'edificazione spirituale e dalla pratica viva della Chiesa.

Problemi attuali:

1. La parte penale dei canoni dovrebbe essere confermata o modificata in relazione ai monaci che hanno lasciato il monastero a causa di una violazione del voto di verginità, ma rimangono nel ruolo di laici nella Chiesa?

2. La discrezione del vescovo è sufficiente nei confronti dei monaci caduti che hanno portato pentimento, oppure il loro ritorno al monastero sarà regolato da norme speciali?

3. La deviazione dalle regole minori (come la 18a regola del VII Concilio Ecumenico) influisce sulla vita spirituale del monastero?

4. I frequenti pellegrinaggi e le vacanze dei monaci utilizzati a fini di pellegrinaggio servono a rafforzare la fede o sono motivo di indebolimento della disciplina monastica?

5. È necessario prescrivere regole di comportamento monastico, tenendo conto delle realtà moderne e delle tentazioni inaspettate (ad esempio, vietando severamente la visione di qualsiasi film o, se non assolutamente necessario, l'uso di Internet)? L'ultima domanda è rilevante per i monasteri di tipo missionario, in cui non si osservano regole rigide e il monaco può essere lasciato a se stesso in misura più che utile.

2.Obbedienza (ὑπακοή)

Il secondo voto monastico è l’obbedienza, la rinuncia alla propria volontà, che si fonda sulla chiamata del Salvatore: “ Allora Gesù disse ai suoi discepoli: Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua."(Matteo 26:24).

La dottrina dell'obbedienza è diventata fondamentale nella tradizione monastica: “Dice ancora: un monaco che digiuna sotto la guida di un padre spirituale, ma non ha obbedienza e umiltà, non acquisterà alcuna virtù (μὴ ἔχων ὑπακοὴν καὶ ταπείνωσιν , ὁ το ιοῦτος οὐδεμίαν ἀρετὴν οὐ μὴ κτήσηται), e non sa che c'è un monaco."

Fin dagli inizi del monachesimo, la Carta di S. Pacomio esigeva obbedienza incondizionata dall'anziano del giovane monaco, il quale non poteva fare nulla senza il permesso dell'anziano: né fare un passo, né dire una parola, né strappare canne da terra, né allungare la mano verso il cibo davanti a lui: Quando la voce degli squilli di tromba alla riunione della chiesa, tutti escono subito dalla sua cella, così che chi è impegnato a scrivere smette di scrivere nel punto in cui trova la chiamata, non osando finire la lettera che ha iniziato. Monaci S. Pacomio “era pronto ad obbedire e a non applicare in nulla la volontà del cuore pur di portare frutto per Dio”.

Secondo le regole monastiche di S. Basilio Magno, il monaco deve mostrare obbedienza a Dio (“non c’è niente di più prezioso dell’obbedienza a Dio” (Τῆς γὰρ πρὸς Θεὸν ὑπακοῆς οὐδὲν προτιμότερον), abate (secondo “la legge , obbedisci a qualsiasi cosa e obbedisci" ὁ τῆς ὑπακοῆς καὶ εὐπειθείας ὅρος) e tra di loro. È molto più salutare non guidare, ma obbedire a tutti: «Colui che «non accetta l'obbedienza degli altri, ma si prepara all'obbedienza, considerando che tutti gli sono superiori» non cadrà in rabbia.

A S. Teodoro Studita contiene un insegnamento sull'obbedienza come regola della vita comunitaria monastica: monaco è colui che, «mettendo da parte ogni disobbedienza e attirando ogni pensiero nell'obbedienza di Cristo, vive secondo la legge generale della fraternità e ha sempre autonomia rimprovero."

Dei due tipi di obbedienza - con ragionamento o senza ragionamento (formulazione dalla vita di Abba Dositheos) - l'obbedienza monastica rigorosa è più vicina alla seconda, il cui esempio tipico è contenuto nella vita di S. Akakiy, che per 9 anni durante la sua vita fino alla morte e anche nella tomba (!) ha mostrato assoluta obbedienza al suo irragionevole e crudele anziano. “Entrambi vennero alla tomba e, come un vecchio onesto vivo, chiese al defunto: “Fratello Akaki, sei morto?” E subito rispose: «Come è possibile, padre, che muoia un uomo che è operaio di obbedienza?».

Nei regolamenti della cattedrale ci sono due regole fondamentali per un monaco: circa l'obbedienza al vescovo (e quindi, nella sua persona, all'intera Chiesa) e circa l'obbedienza all'egume-ricevente entrando nel monastero. Sebbene il primo di essi non sembri direttamente correlato all'obbedienza all'interno del monastero, tuttavia è anche molto importante, poiché è naturale che il capo del monastero, l'abate, sia obbediente al capo della Chiesa, il vescovo, attraverso il quale i monaci, nonostante la loro ultraterrena e alterità, sono inseriti nella gerarchia: vescovo-abate-monaco.

Ecco il testo di queste regole. Al Concilio di Calcedonia fu sottolineata la necessità che i monaci obbedissero ai vescovi e ai regolamenti della chiesa (canone 4):

"Che i monaci in ogni città e paese siano subordinati al vescovo, osservino il silenzio, aderiscano solo al digiuno e alla preghiera, rimanendo costantemente in quei luoghi in cui hanno rinunciato al mondo, e non interferiscano né nella chiesa né negli affari quotidiani. affari, e non vi prendano parte uscendo dai loro monasteri: a meno che ciò non sia consentito dal vescovo della città, per ragioni necessarie”. Questa regola è rafforzata dalle regole 8a e 18a del IV Concilio Ecumenico, insieme alla 34a regola del VI Concilio Ecumenico (Trullo), che vietano categoricamente ai monaci qualsiasi affiliazione a partiti extra-ecclesiali o para-ecclesiali ("folle") e partecipazione ad intrighi contro i superiori o i fratelli della chiesa.

Nel Doppio Concilio dell'867, l'obbedienza all'abate o al successore fu definita condizione assoluta per l'ingresso nella vita monastica (2a regola), nonostante l'abate stesso sia obbligato a unire le più alte virtù di un pastore saggio e amorevole, di un esperto medico e un mentore condiscendente (3a regola):

“Nessuno dovrebbe essere onorato dell'immagine monastica senza la presenza di una persona che deve accettarlo all'obbedienza, avere autorità su di lui e prendersi cura della sua salvezza spirituale. Sia questo un uomo amante di Dio, il capo del monastero e capace di salvare l’anima appena portata a Cristo”.

“Se qualche abate di un monastero non cerca i monaci a lui subordinati quando fuggono, o, dopo averli trovati, non li accetta e non si prende la briga di restaurare e rafforzare il caduto con una guarigione dignitosa e appropriata per la malattia, il santo concilio ha stabilito che tale persona debba essere scomunicata dai sacramenti”.

Queste regole sono fondamentali per la successiva tradizione monastica, anche se presuppongono naturalmente l'identità tra abate e confessore, cosa che nella pratica non è sempre realizzabile. Il significato diretto della regola 3 è che i doveri dell'abate includono la ricerca e il ritorno dei monaci fuggiti dal monastero. Tuttavia, con un'interpretazione spirituale di questa regola, essa potrebbe essere estesa alla consulenza dell'abate in generale.

Inoltre, secondo la Regola 17 del VII Concilio Ecumenico, ai monaci senza obbedienza all'abate e senza fondi sufficienti era vietato creare nuove case di preghiera. Si tratta di una regola che non limita l'iniziativa monastica, ma ne consente la realizzazione sulla base dell'obbedienza. Non solo la costruzione di un nuovo monastero, monastero o tempio, ma anche semplicemente la visita, come ultima risorsa, di un altro monastero - secondo la Regola 21 del VII Concilio Ecumenico, con un breve termine (più spesso) o lungo termine ( meno spesso) restare lì, si può fare solo con l’obbedienza. E la precedente disposizione sullo stesso tema era ancora più severa: i monaci potevano uscire dal monastero solo se accompagnati, e comunque solo durante le ore diurne, con il divieto di pernottare ovunque al di fuori del monastero. Secondo la Regola 4 del Doppio Consiglio, i monaci non hanno il diritto di cambiare monastero, se non con la benedizione speciale del vescovo.

Le regole dei Concili ecumenici riflettono stato diverso monachesimo urbano e abitativo del deserto: un eremita selvaggio deve o ritornare dalla città al deserto, oppure cambiare aspetto e integrarsi nella vita dei monasteri cittadini (42a regola del Consiglio del Trullo). Sebbene questa regola non si applichi letteralmente, poiché le acconciature corte sono cadute dall'uso monastico, sottolinea la necessità di mostrare obbedienza alle regole monastiche non solo nelle grandi cose, ma anche nelle piccole cose. E la Regola 23 del IV Concilio Ecumenico indica che i monaci erranti per Costantinopoli, scomunicati dal loro vescovo, dovrebbero essere restituiti ai loro monasteri.

Nella regola 113 del Trebnik, sotto il nome di S. Basilio il Grande afferma: “Poiché il Grande Basilio dice: se un certo monaco con qualsiasi discorso si oppone al suo abate, o a un anziano, o al suo padre spirituale, risulta essere un avversario di Dio (ἀντίδικος τῶ Θεῶ). Poiché è meglio peccare davanti a Dio che peccare contro uno di questi». Il principio di “obbedienza al di sopra del digiuno e della preghiera” applicato a Dio entra in conflitto decisivo con il principio dell’obbedienza ai comandamenti di Dio e alla volontà di Dio. Tuttavia, persegue un buon obiettivo: sottolineare l'assoluta importanza dell'obbedienza per un monaco che, disobbedendo alle persone, pecca davanti a Dio. Si può riformulare in altro modo: il peccato di disobbedienza è uno dei peccati più gravi, molto più pericoloso di tanti altri peccati, soprattutto per un monaco.

Sorgono una serie di domande serie:

1) L’obbedienza è temporanea (ad esempio fino alla morte del proprio anziano) o permanente?

2) Bisogna obbedire sempre allo spirituale padri o, in loro assenza o insufficiente preparazione, l'obbedienza a S. jatopaternal consigli presi dai libri?

3) L'obbedienza a un santo è identica? all'anziano spirituale e obbedienza-sottomissione agli statuti e alle regole monastiche?

4) Un monaco ha il diritto di disobbedire alla Chiesa se riceve l'ordine di fare qualcosa con cui la sua coscienza non è d'accordo?

5) L'insegnamento dell'obbedienza non è un buon terreno fertile per la giovinezza, il prelesto e altre insidie ​​​​nella vita spirituale?

6) È possibile determinare con precisione la differenza tra l'obbedienza di un monaco al suo confessore e quella di un laico? Questa differenza è determinata dalla quantità di obbedienza o dalla natura dell'obbedienza stessa?

7) È necessario cercare un santo confessore o vivere secondo l'esempio di S. Akakia?

8) E la domanda più ampia: fino a che punto è applicabile oggi l’insegnamento patristico sull’obbedienza? Se ciò non è pienamente applicabile, sorgono una serie di domande estremamente importanti e difficili: fino a che punto sono consentiti i cambiamenti da un punto di vista canonico e ascetico?

3. Povertà (πτωχεία), non avidità (ἀκτημοσύνη)

Di tutti i voti monastici, quello di non cupidigia è il voto più difficile, poiché in connessione con diversi tipi di organizzazione della vita monastica (comunità stretta, monastero, vita separata) è sorto situazioni diverse, talvolta contribuendo all'emergere e all'eredità della proprietà monastica. Tuttavia, in generale, la tradizione patristica sottolinea la natura incondizionata del voto di non cupidigia.

In Antioco il Monaco troviamo l’idea che la non avidità è assolutamente necessaria per un monaco: “La sincera non avidità mostra la vita di un monaco”. Secondo la breve formula di D. Petrakakis, un monaco entrava nel monastero senza proprietà e doveva rimanervi senza proprietà. Il canonista bizantino Giovanni Zonara scrisse della non cupidigia come stato naturale del monaco morto al mondo: “Coloro che si associano alla vita monastica sono considerati come morti alla vita. Proprio come i morti non hanno nulla, così la regola richiede che i monaci non abbiano nulla”.

La non cupidigia era una legge non scritta del monachesimo antico, quando solo con il permesso dell'abate era consentito avere nella cella qualcosa di poco importante. Nelle appendici alle vite di S. Pacomio racconta anche che S. Pacomio ordinò ai monaci, estasiati dalla bellezza della cappella appena costruita, di distruggerla. Quindi non solo la proprietà propria, ma anche una proprietà comune, o anche un tempio, non è utile se inganna l’anima. Anche il lusso in qualsiasi sua manifestazione è naturalmente inutile, il che è confermato dalla successiva 45a regola del VI Concilio Ecumenico.

La conseguenza naturale della non avidità fu che i monaci rifiutarono l'eredità ricevuta per caso. “L'Abba Cassiano disse ancora che c'era un certo monaco che viveva in una grotta nel deserto. E gli fu rivelato dai suoi parenti secondo la carne che suo padre era gravemente malato e stava per morire; vieni ed ereditalo. Lui rispose loro: sono morto al mondo prima di lui. Morto per i vivi non eredita."

Secondo gli insegnamenti di S. Basilio Magno, l'asceta è chiamato a “adempiere la misura evangelica della non avidità” . In un ostello “ogni parte di ogni cosa è comune a tutti” (Ὧν ἕκαστον κοινὸν πάντων ἐστίν).

San Teodoro Studita ha riassunto la non-avidità monastica: è “proprietà comune, o meglio, in altre parole, non avere nulla e avere tutto, disposizione amorosa verso tutti, alienazione dai genitori carnali, fratelli e parenti”.

Le regole della cattedrale riguardanti la non avidità monastica possono essere divise in due gruppi. La prima comprende quelle in cui vengono menzionati i monaci insieme all'episcopato e al clero bianco, la seconda comprende la legislazione specificamente monastica.

Al Concilio di Calcedonia, al clero e ai monaci era proibito mediare tangenti per la consacrazione, “coltivare possedimenti e disporre di affari mondani", il che significava essenzialmente che il monaco, come il chierico, aveva il diritto di fare solo ciò che era utile alla Chiesa, e di non perseguire alcuno dei propri scopi personali. E al VII Concilio Ecumenico, al clero e ai monaci fu proibito di appropriarsi dei monasteri e di utilizzarli per altri scopi.

L'imperatore Giustiniano nei romanzi 5 e 123 stabilì chiaramente la norma della non avidità monastica, in modo che dopo la tonsura tutte le proprietà sarebbero state trasferite al monastero:

“Se qualcuno, una volta consacrato se stesso e ricevuto la tonsura, vuole poi lasciare il monastero e scegliere una vita privata, gli faccia sapere quale risposta darà a Dio per questo, e tutto ciò che ha quando è entrato nel monastero, tutto questo sarà in possesso del monastero, e non porterà assolutamente nulla con sé”.

"E non sarà più in alcun modo il loro padrone"

“Nessuno (monaco) abbia assolutamente nulla di proprio, ma rimanga nella vita comune giorno e notte” (μηδένα μέντοι παντελῶς ἴδιον ἔχειν μηδέν,ἀλλ’ ἐ ν κοιν ῷ ζῆν νύκτωρ τε καὶ μεθ’ ἡμέραν ).

Il più fondamentale e autorevole regola della chiesa riguardo alla non acquisitività monastica è la sesta regola del Doppio Concilio dell'867: “I monaci non devono avere nulla di proprio, ma tutto ciò che appartiene a loro deve essere assegnato al monastero... Dopo essere entrato nel monachesimo, il monastero ha potere sulla tutti i loro beni e non possono disporre di nulla di tuo, non lasciare in eredità”. A “un monaco schiavo della passione della cupidigia”, questi beni dovevano essere portati via dall'abate, venduti davanti a molti e distribuiti ai poveri.

Tuttavia, esistevano approcci diversi alla proprietà premonastica di un monaco. Il canonista bizantino Theodore Balsamon scrisse: "Ciò che alcuni volontariamente portano al monastero, ereditato dai loro genitori o da qualche parte, è inalienabile dal monastero, sia che colui che lo ha portato rimanga nel monastero o se ne vada".

E il legislatore del monachesimo antico, S. Cassiano il Romano spiegò le ragioni dell'approccio inverso, quando i beni di chi entra nell'ostello non vengono ereditati dall'ostello: in primo luogo, affinché il monastero non consideri che colui il cui dono viene accettato non è uguale ai membri più poveri dell'ostello l'ostello; e in secondo luogo, che se il monaco non avesse potuto restare, non avrebbe tentato di riprendersi le sue proprietà. Ma anche motivazioni così elevate non possono giustificare ciò che si discosta dall’ideale. “Il significato di questa regola non può essere confermato oggi. Ma la pratica dei primi ostelli indica il contrario”.

Successivamente, sia la legislazione statale che quella ecclesiastica di Bisanzio formularono norme diverse, a volte più morbide, che tuttavia non potevano influenzare l'essenza della legislazione monastica. Pertanto, sotto l'imperatore Leone il Saggio VI (885-910), apparvero più leggi che consentivano ai monaci di disporre della loro eredità in gran parte a propria discrezione, che divenne il punto di partenza dell'idioritmo monastico.

Nella situazione moderna, le questioni più importanti legate alla non cupidigia monastica sono le seguenti:

1) La domanda più generale: un monaco ha davvero il diritto alla proprietà materiale e ha anche il diritto alla proprietà intellettuale (come autore o editore di libri, o semplicemente come proprietario di informazioni)?

2) In che misura la proprietà di un monaco, che acquisisce con la benedizione o con la conoscenza dei vertici della chiesa (ad esempio un'auto), viola il voto di non avidità?

3) Cosa dovrebbe fare un monaco se, a causa di circostanze inevitabili, deve prendersi cura dei suoi parenti, inclusa la risoluzione di questioni materiali e patrimoniali con la propria partecipazione?

4) Qual è l'importo massimo dei beni per un monaco di un monastero cenobitico severo?

5) È necessario regolamentare i beni comuni dei monasteri cenobitici affinché non diventino oggetto di tentazione per i laici (ad esempio, decorazioni lussuose archondarika) ecc.?

6) Non c'è pericolo che un monaco si secolarizzi se è immerso nella risoluzione delle questioni quotidiane ed economiche all'interno del monastero per lungo tempo o per il resto della sua vita?

7) Se un monaco, in virtù dell'obbedienza alla chiesa, guida idioritmico stile di vita, in relazione al quale interagisce più da vicino con il mondo (servizio in una parrocchia o insegnamento), c'è un'opportunità per lui di vivere temporaneamente o permanentemente nel mondo(Di benedizione speciale) e quindi possedere determinate proprietà?

8) Quanto è giustificato uno stile di vita idioritmico per un monaco?

Conclusioni per la parte 1

1. Sebbene i tre voti monastici non siano mai stati oggetto di un unico atto legislativo, ciascuno di essi è confermato da norme generali e particolari.

2. La legislazione riguardante i tre voti monastici è, infatti, una parte fondamentale di tutta la legislazione monastica.

3. I cambiamenti e le attenuazioni della legislazione sono difficili da spiegare alla luce del rigore patristico.

4. Ci sono però degli estremi legislativi - come, ad esempio, l'obbedienza all'abate, che è superiore all'obbedienza a Dio - che risultano del tutto inaccettabili, soprattutto in un'epoca di impoverimento dei portatori di spirito.

5. Diversi modelli giuridici per l'attuazione degli stessi voti monastici avrebbero dovuto indurre formulazioni e distinzioni più precise tra diritti e responsabilità all'interno di ciascuno dei tre ordini monastici che si formarono finalmente nel secondo millennio.

II. Contenuto teologico

La tonsura monastica ha il contenuto teologico più profondo. Da un lato indica la morte, dall’altro significa rinascita. Non per niente molti padri e autori lo paragonano al secondo battesimo. I voti del monachesimo sono una ripetizione, con forza molto maggiore, della rinuncia data nel battesimo. In particolare, Giovanni Oksit (secoli XI-XII) scrive: “Il sacro rito dei monaci è a somiglianza del santo battesimo, costituito da rinunce e istruzioni, molto più difficili e terribili, che i nostri divini padri chiamavano il secondo battesimo, rinnovando il primo." La formula “rinunce e precetti” è facilmente riconoscibile come voti monastici, che non solo confermano, ma approfondiscono significativamente le promesse fatte al battesimo.

Il monachesimo mostra il limite escatologico di tutto: «Tutto l'universo... nello stile di vita ascetico, cioè monastico, ha determinato il fine della salvezza» ολιτείᾳ τὸ τέλος τῆς σωτηρίας ὡρίσατο), e allo stesso tempo riflette la creazione di il mondo e l'uomo.

Nel 5° messaggio ai monaci athoniti sul significato dello schema monastico di S. Simeone di Salonicco scrive della tonsura monastica come ricreazione dello stato primordiale. Quindi traccia un parallelo dettagliato tra Adamo e il monaco. Sono “perfetti”, uno è “nudo” e l’altro è “non avido”. "È un interlocutore con Dio e un contemplatore del bene, e questo è il lavoro incessante di un monaco - una conversazione con Dio" "Fare e mantenere - il lavoro è stato dato (ad Adamo) fin dall'inizio. Anche questa attività è caratteristica dei monaci: realizzare Dio e custodire Dio e pensare a Dio e portare Dio dentro di sé ed essere inseparabili da Dio”. In una certa misura, il monaco è superiore ad Adamo, poiché non solo coltiva dato da Dio paradiso, ma contiene Dio stesso.

Il prossimo S. Simeone scrive delle differenze fondamentali tra l'Adamo caduto e il monaco. La caduta di Adamo è la diretta antitesi della tonsura monastica. Scrive della povertà e del dolore come del superamento del piacere; la castità come antipodo del rifiuto della purezza da parte di Adamo; obbedienza - come agli antipodi della disobbedienza e dell'illusione:

“Il piacere e l'amore appassionato della gloria sono la causa della prima caduta; L'opposto di ciò è la tonsura (schema), che proclama fatiche e dolori, umiltà e umiliazione con povertà.

La distruzione della purezza e della verginità è la caduta di Adamo; la radice e l'inizio dello schema sono la verginità, la purezza e la promessa di castità.

Il crimine ha portato alla disgrazia davanti a Dio, alla fuga da Dio, alla vergogna e al tentativo di nascondersi da Lui; Lo schema è la ragione dell'indimenticabile memoria divina e dell'unità con Dio, dell'audacia e del coraggio verso di Lui.

La disobbedienza è causa di oscurità, esposizione, morte e distruzione; Lo schema divino è datore di illuminazione, gloria di Dio, vita e assimilazione, distruttore di tutto ciò che deriva dal crimine e correttore dell’uomo”.

È interessante notare che se, sulla base di questo passaggio teologico, traiamo una conclusione sulla sequenza dei voti monastici, otterremo la seguente opzione: povertà, castità, preghiera, obbedienza. Così, nella teologia dei voti monastici, appare un “quarto voto” – secondo le parole di S. Ignatius Brianchaninov - un voto di preghiera, che è un bisogno interno di un monaco che va oltre qualsiasi legislazione (le istruzioni liturgiche e statutarie vanno oltre lo scopo di questo rapporto) - proprio come se ci fossero istruzioni per mangiare cibo, istruzioni per la frequenza di la respirazione non è necessaria. “Bisogna pregare più di quanto respirare”, secondo il detto popolare di S. Gregorio il Teologo.

Rinuncia

Nel senso originario la rinuncia è sinonimo di astinenza, e gli stessi voti monastici sono anche l'inizio del cammino (come astinenza dal male) verso l'acquisizione delle virtù.

San Abba Dorotheos ha scritto sulla rinuncia monastica: “Vivremo secondo il nostro schema, come dicevano i padri, per non indossare uno schema estraneo, ma proprio come abbiamo lasciato il grande, così lasceremo il piccolo, abbiamo lasciato il mondo , lasceremo ad esso le nostre dipendenze”. Questo pensiero semplice e del tutto naturale per il monachesimo è il poco sale che guasta sia la vita del monachesimo che la legislazione monastica, che, isolata dalla tradizione patristica, può sembrare troppo formale e arida.

La rinuncia non è solo il momento dell'assunzione dei voti monastici, ma anche uno stato costante di guerra spirituale. Il Corpus areopagita parla della rinuncia ai pensieri come mezzo che porta alla perfezione la “filosofia dei monaci”.

La rinuncia non significa vuoto, ma completezza: invece del mondo rifiutato, il monaco deve riempirsi della saggezza divina.

Nei racconti dell'imperatore Giustiniano troviamo: “È opportuno che i monaci svolgano un doppio compito: o studiare le Divine Scritture, oppure fare il lavoro adatto ai monaci, che di solito si chiama artigianato, occupazioni e lavoro. Perché un pensiero che dimora nel vuoto non può generare nulla di buono”.

1.Verginità

Castità e verginità sono i primi strumenti di rinuncia al mondo. Nelle parole di S. Simeone lo Stilita dall'inno al monachesimo: Come la colomba immacolata, «il monaco per la castità è colui che ha rinunciato alle cose terrene».

Istruendo i fratelli, uno dei fondatori del monachesimo palestinese, S. Eutimio insegnò che la castità, insieme alla riflessione, al ragionamento e all'obbedienza a Dio, è l'arma di un monaco.

La castità è anche qualcosa che viene trasmesso attraverso l'eredità spirituale da una generazione monastica all'altra, ovviamente a livello individuale. “La buona eredità di un monaco è la castità e la santità. Chi è fuori di essi è privato dell’eredità dei Padri», dalle esortazioni ai monaci di S. Efraim il Siro.

Il periodo della vita più ideale per studiare la castità è l’adolescenza. “Il giovane monaco si rafforzi nella castità, disprezzando la vanità”.

Nell'insegnamento della castità si può distinguere il buon orgoglio o gloria, che acquisisce chi possiede questa virtù ("La castità del monaco eleverà la sua testa, tra molti la glorificherà"), e l'eccezionale umiltà, che dovrebbe portare alla morte.

Naturalmente i cristiani virtuosi, nel cammino verso il monachesimo o semplicemente nella loro vita cristiana, raggiungono e preservano questa virtù. Abba Daniele ordinò che sua figlia fosse sepolta con i suoi padri per la sua profonda castità. “Lei è mia e tua amma. È morta per castità."

2.Obbedienza

La virtù dell'obbedienza, in contrapposizione alla castità, appare esclusivamente nella tradizione monastica cristiana.

Negli apotegmi, la definizione di monaco inizia con l'obbedienza: “L'anziano ha detto: la vita di un monaco è: obbedienza, riflessione, non condanna, non calunnia, non lamentela... Fai tutto ragionando: questo è un monaco. "

L'obbedienza di un monaco a un anziano è la stessa obbedienza assoluta del giusto dell'Antico Testamento a Dio. Il sacrificio di Isacco è ripetuto nella trama di uno degli apotegmi:

“C'era una volta qualcuno di Tebe che venne ad Abba Sysoy con il desiderio di farsi monaco. E l'anziano gli chiese se avesse qualcuno al mondo. Rispose: ho un figlio. E l'anziano gli disse: Va', gettalo nel fiume e poi diventerai monaco. E quando fece per lasciarlo, l'anziano mandò suo fratello a fermarlo. Il fratello dice: fermati, cosa stai facendo? Ha detto: L'anziano mi ha detto di lasciarlo. Il fratello dice: Ma ancora una volta ha detto, non lasciarlo. E lasciandolo, andò dall'anziano e per la sua obbedienza si fece monaco novizio."

Le virtù più vicine all'obbedienza sono l'umiltà e l'astinenza: fu con queste tre virtù che il ladro pentito Davide superò tutti gli altri monaci, come descrive S. Giovanni Mosco. L’obbedienza è impossibile senza l’umiltà, il che è confermato dal discorso de “La Scala” sull’incompatibilità tra orgoglio, agli antipodi dell’umiltà, e obbedienza: “Il cipresso non si piega per distendersi a terra, e un monaco molto intelligente non si acquisire obbedienza”.

Idealmente, l'obbedienza non è solo dipendenza dell'uno dall'altro, ma anche uguaglianza, che si riflette nella formula degli apotegma che stabilisce il rapporto tra l'uomo e Dio: “Ha detto ancora: obbedienza invece di obbedienza. Se qualcuno obbedisce a Dio, Dio gli obbedisce."

San Simeone lo Stilita predicava ai monaci riuniti intorno a ciò di cui un monaco dovrebbe essere orgoglioso. Tra le 13 tesi che sottolineano l'una o l'altra virtù, l'obbedienza occupa il terzo posto: “L'orgoglio del monaco è l'obbedienza alle opere buone con cuore umile, perché in esso il Signore ha vinto la morte, diventando obbediente fino alla morte, alla morte la Croce. Così noi, fratelli, metteremo a morte le passioni e le concupiscenze della carne."

Questa idea del buon orgoglio per la morte sulla croce ha paralleli sia nell'insegnamento della castità - il primo voto monastico, sia nell'insegnamento della non cupidigia. Va avanti all'infinito. La decima tesi dice: “È orgoglio di un monaco lavare i piedi a tutti i fratelli e dire Benedici”.

E infine, nell’insegnamento sull’obbedienza monastica di S. Antonio III Studita contiene l'idea che mediante l'obbedienza e l'umiltà il monaco ascende al cielo ed entra in dialogo con Dio: «Con l'umiltà elevarsi e con l'obbedienza ascendere al cielo... e nel silenzio e con la mente conversare con Dio. "

3. Povertà, non avidità

La non cupidigia è una delle principali virtù, esclusivamente monastiche, sinonimo di fuga e ritiro dal mondo. Ma la fuga dal mondo, come tutta la vita del cristiano, è dialettica. Più un monaco fugge dal mondo, maggiore è il potere che riceve sul mondo, solo non terreno, ma spirituale.

L'idea che la non cupidigia sia il tesoro più grande e il dominio spirituale sul mondo è uno dei leitmotiv. Un monaco che vive senza cupidigia possiede il mondo intero. A S. Teodoro Studita, il più severo combattente per la severità dei voti monastici, troviamo la definizione di monaco come "possedere il mondo attraverso la non cupidigia". Inoltre, anche la non cupidigia è bellezza: «Il monaco, sia dall'infanzia che nella vecchiaia, è adorno della non cupidigia...». Nelle parole di Abba Iperikhius: “Il tesoro di un monaco è la non cupidigia volontaria. Tesoro, fratello, tesoro nel cielo, perché i secoli di riposo sono infiniti”.

Ma, ovviamente, questa ricchezza non è di questo mondo. Nei capitoli sull'amore, S. Massimo il Confessore, tra le “conquiste di un monaco”, mette al primo posto la non avidità, mentre la “ricchezza” è al primo posto nella vita di una persona mondana.

E al Rev. Efraim il Siro dice che la non cupidigia è l'orgoglio di un monaco: “L'orgoglio del monaco è la pazienza nei dolori, l'orgoglio del monaco è la non cupidigia, l'umiltà e la semplicità, glorificandolo di fronte a Dio e agli angeli .”

Espressione tratta dal corpus greco di S. Efraim il Siro: “Il potere immortale di un monaco è la non cupidigia nel portare la croce. Ciò che è terribile per i monaci è l'amore del denaro, che chiude il Regno dei Cieli."

La non cupidigia e il timore di Dio sono una preziosa acquisizione nel cammino verso Dio: nella XXII Lettera di S. Basilio Magno sulla perfezione monastica: “Conviene a chi si avvicina a Dio in ogni cosa abbracciare la non concupiscenza e inchiodarsi al timore di Dio”.

Naturalmente, le leggi esotiche di Leone il Saggio praticamente non si riflettevano nei testi dei padri greci e degli scrittori spirituali bizantini. Tuttavia, il problema della proprietà monastica, se appariva, si rifletteva naturalmente nelle formule eternamente indistruttibili dell'ascetismo cristiano: “L'orgoglio del monaco è la non cupidigia. Se ha acquisito qualcosa, se non per se stesso" υτόν) .

Conclusioni sulla parte 2

Pertanto, possiamo affermare quanto segue caratteristiche comuni nella teologia delle tre virtù-voti monastici:

1. Ciascuna di esse è una definizione di vita monastica per eccellenza. Questa definizione include il concetto chiave di rinuncia.

3. Ognuna di queste virtù, in quanto privazione dei valori del mondo - vivere secondo i propri piaceri, la propria volontà, la propria ricchezza e i propri beni - porta al conseguimento di veri benefici.

4. Ciascuna delle tre virtù è dunque oggetto di buon orgoglio spirituale.

5. Ciascuno significa il cammino della sofferenza, della morte, della crocifissione sull'esempio di Cristo Salvatore.

6. Nelle catene delle virtù, esse hanno sia un rapporto interno sia un rapporto con le altre virtù più vicine al monachesimo, da un lato con quelle più pratiche - umiltà e astinenza, e dall'altro - con quelle più contemplative - riflessione e prudenza.

Conclusioni generali

1. Sebbene i tre voti monastici siano contenuti nella loro forma pura nei riti liturgici del Grande e del Piccolo Schema (e talvolta nel rito del riassoforo), il diritto canonico della Chiesa e la teologia (morale, dogmatica), così come come i loro riflessi nell'agiografia, nella storia della Chiesa e in altri testi, confermano la loro natura organica dell'intera tradizione monastica della chiesa e il loro eccezionale ruolo chiave sia nel periodo preistituzionale che in quello istituzionale della storia del monachesimo.

2. Il conflitto tra monaci non avidi e monaci avidi di denaro può essere più illusorio che reale, se ricordiamo l'esempio del legislatore del monachesimo, S. Basilio Magno, che lentamente e giudiziosamente risolse la questione delle sue proprietà, o S. Teodoro Studita, che inizialmente costruì un monastero nella sua tenuta sull'Olimpo.

3. L'adempimento rigoroso dei voti monastici è il più difficile e allo stesso tempo nel modo più semplice per un monaco.

4. È più corretto adempiere ai voti monastici in combinazione con elementi di ascesi contemplativa, che erano particolarmente caratteristici della tradizione monastica originaria.

5. Quando entra nel monachesimo, la preparazione del candidato deve includere lo studio del diritto ecclesiastico, della teologia e dell'ascesi.

6. Per adempiere a questo compito, nonché per definire più fermamente il luogo e il ruolo del monachesimo nella Chiesa mondo moderno Varrebbe la pena prendere in considerazione un progetto per elaborare una legislazione monastica completa in questo momento in relazione alle realtà moderne del monachesimo russo.

7. Infine, un libro di testo sulla storia, la letteratura e la teologia del monachesimo diventerebbe anche un importante mezzo ausiliario ed efficace per ridurre il divario tra l'approccio patristico e il canone della chiesa e l'attuazione pratica dei canoni nella vita quotidiana.

Le attività elencate sono attualmente difficili da realizzare. Per realizzarli occorre anche sforzarsi di far sì che la corretta e sistematica educazione teologica spirituale sia una caratteristica non solo delle singole scuole teologiche o degli appassionati, ma cominci gradualmente a ravvivarsi all'interno dei monasteri. Tali imprese sono possibili solo con il sostegno consapevole delle autorità del monastero, così come nel desiderio dei monaci di garantire che nella loro vita, oltre alla preghiera, al lavoro fisico e ad altri lavori, la "lettura" occupi un posto completo - dopotutto , "il volto dei libri (sacri),", nelle parole dell'imperatore Giustiniano, - può correggere l'anima di ogni (monaco)." Per il monachesimo antico, la lettura (lectio, ἀνάγνωσις) e lo studio (μελέτη) non erano svago o un privilegio speciale da svolgere nel tempo libero, ma l'elemento più importante della vita monastica.

Un tale riempimento interno del monachesimo potrebbe portare ad una maggiore unanimità e ad un adempimento più consapevole dei voti.

Sebbene sia eccessiva la richiesta che i monasteri si trasformino in università, l’esempio vivo dei santi padri, la cui eredità non può essere esaurita da alcuno studio universitario, è un appello alla vivacità di pensiero e di parola, nonché ad un atteggiamento particolarmente responsabile nei confronti del proprio servizio.

Per quanto i monaci dell'ostello possano mancare di educazione spirituale, i monaci dell'idioritmo, che in sostanza sono i cosiddetti monaci accademici che insegnano nelle scuole teologiche, mancano del rigore dei voti monastici che hanno preso.

Come risultato del ripristino della tradizione del monachesimo contemplativo e dotto, potrebbe esserci una comprensione reciproca molto maggiore e un autentico ripristino del quartiere sempre esistente: ὑπακοή e μελέτη.

Letteratura

Сonciliorum Oecumenicorum Decreta / Gen. ed. G. Alberigo. Brepol, 2006.

ΠετρακάκηςΔ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907;

De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942.

Kazansky P. S. Storia del monachesimo ortodosso in Oriente. 1854 (M, 2000);

Innokenty (Belyaev), archimandrita. Consacrazione al monachesimo. Esperienza di ricerca storico-liturgica dei riti e dei riti dei voti monastici nelle chiese greche e russe prima del XVII secolo. compreso. Vilnius, 1899 (r M., 2013).


Πετρακάκης Δ. Οἱ μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ. Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907; De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942. Vedere anche: Frazee cap. UN. Legislazione tardoromana e bizantina sulla vita monastica dal IV all'VIII secolo // Storia della Chiesa 51. 3. 1982. P. 263-279.

La divisione nello schema grande e piccolo è contenuta nel rito della Chiesa copta, che si sviluppò nel periodo di unità dottrinale con la Chiesa bizantina (prima del 451) sotto l'influenza di quest'ultima (De Meester 1942). In ogni caso questa divisione esisteva sicuramente nell'VIII secolo: è presente nell'antico codice dell'eucologia bizantina Barber. gr. 336, f. 354-502. Alla fine di Bisanzio era comune la divisione in Grande e Piccolo Schema. Mercoledì la risposta che un monaco di piccolo schema può tonsurare un monaco di grande schema: “Domanda: Può un padre spirituale di piccolo schema tonsurare un monaco di grande schema? Risposta: Questo è permesso e non c'è peccato. Succede ovunque" ( Gioasaf di Efeso. Risposte alle domande del presbitero Giorgio Drasini, 19).

Sebbene nel rango preliminare di riassoforo o proschima, introdotto nella legge. X-inizio XI secolo (DeMeester 1942), nella maggior parte dei manoscritti e dei testi a stampa i voti monastici non sono menzionati; secondo De Meester o erano intesi nell'ambito dei rituali che vi si svolgevano oppure venivano pronunciati direttamente.

Tutto R. XIV secolo San Gregory Palamas in una lettera al Rev. Pavel Asaniya (Ἀσάνιον) ha scritto (il testo è stato conservato nel manoscritto della Grande Lavra, citato da San Nicodemo del Sacro Monte): “Questo è lo schema grande e monastico. Ma i padri non conoscevano lo schema monastico minore e non lo insegnavano. Ma alcuni di questi ultimi decisero di dividere l'uno in due, ma non lo fecero secondo la verità. Perché troverai le stesse rinunce e ingiunzioni (τέρων σκοπήσας), se le guardi entrambe. E poi un collegamento a St. Theodora Studita (Citato in: De Meester 1942. P. 83). Il Concilio Patriarcale sotto il Patriarca Antonio di Costantinopoli (1389-1390) decise: “Il Concilio ha detto che poiché questa idea non deriva contraria al canone, poiché prima esisteva uno schema monastico e non due, non è necessario seguire lo schema esegeti, ma canonico” (Manuel Gideon 24. T. 1. Σ. 22).

Un parere particolarmente severo fu espresso da S. Nicodemo lo Svyatogorets (fine XVII-inizi XVIII secolo), il quale, denunciando i monaci dal piccolo schema, scrisse nella “Guida per il confessore” che le loro vite sono giustificate solo tenendo conto del desiderio di accettare il grande schema perfetto. Per il Rev. Nicodemo il Sacro Monte, trovarsi nel piccolo schema è motivo di tiepidezza spirituale e di irresponsabilità.

Mercoledì in Eustazio, metropolita. Tessalonicco (ΧΙΙ secolo), discussione sui tre stati monastici e sul primato dei Grandi Schemi: Eustazio di Salonicco. Sulla correzione della vita monastica 12:4-16.

Il rapporto contiene una breve sistematizzazione delle regole dei Consigli ecumenici e di alcuni Consigli locali.

La sezione discute solo quelle regole che rivelano più o meno il contenuto canonico dei tre voti monastici. In generale, si può notare che questa è la maggior parte delle regole, ma non tutte.

D. Petrakakis scrive che “St. Vasily basò tutta la sua vita monastica sulla rinuncia al mondo» (Σ. 156).

[Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:1593-1610]. Mercoledì nella 5a novella imp. Giustiniano: “E se in una vita precedente commise qualche caduta (poiché la natura umana è in qualche modo suscettibile alle cadute), ma l’evidenza di un triennio è sufficiente per la purificazione media e il successo nella virtù” (Novella 5. P 31,7-12).

Concilio Trullo, 40: «Poiché è molto salvifico unirsi a Dio, sottraendosi alle voci della vita quotidiana, dobbiamo, non senza prova, accogliere prematuramente coloro che scelgono la vita monastica, ma anche nei confronti di essi dobbiamo osservare le decreto tramandatoci dai padri: e per questo dobbiamo fare voto di vita secondo Dio (τὴν ὁμολογίαν τοὒ κατὰ Θεὸν βίου), come se fosse già solida e provenisse dalla conoscenza e dal ragionamento, dopo la piena rivelazione della mente. Pertanto, chi intende entrare sotto il giogo del monachesimo non deve avere meno di dieci anni, ma per tale persona spetta al superiore valutare se ritiene più utile prolungare il tempo prima di essere introdotto nella vita monastica e stabilendosi in essa. ... Avendo pienamente compreso questo, abbiamo deciso in accordo con questo: colui che intende iniziare ad agire secondo Dio, sarà presto contrassegnato da un segno di grazia, come da una sorta di sigillo, aiutandolo così a non ristagnare a lungo, non per esitare, ma anzi incoraggiandolo a scegliere il bene e a confermarsi in esso» (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1476-1527).

“Per coloro che una volta sono stati promossi al clero e ai monaci, abbiamo deciso di non assumere né il servizio militare né il grado secolare: altrimenti coloro che oseranno farlo e non torneranno con pentimento a ciò che avevano precedentemente scelto per Dio, saranno anatemizzato”. (Ap. 6, 20, 81, 83; IV Ecum. 3, 16; Trul. 21; VII Ecum. 10; Carth. 16; doppio 11). (ACO.. 2,1,2. P. 159:31-33).

Concilio del Trullo, 24: “A nessuno del sacro rango, nemmeno a un monaco, è permesso andare alle corse dei cavalli o assistere a giochi vergognosi. E se qualcuno del clero è invitato a un matrimonio, allora quando appaiono giochi che servono a ingannare, si alzi e se ne vada subito: perché questo è ciò che ci comanda l'insegnamento dei nostri padri. Se qualcuno verrà condannato per questo, o cesserà di esistere o sarà cacciato fuori”. (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:1088-1098)

San Basilio Magno. Epistola 199, 19:1-8 “Non conosciamo altri voti di mariti, eccetto quelli che si sono classificati tra le file dei monaci, che con il silenzio mostrano di accettare il celibato. Ma anche per questi penso sia doveroso anticiparli, affinché chiedano e accettino da loro un chiaro voto (di verginità) μολογίαν ἐναργῆ). E se sono sedotti ad una vita carnale e voluttuosa, cadano sotto la penitenza prescritta per coloro che commettono fornicazione”.

San Basilio Magno. Messaggio 217, 60:1-5 (Testo citato da: Rules [Vol. 3]. M., 1876. P. 330-331).

ACO Concilium universale Calcedonense anno 451. 2,1,2. P. 161:13-14 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta:680-687).

“Coloro che hanno fatto voto di verginità e coloro che hanno infranto il voto, adempiano la penitenza dei bigami. Lo abbiamo proibito alle vergini che si uniscono nella residenza con certe persone, come fratelli”.

Rally-Potly IV. P. 218. I successivi moralisti e canonisti bizantini ebbero lo stesso atteggiamento. Mercoledì dal Sal. Crisostomo: “Se un monaco di grande schema commette fornicazione, riceva la penitenza di un adultero, e un monaco di piccolo schema, se pecca contro una persona libera, accetti la penitenza di un fornicatore”. San Giovanni Crisostomo. Penitenze 73. 3838.) (cfr. Nikon il montenegrino. Typikon. 3. P. 82:19-21).

VII Concilio Ecumenico, 20: «Determiniamo che d'ora in poi non ci saranno più monasteri doppi, perché questo può essere una tentazione e un ostacolo per molti. Se alcune persone con i loro parenti vogliono rinunciare al mondo e seguire la vita monastica: allora gli uomini dovrebbero entrare in un monastero e le mogli dovrebbero entrare in un convento; perché in questo Dio si è compiaciuto...” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 854-886).. 28:19-20 ν μηδενί, ἵνα καρποφορήσωσιν τῷ θεῷ.

Testo completo: “Lo stesso giorno, il ricordo del nostro venerabile padre Akakios, menzionato nella Scala. Era in un certo monastero in Asia. In giovane età intraprese la vita ascetica. Aveva un anziano indifferente e indifferente che lo guidava, e non solo lo sottoponeva costantemente alla rabbia e al disonore, ma lo tormentava anche con i colpi. A volte era ferito all'occhio, a volte al collo, a volte alla testa. Dopo essere rimasto nove anni con quell'anziano e morto, si riposò nel Signore. E quando fu sepolto nel cimitero dei suoi padri, il sorvegliante del cimitero andò dal grande anziano e disse: “Padre! Il fratello Akaki è morto”, e lui ha detto: “No”. E lui, non capendo cosa è stato detto, dice: "Vieni a vedere". Entrambi si recarono alla tomba e, come un anziano vivo e onesto, chiese al defunto: "Fratello Akaki, sei morto?" E subito rispose: «Come è possibile, padre, che un uomo che lavora nell'obbedienza muoia?». · “Πῶς, πάτερ, ἄνθρωπον ὑπακοῆς ἐργάτην ἀποθανεῖν δυνατόν;” )

“Che coloro che veramente e sinceramente perseguono la vita monastica ricevano un onore dignitoso. Ma poiché alcuni, usando abiti monastici per motivi di apparenza, distruggono chiese e affari civili, camminano arbitrariamente per le città e tentano anche di fondare monasteri per se stessi, è deciso che nessuno costruisca o fonda un monastero o una casa di preghiera. ovunque, senza il permesso del vescovo della città. I monaci, in ogni città e paese, siano subordinati al vescovo, osservino il silenzio, aderiscano solo al digiuno e alla preghiera, rimanendo costantemente in quei luoghi in cui hanno rinunciato al mondo, e non interferiscano né nella chiesa né negli affari quotidiani. , e non accettino la partecipazione ad essi, uscendo dai loro monasteri: a meno che ciò non sia consentito dal Vescovo della città, per ragioni necessarie. Sì, allo stesso modo, nessuno schiavo è ammesso al monachesimo nei monasteri, senza la volontà del suo padrone. Abbiamo stabilito che chiunque trasgredisce questa definizione sia estraneo alla comunione della Chiesa, affinché il nome di Dio non venga bestemmiato. Tuttavia, il vescovo della città deve prendersi cura dei monasteri”.

IV Concilio Ecumenico 8. «Il clero degli ospizi, dei monasteri e delle chiese dei martiri rimanga, secondo la tradizione dei santi padri, sotto l'autorità dei vescovi di ciascuna città, e non sia strappato con insolenza da sotto il controllo del loro vescovo. E coloro che osano violare questo decreto, in qualsiasi modo, e coloro che disobbediscono al loro vescovo, anche se sono sacerdoti: siano puniti secondo le regole; E anche i monaci o i laici: siano scomunicati dalla comunione della Chiesa”. (ACO, Concilium universale Calcedonense anno 451. 2,1,2. P. 160:34-39).

IV Concilio Ecumenico, 18 (ACO, Concilium universale Calcedonense anno 451. 2,1,2 P. 161:25-28 [Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:711-721])

Concilio di Trullo, 34: «Poiché il sacro canone proclama chiaramente questo, che il delitto di associazione a delinquere, o di formazione di folla, è del tutto proibito da leggi esterne: molto di più deve essere proibito, affinché ciò non avvenga nella Chiesa di Dio: noi ci sforziamo di osservare questo, sì. Se si vede che alcuni chierici o monaci si impegnano in connivenze, o in adunanze, o creano imprese per vescovi o confratelli chierici, siano completamente destituiti dal loro rango” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1341 -1353).

VII Concilio Ecumenico, 17: «Alcuni monaci, volendo essere responsabili, e scartando l'obbedienza, lasciando i loro monasteri, si impegnano a creare case di preghiera, senza avere la necessità di realizzarle. Se qualcuno osa fare questo, gli venga proibito dal vescovo locale. Se ha ciò di cui ha bisogno per essere completato, ciò che intendeva sarà portato a termine. Osservate la stessa cosa sia per i laici che per il clero” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-790).

VII Concilio Ecumenico, 21: «Un monaco o una monaca non devono lasciare il loro monastero per andare in un altro. Se ciò accade, allora è necessario mostrargli ospitalità, e non è opportuno accoglierlo senza la volontà del suo abate» (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 891-896).

Consiglio del Trullo, 46. «Coloro che hanno scelto la vita ascetica e sono destinati ai monasteri, non dovrebbero andarsene affatto. Se qualche necessità inevitabile li spinge a fare questo: lo facciano con la benedizione e il permesso della badessa; ma anche allora non devono andare da soli, ma con alcuni anziani e con i dirigenti del monastero, per ordine della badessa. Non è loro consentito trascorrere la notte fuori dal monastero. Allo stesso modo, gli uomini che vivono la vita monastica escano quando il bisogno è urgente, con la benedizione di colui al quale è stata affidata la guida. Pertanto coloro che trasgrediscono questo decreto da noi stabilito, mariti o mogli, possono essere soggetti a decenti penitenze” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1666-1682).

Vedi anche la regola seguente: Concilio del Trullo, 47. “Né moglie in monastero Che nessun marito dorma nel bagno delle donne. I fedeli infatti devono essere estranei ad ogni inciampo e tentazione, e ordinare bene la loro vita secondo la decenza e il buon approccio al Signore. Se qualcuno fa questo, sia chierico che laico, sia scomunicato» (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1687-1694).

Consiglio del Trullo, 42. “Riguardo ai cosiddetti eremiti, i quali in vesti nere e con lunghi capelli, vanno in giro per le città, girando tra uomini e donne mondani, e disonorano il loro voto, determiniamo: se vogliono, avendosi tagliati i capelli , per prendere l'immagine di altri monaci, per poi determinarli in un monastero ed essere annoverati tra i fratelli. Se non lo vogliono, cacciateli completamente dalle città e lasciateli vivere nei deserti, da cui prendono il nome” (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta: 1574-1591).

ACO, Concilium universale Calcedonense anno 451. 2,1,2. P. 162:15-23 (Сonciliorum Oecumenicorum Decreta:779-798)

Un chierico Chiesa grecaè stata espressa l'idea della natura temporanea dell'obbedienza, dopo di che un cristiano dovrebbe acquisire la completa libertà spirituale. Questo punto di vista è stato smentito in un opuscolo speciale redatto dai monaci del monastero Athos di Gregoriat.

Recentemente in Russia si è discusso dell'obbedienza tra i preti. Dorimedont (Sukhinin) e abate. Sergio (Rybko).

Nei monasteri stauropegiali del Patriarcato di Costantinopoli vigeva un tempo la cosiddetta “legge bizantina”. Se i beni sono amministrati dall'abate, questi può lasciare liberamente due parti dei suoi beni ai suoi genitori e la terza parte al monastero da lui diretto. Può anche nominare tranquillamente gli eredi per se stesso. Tutto R. XX secolo in Grecia, la metà dei beni lasciati dai monaci divenne proprietà della Chiesa (Legge 3414, 1909, articolo 19 e articolo 4. Per maggiori dettagli vedere: DeMeester 1942).

Nell'89a omelia "Pandetto" del Monaco Antioco vengono esposte brevi massime sulla non avidità del monaco. (89:1...)

Consiglio di Trullo, 45: “In alcuni lo abbiamo imparato conventi che portano coloro che sono degni di questa sacra immagine, li vestono prima con abiti di seta multicolore, punteggiati d'oro e pietre preziose, e da coloro che si avvicinano all'altare in questo modo, viene tolta una veste così magnifica, e nella stessa ora viene eseguita su di loro la benedizione dell'immagine monastica, e sono vestiti con veste nera, per questo stabiliamo: d'ora in poi ciò non accadrà più. Infatti è indecente che, di sua spontanea volontà, avendo già messo da parte tutti i piaceri mondani, avendo amato la vita secondo Dio, essendosi stabilita in essa con pensieri inflessibili, e avvicinandosi così al monastero, attraverso un ornamento così perituro e scomparente, ritornava alla memoria di ciò che aveva già consegnato all'oblio, e per questo appariva vacillante, e si indignava nell'animo suo, a somiglianza di onde che sommergono, girando avanti e indietro, tanto che, versando talvolta lacrime, non mostra sincera contrizione; ma se, come è naturale, cade una certa piccola lacrima, allora chi la vede immaginerà che ciò avviene non solo per zelo per l'impresa monastica, ma anche per separazione dal mondo, e da ciò che è nel mondo” ( Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1624-1658). IV Concilio Ecumenico, 3: «È giunto all'attenzione del Santo Concilio che alcuni appartenenti al clero, per amore di vile profitto, si impadroniscono dei beni altrui e sistemano gli affari mondani, trascurano il servizio di Dio e vagano qua e là. le case delle persone mondane e assegnano ordini a proprietà accettate per amore del denaro. Pertanto il santo e grande Concilio stabilì che d'ora in poi nessuno, né vescovo, né chierico, né monaco, dovesse impossessarsi di beni, né entrare nella gestione degli affari mondani (ῖς διοικήσεσι); a meno che, secondo le leggi, non sia chiamato alla inevitabile tutela dei minori, o il vescovo della città non affidi a qualcuno la cura degli affari ecclesiastici, o degli orfani, delle vedove indifese, e delle persone che particolarmente hanno bisogno di essere aiutate assistenza ecclesiastica, per il timore di Dio. Se qualcuno osa in futuro violare questa definizione, sia sottoposto alla punizione ecclesiastica" (

Nella vita di S. Andrei il Matto viene denunciato come un monaco negligente. "È questo il rango dei monaci, la non acquisitività e l'allontanamento da una vita futile?" (32:2064).

Imperatore Giustiniano. Novella 123. P. 669:10-14 «Perché il volto sacro di tali libri è numeroso, ed è capace di correggere e accendere l'animo di ciascuno con parole sacre, le quali, se lette costantemente, non sbaglierebbero mai e non sarebbero relegato alle preoccupazioni umane”.

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