სამი წმინდანის დღესასწაული ოჯახური სიწმინდის დღესასწაულია. მართლმადიდებლური სარწმუნოება - სამი წმინდანის საკათედრო ტაძარი

იმპერატორ ალექსეი კომნენუსის დროს, რომელიც მართავდა 1081 წლიდან 1118 წლამდე, კონსტანტინოპოლში კამათი დაიწყო, კაცები სამ ბანაკად დაყვეს, რწმენის საკითხებში განმანათლებლები და სათნოების მოპოვება გულმოდგინედ. ეს იყო ეკლესიის სამი წმინდანი და გამოჩენილი მამა: ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი. ზოგი მომხრე იყო, რომ უპირატესობა მიანიჭეს წმ. ბასილი კიდევ ორს, რადგან მან შეძლო ბუნების საიდუმლოებების ახსნა ისე, როგორც სხვამ და სათნოებით ამაღლდა ანგელოზურ სიმაღლეზე. მასში, მისმა მომხრეებმა თქვეს, არაფერი იყო საფუძვლიანი და მიწიერი, ის იყო ბერმონაზვნობის ორგანიზატორი, მთელი ეკლესიის მეთაური ერესებთან ბრძოლაში, მკაცრი და მომთხოვნი მოძღვარი ზნეობის სიწმინდის მიმართ. ამიტომ დაასკვნეს, რომ წმ. ბასილი უფრო მაღალია ვიდრე წმ. იოანე ოქროპირი, რომელიც ბუნებით უფრო მეტად იყო მიდრეკილი ცოდვილთა მიტევებისაკენ.

მეორე მხარე კი, პირიქით, იცავდა ოქროპირს, აპროტესტებდა მოწინააღმდეგეებს, რომ კონსტანტინოპოლის განდიდებული ეპისკოპოსი არანაკლები იყო წმ. ბასილი ცდილობდა ებრძოლა მანკიერებს, მოუწოდებდა ცოდვილებს მონანიებისაკენ და ხალხს სახარების მცნებების მიხედვით გაუმჯობესებისკენ მოუწოდებდა. მჭევრმეტყველებით შეუდარებელმა ოქროპირმა მწყემსმა ეკლესია ქადაგებების ნამდვილი სავსე მდინარით მორწყა. მათში მან განმარტა ღვთის სიტყვა და აჩვენა, თუ როგორ უნდა გამოეყენებინა იგი ყოველდღიურ ცხოვრებაში და ეს მან უკეთესად მოახერხა, ვიდრე ორი სხვა ქრისტიანი მასწავლებელი.

მესამე ჯგუფი ემხრობოდა ქ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი თავისი ენის სიდიადე, სიწმინდე და სიღრმე. მათ თქვეს, რომ წმ. გრიგოლმა, რომელიც ყველაზე კარგად დაეუფლა ბერძნული სამყაროს სიბრძნესა და მჭევრმეტყველებას, მიაღწია უმაღლეს ხარისხს ღმერთის ჭვრეტაში, ამიტომ ვერც ერთმა ხალხმა ასე ბრწყინვალედ ვერ ახსნა მოძღვრება წმინდა სამების შესახებ.

ამრიგად, თითოეული მხარე იცავდა ერთ მამას ორის თვალწინ და ამ დაპირისპირებამ მალევე შეიპყრო დედაქალაქის ყველა მცხოვრები. აღარ უფიქრიათ წმინდანებისადმი პატივისცემაზე, ხალხი გაუთავებელ კამათსა და ჩხუბში ეშვებოდა. მხარეებს შორის უთანხმოებას დასასრული არ ჰქონდა.

შემდეგ ერთ ღამეს სამი წმინდანი გამოეცხადა სიზმარში წმ. იოანე მავროპოდი, ევხაიტის მიტროპოლიტი (კომ. 5 ოქტომბერი), ჯერ ერთი, შემდეგ კი სამი. ერთი ხმით უთხრეს მას: „როგორც ხედავ, ჩვენ ყველანი ერთად ვართ ღმერთის გვერდით და არანაირი ჩხუბი და მეტოქე არ გვყოფს. ყოველი ჩვენგანი გარემოებებისა და შთაგონების ზომით, რომელიც მას სულიწმიდამ მიეცა, წერდა და გვასწავლიდა იმას, რაც ადამიანთა გადარჩენისთვისაა საჭირო. ჩვენ შორის არც პირველია, არც მეორე და არც მესამე. თუ რომელიმე ჩვენგანის სახელს იძახით, მის გვერდით კიდევ ორია. ამიტომ, ჩვენ დავავალეთ მათ, ვინც ჩხუბობს, არ შექმნან განხეთქილება ეკლესიაში ჩვენს გამო, რადგან ჩვენი სიცოცხლის განმავლობაში მთელი ძალ-ღონე მივმართეთ სამყაროში ერთიანობისა და ჰარმონიის დამყარებას. შემდეგ გააერთიანეთ ჩვენი მოგონებები ერთ დღესასწაულად და შეადგინეთ მისთვის მსახურება, მათ შორის თითოეული ჩვენგანისთვის მიძღვნილი საგალობლები, იმ ხელოვნებისა და მეცნიერების შესაბამისად, რომელიც უფალმა მოგცათ. მიეცით ეს მსახურება ქრისტიანებს ყოველწლიურად აღსანიშნავად. თუ ისინი ასე გვცემენ პატივს - ერთი ღმერთის წინაშე და ღმერთში, მაშინ გპირდებით, რომ ჩვენ შუამავლობთ ჩვენს საქმეებში საერთო ლოცვამათი გადარჩენის შესახებ. ” ამ სიტყვების შემდეგ წმინდანები ამაღლდნენ ზეცაში, უთქმელ შუქში გახვეული და ერთმანეთს სახელით მიმართავდნენ.

შემდეგ წმ. იოანე მაუროპოდმა მაშინვე შეკრიბა ხალხი და მოახსენა გამოცხადება. ვინაიდან ყველა პატივს სცემდა მიტროპოლიტს მისი სათნოებისთვის და აღფრთოვანებული იყო მისი მჭევრმეტყველების ძალით, კონფლიქტის მხარეები შერიგდნენ. ყველამ დაიწყო იოანეს თხოვნა, რომ სასწრაფოდ შეესრულებინა სამი წმინდანის საერთო დღესასწაულის მსახურება. კითხვაზე დაფიქრებულმა იოანემ გადაწყვიტა გამოეყო ეს დღესასწაული იანვრის ოცდამეათე დღეს, რათა დაებეჭდა ეს თვე, რომლის დროსაც სამივე წმინდანი ცალ-ცალკე იხსენებენ.

როგორც ამ ბრწყინვალე მსახურების მრავალრიცხოვან ტროპარებში იგალობება, სამმა წმინდანმა, „მიწიერმა სამებამ“, ინდივიდუალურად განსხვავებულმა, მაგრამ ღვთის მადლით გაერთიანებულმა, თავიანთ ნაწერებში და თავიანთი ცხოვრების მაგალითში გვიბრძანეს პატივი და დიდება. წმინდა სამება- ერთი ღმერთი სამ ადამიანში. ეკლესიის ამ ლამპრებმა მთელ დედამიწაზე გაავრცელეს ჭეშმარიტი რწმენის სინათლე, მიუხედავად საშიშროებისა და დევნისა და ჩვენ, მათ შთამომავლებს, წმინდა მემკვიდრეობა დაგვიტოვეს. მათი შემოქმედებით ჩვენც შეგვიძლია მივაღწიოთ უზენაესი ნეტარებადა მარადიული სიცოცხლეღვთის წინაშე ყველა წმინდანთან ერთად.

მთელი იანვრის განმავლობაში ჩვენ აღვნიშნავთ მრავალი დიდებული იერარქის, აღმსარებლისა და ასკეტის ხსოვნას და ვასრულებთ მას საკათედრო ტაძრის დღესასწაულით სამი დიდი წმინდანის პატივსაცემად. ამგვარად, ეკლესია იხსენებს ყველა წმინდანს, ვინც თავისი ცხოვრებითა თუ ნაწერებით ქადაგებდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას. ამ დღესასწაულთან ერთად პატივს მივაგებთ მორწმუნეთა ცოდნის მთელ ნაწილს, განმანათლებლობას, გონებასა და გულს, რომელსაც ისინი სიტყვით იღებენ. შედეგად, სამი წმინდანის დღესასწაული აღმოჩნდება ეკლესიის ყველა მამის ხსოვნას და ევანგელურ სრულყოფილების ყველა მაგალითს, რომელსაც სულიწმიდა წარმოშობს ყოველთვის და ყველა ადგილას, რათა გამოჩნდნენ ახალი წინასწარმეტყველები და ახალი მოციქულები. ჩვენი სულების სამოთხეში მეგზური, ხალხის ნუგეშისმცემელი და ლოცვის ცეცხლოვანი სვეტები, რომლებზედაც ეკლესია ეყრდნობა ჭეშმარიტებაში მტკიცე.

შეადგინა იერონონმა მაკარიუსმა (სიმონოპეტრსკი),
ადაპტირებული რუსული თარგმანი - გამომცემლობა სრეტენსკის მონასტერი

გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი

დღესასწაულის დაარსების ისტორია
მსოფლიო მასწავლებელთა და წმინდანთა საკათედრო ტაძარი
ბასილი დიდი,
გრიგოლ ღვთისმეტყველი
და იოანე ოქროპირი

12 თებერვალს (30 იანვარი O.S.) ეკლესია აღნიშნავს
წმინდა მსოფლიო მოძღვრებისა და წმინდანების ხსოვნა
ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი

სამი ეკუმენური მოძღვრის დღესასწაულის დაწესებამ გადაჭრა კონსტანტინოპოლის ხალხს შორის ხანგრძლივი დავა იმის შესახებ, თუ რომელი სამი იერარქიდან უნდა ყოფილიყო უპირატესობა. ყოველი დიდი წმინდანი თავის მიმდევრებს ეჩვენებოდათ ყველაზე დიდად, საიდანაც წარმოიშვა საეკლესიო დაპირისპირება ქრისტიანებს შორის: ზოგი თავის თავს ბასილიანს უწოდებდა, ზოგს გრიგორიანელს, ზოგი კი იოჰანიტს.

ღვთის ნებით, 1084 წელს სამი წმინდანი გამოეცხადა ევხაიტის მიტროპოლიტ იოანეს და გამოაცხადეს, რომ ისინი ღვთის წინაშე თანასწორნი არიან, უბრძანეს, შეეწყვიტათ კამათი და დაედგინათ საერთო დღე მათი ხსოვნის აღსანიშნავად. ვლადიკა იოანემ მაშინვე შეურიგდა მეომარ მხარეებს და დააწესა ახალი დღესასწაული იანვრის ბოლოს - თვე, რომელშიც აღინიშნება სამი წმინდანის ხსოვნა (1 იანვარი - ბასილი დიდი; 25 იანვარი - გრიგოლ ღვთისმეტყველი და 27 იანვარი - იოანე ოქროპირი).

მანვე შეადგინა დღესასწაულის კანონიკები, ტროპარები და ქებანი.

წმინდანები ცხოვრობდნენ IV-V საუკუნეებში - ეს იყო წარმართთა შეჯახების დრო და. ქრისტიანული ტრადიციები... უკვე იყო განკარგულებები წარმართული ტაძრების დახურვისა და მსხვერპლშეწირვის აკრძალვის შესახებ, მაგრამ მაშინვე მართლმადიდებლური ეკლესიის გალავნის მიღმა დაიწყო ძველი ცხოვრება: წარმართული ტაძრები ჯერ კიდევ მოქმედებდნენ, ასწავლიდნენ წარმართი მასწავლებლები.

ხოლო ეკლესიებში წმინდანები განმარტავდნენ მოძღვრებას სამების შესახებ, ებრძოდნენ მწვალებლობას, ქადაგებდნენ უანგარობასა და მაღალ ზნეობას; ისინი აქტიურად იყვნენ ჩართულნი სოციალურ საქმიანობაში, ხელმძღვანელობდნენ ბიზანტიის იმპერიის საეპისკოპოსო განყოფილებებს.

ისინი შეესწრნენ წარმართული და ქრისტიანული ტრადიციების შეჯახების მომენტს, რომელიც გადამწყვეტია ქრისტიანობის ბედზე IV საუკუნეში და ახალი ეპოქის დაწყებას, რომელმაც დაასრულა გვიანი ანტიკური საზოგადოების სულიერი ძიება. ძველი სამყარო აღორძინდა არეულობასა და ჩხუბში. რელიგიური შემწყნარებლობის შესახებ რიგი დადგენილების თანმიმდევრული გამოქვეყნება (311, 325), მსხვერპლშეწირვის აკრძალვა (341), წარმართული ტაძრების დახურვა და სიკვდილის ტკივილების აკრძალვა და მათ მოსანახულებლად ქონების ჩამორთმევა (353) უძლური იყო. ის ფაქტი, რომ მაშინვე დაიწყო იგივე წარმართული ცხოვრება ეკლესიის გალავნის მიღმა, წარმართული ტაძრები კვლავ მოქმედებდნენ, ასწავლიდნენ წარმართი მასწავლებლები. წარმართობა ინერტულად ტრიალებდა იმპერიაში, თუმცა ცოცხალი გვამივით, რომლის ლპობა მაშინ დაიწყო, როცა სახელმწიფოს მხარდამჭერი ხელი (381) მოშორდა მას. წარმართი პოეტი პალასი წერდა: „თუ ჩვენ ცოცხლები ვართ, მაშინ სიცოცხლე თავად მკვდარია“. ეს იყო ზოგადი მსოფლმხედველობრივი აშლილობისა და უკიდურესობების ეპოქა, რომელიც გამოწვეული იყო ახალი სულიერი იდეალის ძიებით ორფიების, მითრაისტების, ქალდეების, სიბილისტების, გნოსტიკოსების აღმოსავლურ მისტიკურ კულტებში, წმინდა სპეკულაციურ ნეოპლატონურ ფილოსოფიაში, ჰედონიზმის რელიგიაში - ხორციელი სიამოვნება. საზღვრების გარეშე - თითოეულმა აირჩია თავისი გზა. ეს იყო ეპოქა, მრავალი თვალსაზრისით თანამედროვეს მსგავსი.

სამივე წმინდანი ბრწყინვალედ იყო განათლებული. ბასილი დიდმა და გრიგოლ ღვთისმეტყველმა, თავიანთ ქალაქებში არსებული ყველა ცოდნის ათვისების შემდეგ, განათლება დაასრულეს ათენში, კლასიკური განათლების ცენტრში. აქ წმინდა მეგობრებმა ორი გზა იცოდნენ: ერთი ღვთის ტაძრისკენ მიდიოდა, მეორე სკოლამდე. ეს მეგობრობა მთელი ჩემი ცხოვრება გაგრძელდა. იოანე ოქროპირი სწავლობდა ლიბანის ეპოქის საუკეთესო რიტორიკოსთან; სწავლობდა თეოლოგიას დიოდორესთან, მოგვიანებით ტარსუსის ცნობილ ეპისკოპოსთან და ეპისკოპოს მელეტთან. სიტყვები წმ. ვასილი: ყოველი მეცნიერება ისეთი სრულყოფილებით შეისწავლა, თითქოს სხვა არაფერი ესწავლა.

სამი იერარქის ცხოვრება და შემოქმედება გვეხმარება იმის გაგებაში, თუ როგორ ხდებოდა უძველესი მემკვიდრეობის ურთიერთქმედება ქრისტიანულ სარწმუნოებასთან რომაული საზოგადოების ინტელექტუალური ელიტის გონებაში, როგორ ეფუძნება რწმენისა და გონების ერთიანობის საფუძვლები, მეცნიერება, განათლება, რომელიც არ ეწინააღმდეგებოდა ჭეშმარიტ ღვთისმოსაობას, ჩაეყარა. წმინდანები არ უარყოფდნენ საერო კულტურა, მაგრამ მოუწოდეს მის შესასწავლად, „იყოს ფუტკრებივით, რომლებიც ყველა ყვავილზე არ სხედან თანაბრად და მათგან, რომლებსაც თავს ესხმიან, ყველა არ ცდილობს წაართვას, მაგრამ, წაართვას ის, რაც მათ საქმეს შეეფერება, დანარჩენი ხელუხლებლად დატოვოს“ ( ბასილი დიდი. კ ახალგაზრდები. წარმართული მწერლობის გამოყენების შესახებ).

უნივერსიტეტიდან უდაბნომდე

კესარიაში დაბრუნებული ბასილი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ასწავლიდა რიტორიკას, მაგრამ მალევე დაადგა ასკეტური ცხოვრების გზას. მან აიღო მოგზაურობა ეგვიპტეში, სირიასა და პალესტინაში, დიდ ქრისტიან ასკეტებთან. კაპადოკიაში დაბრუნებულმა გადაწყვიტა მათ მიბაძვა. ღარიბებს რომ დაურიგა თავისი ქონება, წმინდა ბასილიმ ბერები თავის ირგვლივ ჰოსტელში შეკრიბა და თავისი წერილებით თავისი მეგობარი გრიგოლ ღვთისმეტყველი უდაბნოში გაიყვანა. ისინი ცხოვრობდნენ მკაცრი თავშეკავებით, მუშაობდნენ და გულმოდგინედ სწავლობდნენ წმინდა წერილებს პირველი კომენტატორების ხელმძღვანელობით. ბასილი დიდმა, ბერების თხოვნით, ამ დროს შეადგინა სწავლებათა კრებული სამონასტრო ცხოვრების შესახებ.

ნათლობის შემდეგ იოანე ოქროპირმა ჯერ სახლში, შემდეგ კი უდაბნოში დაიწყო ასკეტური ღვაწლი. დედის გარდაცვალების შემდეგ მან მიიღო მონაზვნობა, რომელსაც უწოდა ” ჭეშმარიტი ფილოსოფია". ორი წლის განმავლობაში წმინდანი სრულ სიჩუმეს იცავდა, განმარტოებულ გამოქვაბულში ყოფნისას. უდაბნოში ყოფნის ოთხი წლის განმავლობაში მან დაწერა ნაშრომები "მათ წინააღმდეგ, ვინც იარაღდება ბერმონაზვნობის მაძიებელთა წინააღმდეგ" და "მეფის ძალაუფლების, სიმდიდრისა და უპირატესობების შედარება სამონასტრო ცხოვრების ჭეშმარიტ და ქრისტიანულ ფილოსოფიასთან".

უდაბნოდან, რომ ემსახუროს მსოფლიოს

სამივე წმინდანი ჯერ მკითხველად, შემდეგ დიაკვნად და პრესვიტერად აკურთხეს. ბასილი დიდმა დატოვა უდაბნო იმ დღეებში, როდესაც არიუსის ცრუ სწავლება გავრცელდა ამ მწვალებლობის წინააღმდეგ საბრძოლველად.

გრიგოლ ღვთისმეტყველი უდაბნოდან გამოიძახა მამამ, რომელიც უკვე ეპისკოპოსი იყო და თანაშემწის საჭიროების შემთხვევაში, პრესვიტერად აკურთხა. ამასობაში მისმა მეგობარმა ბასილი დიდმა უკვე მიაღწია მთავარეპისკოპოსის მაღალ წოდებას. გრიგოლმა თავი აარიდა ეპისკოპოსობას, მაგრამ გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მამისა და ბასილი დიდის შეთანხმებით, მაინც ხელდასხმულ იქნა.

წმიდა იოანე ოქროპირი 386 წელს მიიღო პრესვიტერის ხელდასხმა. მას მიეცა პასუხისმგებლობა, ექადაგა ღვთის სიტყვა. წმინდანი თორმეტი წლის განმავლობაში ქადაგებდა ეკლესიაში ხალხის შეკრებით. ღვთივშთაგონებული სიტყვის იშვიათი საჩუქრისთვის მან სამწყსოსგან მიიღო სახელი ოქროპირი. 397 წელს, მთავარეპისკოპოსის ნექტარიოსის გარდაცვალების შემდეგ, წმიდა იოანე ოქროპირი კონსტანტინოპოლის საყდარში გადაიყვანეს.

მეფის ქალაქიდან გადასახლებამდე

დედაქალაქის ზნე-ჩვეულებების, განსაკუთრებით საიმპერატორო კარის სისულელე, იოანე ოქროპირის პიროვნებაში მიუკერძოებელი გამგებელი აღმოჩნდა. იმპერატრიცა ევდოქსია რისხვას იპყრობდა მთავარპასტორზე. პირველად, იერარქთა საბჭომ, რომელიც ასევე სამართლიანად დაგმო იოანეს მიერ, გადააყენა იგი და მიუსაჯა სიკვდილით დასჯა, გადასახლება. მიწისძვრით შეშინებულმა დედოფალმა უკან დაიბარა.

გადასახლებამ არ შეცვალა წმინდანი. როდესაც იპოდრომზე იმპერატორის ვერცხლის ქანდაკება დადგეს, იოანემ წარმოთქვა ცნობილი ქადაგება, რომელიც დაიწყო შემდეგი სიტყვებით: „ისევ ჰეროდია მძვინვარებს, ისევ აღშფოთებულია, ისევ ცეკვავს, ისევ ითხოვს იოანეს თავს ლანგარზე“. დედაქალაქში კვლავ შეიკრიბა საკათედრო ტაძარი, რომელმაც იოანეს დაგმობის შემდეგ ამბიონის უნებართვო დაკავებაში დაადანაშაულა. ორი თვის შემდეგ, 404 წლის 10 ივნისს, იოანე გადასახლებაში წავიდა. მისი დედაქალაქიდან გაყვანის შემდეგ ხანძარმა ფერფლად აქცია სენატის შენობა, რასაც მოჰყვა ბარბაროსების დამანგრეველი თავდასხმები და 404 წლის ოქტომბერში ევდოქსია გარდაიცვალა. წარმართებმაც კი დაინახეს ამ მოვლენებში ზეციური სასჯელი ღვთის წმინდანის უსამართლო მსჯავრისთვის. იოანე გაგზავნეს კუკუზში, მცირე სომხეთში. აქედან ვრცელ მიმოწერას აწარმოებდა მეგობრებთან. მტრებმა ის არ დაივიწყეს და დაჟინებით მოითხოვეს გადასახლება შორეულ პიციუსში, შავი ზღვის კავკასიის სანაპიროზე. მაგრამ იოანე გარდაიცვალა გზაში, კომანაში, 407 წლის 14 სექტემბერს, ტუჩებზე სიტყვებით: "დიდება ღმერთს ყველაფრისთვის". ოქროპირის ლიტერატურული მემკვიდრეობა თითქმის მთლიანად არის შემონახული; მასში შედის ტრაქტატები, წერილები და ქადაგებები.

სამი წმინდანი - ბასილი დიდი,

გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი

ისინი ცნობილია როგორც დიდი ღვთისმეტყველები და ეკლესიის მამები. ყოველი წმინდანი არის მაგალითი ქრისტეში ცხოვრებისა, მაგალითი ყველა მორწმუნესთვის. უდავოა, ბევრის თქმა შეიძლება მართლმადიდებლური ეკლესიის სამი დიდი იერარქის ცხოვრებაზე, მაგრამ თქვენი ყურადღება მინდა გავამახვილო ერთ მომენტზე: უფრო ახლოს მივხედოთ იმ ოჯახების ცხოვრებას, სადაც წმინდა ბასილი გრიგოლი. და იოანე დაიბადა და გაიზარდა. რა ვიცით მათ შესახებ?

ყველაზე მთავარი ის არის, რომ თითოეული დიდი წმინდანის ოჯახი, ამ სიტყვის სრული გაგებით, წმინდა ოჯახია. ამ ოჯახების ბევრ წევრს ეკლესია განადიდებს. წმინდა ბასილი დიდის ოჯახში - ესენი არიან მისი დედა ბერი ემილია (კომ. 1/14 იანვარი), დები: წმიდა მაკრინა (მრ. 19 ივლისი / 1 აგვისტო) და ნეტარი თეოსევია (თეოზვა), დიაკვანი (კომ. 10). /23 იანვარი), ძმები: წმინდანები გრიგოლ ნოსელი (ხსენება 10/23 იანვარს) და პეტრე სევასტიელი (ხსენება 9/22 იანვარს). წმიდა გრიგოლ ნოსელი წერს: „ქრისტეს აღსარების გამო წაართვეს მამის მშობლების ქონება და ჩვენი დედის ბაბუა სიკვდილით დასაჯეს იმპერიული რისხვის შედეგად და ყველაფერი, რაც გადასცა სხვა მფლობელებს“. წმინდა ბასილი დიდის მამის დედა იყო წმიდა მაკრინა უფროსი (კომ. 30 მაისი / 12 ივნისი). მისი სულიერი მოძღვარი იყო წმინდა გრიგოლ ნეოკესარიელი, ასევე ცნობილი როგორც წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი. მომავალი წმინდანის აღზრდაში აქტიურ მონაწილეობას იღებდა წმიდა მაკრინა, როგორც თავად წერს ამის შესახებ: „მე ვსაუბრობ ცნობილ მაკრინაზე, რომლისგანაც შევიტყვე უნეტარესის გრიგოლის გამონათქვამები, რომლებიც შემორჩენილია მის წინაშე მემკვიდრეობით. მეხსიერებას და რომელსაც იგი ბავშვობიდანვე აკვირდებოდა ჩემში და აყალიბებდა ღვთისმოსაობის დოგმებს. ”

წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ასე ადიდებს წმინდა ბასილის წინაპრებს: „სახელოვანთა შორის იყვნენ ბასილის წინაპრები მამის მიერ; და როგორ გაიარეს ღვთისმოსაობის გზა, იმ დროს მშვენიერი გვირგვინი მოუტანა მათ ღვაწლს... მათი გული მზად იყო სიხარულით გადაიტანოს ყველაფერი, რისთვისაც ქრისტე გვირგვინდება მათ, ვინც ჩვენთვის მიბაძეს მის ბედს...“. ამრიგად, წმინდა ბასილის მშობლები - ბასილი უფროსი და ემილია - იყვნენ მოწამეთა შთამომავლები და ქრისტეს სარწმუნოების აღმსარებლები. ისიც უნდა ითქვას, რომ წმიდა ემილია თავდაპირველად მოემზადა ქალწულობისთვის, მაგრამ, როგორც მისი ვაჟი, წმინდა გრიგოლ ნოსელი წერს, „რადგან ის სრულიად ობოლი იყო და ახალგაზრდობაში ისეთი სხეულებრივი სილამაზით აყვავებულა, რომ ჭორები გავრცელდა. მან ბევრს უბიძგა, რომ ეძია მისი ხელები და არსებობდა საფრთხეც კი, რომ თუ ის არ დაქორწინდებოდა ვინმეზე საკუთარი ნებით, ის არასასურველ შეურაცხყოფას დააყენებდა, მაშინ ისინი, ვინც შეწუხებული იყო მისი სილამაზით, უკვე მზად იყო გადაეწყვიტათ გატაცება. “. ამიტომ წმიდა ემილია დაქორწინდა ბასილიზე, რომელსაც განათლებული და ღვთისმოსავი კაცის სახელი ჰქონდა. ასე რომ, წმინდა ბასილის მშობლებს, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს სიყვარული აერთიანებდა. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი აქებს ამ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ საქორწინო კავშირს: გამორჩეული მახასიათებლები, როგორიცაა: ღარიბთა საზრდო, სტუმართმოყვარეობა, სულის განწმენდა თავშეკავებით, ღმერთისადმი მიძღვნა მისი ქონების ნაწილის... მას სხვა კარგი თვისებებიც ჰქონდა, რაც საკმარისი იყო ბევრის ყურის ასავსებლად“.

ასეთ ოჯახში აღიზარდნენ წმინდა ბასილი და მისი ძმები და დები. მშობლებმა, რომლებმაც აირჩიეს ქრისტიანული სათნოების გზა, ამაში მიბაძავდნენ მშობლებს - რომლებიც მოწამეობითა და აღსარებათ ამოწმებდნენ მათ რწმენას, აღზარდეს შვილები, რომლებმაც თავიანთ ცხოვრებაში აჩვენეს ქრისტიანული ღვაწლის მთელი მრავალფეროვნება.

მესამე დიდი წმინდანისა და ეკლესიის მოძღვრის, იოანე ოქროპირის ოჯახის შესახებ გაცილებით ნაკლებია ცნობილი, ვიდრე წმინდანთა ბასილის და გრიგოლის ოჯახების შესახებ. მისი მშობლების სახელები იყო სეკუნდი და ანფისა (ანფუსა), ისინი დიდგვაროვანი დაბადებიდან იყვნენ. ჯერ კიდევ ბავშვობაში წმინდა იოანემ დაკარგა მამა, ამიტომ მისი აღზრდა დედა იყო დაკავებული, რომელიც მთლიანად მიეძღვნა შვილისა და უფროსი ქალიშვილის მოვლას, რომლის სახელიც არ შემორჩენილა. ნარკვევში მღვდელმსახურების შესახებ წმინდა იოანე მოჰყავს დედის სიტყვებს, სადაც აღწერილია მისი ცხოვრების ყველა გაჭირვება: „შვილო ჩემო, მცირე ხანი მომცეს გარანტია, რომ ვიცხოვრო შენს სათნო მამასთან; ეს ასე სიამოვნებდა ღმერთს. მისმა, რომელიც მალევე მოჰყვა შენი დაბადების უბედურებებს, მოგიტანა ობლობა, ჩემთვის კი ნაადრევი ქვრივობა და ქვრივობის მწუხარება, რაც მხოლოდ მათ, ვინც მათ განიცადა, შეუძლია კარგად იცოდეს. შეუძლებელია რაიმე სიტყვებით გამოვხატო ის ქარიშხალი და მღელვარება, რომელსაც გოგონა, რომელმაც ცოტა ხნის წინ მიატოვა მამის სახლი, ჯერ კიდევ გამოუცდელია ბიზნესში და მოულოდნელად გაუსაძლისი მწუხარება და იძულებული გახდა ზრუნვა, რომელიც აღემატება როგორც მის ასაკს, ასევე მის ბუნებას. . 20 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში წმინდანის დედა ქვრივობაში ცხოვრობდა, რაც მისი ქრისტიანული ღვაწლი გახდა. წმიდა იოანე ამის შესახებ შემდეგნაირად წერდა: „როცა ჯერ კიდევ პატარა ვიყავი, მახსოვს, როგორ უკვირდა ჩემს მოძღვარს (და ის იყო ყველაზე ცრუმორწმუნე ყველა ადამიანზე), ბევრის თვალწინ დედაჩემს. უნდოდა, ჩვეულებისამებრ, გარშემომყოფებისგან გაეგო, თუ ვინ ვიყავი და ვიღაცისგან გაიგო, რომ ქვრივის შვილი ვიყავი, მკითხა დედაჩემის ასაკისა და დაქვრივების დროის შესახებ. და როცა ვთქვი, რომ ის ორმოცი წლის იყო და რომ ოცი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც მამაჩემი დაკარგა, ის გაოცებული იყო, ხმამაღლა წამოიძახა და, მიუბრუნდა დამსწრეებს, თქვა: „აჰ! რა ჰყავთ ქრისტიანებს ქალებს!” ასეთი გაკვირვება და ასეთი ქება სარგებლობს ეს მდგომარეობა (ქვრივის) არა მარტო ჩვენში, არამედ გარედან (წარმართებში)!” ... წმიდა იოანემ აღზრდა ასეთი მამაცი და მომთმენი დედისგან მიიღო და თავადაც დიდი სიმამაცე და მოთმინება გამოავლინა სამწყსო მსახურებაში, მიტროპოლიტის ამბიონზე ყოფნისას. მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა იოანეს მშობლები არ არიან განდიდებულნი, როგორც წმინდანები, არ შეიძლება არ დაასახელოთ წმინდა ოჯახი, რომელშიც დაიბადა და გაიზარდა უდიდესი ეკლესიის მქადაგებელი და მოძღვარი.

ქრისტიანული რწმენით შვილების აღზრდა ყოველი მორწმუნე ოჯახის უდიდესი საქმე და მოვალეობაა. და საუკეთესო აღზრდა არის ქრისტიანული ცხოვრების პირადი მაგალითი, რომელიც გადაეცემა მშობლებიდან შვილებს, გადადის თაობიდან თაობას. ამას ვხედავთ წმინდა ბასილი დიდის ოჯახში. ქრისტიანი მეუღლის ურწმუნო ქმრის ქრისტედ მოქცევის მაგალითი გვიჩვენებს წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ოჯახს მისი დედისა და უფროსი დის სახით. წმიდა იოანე ოქროპირის დედა მწუხარებასა და სიძნელეში სიმტკიცს, სიმამაცესა და მოთმინებას იჩენს. ამიტომ სამი დიდი წმინდანის დღესასწაული ასევე შეიძლება ჩაითვალოს მათი ოჯახების დღესასწაულად, რომლებმაც აღზარდეს თავიანთი შვილები, რომლებიც გახდნენ ქრისტეს ეკლესიის სვეტები.

30 იანვარს (12 თებერვალი, ახალი სტილით) მართლმადიდებელი ეკლესია აღნიშნავს წმინდა მსოფლიო მოძღვრებისა და წმინდანთა ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე ოქროპირის ხსენებას. საბერძნეთში, თურქეთის მმართველობის დროიდან, ეს იყო განათლებისა და განმანათლებლობის დღე, დღესასწაული ყველა მოსწავლისა და სტუდენტისთვის, განსაკუთრებით აღინიშნება უნივერსიტეტებში. რუსეთში, ამ დღეს სასულიერო სკოლებისა და უნივერსიტეტების სახლის ეკლესიებში, ტრადიციის თანახმად, უჩვეულო თანმიმდევრობა სრულდება - მრავალი ლოცვა და გალობა მღერიან ბერძნულად.

სამი წმინდანი ცხოვრობდა IV-V საუკუნეებში, ორი გიგანტური კულტურის გზაჯვარედინზე - ძველი და ბიზანტიური და იდგნენ მსოფლმხედველობის დიდი ტრანსფორმაციის ცენტრში, რომელიც მოხდა მთელ რომის იმპერიაში. ისინი გახდნენ IV საუკუნეში ქრისტიანობის ბედის გადამწყვეტი მომენტი, წარმართული და ქრისტიანული ტრადიციების შეჯახების მომენტი და ახალი ეპოქის დაწყება, რომელმაც დაასრულა გვიანი ანტიკური საზოგადოების სულიერი ძიება. ძველი სამყარო აღორძინდა არეულობასა და ჩხუბში. რელიგიური შემწყნარებლობის შესახებ რიგი დადგენილების თანმიმდევრული გამოქვეყნება (311, 325), მსხვერპლშეწირვის აკრძალვა (341), წარმართული ტაძრების დახურვა და სიკვდილის ტკივილების აკრძალვა და მათ მოსანახულებლად ქონების ჩამორთმევა (353) უძლური იყო. ის ფაქტი, რომ მაშინვე დაიწყო იგივე წარმართული ცხოვრება ეკლესიის გალავნის მიღმა, წარმართული ტაძრები კვლავ მოქმედებდნენ, ასწავლიდნენ წარმართი მასწავლებლები. წარმართობა ინერტულად ტრიალებდა იმპერიაში, თუმცა ცოცხალი გვამივით, რომლის ლპობა მაშინ დაიწყო, როცა სახელმწიფოს მხარდამჭერი ხელი (381) მოშორდა მას. წარმართი პოეტი პალასი წერდა: „თუ ჩვენ ცოცხლები ვართ, მაშინ სიცოცხლე თავად მკვდარია“. ეს იყო ზოგადი მსოფლმხედველობრივი აშლილობისა და უკიდურესობების ეპოქა, რომელიც გამოწვეული იყო ახალი სულიერი იდეალის ძიებით ორფიების, მითრაისტების, ქალდეების, სიბილისტების, გნოსტიკოსების აღმოსავლურ მისტიკურ კულტებში, წმინდა სპეკულაციურ ნეოპლატონურ ფილოსოფიაში, ჰედონიზმის რელიგიაში - ხორციელი სიამოვნება. საზღვრების გარეშე - თითოეულმა აირჩია თავისი გზა. ეს იყო ეპოქა, მრავალი თვალსაზრისით თანამედროვეს მსგავსი.

ასეთ რთულ დროს სამ იერარქს მოუწია ქადაგებინა თვითუარყოფის, ასკეტიზმისა და მაღალი ზნეობის რელიგია, მონაწილეობა მიეღო ყოვლადწმიდა სამების საკითხის გადაწყვეტაში და IV საუკუნის მწვალებლობასთან ბრძოლაში, ინტერპრეტაცია. წმინდა წერილიდა მოწამეთა ხსოვნისადმი ცეცხლოვანი გამოსვლები და საეკლესიო დღესასწაულები, აქტიურად ეწევა სოციალურ საქმიანობას, ხელმძღვანელობს ბიზანტიის იმპერიის საეპისკოპოსო განყოფილებებს.

მართლმადიდებლური ეკლესია დღემდე აღავლენს ლიტურგიას, რომლის ბირთვს წარმოადგენს იოანე ოქროპირისა და ბასილი დიდის მიერ შედგენილი ანაფორა (ევქარისტიული კანონი). ლოცვებს, რომლებითაც ბასილი დიდი და იოანე ოქროპირი ლოცულობდნენ, ვკითხულობთ დილის და საღამოს წესებზე. უნივერსიტეტის ფილოლოგიის ფაკულტეტის კლასიკური განყოფილების სტუდენტებსა და კურსდამთავრებულებს შეუძლიათ სიხარულით გაიხსენონ, რომ გრიგოლ ღვთისმეტყველმაც და ბასილი დიდმაც მიიღეს. კლასიკური განათლებაათენის უნივერსიტეტში და სწავლობდა ძველ ლიტერატურას, იყვნენ საუკეთესო მეგობრები.

გრიგოლი ხუმრობით ამბობდა: „ცოდნის ძიებაში ვიპოვე ბედნიერება... განვიცადე იგივე, რაც საულმა, რომელმაც მამის ვირების ძიებაში იპოვა სამეფო (ბერძნული ბასილეიანი)“. სამივე იდგა ახალი ლიტერატურული ტრადიციის სათავეებთან, მონაწილეობდა ახალი პოეტური გამოსახულების ძიებაში. მოგვიანებით მწერლები ხშირად ხატავდნენ სურათებს მათი ნამუშევრებიდან. ამრიგად, მიუმის კოსმას შობის კანონის პირველი ირმოსის სტრიქონები (VIII ს.) „ქრისტე იშვა, განადიდეთ. ქრისტე ზეციდან, გამორთე იგი. ქრისტე დედამიწაზე, ამაღლდი. უგალობეთ უფალს, მთელი დედამიწა...“, რომელიც ჟღერდა ეკლესიებში, დაწყებული დღესასწაულისთვის მოსამზადებელი შობის მარხვის პერიოდიდან, ნასესხები იყო გრიგოლ ღვთისმეტყველის ნათლისღების ქადაგებიდან.

სამი იერარქის მეტსახელი მათ ყველაზე ზუსტ პიროვნულ განმარტებებს აძლევს: დიდი - მოძღვრის, განმანათლებლის, თეორეტიკოსის სიდიადე; ღვთისმეტყველი (მთლიანად მხოლოდ სამი ასკეტი ქრისტიანული ისტორიაეს სახელი მიენიჭათ - ქრისტეს საყვარელ მოწაფეს, წმ. მახარებელი იოანე, წმ. გრიგოლი და წმ. სვიმეონ ახალი, რომელიც ცხოვრობდა XI საუკუნეში) - მწუხარებისა და ტანჯვის პოეტის შთაგონება და ცხოვრების ღვთისმეტყველი, ვიდრე დოგმატიკოსი; ოქროპირი არის ასკეტისა და მოწამის ტუჩების ოქრო, მგზნებარე და მძაფრი ორატორის, ნიჭიერი და ბრწყინვალე.

სამი იერარქის ცხოვრება და შემოქმედება გვეხმარება იმის გაგებაში, თუ როგორ ხდებოდა უძველესი მემკვიდრეობის ურთიერთქმედება ქრისტიანულ სარწმუნოებასთან რომაული საზოგადოების ინტელექტუალური ელიტის გონებაში, როგორ ეფუძნება რწმენისა და გონების ერთიანობის საფუძვლები, მეცნიერება, განათლება, რომელიც არ ეწინააღმდეგებოდა ჭეშმარიტ ღვთისმოსაობას, ჩაეყარა. საერო კულტურის წმინდანები არავითარ შემთხვევაში არ უარყოფდნენ, არამედ მოუწოდეს მის შესწავლას, „იყოს ფუტკრები, რომლებიც არ სხედან ყველა ყვავილზე თანაბრად და მათგან, რომლებსაც ისინი თავს ესხმიან, ყველა არ ცდილობს წაართვას, არამედ წაართვას ის, რაც შესაფერისია. მათი საქმისთვის დანარჩენი ხელშეუხებელი რჩება“ (ბასილი დიდი. ახალგაზრდობას. წარმართულ თხზულებათა შესახებ).

მიუხედავად იმისა, რომ სამი წმინდანი მე-4 საუკუნეში ცხოვრობდა, მათი საერთო დღესასწაულის აღნიშვნა გაცილებით გვიან დაიწყო - მხოლოდ მე-11 საუკუნიდან. თითოეული მათგანის ხსოვნას ადრე ცალ-ცალკე აღნიშნავდნენ, მაგრამ მე-11 საუკუნეში მოხდა შემდეგი ამბავი. გადმოცემის მიხედვით - სინაქსარუმი, რომელიც მოთავსებულია თანამედროვე ბერძნულ და სლავურ სამსახურში მენაიაში 30 იანვარს, ბიზანტიის იმპერატორის ალექსეი კომნენუსის მეფობის დროს, 1084 წელს (1092 წლის სხვა ვერსიით), ბიზანტიის იმპერიის დედაქალაქში - კონსტანტინოპოლში ატყდა კამათი სამი იერარქის მნიშვნელობის შესახებ "ყველაზე განათლებულ და მჭევრმეტყველ ადამიანთა შორის". ზოგი ბასილი დიდზე მაღლა დგას, ზოგი - გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ზოგიც - იოანე ოქროპირი. შემდეგ ეს იერარქები გამოეცხადნენ ევხაიტის მიტროპოლიტს იოანე მავროპოდს, იმდროინდელ გამოჩენილ ჰიმნისტს (მისი წმინდანთა ორასამდე კანონია შემონახული ხელნაწერებში; დღეს ჩვენ მის კანონს ვკითხულობთ მფარველ ანგელოზს ზიარებამდე), გამოაცხადეს მათი თანასწორობა. უფალმა უბრძანა მათი ხსოვნის აღნიშვნა ერთ დღეს და საგალობლების შედგენა საყოველთაო მემკვიდრეობისთვის.

ხილვის შემდეგ მავროპოდმა შეადგინა მსახურება 30 იანვარს, ტ. ამ თვეში გაიხსენეს სამივე: ბასილი დიდი - 1.01, გრიგოლ ღვთისმეტყველი - 25.01, იოანე ოქროპირის ნაწილების გადმოსვენება - 27.01. სინაქსარუმის შემდგენელის ამბავი ზოგიერთ მეცნიერს ეჭვს ბადებს. სხვა ბიზანტიურ წყაროებში არ მოიპოვება; მეტიც, არ არის ცნობილი, ცოცხალი იყო თუ არა მავროპოდი ალექსეი კომნენუსის დროს. თუმცა, ეს მოვლენა უკვე შევიდა საეკლესიო ტრადიციის ხაზინაში.

სამი წმინდანი ბიზანტიურ ლიტერატურულ წყაროებში

სამი წმინდანი იყო ბიზანტიის ყველაზე საყვარელი და პატივცემული იერარქები. შემორჩენილი წყაროებიდან, ლიტერატურული, ფერწერული, ლიტურგიკული, გამომდინარეობს რომ X-XI სსმათი, როგორც ერთიანი მთლიანობის იდეა უკვე ჩამოყალიბებულია. სასწაულებში წმ. გიორგი” მოგვითხრობს სარაცინის ხილვაზე, რომელიც მსხვერპლად სწირავს ქრისტეს საღმრთო ლიტურგიის დროს დიდმოწამის სახელგანთქმულ ტაძარში. გიორგი ამპელონში. მღვდელმა უპასუხა სარაცენის ბრალდებას ჩვილის მკვლელობაში, რომ „ეკლესიის დიდმა და შესანიშნავმა მამებმა, მნათობებმა და მოძღვრებმა, როგორებიც იყვნენ წმინდა და დიდი ბასილი, დიდებული ოქროპირი და გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ვერ ნახეს ეს საშინელება და საშინელი საიდუმლო." ბულგარელი სასულიერო პირი კოსმა პრესვიტერი (მე-10 საუკუნის ბოლოს - მე-11 საუკუნის დასაწყისი) თავის „სიტყვა ერეტიკოსებისა და სწავლებების შესახებ საღვთო წიგნებიდან“ წერდა: „მიბაძეთ მათ, ვინც თქვენამდე იყვნენ, თქვენს წმინდანებში, მამაო ეპისკოპოსო. ვფიქრობ გრიგოლზე, ბასილიზე, იოანეზე და ასე შემდეგ. მათი იგივე მწუხარებაა და მწუხარება იმ ხალხისთვის, ვინც აღიარა. ”

იოანე მავროპოდისთვის (XI ს.) სამი იერარქი განსაკუთრებული თემაა, რომელსაც ეძღვნება „ქება“, პოეტური ეპიგრამები და სიმღერების ორი კანონი. მომდევნო საუკუნეებში მწერლები და გამოჩენილი საეკლესიო იერარქები, როგორიც იყო ფიოდორ პროდრომი (XII ს.), არ დაიღალნენ სამი იერარქის გახსენებით; ფიოდორ მეტოჰიტი, ნიკიფორე, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, ჰერმანი, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი (XIII ს.); ფილოთეოსი, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, მათე კამარიოტი, ფილოთეოსი, სელიმვრიის ეპისკოპოსი, ნიკოლოზ კაბასილა, ნიკიფორე კალისტო ქსანფოპულუსი (XIV ს.).

სამი წმინდანი შიგნით ლიტურგიული წიგნები: მენაიონი, სინაქსარი, ტიპიკონი

სამი წმინდანის ხსოვნა ბერძნულ ლიტურგიკულ წიგნებში მე-12 საუკუნის პირველი ნახევრიდან არის აღნიშნული. - მაგალითად, იმპერატორ იოანე II კომნენოსისა და მისი მეუღლის ირინას მიერ დაარსებულ კონსტანტინოპოლის პანტოკრატორის მონასტრის წესდებაში (1136 წ.) ნათქვამია ტაძრის განათების წესების შესახებ „წმინდა ბასილის, ღვთისმეტყველისა და ოქროპირის“ დღესასწაულზე. “. მსოფლიოში შემორჩენილია XII-XIV სს-ის რამდენიმე ათეული ბერძნული ხელნაწერი მენაია, რომელიც შეიცავს სამი წმინდანის მსახურებას; ზოგიერთი მათგანი შეიცავს მავროპოდის „ქებასაც“. სინაქსარიუმი XIV საუკუნით დათარიღებულ მხოლოდ ორში გვხვდება.

სამი წმინდანის სურათები

სამი წმინდანის გამოსახულება ცნობილია XI საუკუნიდან. მავროპოდის ერთ-ერთ ეპიგრამაში აღწერილია სამი იერარქის ხატი, რომელიც წარუდგინეს რომელიმე ეპისკოპოსს გრიგოლს. სამი წმინდანის კიდევ ერთი ხატი მოხსენიებულია კონსტანტინოპოლის კეჰარიტომენის ღვთისმშობლის მონასტრის დებულებაში, რომელიც დააარსა იმპერატრიცა ირინა დუკენეიმ მე-12 საუკუნეში.

სამი იერარქის შემორჩენილი პირველი გამოსახულება არის ფსალტერში, რომელიც დამზადებულია კონსტანტინოპოლის სტუდიტების მონასტრის მწიგნობარმა თეოდორემ 1066 წელს, რომელიც ამჟამად ბრიტანეთის მუზეუმის კოლექციის ნაწილია. XI საუკუნის მეორე ნახევრისთვის. ეხება ლექციონის (ბიბლიური საკითხავი წიგნების) მინიატურას ათონის მთაზე დიონისეს მონასტრიდან, რომელზედაც სამი წმინდანი ხელმძღვანელობს წმინდანთა მასპინძელს. ბიზანტიური ტაძრის დეკორაციაში სამსხვერპლო აფსიდის იერარქიული რიგით სამი იერარქის გამოსახულებებია ბიზანტიის იმპერატორის კონსტანტინე მონომახის (1042-1055 წწ.): მაგალითად, ოჰრიდის წმინდა სოფიას ეკლესიაში (1040 წ.). -1050), პალერმოს პალატინის სამლოცველოში (1143 -1154). სინაქსარის ლეგენდის გავრცელებით XIV ს. უკავშირდება უნიკალური იკონოგრაფიული ნაკვეთის გაჩენას "იოანე მავროპოდის ხილვა" - იოანე ევხაიტი სამი იერარქის წინაშე მჯდომარე სამი იერარქის წინაშე ტახტზე მჯდომარე ჰოდეგტრიას ეკლესიაში, ან აფენდიკო, მისტრაში (პელოპონესი, საბერძნეთი), რომლის მოხატულობა თარიღდება. უკან 1366 წ.

სამი წმინდანი სლავურ მიწაზე

სამხრეთ სლავური სიტყვების თვეში, ე.ი. ბულგარული და სერბული, სახარება, სამი იერარქის ხსოვნა შედის XIV საუკუნის დასაწყისიდან, ხოლო ძველ რუსულში - XIV საუკუნის ბოლოდან. მავროპოდის „ქება“ და სინაქსარუმთან მსახურება სამხრეთ სლავურ მიწაზე მოდის XIV საუკუნეში, ხოლო რუსეთის მიწაზე XIV-XV საუკუნეების მიჯნაზე. ამავდროულად ჩნდება პირველი გამოსახულებები - სამი წმინდანის ფსკოვის ხატი წმ. პარასკევა (XV ს.) XIV-XV სს. ჩნდება რუსეთში სამი წმინდანის ტაძრების კურთხევა (მაგალითად, სამი წმინდანის პირველი ტაძარი კულიშკზე არსებობდა 1367 წლიდან ამ მიძღვნით).

დღესასწაულის წარმოშობისკენ

სამი იერარქისადმი მიძღვნილი მავროპოდის ეპიგრამები და კანონები საუბრობენ იერარქთა თანასწორობაზე, მათ ბრძოლაზე საეკლესიო დოგმების ტრიუმფისთვის, მათ რიტორიკულ საჩუქარზე. სამი წმიდანი სამების მსგავსია და სწორად ასწავლის სამების შესახებ - „ერთ სამებაში ტრიუმფალურად ღმრთისმეტყველება ხდება მამის, ძის, შობის და ერთი მსვლელობისას“. ისინი ანადგურებენ ერესებს - ერეტიკულ მოძრაობების თავხედობა იერარქების გამოსვლების „ცვილივით დნება ცეცხლის წინაშე“. როგორც „ქებაში“, ასევე კანონებში, სამი წმინდანი გამოსახულია როგორც მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთგვარი დოგმატური საჭურველი, ავტორი მათ სწავლებას „მესამე აღთქმას“ უწოდებს.

მიმართვა მათ სამების თეოლოგიაზე, ე.ი. სამების მოძღვრება შეიძლება განიხილებოდეს 1054 წლის განხეთქილების, დასავლეთის (კათოლიკური) ეკლესიის საყოველთაო ეკლესიისგან გამოყოფის კონტექსტში, რომლის ერთ-ერთი ინოვაცია იყო Filioque ("და ძისგან" - მრწამსის კათოლიკური დამატება). კანონებისა და „ქებათა“ მითითებები ეკლესიის შენარჩუნებისა და წმინდანთა მიერ ერეტიკული მოძრაობების შეწყვეტის შესახებ, მათი მრავალრიცხოვანი „შრომისა და სნეულების“ ხსენება, რომელიც მათ გადაიტანეს ეკლესიისთვის „აღმოსავლეთთან და დასავლეთთან ბრძოლით“, ანუ. შეიძლება გავიგოთ, როგორც წმინდანთა დოგმატური თხზულების გამოყენება ლათინური ხალხის შეცდომებთან ბრძოლაში და მათ, ვინც არასწორად იგებს ურთიერთობას წმინდა სამებაში.

მინიშნება, როგორც ჩანს, აღმოსავლური ეკლესიის პოლემიკაშია დასავლურთან, ე.წ. XI საუკუნის ანტილათინური პოლემიკა. ანტილათინური პოლემიკური ტრაქტატების ავტორები ხშირად ადასტურებენ ნათქვამს ამ წმინდა მამების ციტატებით; სამი იერარქისადმი უპატივცემულობა ლათინთა წინააღმდეგ წაყენებული ერთ-ერთი ბრალდებაა. ამგვარად, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ კერულარიუსი ანტიოქიის პატრიარქის პეტრესადმი მიძღვნილ ეპისტოლეში ლათინურ მოლაპარაკეებზე ამბობს: „ჩვენი წმიდა და დიდი მამა და დიდი ბასილის მასწავლებლები და ღვთისმეტყველი გრიგოლ იოანე ოქროპირი არ იღებენ წმინდანებს და არც წმინდანებს. იღებენ თუ არა ისინი მათ სწავლებას." გიორგის „გამოწვევა ლათინურთან“ მეთ. კიევსკი (1062-1079 წწ.), ნიკიფორეს ეპისტოლეში (1104-1121 წწ.), მეთ. კიევში, ვლადიმერ მონომახისთვის, ლათინებს ასევე ადანაშაულებენ სამი იერარქისადმი პატივისცემის ნაკლებობაში და მათი საეკლესიო სწავლებების უგულებელყოფაში. „სიმეონ სუზდალის ზღაპარი მერვე (ფლორენციული) კრების შესახებ“, რომელზეც 1439 წელს გაჩნდა კათოლიკოსთა კავშირი (კავშირი). მართლმადიდებლური ეკლესიები, წმინდა მარკოზი, მეტ. ეფესოელს, რომელიც იცავდა მართლმადიდებლურ პოზიციას, ზღაპრის ავტორი სამ იერარქს ადარებს: „თუ გენახათ, რომ პატიოსანი და წმიდა ეფესელი მარკო, ეფესოელი მიტროპოლიტი, ესაუბრებოდა პაპს და ყველა ლათინურს. და შენც ისევე იტირებდი და გაიხარებდი, როგორც მე. თითქოს ხედავთ პატიოსან და წმიდა ეფესოს მარკას, როგორც მასზე ადრე იყვნენ წმიდა იოანე ოქროპირი და ბასილი კესარიელი და გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ისევე როგორც ახლა მათნაირია წმიდა მარკო“.

ასე რომ, სამი იერარქის გამოსახულება, რომელიც წარმოიშვა პოპულარული თაყვანისცემის სიღრმიდან, შეიძლება საბოლოოდ ჩამოყალიბებულიყო და ოფიციალურად შემოტანილიყო ლიტურგიკულში. საეკლესიო წელიკონსტანტინოპოლის სასამართლო წრეებში XI საუკუნის III მეოთხედში. როგორც ლათინურთან ბრძოლის ერთ-ერთი ღონისძიება. სამი იერარქის სწავლება, მათი საღვთისმეტყველო თხზულება და თავად ისინი ეკლესიის მიერ აღიქმებოდა მყარ საფუძველად. მართლმადიდებლური რწმენა, აუცილებელი სულიერი რყევისა და უწესრიგობის დღეებში. IV საუკუნის თანამედროვე ერესებთან საკუთარი ბრძოლის მაგალითი. აქტუალური გახდა XI საუკუნის საეკლესიო ვითარებაში. მაშასადამე, დაარსდა დღესასწაული, შედგენილია კანონიკები, პოეტური ეპიგრამები, მავროპოდის „ქება“, გამოჩნდა პირველი გამოსახულებები. შესაძლოა, სწორედ ეს შეთქმულება გახდა დამატებითი მიზეზი ბიზანტიაში მე-11 საუკუნის ბოლოს ალექსეი კომნენოსის მეფობის დროს ბიზანტიაში სამი იერარქის დღესასწაულის დაარსებისა, გარდა ავტორის გვიანდელ ვერსიაში მოყვანილისა. სინაქსარუმის (XIV ს.), რითაც აიხსნება იერარქთა რიტორიკულ დამსახურებაზე კამათის შეწყვეტა.

ერთ მომენტში, ჩვენი საყვარელი ადამიანები წავლენ. როგორი სიკვდილით დაიღუპებიან ისინი, თუ სიკვდილმა სულზე ძალა დაკარგა? KDAiS-ის პროფესორის არქიმანდრიტ სილვესტერის (სტოიჩევი) მსჯელობა.

აღდგომა ცხრა დღის წინ იყო. ისევ აღდგომას ჰგავს "ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, სიკვდილით თელავს სიკვდილს"...სიკვდილი გათელებულია. ჯოჯოხეთი განადგურებულია. ეშმაკის ძალა გაუქმდა. მაგრამ... მაგრამ ხალხი კვდება. ხალხი ქრისტეს წინ იღუპებოდა და ახლაც კვდება... და ჯოჯოხეთი... ის ჯოჯოხეთი, რომელიც ლიტურგიკულ გალობაში მღეროდა, ცარიელი რომ დარჩა, არც გამქრალა, ის აგრძელებს არსებობას.

Რატომ არის, რომ? რატომ არსებობს სიკვდილი? რატომ არსებობს ჯოჯოხეთი, თუმცა ფეხქვეშ და დანგრეული, მაგრამ მაინც არსებობს? რატომ?

სიკვდილი აგრძელებს არსებობას, მაგრამ ეს აღარ არის ასეთი სიკვდილი. ის ასევე აგრძელებს მოსავლის აღებას. ის ასევე შეუბრალებელი და უნივერსალურია. ჩვენთვის ასევე არ არის ბუნებრივი, რადგან ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი. მაგრამ მაინც ის არ არის იგივე... მას აქვს ძალაუფლება სხეულზე, უფრო სწორად, სულისა და სხეულის შეერთებაზე, რომელთა ერთმანეთისგან განცალკევება სიკვდილია, მაგრამ არ აქვს ძალა სულზე, მის მდგომარეობაზე. . სიკვდილი აღარ არის პირდაპირი აწევა შეოლში, რომლის გასწვრივ ჯოჯოხეთში ჩავიდნენ მართალნი და ცოდვილები. ეს კავშირი, სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის ურთიერთთანამშრომლობა, გააუქმა ქრისტემ.

სიკვდილს აქვს სულისა და სხეულის გამიჯვნის ძალა, მაგრამ მან დაკარგა ძალა სულზე... ის გახდა მხოლოდ გადასვლა სხვა სამყაროში.რა თქმა უნდა, ცოდვილთათვის სიკვდილი მაინც ჯოჯოხეთში ჩასვლაა, მაგრამ ქრისტიანი წმინდანთა მრავალი თაობისთვის სიკვდილი ღმერთთან გადასვლაა. წმინდანებს სიკვდილის არ ეშინოდათ. სიხარულით წავიდნენ სიკვდილამდე. და მათ სჯეროდათ, რომ ქრისტე ელოდა მათ სიკვდილის კარიბჭეს მიღმა. ამიტომ წმინდანები ... სიკვდილს ელოდნენ.

უკვე პავლე მოციქული ასე ნათლად საუბრობს სიკვდილისადმი ამ შეცვლილ დამოკიდებულებაზე: შიშიდან და საშინელებიდან მის მოლოდინამდე. "მე მაქვს სურვილი ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია"(ფილ. 1:22).

ქრისტიანისთვის სიკვდილი ქრისტესთან ყოფნის შესაძლებლობაა , მუდმივად იყოს მასთან, არ განიტვირთოს, არ გადაუხვიოს, არ გაიფანტოს... არამედ მხოლოდ მასთან იყოს.

მოკვდე ქრისტეში, რათა აღდგეს მასთან ერთად...

ჩვენ გვწამს სულის უკვდავება, მაგრამ რაც მთავარია, გვწამს მკვდრეთით აღდგომა.

ჩვენი მრწამსი არაფერს ამბობს სულის უკვდავებაზე, მაგრამ აღიარებს "მე ჩაის მკვდრეთით აღდგომა".Რატომ არის, რომ? ვფიქრობ, პასუხი ასეთია: ძველ სამყაროში სადაც მოციქულები ქადაგებდნენ, ყველას (ან თითქმის ყველას) სწამდა სულის უკვდავების. მაგრამ მკვდრეთით აღდგომაზე... ეს არის ზუსტად ბიბლიური გამოცხადება.

რა არის უჩვეულო იმაში, რომ ქრისტიანებს სწამთ სულის უკვდავება? ძველ ბერძნებსაც იგივე სწამდათ. მაგრამ ბერძნებს აღარ სწამდათ აღდგომა; სწორედ ქრისტიანული ქადაგების ამ ნაწილმა გამოიწვია მათში... უარყოფა კი არ, არამედ დაცინვა. გავიხსენოთ პავლე მოციქულის სიტყვა არეოპაგში: „როცა გაიგეს მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, ზოგი დასცინოდა, ზოგი კი ამბობდა: სხვა დროს მოგისმენთ“.(საქმეები 17:32).

ჯოჯოხეთიც არ გამქრალა. გათელა. გატეხილი. განადგურებული. მაგრამ ის აგრძელებს არსებობას. რატომ არ გაანადგურა იგი ჯოჯოხეთის დამპყრობელმა ქრისტემ, მტვრის საწყის ლაქებამდე და დავიწყებას დაუბრუნა?

რაც არ უნდა საშინლად ჟღერდეს, მაგრამ ჯოჯოხეთი აგრძელებს არსებობას, რადგან იმ მომენტიდანაც კი, როდესაც ქრისტემ მიცვალებულთა სულები გამოიყვანა ჯოჯოხეთიდან, არიან ისინი, ვინც იმსახურებენ ჯოჯოხეთს.

მახსენდება ერთი ლიტერატურული პერსონაჟის მსჯელობა, რომლის მოყვანაც მიზანშეწონილია ამ განცხადების საილუსტრაციოდ. ორი გმირი საუბრობს მარადიულ თემებზე: ღმერთი, ადამიანი, სული, ჯოჯოხეთი, სამოთხე. ერთი მათგანი გამოთქვამს ეჭვს ყველაფრის არსებობაში... ჯოჯოხეთის გარდა. თანამოსაუბრის გაოცებაზე, ადამიანი პასუხობს, რომ მის ცხოვრებაში იმდენი ბოროტი, სასტიკი, უსამართლო, გაუმაძღარი ადამიანი უნახავს, ​​რომ მივიდა იდეა: არ შეიძლება იყოს ადგილი, სადაც ყველა ეს ადამიანი შეიკრიბება მთელი თავისით. ბოროტება და სიძულვილი, ამიტომ ჯოჯოხეთი უნდა არსებობდეს.

ეს არგუმენტი, რა თქმა უნდა, შეიძლება გასაჩივრდეს. მაგრამ მთავარია სწორი გაგება, რომ არიან ადამიანები, რომლებიც არ იღებენ სიკეთეს, არ სურთ მისი შექმნა, მათ აქვთ განსხვავებული იდეალები, მიზნები და სურვილები: „სინათლე მოვიდა სამყაროში; მაგრამ ადამიანებს სიბნელე უყვარდათ სინათლეზე მეტად, რადგან მათი საქმეები ბოროტი იყო".(იოანე 3:19).

ეს არ არის დაგმობა. სასჯელი არ არის. ეს მხოლოდ ფაქტის განცხადებაა: არიან ადამიანები, რომლებსაც „სიბნელე უყვარდათ“.

მათ არ სურთ ღმერთთან ყოფნა. მათ ეს მთელი ცხოვრება არ სურდათ. მათთვის ყველაფერი, რაც უფლისკენ მიმავალ გზას უკავშირდებოდა, მოსაწყენი, მოსაწყენი, არასაჭირო, შორს წასული ჩანდა.

შემდეგ კი მოხდა ის, რაც თითოეულ ჩვენგანს დაემართება. "ადამიანები ერთხელ უნდა მოკვდნენ, შემდეგ კი განაჩენი"(ებრ. 9:27).

და იქ, სიკვდილის ზღურბლს მიღმა ტაფები ან ღუმელები მათ არ ელოდებათ. მათ ელის ადგილი, რისთვისაც შეგნებულად ემზადებიან მთელი ცხოვრება. ადგილი სადაც ღმერთი არ არის … მე არ ვგულისხმობ, რომ არის ადგილები, სადაც ღმერთი არ არის თავის ენერგიებში. Ყველაფრის შემდეგ

ის ყველგანმყოფია. ხაზს ვუსვამ, რომ არ არსებობს ღმერთის ყოფნის გამოცდილება.

არის გამოცდილება, როცა ადამიანი თავის ცხოვრებაში ვერ ხედავს ღვთის განგებულებას. ეს კი ასოცირდება სასოწარკვეთილებასთან, სასოწარკვეთილებასთან, ცხოვრების მნიშვნელობის დაკარგვასთან, ზოგადად, იმასთან, რასაც ახლა შეიძლება ეწოდოს ცნობილი ფენომენი - დეპრესია. ასე რომ აქ ჯოჯოხეთი სრული დეპრესიის ადგილია.

მაგრამ რატომ არ შეუძლია ღმერთს ამ ხალხის წაყვანა და გადარჩენა? ასე უნდა მოიქცეს, მისი ყოვლისშემძლეობის მიხედვით, რომ ყველაფერი პირდაპირ სამოთხეში წავიდეს?!

ყველაფერი ძალიან მარტივია. ან, პირიქით, ყველაფერი ძალიან რთულია. თუ ჯოჯოხეთის ყველა მკვიდრი სამოთხეში გადაინაცვლებს, ის მათთვის ჯოჯოხეთი გახდება. დიახ. ზუსტად. რადგან ჯოჯოხეთი, უპირველეს ყოვლისა, არის გონების მდგომარეობა და მხოლოდ ამის შემდეგ ადგილი. გავიხსენოთ ქრისტეს ცნობილი სიტყვები "ღვთის სასუფეველი შენშია"(ლუკა 17:20-21). ასე რომ, მისი ანტიპოდი, ჯოჯოხეთი, ასევე არის ჩვენში ...

ჩვენში ჯოჯოხეთით, ზეციური საცხოვრებლები სიხარულს არ მოიტანს.

ჩემს აზრს ერთი მაგალითით ავხსნი. აქ, ალბათ, ყველას ან თითქმის ყველას ჰყავს თავის გარემოში ვიღაც დეპრესიისკენ მიდრეკილი. ცდილობდი ასეთი ადამიანის ამ მდგომარეობიდან გამოყვანას? აჩუქა ყვავილები, გაისეირნე სუფთა ჰაერზე, გავიდა ბუნებაში, აჩუქა, გამხიარულდა? დაეხმარა? ვგულისხმობ რადიკალურად, არა ორი-სამი საათის განმავლობაში ...

დამეთანხმებით, რომ ის, რაც სიხარულს მოაქვს ადამიანების უმეტესობას, დეპრესიულ ადამიანს არ მოაქვს ასეთ სიხარულს. რადგან ჩვენი შინაგანი მდგომარეობა განსაზღვრავს ჩვენს აღქმას რა ხდება.

არის რაღაც რასაც ღმერთი არასოდეს დაარღვევს. ადამიანის თავისუფლება. არ შეიძლება შემოქმედთან იყოს საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ, საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ.

მისგან დაშორებაც განსხვავებულია. არამარტო მართალნი განსხვავდებიან ერთმანეთისაგან (1 კორ. 15:41), არამედ არამართალი ადამიანებიც სხვადასხვაგვარად სცოდავენ. ცოდვები განსხვავდება სიძლიერის სხვადასხვა ხარისხით. ცოდვის ჭკუა ადამიანებში განსხვავებულია. ამიტომ მათი მდგომარეობაც განსხვავებულია.

ბევრია, ვისაც ღმერთიც სწამს და ეკლესიასაც ეკუთვნიან, მაგრამ ცხოვრობენ ისეთი ცხოვრებით, რომელიც ყოველთვის არ შეესაბამება სახარებას, რაც იმას ნიშნავს, რომ მათ არ შეიძინეს ის მდგომარეობა საკუთარ თავში, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს სიწმინდე. რა ელის მას სიკვდილის შემდეგ? პეტრე მოციქული ამბობს: "და თუ მართალი კაცი ძლივს გადარჩება, მაშინ ბოროტი და ცოდვილი სად გამოჩნდება?"(1 პეტ. 4:18). ასეთი ადამიანი სამოთხეში არ წავა, ცხადია...

ეკლესიას მხოლოდ ლოცვა შეუძლია. და ის ლოცულობს მისი მიცვალებულებისთვის.

საფლავის მიღმა მონანიება შეუძლებელია. ეს შეუძლებელია, რადგან „მონანიება არის აღთქმა ღმერთთან ცხოვრების გამოსწორების მიზნით“, მაგრამ სიცოცხლე აღარ არის და გამოსწორება შეუძლებელია.

მაშინ რატომ ილოცეთ? საქმე იმაშია, რომ ამ კითხვის უკან "რატომ?" იმალება ერთგვარი პრაქტიკული დამოკიდებულება ყველაფრის მიმართ, რასაც ვაკეთებთ. მე მაშინ ვაკეთებ, რადგან იქნება ასეთი და ასეთი შედეგი. და ჩვენ მიდრეკილნი ვართ მივუდგეთ ყველაფერს დასახული შედეგის თვალსაზრისით. თუ ის არ არის ან არ არის აშკარა, მაშინ ჩვენ ვწყვეტთ მუშაობას.

მაგრამ საქმე იმაშია, რომ ეს პრაქტიკული პრინციპი ყოველთვის არ არის სწორი.

ჩვენ შეგვიძლია რაღაცის გაკეთება არა იმიტომ, რომ შედეგი მოსალოდნელია, არამედ იმიტომ, რომ სწორია. მაგალითად, ვიღაცას უნდა ყოველთვის იყოს გულწრფელი, მუდმივად თქვას სიმართლე. Რისთვის? ეს ნამდვილად ეხმარება პირადად ჭეშმარიტების მოყვარულს? როგორც წესი, პირიქითაა. იქნებ ამან შეცვალოს ირგვლივ მატყუარა? აშკარაა ასეთი ოცნების გულუბრყვილობა. მაშინ რატომ უნდა იყოს გულწრფელი, თუ პრაქტიკული შედეგი არ არის ან ის მინიმალურია. ან საერთოდ არ არის აშკარა? და მაინც, აუცილებელია პატიოსნებისკენ სწრაფვა, რადგან ეს სწორია.

დიახ, ეკლესია ამბობს, რომ საფლავის მიღმა მონანიება შეუძლებელია და ის ასევე ლოცულობს მიცვალებულთათვის.

ლოცვა არ არის მხოლოდ სწორი ეკლესიისთვის და მისი ყველა წევრისთვის, ლოცვა არის ეკლესიის ბუნებრივი საქმიანობა.

ეკლესია ლოცულობს როგორც ცოცხლებისთვის, ასევე მიცვალებულებისთვის. ეკლესია ლოცულობს ცოცხლებისა და მიცვალებულებისთვის, რადგან ეს მისი სიყვარულის გამოვლინებაა. ვის ვიხსენებთ ლოცვებში? ჩვენი ოჯახი და მეგობრები. რა მიზეზით? იმიტომ რომ ჩვენ გვიყვარს ისინი.

ყოველივე ამის შემდეგ, აშკარაა, რომ ბევრი ჩვენი ნათესავი და მეგობარი არაეკლესიურია, უმეტესობა ზოგადად ნეგატიურია. მაგრამ ჩვენ ვლოცულობთ. ჩვენ ვლოცულობთ წლების განმავლობაში, ვლოცულობთ ათწლეულების განმავლობაში. და ისინი ყველა არ ხდება ეკლესიურად, ისინი ყველა ცხოვრობენ სამყაროს ელემენტების მიხედვით ... მაგრამ ჩვენ ვაგრძელებთ ლოცვას.ჩვენ ვაგრძელებთ, მიუხედავად იმისა, რომ შედეგი არ არის, რაც შეიძლება შეუძლებელი იყოს, მაგრამ ვლოცულობთ, რადგან ვაგრძელებთ საყვარელი ადამიანების სიყვარულს.

და ერთ მომენტში ჩვენი საყვარელი ადამიანები გაქრებიან. ისინი მოკვდებიან. რა შეიცვლება მათ მიმართ ჩვენს დამოკიდებულებაში? არაფერი! შეწყვეტს ჩვენი სიყვარული მათდამი სიკვდილის შემდეგ? Არანაირად! და თუ ჩვენ ვლოცულობდით მათთვის სიცოცხლის განმავლობაში, რატომ უნდა შევწყვიტოთ მათთვის ლოცვა სიკვდილის შემდეგ? ბოლოს და ბოლოს, როცა ისინი ცოცხლობდნენ, ჩვენი ლოცვა მათდამი სიყვარულის გამოვლინებად ითვლებოდა, თუმცა სიკვდილის შემდეგაც სიყვარული დარჩა, არსად გაქრა და ჩვენ ვაგრძელებთ ლოცვას ჩვენი ახლობლებისთვის, რომლებიც ჩვენთან აღარ არიან.

რა თქმა უნდა, შეიძლება ვიკამათოთ, რომ ცხოვრების განმავლობაში არის გამოსწორების იმედი, ამიტომ არის ლოცვა, ხოლო სიკვდილის შემდეგ არ არის გამოსწორების იმედი, ამიტომ ლოცვა არ არის საჭირო ...

თუმცა, ეს გამოტოვებს ერთს მნიშვნელოვანი წერტილი. ჩვენ ვაღიარებთ მკვდრეთით აღდგომას, ანუ ახლა როგორც მართალთა, ისე ცოდვილთა სულები ნეტარების ან ტანჯვის მოლოდინში არიან.

ადამიანი სრულ ზომას მხოლოდ სხეულში მიიღებს. ყველანი აღვდგებით. იმიტომ, რომ იყო ადამიანი, ნიშნავს გქონდეს სულიც და სხეულიც. ჩვენ ერთდროულად ვართ შექმნილი, როგორც სულისა და სხეულის კავშირები. არ იყო დრო, რომ სული წინასწარ არსებობდეს ჩვენი სხეულისთვის და არ იყო დრო, რომ სხეული წინასწარ არსებობდეს ჩვენი სულისთვის. ადამიანი თავდაპირველად, მაშინვე, ჩასახვის პირველი წამებიდან - სულიდან და ხორციდან. და ჩვენ ყველანი აღდგომისას დავუბრუნდებით ამ ბუნებრივ მდგომარეობას. და მერე მოვა "ქრისტეს სამსჯავრო", როდესაც "ყველა ერი შეკრებილია მის წინაშე; და გამოჰყოფს ერთმანეთს, როგორც მწყემსი გამოყოფს ცხვრებს თხებისგან“. (მათ. 25:32).

უფალი იესო ქრისტე განიკითხავს ცოცხალს და მკვდარს: "ის განიკითხავს ცოცხლებსა და მკვდრებს თავისი გარეგნობისა და სამეფოს მიხედვით"(2 ტიმ. 4:1).

მკვდრების განსჯა. რატომ განსაჯეთ ისინი, ვინც უკვე გაასამართლეს, განსაჯეთ ისინი, ვინც უკვე გარკვეულ მდგომარეობაში იყო.

ეკლესიის კანონიკურ ტრადიციაში არსებობს წესი: ერთი და იგივე ორჯერ არ განიკითხება. არ შეიძლება ერთი და იგივეს ორჯერ დასჯა. მაშინ რატომ განაჩენი, უკანასკნელი განაჩენი?

ნება მომეცით მოგცეთ ანალოგი საერო სასამართლო პროცესებიდან, სადაც შესაძლებელია ამნისტია.

წმ. თეოფანე განდგომილი ამბობს, რომ უკანასკნელი განკითხვისას უფალი არ ეძებს როგორ დაგმო, არამედ, პირიქით, როგორ გაამართლოს ადამიანები.

ჩვენი ღმერთი სიყვარულია (1 იოანე 4:8). და მას სურს, რომ ყველამ იცოდეს ჭეშმარიტება. ამისთვის იგი განსხეულდა, მოკვდა ჯვარზე და აღდგა.

დიახ, საფლავის მიღმა არ არის მონანიება, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ არ არის ღვთის წყალობა მიცვალებულთა მიმართ. გავიხსენოთ ყაჩაღი, რომელმაც სიკვდილის წინ ქრისტე აღიარა. როგორ შეეძლო მისი ცხოვრების გამოსწორება? ჰქონდა თუ არა მას ცხოვრების ახლიდან დაწყების შესაძლებლობა? Აშკარად არა. მაგრამ მხოლოდ საკუთარი თავის, როგორც ცოდვილის აღიარება და ქრისტეს რწმენა საკმარისი იყო იმისთვის, რომ ღმერთი ჯვარზე მოკვდა, რომ მას პატიება მიეცა.

ეკლესია ლოცულობს მიცვალებულებისთვის იმ იმედით, რომ ისინი დღეს არიან ბოლო განაჩენიშეიწყალებენ ღვთის მადლითა და ეკლესიის ლოცვებით.

ჩვენ გვჯერა, ვიცით, რომ ჩვენი ღმერთი სიყვარულია და მიცვალებულთა სულების გადარჩენისთვის ის უკვე ჯოჯოხეთში ჩავიდა. ვიმედოვნებთ, რომ განკითხვის დღეს ღმერთი შეიწყალებს მათ, ვისთვისაც ეკლესია ლოცულობდა.

და ამიტომაც ასრულებს ეკლესია სიყვარულის საქმეს - იგი ლოცულობს მიცვალებულთათვის იმ იმედით, რომ საერთო აღდგომის დღეს უფალი იესო ქრისტე აღასრულებს განაჩენს, მოწყალე განაჩენს.

არქიმანდრიტი სილვესტერი (სტოიჩევი)

მართლმადიდებლური ცხოვრება