მაგია და რელიგია საერთო და განსხვავებული. მითოლოგია, მაგია, რელიგია, როგორც კულტურული ფენომენი

შესავალი

AT რელიგიური რწმენადა აქტივობები ყველაზე ფარულ იმედებსა და შიშებს გამოხატავს. აქედან გამომდინარე, ჩინეთის რელიგიების შესწავლა ბევრს გეტყვით ჩინელი ხალხის ძირითადი რწმენისა და ღირებულებების შესახებ. მათი შესწავლით შესაძლებელი ხდება სამყაროს განსხვავებული შეხედულების გაცნობა, რაც გვაიძულებს უფრო მკაფიოდ განვსაზღვროთ საკუთარი ღირებულებები.

ჩინეთის რელიგიები არასოდეს არსებობდა ხისტი ცენტრალიზებული „ეკლესიის“ სახით. ძველი ჩინეთის ტრადიციული რელიგია იყო ადგილობრივი რწმენისა და თავისებური ცერემონიების ნაზავი, რომელიც გაერთიანებულია ერთ მთლიანობად მეცნიერთა უნივერსალური თეორიული კონსტრუქციებით. 1960-იანი წლების „კულტურული რევოლუციის“ დროს ტრადიციული რელიგიებიჩინეთმა ნამდვილი დევნა განიცადა. განადგურდა საკულტო ნაგებობები, აკრძალული იყო რელიგიური რიტუალები, სასულიერო პირები და მორწმუნეები მორალურ და ფიზიკურ შეურაცხყოფას აყენებდნენ. მაო ძედუნის გარდაცვალების შემდეგ ხელისუფლებაში მოსულმა უფრო ზომიერმა ხელმძღვანელობამ რელიგიისადმი უფრო ტოლერანტული დამოკიდებულებისკენ მიმართა. აღდგა რელიგიის თავისუფლების კონსტიტუციური უფლება და ჩინელ რელიგიურ ლიდერებს მიეცათ შესაძლებლობა განაახლონ გაწყვეტილი კონტაქტები თავიანთ კოლეგებთან ჩინეთის ფარგლებს გარეთ.

ჩინური რელიგიის გასაგებად აუცილებელია მისი განვითარების მიკვლევა დროთა განმავლობაში. საუკუნეების განმავლობაში უმოძრაო სასოფლო-სამეურნეო ცხოვრების განმავლობაში, ჩინური კულტურა და რელიგია ძირითადად განვითარდა დანარჩენი მსოფლიოსგან იზოლირებულად. ისტორიული მიდგომა საშუალებას მოგვცემს დავინახოთ როგორც რეგიონალური, ასევე დროითი განსხვავებები, მაგრამ ზოგადად, ყველა ჩინელი იცავდა ერთსა და იმავე მსოფლმხედველობას, ყველა პატივს სცემდა თავის წინაპრებს, მიმართა გეომანსერების მომსახურებას, დაკრძალეს მიცვალებულები და აღნიშნავდნენ ერთსა და იმავე წლიურ დღესასწაულებს. ეს არის ამათ არსებობა საერთო ტრადიციებიხელს შეუწყობს ჩინეთის რელიგიებს შორის საერთო ენის გამონახვას.

1. ჩინეთის რელიგიური რწმენის ისტორია

ჩინეთის რელიგიების ისტორია ძალიან გრძელი და უკიდურესად მრავალფეროვანია, რომელიც მოიცავს პერიოდს პრეისტორიული დროიდან დღემდე და მოიცავს როგორც ადგილობრივი წარმოშობის მიმდინარეობას, ასევე გარედან ჩამოტანილ ტრადიციებს. ჩინური რელიგიური მრწამსი შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც მარტივი ფორმების თანდათანობითი გადასვლა უფრო რთულ ფორმებში, რომლებიც შემდეგ დაუკავშირდნენ უცხოურ ტრადიციებს, რამაც თავის მხრივ გამოიწვია ჩინური ტრადიციების ჩამოყალიბება. ერთიანი პრინციპი რელიგიური ცხოვრებაჩინეთი, რომელიც წარმართავს ამ პროცესს, არის სამყაროს, როგორც ცოცხალი სისტემის აღქმა, რომელიც ლატენტურად არის წარმოდგენილი ადრეულ პერიოდში, მაგრამ ღიად ჩამოყალიბებულია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II საუკუნის ტექსტებში.

ჩინეთის რელიგიური ტრადიციები მოიცავს წინაპრების თაყვანისცემას, ნაყოფიერების კულტს და მკითხაობას, რაც საფუძვლად დაედო ჩინური რელიგიის გვიანდელ ფორმებს. არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს პრეისტორიული რელიგიური კულტების მტკიცებულებები, რომლებიც წინ უძღოდა შანგის ეპოქას. სამარხების უმეტესობაში ნაპოვნია იარაღები, ჭურჭელი და ნეფრიტის სამკაულები, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ არსებობდა რწმენა, რომ გარდაცვლილებს ეს ნივთები სჭირდებოდათ. შემდგომი ცხოვრება. საფლავები ხშირად იყო შეკრებილი და დასახლებული პუნქტების სიახლოვეს, რაც ცოცხალსა და მიცვალებულს შორის განსაკუთრებულ ურთიერთობაზე მიუთითებს. პრეისტორიული ჩინელები უკვე თაყვანს სცემდნენ თავიანთ წინაპრებს, ცდილობდნენ გაეგოთ მათი ნება მკითხაობით და მსხვერპლს სწირავდნენ ბუნების ძალებს.

შანგის ეპოქის შესახებ (დაახლოებით ძვ. წ. 1500-1040 წწ.) არსებობს ინფორმაცია მმართველისა და თავადაზნაურობის რელიგიის შესახებ, მაგრამ არა ხალხის შესახებ. მმართველი იყო სამეფოს მღვდელმთავარი და მკითხავი და მისი მკითხაობის შედეგები ხშირად აღირიცხებოდა ძვლებზე პროცესის დასრულებისას. ჩვეულებრივ, კითხვები მიმართავდნენ წინაპრებს, მაგრამ ზოგჯერ მდინარეების ან მთების ღმერთებს, ზოგიერთ შემთხვევაში კი შანგ-დის, "უზენაეს უფალს", შანის სახელმწიფოს მთავარ ღვთაებას.

არსებობს უფრო დეტალური წყაროები ადრეული ჯოუს სამეფოს რელიგიის შესახებ, როგორიცაა შიჯინგი, სიმღერებისა და საგალობლების წიგნი, რომელიც დასრულდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VI საუკუნეში. ამ მასალებიდან ცნობილია, რომ ჯოუს თავადაზნაურობა პატივს სცემდა წინაპრებს მათ პატივსაცემად მდიდრული კერძების მოწყობით; წინაპარს ამ დღესასწაულებზე ოფიციალურად წარმოადგენდა მასპინძლის ძმისშვილი ან შვილიშვილი. ჟოუ აგრძელებდა შანგისგან მემკვიდრეობით მიღებული მსხვერპლშეწირვისა და მკითხაობის პრაქტიკას, მაგრამ მათ ჰქონდათ უფრო განვითარებული კონცეფცია უზენაესი ღვთაების შესახებ, რომელსაც უწოდებდნენ ტიენს - ცის. ეს ახალი თეორიაეწოდა "ზეციური მანდატი": ნებისმიერი მმართველი იღებდა ძალაუფლებას ზეცის ხელიდან, მაგრამ მხოლოდ მანამ, სანამ ის ინარჩუნებდა თანაგრძნობას და სამართლიანობას.

ჯოუს ადრეულ პერიოდში, თითოეულ ფიფს ჰყავდა თავისი მღვდლები და რიტუალები, რომლებიც ორიენტირებული იყო მფლობელის წინაპრების გარშემო, ასევე მთებსა და მდინარეებზე - ძლიერი ბუნებრივი ობიექტები, რომლებიც წვიმის მბრძანებლებად ითვლებოდა. ძველი წელთაღრიცხვით მე-8 საუკუნეში დაწყებული სამოქალაქო ომების ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, მრავალი ეს ქონება და სახელმწიფო განადგურდა და მათთან ერთად გაქრა მათი ტაძრები, რომლებიც ეძღვნებოდა მდინარეებისა და მთების წინაპრებს და ღვთაებებს. ამრიგად, დესტრუქციულმა სამოქალაქო ომებმა ზოგიერთ მოაზროვნეს ღმერთებისა და სულების ყოვლისშემძლეობაში ეჭვი შეიტანეს. გაჩენილ კითხვებზე პასუხების ძიებამ ხელი შეუწყო აზროვნების ახალ სისტემაზე გადასვლას, რომლის ცენტრი იყო არა სულების სამყარო, არამედ ადამიანი. ამ ტენდენციის პირველი ფართოდ ცნობილი წარმომადგენელი იყო კონფუცი (ძვ. წ. 551-479).

კონფუციუსს სურდა მშვიდობისა და წესრიგის აღდგენა და შეისწავლა უძველესი წიგნები, რიტუალები და ტრადიციები თავისი თანამედროვეებისთვის ხელმძღვანელობის საძიებლად. დროთა განმავლობაში ის მიხვდა, რომ მათ სჭირდებოდათ მორალური პრინციპებიგამოიყენება ყველასთვის და ყველა სიტუაციაში - პრინციპები, როგორიცაა სამართლიანობა, პატიოსნება და სიყვარული. მას სჯეროდა, რომ ზეცა ყველა ადამიანს უბრძანა, მიჰყოლოდნენ ამ პრინციპებს, განსაკუთრებით მმართველსა და მის მოხელეებს, რომლებიც უნდა მართავდნენ ქვეყანას ხალხის საკეთილდღეოდ.

მშობლიურ სამეფოში კონფუციმ ვერასოდეს მიაღწია მაღალ თანამდებობაზე დანიშვნას, რაც საშუალებას მისცემდა განეხორციელებინა თავისი იდეები, მაგრამ მან მალევე შემოიკრიბა სტუდენტების მცირე ჯგუფი, რომლებსაც ასწავლიდა "კეთილშობილ ადამიანებს" - განათლებულებს. და უაღრესად მორალური, მომავალი სამაგალითო ჩინოვნიკები. თავის სტუდენტებში ის აფასებდა გონიერებას და ერთგულებას და არა მემკვიდრეობით არისტოკრატულ წოდებას. კონფუციუსმა განაცხადა, რომ ის მხოლოდ წინაპრების პრინციპებს აცოცხლებდა, სინამდვილეში კი ის იყო რეფორმატორი - ახალი ეთიკური კონცეფციების და ახალი ტიპის განათლების შემქმნელი, რამაც ხელი შეუწყო ღირსეული ადამიანების დანიშვნას სამთავრობო თანამდებობებზე, მიუხედავად მათი წარმოშობისა.

მე-4 და მე-3 საუკუნეებში. ძვ.წ. ჩნდებიან მოაზროვნეები, რომლებიც ემორჩილებიან განსხვავებულ მიდგომას - „არამოქმედებას“, ტოვებენ ყველაფერს, რაც არსებობს. ეს მიდგომა პირველად ჩამოყალიბდა ორ წიგნში, ლაო ძი და ჩუანგ ძი, დაწერილი იმედგაცრუებული ფილოსოფოსების მიერ, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ სამყაროს გამოსწორების შესახებ ყველა თეორია მხოლოდ აუარესებს მას, რადგან ისინი ყველა ასწავლიან სხვა ადამიანებს სწორი გზით. იგივე წიგნები გვასწავლიან, რომ სამყაროში ყველაფერი წარმოიქმნება კოსმიური გზის (ტაო) მიერ, რომელიც ასევე არის ჰარმონიისა და წონასწორობის წყარო. სამყაროს მარადიული გზა შეუდარებლად უფრო ბრძენია, ვიდრე ნებისმიერი ადამიანი, ამიტომ ჩვენ ყოველთვის ვუშვებთ შეცდომას, ვცდილობთ შევცვალოთ ჩვენს გარშემო არსებული სამყარო. სინამდვილეში, ამით ჩვენ ვადასტურებთ საკუთარ „მე“-ს და ვცდილობთ შევცვალოთ სამყაროს სიბრძნე შეზღუდული ცოდნით.

IV საუკუნისათვის ძვ. ასევე იყვნენ ფილოსოფოსები, რომლებიც ასწავლიდნენ, რომ სამყარო ურთიერთქმედების შედეგად განვითარდა ბუნებრივი ძალებიიინი, იანი და ხუთი ელემენტი. მათ პირველებმა ჩამოაყალიბეს დამახასიათებელი ჩინური მსოფლმხედველობა. ერთ-ერთი მათგანი, ქსუნ ცუ (ძვ. წ. 215 წ.) თვლიდა, რომ სამოთხე საერთოდ არ არის ღვთაება, ის მოწესრიგებულია, მაგრამ არც ნება აქვს და არც მიზანი და არ არის ჩართული ადამიანურ მორალში. ქსუნ ძის თვალში ღმერთები და სულები უბრალოდ ადამიანის წარმოსახვის ქმნილებებია. თავის რელიგიურ სკეპტიციზმში ქსუნ ძი ბევრად უფრო თანმიმდევრული იყო ვიდრე კონფუცი და ხელი შეუწყო ჩინურ ფილოსოფიაში სკეპტიკური ტრადიციის ჩამოყალიბებას, რომელიც დღემდე შემორჩენილია.

IV საუკუნისათვის ძვ. იქმნება წარმოდგენები, რომლებმაც მანამდე გაიარეს განვითარების დიდი გზა, რომლის მიხედვითაც ადამიანს შეუძლია სიკვდილის თავიდან აცილება ან უკიდურესად ხანგრძლივი ცხოვრებით, ან სიკვდილის შემდეგ ხელახლა განსახიერებით. უკვდავების მიღწევის მეთოდები შეიმუშავა ფან-შიმ - „ტექნიკის სპეციალისტებმა“, რომლებიც ფილოსოფოსების მსგავსად, სახელმწიფოში გავლენიან პოსტებს მიაღწიეს. ასე რომ, ერთ-ერთი მეთოდი იყო ღრმა სუნთქვა, რომელიც ასტიმულირებდა qi დინებებს სხეულში; სხვა მეთოდები მოიცავდა საავტომობილო ვარჯიშებს, რომლებიც მიბაძავდა ხანგრძლივ ცხოველთა ჩვევებს, როგორიცაა წეროები და კუები.

ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში ჩინეთში წარმოიშვა პოპულარული რელიგიური მოძრაობა, რომლის საფუძველი იყო დედა ქალღმერთის სი-ვან-მუს, „დასავლეთის დედა ლედის“ რწმენა. ბევრს სჯეროდა, რომ მისი თაყვანისცემა, მისი სახელით თილისმანების ტარება სიკვდილს იხსნიდა.

ხალხი შეიკრიბა დედაქალაქში, საგრაფოებსა და სამთავროებში. სოფლებში და მინდვრის საზღვრებში ღვთისმსახურებას ატარებდნენ და იღბლიანი სროლისთვის სათამაშო დაფებს აწყობდნენ, მღეროდნენ და ცეკვავდნენ, ადიდებდნენ დედას, დასავლეთის ბედიას. ეს მოძრაობა რამდენიმე თვის შემდეგ ჩაიშალა. ეს იყო ჩვენთვის ცნობილი პირველი პოპულარული რელიგიური მოძრაობა ჩინეთში. მან გზა გაუხსნა ტაოიზმს, ჩინეთის ყველაზე ადრეულ ორგანიზებულ რელიგიას, თავისი მღვდლებით, რიტუალებითა და კანონიკური წიგნებით.

I საუკუნეში ახ. პირველი ბუდისტი ვაჭრები ინდოეთიდან და ცენტრალური აზიიდან მიაღწიეს ჩინეთს, რომელიც აკონტროლებდა სავაჭრო გზებს მისი ტერიტორიის დასავლეთით. მომდევნო საუკუნის დასაწყისისთვის ჩინეთის რამდენიმე ქალაქს ჰქონდა ბუდისტი ბერებირომელიც ქადაგებდა მოძღვრებას და თარგმნიდა სანსკრიტიდან ჩინურად წმინდა ტექსტები. II საუკუნის ბოლოსათვის. ჩინეთში ბუდიზმის რამდენიმე ცენტრი იყო და მას შემდეგ მისი მიმდევრების რიცხვი სწრაფად გაიზარდა.

ბუდიზმმა ძალიან დიდი გავლენა მოახდინა ჩინურ კულტურაზე. ამის საპირისპიროდ, ისლამი ყოველთვის რჩებოდა ცენტრალური აზიის ჩამოსახლებულთა დიდი ჯგუფის რელიგიად და არ გახდა ჩინური კულტურის განუყოფელი ნაწილი; ქრისტიანების ადრეული მცდელობები, დაეტოვებინათ კვალი ჩინეთის რელიგიურ ცხოვრებაზე, წარუმატებელი აღმოჩნდა და მოგვიანებით მისიონერულმა საქმიანობამ კი ვერ შეძლო რამდენიმე მილიონზე მეტი ჩინელის ქრისტიანობაზე მოქცევა. ამ უცხო რელიგიების შედარებითი არაპოპულარობა ჩინელებში მიუთითებს ჩინური კულტურის მუდმივ სიძლიერესა და დამოუკიდებლობაზე. განვიხილოთ ზოგიერთი მათგანი.

2. ტაოიზმი და მისი გავლენა ჩინურ კულტურაზე

დაოიზმის სწავლების საფუძველია ტაოს პრინციპი, რომელიც სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც „გზა“, „გზა“ (მისი მეორე მნიშვნელობა არის „მეთოდი“ და „უმაღლესი პრინციპი“). დაოიზმის კიდევ ერთი პრინციპია ვუ ვეი, რომელიც ხშირად განისაზღვრება სიტყვით „პასიურობა“ ან „დინებასთან ერთად წასვლა“. დე-ს პრინციპი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მასთან, ე.ი. სათნოება, მაგრამ არა მაღალი ზნეობრივი სიწმინდის, არამედ იმ თვისებების გაგებით, რომლებიც თავს იჩენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში, როდესაც ტაოს პრინციპი პრაქტიკაში გამოიყენება. მსოფლიოში მოვლენების ბუნება განისაზღვრება იანგისა და იინის ძალებით. მამაკაცურობა- აზრის სიცხადე, აქტიურობა და ამაღლება - ითვლება იანგის ძალებში თანდაყოლილი, ხოლო ქალური - ყველაფერი სუსტი, ბნელი და პასიური ცხოვრებაში - მიეკუთვნება იინის ძალების მოქმედებას.

ტაოიზმის სწავლების ფუძემდებელი იყო ლაო ძი (ითარგმნება როგორც „პატივცემული მასწავლებელი“). ის ცხოვრობდა კრიზისებისა და აჯანყებების ეპოქაში. მისი მთავარი ფილოსოფიური ტრაქტატის ამოსავალი წერტილი არის იდეა, რომ ადამიანი ბუნების ნაწილია და ამიტომ უნდა იცხოვროს ბუნებრივი ცხოვრებით. ითვლება, რომ ლაო ძი დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 604 წელს. ჰენანის პროვინციაში და იყო კეთილშობილი მშობლების შვილი. ის პირველად მსახურობდა არქივისტად ლუოიანგში, რომელიც იმ დროს დედაქალაქი იყო, მაგრამ მოგვიანებით ლაოზი გადადგა და გარდაიცვალა თავის სოფელში ძვ.წ. 517 წელს. ტაოიზმის კლასიკური ნაწარმოებია ტაო ტე ჩინგი. ლაო ძის ყველაზე ადრეული მიმდევრები იყვნენ ლი ძი და ჩუანგ ძი. ლი-ცუ (ძვ. წ. V ს.) განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა გამოცდილების ფარდობითობის თემას და ცდილობდა ტაოს ღრმა მნიშვნელობის გაცნობიერებას ჭვრეტის მეთოდით. ჩუანგ ძი (ძვ. წ. IV ს.) ცნობილია ძირითადად, როგორც პოეტური ალეგორიების ოსტატი.

რელიგიური ტაოიზმის მთავარი მიზანი და ცენტრალური კონცეფცია არის უკვდავების მიღწევა. უკვდავების დოქტრინა ვარაუდობს, რომ ტაოიზმის მიმდევარს გარკვეული პრაქტიკით, მათ შორის ტანვარჯიშისა და სუნთქვითი ვარჯიშების, სექსუალური ჰიგიენის წესების, მედიტაციისა და ალქიმიის ჩათვლით, შეუძლია მიაღწიოს არა მხოლოდ სულიერ, არამედ ფიზიკურ უკვდავებას და ასევე განვითარდეს. ზებუნებრივი ძალადა შესაძლებლობები.

ვინაიდან ტაოიზმი უარყოფს სხეულისგან განცალკევებული სულის უკვდავებას და პიროვნებას განუყოფელ ფსიქოფიზიკურ არსებად მიიჩნევს, ეს დოქტრინა რელიგიური პრაქტიკის ორ ასპექტს ითვალისწინებდა: სხეულის გაუმჯობესება (ტანვარჯიში და სუნთქვითი ვარჯიშები) და სულის გაუმჯობესება. (ჭვრეტა, მედიტაცია).

2-3 საუკუნეებში. ბუდიზმის გავლენით ტაოიზმში გაჩნდა ბერმონაზვნობა და მონასტრები, რაც უცხო იყო ორიგინალური დაოიზმის დამოკიდებულებებისთვის. ამავდროულად, იზრდება ტენდენცია ჭვრეტის მედიტაციის ფსიქოდელიური მეთოდების ტაოისტურ რელიგიურ პრაქტიკაში დომინირებისკენ. მთავარი ყურადღება იწყება შინაგანი თვითგაუმჯობესების მეთოდებზე. ეს ტენდენცია იწვევს მე -12 საუკუნეში გამოჩენას. ჩრდილოეთ ჩინეთში ახალი ტაოისტური სკოლები, რომელთაგან უმთავრესი, სკოლა "სრულყოფილი ჭეშმარიტების გზის", ხდება წამყვანი ტაოისტური ტენდენცია და ასე რჩება დღემდე. ეს სკოლა ყურადღებას ამახვილებს მორალურ გაუმჯობესებაზე და ჭვრეტის ტაოისტურ პრაქტიკაზე.

რელიგიური ტაოიზმი განვითარდა მრავალი მიმართულებით და ჰქონდა რამდენიმე სკოლა. ასკეტი მოღვაწეები მთებში გადავიდნენ, სადაც ისინი ატარებდნენ დროს ჭვრეტაში (მედიტაცია), ან ცხოვრობდნენ მონასტრებში. ტაოისტი მღვდლები მოქმედებდნენ როგორც ჯადოქრების, ექიმებისა და წინასწარმეტყველების ინტერპრეტატორები. ასახლებდნენ ბოროტი სულები, ასრულებდა დაკრძალვის რიტუალებს, კითხულობდა მიცვალებულთა ლოცვებს ან აკურთხებდა მსხვერპლშეწირვას. 10-12 საუკუნეებისთვის. ჩინეთში უკვე არსებობდა მრავალი ტაოისტური სექტა, რომელიც მუდმივად ჩნდებოდა და იშლებოდა. მმართველმა კლასმა მთლიანად უგულებელყო ტაოიზმი, თუმცა ზოგიერთ პერიოდში იყო მცდელობები მისი გამოცხადების სახელმწიფო რელიგიაააგეთ ტაოისტური ტაძრები და სავალდებულო გახადეთ ტაო ტე ჩინგის შესწავლა.

მე-13 საუკუნისთვის რელიგიურ დაოიზმს უკვე ჰქონდა კარგად ჩამოყალიბებული მღვდლების ინსტიტუტი, რომლებიც ამზადებდნენ თავიანთ ცვლას, რიტუალების დეტალური სისტემა, კანონიკური წიგნები და მრავალი ღვთაების პანთეონი სხვადასხვა ხარისხის ძალაუფლებით. ამავე დროს, ტაოიზმში არ წარმოიშვა ერთიანი ცენტრალიზებული სტრუქტურა, რომელსაც შეეძლო ყველა თემის უმაღლესი ხელმძღვანელობა.

ბუნების ტაოისტურმა კულტმა და უკვდავების დოქტრინამ ძლიერი გავლენა მოახდინა ჩინეთის მატერიალური და სულიერი კულტურის სხვადასხვა სფეროებზე: მეცნიერება (მედიცინა და ქიმია, რომლის დონემ შესაძლებელი გახადა ისეთი გამორჩეული გამოგონებების გაკეთება, როგორიცაა ქაღალდი და დენთი). ხელოვნება და ლიტერატურა. ბუნების კულტმა ასევე დიდი როლი ითამაშა ჩინური ლანდშაფტის მხატვრობის განვითარებაში.

ტაოიზმის სხვადასხვა მიმართულებებისა და სექტების მიმდევრებმა წამოაყენეს ღვთისმოსაობისა და ცხოვრების წესის განსხვავებული პრინციპები, მაგრამ შეიკრიბნენ ხუთი მცნებისა და ათი სათნოების აღიარებაში. ხუთი მცნება ძალიან მოგვაგონებს ამონარიდს ქრისტიანული „ათი მცნებიდან“, რომელიც ცხადყოფს მათ საყოველთაო შინაარსს: არ მოკლა, არ მოიტყუო, არ დალიო ღვინო, არ მოიპარო, არ იმრუშო.

ათი სათნოება ასახავს ჩინეთში კომუნალურ-პატრიარქალური ცხოვრების წეს-ჩვეულებებსა და ტრადიციებს და ბუნების კულტს, ჰარმონიასა და წესრიგს, რომელიც დამახასიათებელია ტაოიზმისთვის. ეს არის შვილობილი მოვალეობა, უფროსებისადმი ერთგულება, სიყვარული, მოთმინება, შეგონება ბოროტი საქმეების წინააღმდეგ, თავგანწირვა, ცხოველების მოშენება და ხეების დარგვა, გზებისა და ჭების აშენება, სულელების განათლება, კითხვა. წმინდა წიგნებიდა ცერემონიების დაცვა.

ამ მორალურ კოდექსთან ერთად, ტაოიზმი მოიცავდა უამრავ ცრურწმენას და ცრურწმენას, რაც დამახასიათებელია ტრადიციული ცხოვრების წესის მქონე ქვეყნებისთვის (მკითხაობა, შელოცვები, ჯადოქრობა, "კეთილი სულების" მოწოდება და "ბოროტების განდევნა". ", ჯადოქრობა და ალქიმია). გვიანი შუა საუკუნეებიდან დაწყებული ტაოიზმის გავლენის შესუსტება დაიწყო და თანდათანობით დაიწყო მისი ჩანაცვლება სხვა რელიგიებით. ამჟამად მისი გავლენა ჩინეთში მცირეა.

ჩინეთის რწმენა კონფუციანიზმი ტაოიზმი

3. კონფუციანიზმი არის საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ცხოვრების მორალური საფუძველი

კონფუციანიზმი ერთ-ერთია ეროვნული რელიგიები, რომელიც წარმოიშვა ფეოდალურ ჩინეთში კონფუცის ფილოსოფიური და ეთიკური სწავლებების საფუძველზე მისი სწავლებების საკრალიზაციით, მისი შემოქმედის თაყვანისცემისა და კულტის ჩათვლით, რომელიც იქ ფართოდ გავრცელდა და დღემდე არის მთავარი რელიგია ჩინეთში.

კონფუციანიზმი დაბადებიდანვე გამოირჩეოდა შეგნებული სოციალური და ეთიკური ორიენტირებით და სახელმწიფო აპარატის საქმიანობასთან შერწყმის სურვილით. სახელმწიფო იდენტიფიცირებული იყო საზოგადოებასთან, სოციალური კავშირები - ინტერპერსონალურთან, რომლის საფუძველი გვაროვნულ და ოჯახურ სტრუქტურაში ჩანდა. პატრიარქალური, იერარქიული ურთიერთობები ჩაეყარა მთელი კონფუცისტური მსოფლმხედველობის საფუძველს და ადამიანური მოვალეობები გამომდინარეობდა მამა-შვილის, უფროსისა და უმცროსის ურთიერთობიდან. მაშასადამე, „სამშობლო ღვთისმოსაობის“ („ქსიაო“) პრინციპი ამაღლდა ყველა სათნოების საერთო საფუძვლის წოდებაში.

კონფუცის სწავლების ძირითადი შინაარსი არის მოძღვრება ქცევის წესებისა და მისი ნორმების შესახებ. ეს არის კარგი მმართველობის, საჯარო სამსახურის კეთილსინდისიერი მართვის, ასევე ოჯახური ცხოვრების სწორი წესრიგის დოქტრინა. ამავე დროს, იგი მთლიანად ორიენტირებულია ტრადიციული საოჯახო და კლანური რიტუალების შენარჩუნებასა და კონსოლიდაციაზე და წინაპრების კულტზე, რომლებიც განვითარდა ჩინეთში უძველესი დროიდან.

კონფუცი ახალს არაფერს ასწავლიდა; თვითონაც დაჟინებით იმეორებდა, რომ არავითარ ახალ სწავლებას არ ხსნიდა, არამედ მხოლოდ ძველი კანონებისა და წესების მკაცრ დაცვას ითხოვდა. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო წინაპრების კულტის შენარჩუნება, რაც იმპერატორის გაღმერთებასთან და მის ძალაუფლებასთან ერთად კონფუცის რელიგიური კულტის მთავარ შინაარსად იქცა. ჩინელების რელიგიური რწმენით, ადამიანის მთავარი მოვალეობაა შვილობილი ღვთისმოსაობა („ქსიაო“) და წინაპრების პატივისცემა.

მთელი მისი სწავლება გამოხატავს ტრადიციონალისტურ საზოგადოებებში თანდაყოლილი სტაბილურობის, უცვლელობის სურვილს, რაც გადადის თითოეული ადამიანის სოციალურ იერარქიაში მუდმივი ადგილის უზრუნველყოფაში. ეს ადგილი განისაზღვრება მისი სოციალური კუთვნილებისა და სტატუსის მიხედვით, ისევე როგორც სწორი დოქტრინის დაუფლების საკუთარი ძალისხმევით.

„უბრალო ხალხის კეთილშობილების შერევის წინააღმდეგ“ კონფუცი წამოაყენებს სახელების გამოსწორების დოქტრინას („ჟენ მინ“), რომლის მიხედვითაც ყველა ნივთს უნდა ჰქონდეს სახელები საბოლოოდ ჩამოყალიბებული და მათი არსის შესაბამისი.

ზოგადად, ადამიანის ამოცანაა შეინარჩუნოს და შეინარჩუნოს ზეცის მიერ დადგენილი წესრიგი, რომელიც ემყარება ძველი ჩინელებისთვის ტრადიციულ იდეებს, რომ იმპერატორი არის ზეცის შვილი, ასრულებს თავის ნებას, ის არის ყველაფრის მამა. ციური იმპერიის მკვიდრნი. ეს წესრიგი მკაცრად იერარქიულია, მას ქმნიან ადამიანების ოთხი კლასი, რომლებიც განსხვავდება სიბრძნის ფლობის ხარისხით.

„კეთილშობილი ქმრის“ ცნებას კონფუცისში ორი ურთიერთდაკავშირებული მნიშვნელობა აქვს - პირობითად მიკუთვნება საზოგადოების ზედა ფენას, თავადაზნაურობას და ადამიანური სრულყოფის მოდელს. თავადაზნაურობისადმი მიკუთვნება თავისთავად არ იძლევა სრულყოფილების გარანტიას, თუმცა ამას გულისხმობს, რადგან ადამიანს თვითგანვითარების შესაძლებლობას აძლევს.

სრულყოფილების მისაღწევად საჭიროა დიდი სულიერი შრომა საკუთარ თავზე, რაც ძნელი მოსალოდნელია დაბალი შემოსავლის მქონე უბრალო ადამიანებისგან, რომლებსაც არ შეუძლიათ სიბრძნის ათვისება. გამოდის, რომ ადამიანური სრულყოფილება, პრინციპში, ყველასთვის ხელმისაწვდომია, მაგრამ ეს საზოგადოების უმაღლესი ფენის მოვალეობაა, რაზეც სახელმწიფოს ცხოვრებაა დამოკიდებული.

კეთილშობილი ადამიანი ცდილობს შეიცნოს სამოთხის ნება, სწორი გზა(„ტაო“), იყავით მუდამ ქველმოქმედი, გულწრფელი და მართალი სიტყვებით და აზრებით, პატიოსანი და საქმით გულუხვი. ის ყოველთვის ღირსეულად იქცევა, ემსახურება უფროსებს სათანადო პატივისცემით, ზრუნავს თავის უმცროსებზე და პატივს სცემს თავის ხალხს. ის ზრუნავს ხალხის მშვიდობაზე და კეთილდღეობაზე.

მისი ქველმოქმედება გამოიხატება იმაში, რომ უბრალო ხალხს პატივისცემით და მზრუნველობით ეპყრობა, ცდილობს მათ მიმართ იყოს სამართლიანი და არა სასტიკი. ის არ სწუხს და არ გრძნობს შიშს, რადგან არაფრის შერცხვენა და შიში არ აქვს, რადგან სწორად იქცევა.

„უმაღლესსა“ და „ქვედას“ შორის ურთიერთობის ასეთი ბუნებით, ხალხი თავდაჯერებულად პასუხობს მმართველს და ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი სახელმწიფოს ძლიერებისთვის. რამეთუ შესაძლებელია მსხვერპლად შეწირვა საგანგებო ვითარებაში, იარაღი, საკვები, მაგრამ არა ნდობა.

კეთილშობილმა ადამიანმა იცის ცოდნის ფასი და მთელი ცხოვრება სწავლობს, რადგან ყველაზე მნიშვნელოვანი მანკიერებაა არ გიყვარდეს სწავლა.

ამრიგად, კეთილშობილი ქმარი იდეალური ნორმატიული მაგალითია იმ ადამიანისა, რომელიც აერთიანებს სულიერ, მორალურ სიდიადეს მაღალი სოციალური სტატუსის თავის თანდაყოლილ უფლებას. მას ეწინააღმდეგება დაბალი ადამიანი ("xiao ren"), რომელსაც არ შეუძლია სამოთხის მოსმენა, რადგან ის ყოველთვის იყურება არა ზევით, არამედ ქვევით, ფიქრობს მხოლოდ საკუთარ სარგებელზე, არ შეუძლია ადეკვატურად გაუძლოს უბედურებას და ყოველთვის არის მიდრეკილი. ადანაშაულებენ სხვებს მათში და, შესაბამისად, გამოდის, რომ მიდრეკილია კამათისკენ.

სახელმწიფოს მხარდაჭერა სწორედ კეთილშობილური კაცები არიან ჩართულნი ყოფიერებისა და სამყაროს სტრუქტურის ძირითადი პრინციპების ცოდნაში - ჰუმანურობის პრინციპი, ჰუმანურობა („ჯენი“), რომლებმაც ესმოდათ მკაცრი დაცვის აუცილებლობა. დამყარებული წესრიგი, რიტუალები, წესები, ცერემონიები („ლი“). მათი მოვალეობაა ასწავლონ ხალხს წესრიგისა და სათნოების გზა მითითებითა და მაგალითით, საჭიროების შემთხვევაში კი ძალით.

ამ პრინციპებიდან პირველი - ჰუმანურობა, ჰუმანურობა - ვარაუდობდა, რომ ადამიანებს შორის ურთიერთობა უნდა განისაზღვროს სიბრძნით, კეთილგანწყობით, მოვალეობის ერთგულებით, პატივისცემით, სიყვარულით და პატივისცემით უფროსების ასაკითა და სოციალური სტატუსით, ასევე უმცროსებზე ზრუნვით.

კონფუციუსმა ჩამოაყალიბა ამ პრინციპიდან გამომდინარე მორალური მოთხოვნები: გადაიხადეთ სიკეთე სიკეთისთვის და სამართლიანობა ბოროტებისთვის, პატივი ეცით და გიყვარდეთ უხუცესები, პატივი ეცით წინაპრებს, მკაცრად დაიცავით დადგენილი წესრიგი. მთლიანობაში „რენის“ პრინციპის მოთხოვნები გამოხატავდა ადამიანის შინაგან სულიერ ამოცანას, რომლის გარეგანი გამოხატულება იყო „ლი“ პრინციპში შემავალი მოთხოვნები.

"ლი" მოქმედებს როგორც კაცობრიობის გარეგანი განსახიერება და შეიძლება განიმარტოს როგორც ცერემონიები, რიტუალები, წესიერების წესები, რიტუალი. ამ ცერემონიებისა და ქცევის რიტუალიზებული ფორმების დაცვა, რომელიც მკაცრად არეგულირებს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტს, გამოხატავს ადამიანის პატივისცემას და ერთგულებას დადგენილი წესრიგისადმი.

სადაც დომინირებს კონფუცის მიერ სახელმწიფოში საზოგადოებრივი ცხოვრების ორგანიზებისთვის ჩამოყალიბებული პრინციპები, მისი აზრით, ყველა ადამიანს შეუძლია კარგად და ბედნიერად იცხოვროს, იქ სირცხვილია იყო უბედური.

ამრიგად, IV-V სს. ძვ.წ. ჩინეთში კონფუციუსმა შექმნა შეხედულებათა ფილოსოფიური და ეთიკური სისტემა, რომლის ცენტრში იყო ადამიანის ქცევის პრობლემები, მისი ურთიერთობა სხვა ადამიანებთან და საზოგადოებასთან.

ადამიანის არსებობის მნიშვნელობა, კონფუცის სწავლებით, არის განცხადება მსოფლიოში უმაღლესი ფორმასოციალური წესრიგი - გარკვეული წინასწარგანსაზღვრული გზა, რომლის ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოვლინებებია ჰუმანურობა, სამართლიანობა, საქმეებისა და ჯილდოების ურთიერთთანასწორობა, გონიერება, გამბედაობა, შვილობილი ღვთისმოსაობა, ერთგულება და ა.შ. ამ სათნოების კონკრეტული განსახიერება თითოეულ ცალკეულ ადამიანში აყალიბებს ერთგვარ უნივერსალურ ტაოს.

მოძღვრება იმის შესახებ, რომ წესრიგის, ძალაუფლების, ზნეობის წყარო არის „ზეცის ნება“, რომ მმართველი არის „ზეცის ძე“, ხოლო კაცობრიობა არის მმართველის თანდაყოლილი თვისება, რომ უბრალო ადამიანებს უცხოა სათნოებები და მხოლოდ. მკაცრი ცერემონიების მეშვეობით აღიზარდა თავდადებისა და თავმდაბლობის სულისკვეთებით, ასეთი სწავლება აღმოჩნდა ძალიან ეფექტური საშუალება მასებზე სულიერი ზემოქმედებისა და არსებული წესრიგის განმტკიცებისთვის.

ამიტომ მე-2 ს.დან დაწყებული. ძვ.წ., როდესაც კონფუცის სწავლება დომინანტური გახდა, მისი პიროვნების თანდათან გაღმერთება დაიწყო, დაიწყეს მისი თაყვანისცემა და მსხვერპლშეწირვა. უკვე II საუკუნეში ძვ.წ. მას სამშობლოში პირველი ტაძარი აუგიათ. ამას ხელი შეუწყო კონფუცის სწავლებების შინაგანმა ურთიერთობამ ზეცის თაყვანისცემის ძველ ჩინურ კულტთან, წინაპართა სულებთან, გმირებთან.

უკვე მე-3 ს. ახ.წ კონფუციანიზმი გადაიქცა ჩინეთში დომინანტურ რელიგიად, რომელსაც აქვს გარკვეული მახასიათებლები. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის მღვდლობის, როგორც სოციალური ფენის და ეკლესიის, როგორც, არარსებობა სოციალური ინსტიტუტიცენტრალიზებული იერარქიით, ტაძრის ცხოვრების ორგანიზება თვითმმართველობის საფუძველზე, მისტიკისა და სასწაულების მინიმალური რაოდენობა და რელიგიური ცხოვრების დაქვეითება წინაპრების კულტამდე და სახელმწიფო ხელისუფლებისა და თავად მოძღვრის გაღმერთება.

სწორედ რელიგიის ნიღაბში შემოიტანა კონფუციანელობამ ჩინეთის ხალხების ცნობიერებაში სტაბილური ზნეობრივი ნორმები, რომლებიც მასობრივ ცნობიერებაზე ზემოქმედებით ბიბლიურ ათ მცნებას უტოლდება. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, „ხუთი მუდმივობა“, ანუ ხუთი სათნოება: კაცთმოყვარეობა, მოვალეობის გრძნობა, წესიერება, გონიერება და სიმართლე. მათ უნდა დაემატოს ე.წ. "ხუთი ბმული":

ხელმწიფე და ქვეშევრდომი, ბატონი და მსახური. ბატონისადმი უპირობო ერთგულება და ერთგულება საფუძვლად დაედო „კეთილშობილი ქმრის“ ხასიათს და ადამიანთა ურთიერთობის მთელ სისტემას კონფუციანურ გაგებაში;

მშობლები და შვილები. ამ ურთიერთობებში ხაზგასმული იყო მშობლების, განსაკუთრებით მამის, უდავო უფლებები და შვილების წმინდა მოვალეობა, დაიცვას მშობლების ნება;

უფროსი და უმცროსი. სავალდებულოდ ითვლებოდა არა მარტო ასაკით უფროსის პატივისცემა, არამედ თანამდებობის, წოდების, წოდების, ოსტატობის უფროსის მიმართაც;

მეგობრებს შორის. მეგობრებს შორის ურთიერთობა გულწრფელი და უინტერესო ურთიერთდახმარების ხასიათს ატარებდა.

კონფუციანიზმი სერიოზულ მოთხოვნებს უყენებდა ინდივიდს მორალური და ეთიკური თვალსაზრისით, დაჟინებით მოითხოვდა მუდმივ სულიერ და მორალურ გაუმჯობესებას: „კეთილშობილი ადამიანი მაღლა ისწრაფვის, დაბალი ადამიანი ქვევით“. უხუცესებისადმი ლოიალობისა და მორჩილების კონფუცის წესები უბრძანა მოწაფეებს ერთგულად მიჰყოლოდნენ მასწავლებლის მითითებებს, ხოლო მემკვიდრეებს გულმოდგინედ დაეცვათ წინა თაობების გამოცდილება.

არსებული სისტემის ხელშეუხებლობა და მისი საკრალიზაცია არის კონფუცისტური რელიგიის მთავარი ბირთვი, რომელიც გახდა მყარი საფუძველი ჩინური ფეოდალიზმის პატრიარქალური იდეოლოგიისთვის. კონფუციანელობას დღემდე არ დაუკარგავს თავისი მნიშვნელობა, ის არის დომინანტი რელიგია ჩინეთში, რომელიც ყოველთვის იცავს არსებულ წესრიგს.

დასკვნა

დღეს შეიძლება ბევრი რამ ისწავლოს ჩინეთის რელიგიებიდან და უპირველეს ყოვლისა, ერთგულება და თანამშრომლობა ოჯახში და ძლიერი გრძნობაპასუხისმგებლობა წესრიგზე საზოგადოებაში. საზოგადოებისადმი ეს ყურადღება ჩინეთში არის განსაკუთრებული სახის უკვდავების საფუძველი - საქმეების უკვდავება, რომელიც პრაქტიკაში ვლინდება ქმედებების შესრულებაში. ჩინელები დარწმუნებულნი არიან, რომ ადამიანის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანია მისი დახმარება ოჯახსა და საზოგადოებაში განათლების, შრომისმოყვარეობისა და მორალური სიწმინდის შენარჩუნებით. საზოგადოება აგრძელებს არსებობას ადამიანის სიკვდილის შემდეგაც; მან თავისი წვლილი შეიტანა მის გაძლიერებაში, რაც იმას ნიშნავს, რომ მის ცხოვრებას აზრი ჰქონდა.

სოციალურ ცხოვრებაზე ეს აქცენტი დაკავშირებულია სხვა ჩინურ რწმენასთან: ადამიანად დაბადება იშვიათი იღბლიანია. ამიტომ, სანამ აქ ვართ, უნდა გამოვიყენოთ ცხოვრება საუკეთესოდ, ვეცადოთ ვიყოთ ჩვენი იღბლიანი ხვედრის ღირსი და ვიცხოვროთ მორალური ცხოვრებით, რათა ხელახლა დავიბადოთ ადამიანად.

სხვა საინტერესო თვისებაჩინური მსოფლმხედველობა რელიგიური ეგალიტარიზმია – რწმენა იმისა, რომ განმანათლებლობის შესაძლებლობა ყველასთვის ერთნაირია, რომ „ქუჩიდან გამოსულ ადამიანს შეუძლია ბრძენი გახდეს“. კონფუციელი ფილოსოფოსები დიდი ხანია ასწავლიდნენ, რომ ყველა ჩვენგანში არის სიკეთის მარცვლები და ჩვენ მხოლოდ უნდა წავახალისოთ მათი ზრდა. ისინი ასევე ასწავლიან, რომ ადამიანის ჭეშმარიტი ღირებულება მის მაღალ მორალშია, რომლის განვითარება საკუთარი თავის უარყოფითა და შრომისმოყვარეობით ყველასთვის ხელმისაწვდომია. ტაოისტები თვლიან, რომ კოსმოსის ენერგია და რიტმი თითოეულ ჩვენგანშია, როგორც ჩვენი ცხოვრების საფუძველი, მაშინაც კი, თუ ეს დავიწყებული გვაქვს. ჩვენ მხოლოდ უნდა დავუბრუნდეთ ჩვენს შიგნით არსებულ ტაოს (გზას), რათა ვიპოვოთ სიმშვიდისა და ჰარმონიის ახალი გრძნობა ყველაფერთან, რაც არსებობს.

როგორია ჩინური რელიგიის მომავალი? რა თქმა უნდა, დანამდვილებით ვერავინ იტყვის, მაგრამ სავარაუდოა, რომ მოდერნიზაციის წარმატებით, ჩინური რელიგიურობის ზოგიერთი ფორმა გააგრძელებს არსებობას, ზოგი კი პოპულარობას დაკარგავს, რაც ნაწილობრივ განისაზღვრება იმით, თუ რომელი ეხება პიროვნების სფეროს და ითამაშოს სასარგებლო როლი. სიკვდილი, ოჯახი და სეზონების შეცვლა ყოველთვის ჩვენთან იქნება, ამიტომ წინაპრების კულტი და დაკრძალვის რიტუალები შეინარჩუნებენ თავიანთ მნიშვნელობას, ისევე როგორც Ახალი წელიდა სხვა დღესასწაულები. ყოველთვის იქნებიან ადამიანები, რომლებსაც სურთ რელიგიური კმაყოფილების უფრო ძლიერი და პიროვნული გრძნობა კოლექტივში ან კრებაში გაწევრიანების გზით, ამიტომ პოპულარული რელიგიური სექტები, სავარაუდოდ, კიდევ დიდხანს გაგრძელდება.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1.ვასილიევი ლ.ს. რელიგიების ისტორია. - მ.: გამომცემლობა პროსპექტი, 2003. - 336წ.

2.Garadzha V.I., Rutkevich E.D. რელიგია და საზოგადოება. - მ.: ნაუკა, 2005. - 202გვ.

3.გორელოვი ა.ა. რელიგიური კვლევები კითხვა-პასუხებში. -მ.: ექსმო, 2007. - 272გვ.

4.გრიგორენკო A.Yu. რელიგიური სწავლება პედაგოგიური უნივერსიტეტების სტუდენტებისთვის. - პეტერბურგი: პეტრე, 2004. - 512გვ.

5.გურევიჩი პ.ს. Რელიგიური სწავლება. - M.: MPSI, 2007. - 696გვ.

6.ზელენკოვი M.Yu. მსოფლიო რელიგიები. ისტორია და რეალობა. - პეტერბურგი: KARO, 2008. - 368გვ.

7.ლობაზოვა ო.ფ. Რელიგიური სწავლება. - M.: Dashkov i Ko, 2008. - 488გვ.

8.პავლოვსკი V.P. Რელიგიური სწავლება. - მ.: ერთობა-დანა, 2007. - 320გვ.

9.პომერანტები გ.ს. , მირკინა ზ.პ. მსოფლიოს დიდი რელიგიები. - M.: Bustard, 2006. - 280გვ.

10.Samygin S.I., Nechiporenko V.N., Polonskaya I.N. რელიგიური კვლევები: სოციოლოგია და რელიგიის ფსიქოლოგია. - Rostov n / a: Phoenix, 2006. - 342 გვ.

12.შელკოვაია ნ.ვ. შესავალი რელიგიაში. - Rostov n / D .: Phoenix, 2007. - 416 გვ.

13.იაბლოკოვი ი.ნ. Რელიგიური სწავლება. - მ.: გარდარიკი, 2000. - 536წ.

14.იაბლოკოვი ი.ნ. ზოგადი რელიგიის შესავალი. - მ.: გარდარიკი, 2008. - 480გვ.

15.იაკოვლევი A.I. რელიგიური ცნობიერება. - Rostov-n-D: Phoenix, 2004. - 292 გვ.

რელიგია ძველ ჩინეთში