Nil Sorsky. Despre războiul mental din noi

NIL SORSKII (în lume Ni-ko-lai Mai-kov) - mișcător rusesc cu dreptate la glorie, pi-sa-tel spiritual, zeul cuvintelor, jucărie sfântă.

Informațiile despre viața Nilului Sorsky sunt extrem de puține, sursa principală este „Povestea lui Ni-lo-Sorsky ski-te”, so-hra-niv-shay-sya în ru-ko-pi-si din secolul al XVII-lea. Pro-is-ho-dil dintr-o familie de grefieri moscoviți [fratele său An-d-rei Fe-do-ro-vich Mai-ko (mort în 1502/1503) a fost un diacon al marelor duce de mo- s-kov. -sky Vasi-liya II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go și Ivan-on III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil ho-ro-neck about-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-sky in-heared a luat în mo-lo-to-sti în Kiril-lo-Be-lo-zersky mo-on-sta-re. După 1475, Nil Sorsky de la-pra-vil-sya pa-lom-no-one la Kon-stan-ti-no-pol și Athos; poate, la fel, Pa-le-sti-nu; în mănăstirile Athos, a studiat prak-ti-ku „mind-no-go de-la-nia” (vezi Isi-hasma). Până în 1489, s-a întors în Rusia, la 15 verste de la mănăstirea Kiril-lo-Be-lo-zero-go, pe râu. So-ra, os-no-val skete in co-ot-vet-st-vii cu principiul-qi-pa-mi al vechiului skete-th rezident-st-va. Schitul Sor a fost dedicat în onoarea sărbătoririi Sre-te-niya a Domnului. Celulele, în unele mo-na-khi, trăiau strict una câte una, stăteau la o distanță nu prea mare unele de altele. În service-bu-ino-ki, două-patru-zile erau în non-de-lu: de la sub-bo-you până la duminica-se-nye și de miercuri până joi (dacă pe no-de-le era o vacanță de două ori, apoi toată noaptea de miercuri până joi de la mine). Timpul principal pentru mo-lit-ve sacru, ru-ko-de-liyu, citirea Sfintei Pi-sa-nia și a ta re-a părinților Bisericii -în și; nu au fost audieri generale în ski-tu, pentru că us-tav for-bad mo-na-ham o lungă ședere în afara celulei .

În 1490, Nil Sorsky a predat-st-in-the-shaft în biserica-so-bo-re, care a condamnat erezia „evreilor-st-vu-shchih”. Pentru a lupta împotriva ereziei, Nil Sorsky, în colaborare cu Nil Po-le-vy, a creat o listă para-rad de scurte redacții „Cărți despre aici-ti-kov” („Pro-sve-ti -te-la") St. Io-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal și din-re-dak-ti-ro-val în 3 volume „So-bor-nick” living; verificând diferite liste, a corectat greșelile, a restaurat la-ku-ny în texte. În 1503, învățătură-st-in-the-val în biserica-so-bo-re, despre care Ivan al III-lea Vasilyevich a ridicat o întrebare despre se-ku-la-ri -for-tion de biserici și mo-on-styr - aterizează cerul. În conformitate cu-vocea-dar nu-la-ochi is-toch-no-kam, Nil Sorsky a intrat într-un le-mi-ku cu Io-si-f Vo-lots-kim, cineva din turmă -val right-to-mo-on-stay-rei a domni aici-chi-on-mi. Învățăturile și practica as-ke-tic a lui Nil Sorsky au devenit vârful ideologiei not-stya-zha-te-lei.

Principalele scrieri ale lui Nil Sorsky sunt „Pre-date de un savant-nimeni” și capitolele „Din pi-sa-ny-ul sfinților părinți despre mys-len-nom de-la-nia...” (din-vest-dar ca „Us-tav”). „Pre-da-nie ...” reprezintă tee-pee-con-ul mo-na-styr-sky și co-ține principalul. great-vi-la life-no in ski-tu. În capitolele „Despre mys-len-nom de-la-nii...” ana-li-zi-ru-et-sya cu-ro-da-opt patimi păcătoase ale man-lo-ve -ka și pre -la-ga-yut-s-so-to-co-co-lor pre-ado-le-niya, baza unora dintre celelalte fenomene -we-words, adică „smart de-la-nie”. Topul unei astfel de practici, conform învățăturilor lui Nil Sorsky, este considerat „rugăciune inteligentă”, bo-go-general-tion. Vederile as-ke-tic ale lui Nil Sorsky nu sunt-la-yut-sya ori-gi-nal-ny-mi, ci-pe-la-vis-pe co-chi-non-niya co-sto-este în faptul că în ea există o sinteză a sfântului-părinte-a-a-a-doctrinei celor opt patimi cu creația Sf. Gri-go-ria Si-nai-ta despre „smart mo-lit-ve”. Nil Sorsky primește și 4 mesaje despre viața spirituală-no mo-na-ha (unul dintre ele este ad-re-so-va-no Vas-sia - ei bine, Pat-ri-kee-woo). Mai presus de toate dob-ro-de-te-lei Nil Sorsky sta-vil smi-re-nie. În „For-ve-shcha-nii” al său, le-a cerut fraților ski-ta să-și arunce trupul în șanț sau, într-un fir bun-ro, fără nicio cinste. Nil Sorsky se afla în os-no-van-nome ski-tu lângă Biserica Sre-te-niya a Domnului-under-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-wan în anii 1650; ziua de pa-my-ty conform ka-len-da-ryu a bisericii ruse de drept în glorie este 7 mai (20).

Compozitii:

Pre-da-tion și Us-tav. SPb., 1912;

So-bor-nick Ni-la Sor-sko-go / Comp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Cap. 1-3;

Pre-extra-nevoie Nil Sor-sky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. op. / Sub-gata. G. M. Pro-ho-ditch. SPb., 2005.

LUPTA POLITICĂ ȘI PUBLICISTICĂ A „NE-ACHAULTERS” ȘI „JOSIFLYANS” // Zolotukhina N. Dezvoltarea gândirii politice și juridice medievale rusești. - M.: Literatură juridică, 1985

1. LUPTA POLITICĂ ȘI PUBLICISTICĂ A „NEPOSUSETORILOR” ȘI A „JOSIFLYANILOR”

a) Doctrina socio-politică a lui Nil Sorsky

Nil Sorsky (1433-1508) este considerat a fi fondatorul doctrinei „non-posesivității”. Informațiile biografice despre el sunt extrem de rare. Cercetătorii definesc originea sa socială în moduri diferite [Astfel, A. S. Arkhangelsky, referindu-se la cuvântul „sătean” folosit de Nil însuși ca autocaracteristică, a făcut o concluzie despre originea sa țărănească (vezi: Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky și Vassian Patrikeev, St. . Petersburg, 1882, p. 3); A. A. Zimin crede că Nil Sorsky era fratele lui Andrei Maikov, un proeminent funcționar al ambasadei (vezi: Zimin A. A. Moșie feudală mare și luptă socio-politică în Rusia. M., 1971, p. 60)].

Programul „nonposesivității” ca curent de gândire socio-politică este eterogen. Dar nu există nicio îndoială că ideile principale de „non-posesivitate” s-au format sub influența mișcării de reformă anti-feudale și, prin urmare, au exprimat în multe privințe interesele păturilor exploatate ale societății. Majoritatea cercetătorilor moderni văd în teoria „non-posesivității”, formulată în principalele sale prevederi de către ideologul său Nil Sorsky [Sunt publicate lucrările lui Nil Sorsky: „Tradiția și Carta lui Nil Sorsky” (a se vedea publicația M. S. Borozkova-Maykova. St. Petersburg, 1912) și „Mesaje ale lui Nil Sorsky” (vezi: Proceedings of the Department of Old Russian Literature, vol. XXIX. L., 1974, pp. 125-144).], o expresie certă a intereselor lui țărănimea cosită în negru, care a suferit cel mai tangibil în această perioadă din cauza extinderii pământului monahal. Activarea politicii funciare feudale a mănăstirilor s-a exprimat nu numai în însușirea pământului cosit cu negru, ci și în convertirea țăranilor care stăteau pe el în oameni dependenți.

Principalul set de idei socio-politice de „non-posesivitate” a contribuit tocmai la popularitatea acestui curent de gândire socială în cele mai joase pături sociale ale societății feudale. Ulterior, în acest mediu idealul social utopic a fost formulat de eretici pe baza unei învățături exploratorii.

În literatura modernă, s-a stabilit opinia, care era deja stabilită în știința rusă prerevoluționară, că „neposedatorii” în convingerile lor politice erau susținători ai fragmentării feudale, în timp ce adversarii lor - „posesorii” („Iosefiții” ) a apărat o politică unificatoare și a susținut centralizarea. În opinia noastră, acest punct de vedere este clar eronat.

Pozițiile metodologice ale lui Neil sunt în multe privințe apropiate de o serie de prevederi ale școlii de drept natural. În centrul construcțiilor sale teoretice se află un individ cu un complex de calități (pasiuni) invariabile psihobiologice. El numără opt astfel de pasiuni (după terminologia lui Neil - gânduri): lăcomia, curvia, dragostea de bani, mânia, tristețea, descurajarea, deșertăciunea și mândria. Neil critică în special una dintre pasiuni – „dragostea de bani”. Este „în afara naturii” și apare doar ca urmare a unei organizate incorect viata publica, în care bogăției (acumularea proprietății) i se atribuie funcții care îi sunt complet necaracteristice prin natură - onoare și respect. În opinia sa, „dragostea de bani” a dat naștere unui viciu fatal pentru rasa umană - „achiziție”, iar sarcina unui om drept este să-l depășească în mod rațional (rezonabil)6.

Astăzi, în literatura de specialitate, atât sovietică cât și străină, există puncte de vedere diferite cu privire la ce fel de achiziție este condamnat de Nil: numai personală sau și monahală.

O analiză a programului său social arată că poziția generală non-posesivă a lui Neil este consecventă și consecventă. Varianta ideală i se pare gânditorului a fi comunitatea creștină timpurie, la baza organizării sociale a cărei bază a fost proprietatea comună și munca obligatorie a fiecăruia dintre membrii săi („trebuințele necesare” dobândite „din muncile drepte ale meșteșugurilor” ).

Nicio vizualizare activitatea muncii Nilul nu este condamnat. Dacă nimeni nu este încălcat drepturile, atunci orice lucrare este permisă și încurajată. Principalul lucru este să poți fi mulțumit de roadele „a-și face singur” în „nevoile” personale și să nu permiti însuşirea forţată a rezultatelor muncii altcuiva („prin forţa din munca altora colectăm... în avantajul nostru”), care, indiferent de scopuri, este o încălcare a poruncilor divine. Neil nu împărtășește credința larg răspândită în societatea de atunci despre folosirea „bună” a proprietății private în scopul de pomană. Negarea pomanei este concluzia logică a construcției sale - o persoană care nu are nimic de prisos („ci doar necesar”), care câștigă din muncă doar pentru pâinea zilnică, nu ar trebui să facă pomană. Iar principiul însuși al milosteniei este incompatibil cu non-achizitivitatea. Săracii nu pot face pomană, căci „nedobândirea celor mai înalte este o astfel de pomană”. O persoană neposesivă nu poate oferi decât Ajutor și sprijin spiritual: „mistena mentală și o fracțiune din cea mai înaltă este trupească, întrucât sufletul este mai înalt decât trupul”.

Aceste afirmații se referă doar la un individ care a pornit pe calea săvârșirii faptelor monahale (un călugăr), sau înseamnă ele forma obișnuită a unei corporații monahale - o mănăstire? N.V. Sinitsyna notează pe bună dreptate că pentru a determina poziția de „nonposesivitate” a unuia sau altuia publicist, în primul rând, este necesar să înțelegem ce semnificație în sistemul său „are ideea unei mănăstiri ca organism social. și legătura ei cu mediul.” Statutul mănăstirii moderne Nilu este clar condamnat de gânditor. Aici platforma lui este destul de consistentă și nu permite nicio abatere. El condamnă forma monahală existentă de organizare a monahismului negru. Deși mănăstirea este o formă tradițională de asociere a oamenilor care s-au hotărât să părăsească lumea, dar acum și-a pierdut semnificația, întrucât se află pe calea „sărăcirii”, deoarece a căzut evident în suferința „iubirii de bani" și nu-i pasă de spiritual, ci de "extern": "de atragerea satelor, și de întreținerea multor moșii și de alte lucruri în lumea împletiturilor", ceea ce îi conduce direct pe oamenii care au încredere în el la " vătămare mintală”, și uneori chiar până la moartea trupească („înmulțiți dragostea de bani de dragul nu numai a vieții evlavioase, ci și a credinței a păcătuit psihic și a suferit trupesc). Această stare a mănăstirilor nu corespunde scopurilor și obiectivelor pentru care au luat naștere, de aceea Nil preferă scenetele („viața tace, tristă mortificată de toată lumea”), în care toți oamenii uniți în scopuri spirituale asigură pe deplin realizarea un ideal neposesiv de muncă dură. Există un singur motiv pentru atitudinea negativă față de forma tradițională: boala „iubirii de bani”, care i se pare Nilului indestructibilă în mănăstirile mari. Doar abordarea naturii și a vieții de muncă va ajuta la realizarea idealului comunității creștine timpurii. Negarea de către Nilo a sistemului monahal ca fiind inconsecvent cu scopurile și obiectivele care i-au determinat apariția, și opoziția față de acesta a schitului monahal, bazat pe principiile autoguvernării libere și existentă economic doar în detrimentul muncii nomazilor. , a cauzat vădite vătămări teoriei iefiților, care propovăduiau o ierarhie strictă a întregii structuri bisericești cu o clară disciplinare și raportul administrativ al tuturor membrilor săi, a cărui bază economică pentru existența cărora se aflau exploatațiile de pământ cultivate prin muncă forțată.

Nilul însuși s-a stabilit cu mult dincolo de Volga într-o parte surdă mlaștină și inaccesibilă a Teritoriului Vologda, unde și-a fondat schitul Nilo-Sorskaya.

Opoziția punctelor de vedere ale „iosefiților” și „neposedatorilor” s-a exprimat în faptul că Neil Sorsky opune idealului iosefit de neachizitivitate personală proprietății personale de muncă a călugărului, care îi asigură mijloacele necesare de subzistență. Asceza reală se opune ascezei imaginare, căci neachizitivitatea personală a călugărilor unei mănăstiri bogate se baza pe sărăcia imaginară, și nu pe reală.

În acest sens, pozițiile sale de clasă și sociale au întâlnit în cea mai mare măsură interesele micului producător.

Pe de altă parte, sprijinul oferit de Nil și susținătorii săi planurilor guvernamentale de secularizare a terenurilor bisericești mărturisește înțelegerea de către Nil a liniei politice a lui Ivan al III-lea, care a dorit să justifice planurile de secularizare a terenurilor bisericești și mănăstirii în favoarea a statului cu ajutorul idealului religios al lui Nil din Sorsky.

În acest sens, ipotezele că „ne-lcomia” în programul său de clasă era asociată cu boierii și exprima ideologia marii nobilimi feudale par complet neîntemeiate.

La Sinodul din 1503, Ivan al III-lea, bazându-se pe linia ideologică a neposedatorilor, „dor... de la mitropolit și toți domnitorii și toate mănăstirile satului să ia... și să se atașeze de ale lor”, si transfera clerul la un salariu din vistieria regala. Aceste măsuri, pe lângă satisfacerea pretențiilor economice ale puterii marelui duce, îi asigurau acestuia o prioritate politică deplină în treburile statului. Și în toate aceste întreprinderi, Ivan al III-lea a fost sprijinit de bătrânul Nil, care a început „să spună că nu vor exista sate în apropierea mănăstirilor, ci că negrii vor trăi în pustii și se vor hrăni cu acul, iar odată cu ei și sihaștrii Belozersky. " Dacă acest punct de vedere ar fi învingător și Consiliul lui Ivan al III-lea ar satisface cerințele lui Ivan al III-lea, procesul de realizare a unității statului ar fi accelerat simțitor, iar biserica, care este o puternică corporație feudală, ar suferi pagube economice și politice, ceea ce l-ar plasa imediat într-o poziție subordonată statului și ar împiedica politica independentă, în multe privințe necoincidend cu linia politică principală a Marelui Duce.

Prin urmare, poziția teoretică a lui Neil, exprimându-și părerile sociale, oferă toate motivele pentru a considera nedeținătorii ca „susținători practici ai statului centralizat rus și în niciun caz adversarii acestuia”. Clerul iefiit organizat ierarhic, în mâinile căruia se aflau toate posturile bisericești cele mai înalte, a rezistat planurilor de secularizare ale lui Ivan al III-lea. Forțele bisericești unite, conduse de mitropolitul Simon, au anunțat în răspunsul Consiliului la întrebările Marelui Duce că achizițiile bisericești „nu se vând, nici nu se dăruiesc, nici nu se împrumută de nimeni, niciodată pentru totdeauna și indestructibile să fie...”, și dacă principii „sau cineva din boieri pe care îi jignesc sau intervin în ceva bisericesc... să fie blestemati în veacul acesta și în cel altul.

Într-o situație externă și internă dificilă, politicianul prudent și prudent Marele Duce Ivan al III-lea a fost nevoit să se împace cu decizia Consiliului. Nu a îndrăznit să intre în conflict deschis cu biserica. Avea nevoie de ea ca o armă ideologică puternică în lupta împotriva oponenților săi politici.

Ca urmare, o relicvă feudală atât de mare, precum o biserică puternică din punct de vedere economic, care deține uriașe proprietăți de pământ, a fost eliminată, provocând daune considerabile procesului general de unificare a statului.

Părerile politice ale lui Neil sunt urmărite cel mai clar atunci când se analizează atitudinea sa față de eretici și se determină formele de participare a bisericii și a statului la expunerea și persecuția lor.

Toți participanții la polemica jurnalistică care a izbucnit în jurul problemei secularizării bisericii au fost atrași inevitabil în soluționarea problemelor politice.

Controversa despre atitudinea față de eretici și învățăturile și comportamentul lor a provocat o renaștere a disputelor în societate despre liberul arbitru. „Dumnezeu l-a creat pe om fără păcat din fire și liber prin voință”, a afirmat filozoful și teologul bizantin Ioan Damaschinul. I. Damaskinus a definit libertatea ca voinţă, care este în mod natural (adică din natură) liberă, iar ascultarea ca o stare nefirească, semnificând „supunerea voinţei”. O persoană, potrivit acestui filozof, poartă toată responsabilitatea pentru faptele sale, „căci tot ceea ce depinde de noi nu este o chestiune de meșteșug, ci de libertatea noastră”. Grigore din Sinai - reprezentant al isihaștilor scoala filozofica a considerat liberul arbitru al unei persoane ca fiind principala forță motrice în procesul complex de autoperfecționare. Lupta împotriva răului lumii și, în special, împotriva pasiunilor malefice care au prins rădăcini într-o persoană, nu se poate face decât prin realizarea liberului arbitru al unei persoane, îndreptat spre bine și bazat în manifestările sale pe un factor atât de subiectiv precum experiența personală. .

Postulatul liberului arbitru a fost problema centrală a dezbaterilor filozofice ale italianului gânditori religioși Secolele XV-XVI, care, în confruntare cu doctrina oficială catolică, a apărat cererea liberului arbitru pentru fiecare persoană, „ceea ce în practică a însemnat recunoașterea libertății de gândire, a creativității, a discuțiilor științifice...”.

În literatura politică rusă s-au exprimat diverse puncte de vedere cu privire la dreptul fiecărui individ de a deține liberul arbitru și responsabilitatea personală pentru implementarea acestuia.

Părerile lui Nil Sorsky sunt cele mai apropiate de tradiția filozofică isihastă. El conectează categoria „mântuirii spirituale” direct cu prezența liberului arbitru al unei persoane. Liberul arbitru nu înseamnă pur și simplu urmărirea „dorințelor”. O astfel de formulare a întrebării este imposibilă pentru un gânditor creștin. Neil înseamnă comportament în care fiecare persoană (și nu doar un călugăr) face toate „faptele bune și nobile” „cu rațiune”, determinându-și comportamentul prin libera alegere bazată pe experiența și cunoștințele personale. Pentru un om care este ascultător de voința altcuiva, care acționează fără raționament și „lucrurile bune se întâmplă răului”. Prin urmare, o evaluare rezonabilă a tuturor acțiunilor este obligatorie. Urmărirea orbește voința altcuiva nu este deloc lăudabilă. Dimpotrivă, mintea ar trebui să fie deschisă la cunoaștere („înainte de a planta o ureche, totul aude și creează un ochi care privește peste tot”).

Neil este caracterizat de respectul pentru opiniile celorlalți, el neagă urmărirea fără sens a autorităților. A. S. Arkhangelsky a mai remarcat că Nilul „nu numai că nu suprimă gândirea personală (tm)... dimpotrivă, o cere ca o condiție necesară și principală”. Nu este deloc necesar ca un elev să-l urmeze pe profesor fără sens în toate. Dacă vreunul dintre studenți, asupra unor probleme importante de însemnătate filozofică și practică, reușește să stabilească ceva „mai mare și mai util”, atunci „lăsați-l să facă asta și ne bucurăm de asta”.

Neil face apel la independență interioară completă, responsabilitate personală pentru acțiunile cuiva, reflecție filozofică profundă și percepție rațională (intelectuală - în cuvintele sale). Teoria Nilului nu cunoștea umilirea individului. În persoana lui Nil, istoria rusă a gândirii politice se întâlnește pentru prima dată cu o fundamentare teoretică a semnificației sale. Mai mult, aici învățătura lui Neil depășește limitele sarcinii pe care și-a pus-o pentru perfecționarea călugărului, căci el ridică și problema „capacității juridice personale a fiecărui laic din sfera religioasă”.

În învățăturile lui Neil, tradiția respectului pentru carte și cunoașterea cărții și-a găsit afirmarea. Cunoașterea cărții, potrivit lui Neal, este un pas obligatoriu pe calea dificilă a autoperfecționării. Instituția autoperfecționării în sine este profund individuală și exclude interferențele grosolane din exterior. Acțiunile unei persoane ar trebui să fie rodul reflecției sale profunde, deoarece „fără înțelepciune” nu este întotdeauna posibil să se facă distincția între bine și rău. Dacă o persoană se abate în mod evident de la calea cea bună în materie de credință, atunci totuși „nu este potrivit pentru astfel de discursuri și askakati, nici reproș, nici reproș, dar zeii lasă somnul; Dumnezeu este puternic să le îndrepte”. Nu ar trebui să „te uiți la neajunsurile aproapelui tău”, este mai bine să „plăgi păcatele tale”, reproșul „și nu reproșa unei persoane despre niciun păcat” nu este util aici, doar citind literatură „nefermecată” și un prieten prietenos. conversația confidențială cu un mentor înțelept poate ajuta o persoană să devină activă calea cea buna Nu numai statul, ci chiar și biserica nu-l poate urmări oficial pentru convingerile sale.

Teoretic, poziția lui Neil cu privire la această problemă a exclus intervenția statului în general, și cu atât mai mult într-o formă atât de dură precum folosirea urmăririi penale și a pedepsei până la pedeapsa cu moartea.

În rezolvarea acestei probleme, nedeținătorii au atins o problemă politică atât de importantă precum relația dintre autoritățile bisericești și seculare. Spre deosebire de principiul combinației lor complete adoptat în doctrina politică bizantină, Nil încearcă să determine sfera acțiunii lor, precum și metodele și metodele de exercitare a puterii lor. Activitatea bisericii este limitată la el doar de zona spirituală, în care măsurile de stat (politice) de influență asupra oamenilor sunt absolut și fundamental inaplicabile. Aceste poziții teoretice au fost decisive în atitudinea lui față de mișcare ereticăși forme de persecuție.

Dar având în vedere problema persecuției reale a ereticilor, care a avut loc deja în stat, Neil a încercat să atenueze pe cât posibil formele acestei persecuții și să limiteze numărul persoanelor care trebuiau pedepsite. Astfel, el credea că cei care nu își propovăduiau în mod deschis credințele, sau cei care s-au pocăit, nu ar trebui să fie persecutați. Aici Neil ridică direct problema inadmisibilității persecuției unei persoane pentru convingerile sale. Nimeni înaintea lui în literatura rusă nu a vorbit despre asta și nu curând după el această întrebare va fi formulată și exprimată ca o cerere politică.

Apoi, Neil a trebuit nu numai să-și exprime părerile teoretic, ci și să aibă grijă de implementarea lor practică. Afirmațiile mai multor cercetători conform cărora Sinodul din 1490 nu a adoptat o hotărâre privind pedeapsa cu moartea pentru eretici, așa cum o cer „denunțatorii”, ni se par destul de rezonabile, tocmai datorită influenței profesorului lui Nil, Paisius Yaroslavov, Nil. însuşi şi mitropolitul Zosima.

Faptul că în Rusia persecuția pentru credință nu a căpătat niciodată un asemenea caracter ca în țările catolice, Yuna îi datorează mult lui Nil, susținătorilor și adepților săi, care au dovedit cu zel imposibilitatea aplicării pedepsei cu moartea pentru apostazie. pedeapsa cu moartea pentru credinta religioasa„nedeținătorii” erau considerați ca o abatere de la postulatele de bază ale dogmei ortodoxe. Și deși au pierdut în disputa cu privire la formele de influență asupra ereticilor (Conciliul din 1504 i-a condamnat pe eretici la moarte), influența „neposedatorilor” asupra formării opiniei publice este neîndoielnică. Execuțiile ereticilor au fost de o singură natură și nu au primit distribuire.

Însăși punerea întrebării cu privire la caracterul obligatoriu al „muncii mentale” pentru fiecare persoană (nu doar un călugăr) a condus la capacitatea de a gândi și de a raționa și, în consecință, de a percepe critic realitatea existentă în întregime (adică materială). și spiritual. O abordare raționalistă a luării în considerare a oricărei întrebări este contraindicată unei metode autoritare de raționament. Și acest lucru a fost nou pentru Rusia medievală. Neil a fost unul dintre primii care a afirmat practic o metodă raționalistă de cunoaștere și raționament, în loc să urmeze nesăbuite acțiunile general acceptate. autorităţilor, drept urmare a făcut ca fiecare creştin să fie obligat să analizeze scrierile sfinţilor şi ale asceţilor înainte de a le folosi ca exemplu. Bazându-se pe tehnica isihastă a „facerii inteligente”, ascetul Sorsky a pus bazele unei atitudine critică rațională față de toate scripturile („Scripturile sunt multe, dar nu toate sunt divine”).

Învățăturile lui Nile au fost continuate de prietenul și adeptul său Vassiai Patrikeev, ale cărui idei erau deja îmbrăcate în formule politice mai clare. Vassian a ascutit politic toate problemele pe care le-a atins Nilul.

Aplicând învățăturile lui Neil „despre a face mintal”, Vassian a început să critice nu numai activitățile bisericii, ci și principalele dogme religioase.

Dezvoltând prevederile Nilului privind neposedarea, Vassian a ridicat direct și clar problema privării tuturor mănăstirilor de drepturile lor de proprietate și de toate privilegiile asociate acestora. Negarea achizițiilor monahale l-a determinat să pună problema distrugerii instituției monahismului. Vassian a insistat asupra necesității unei distincții clare între sferele de activitate ale autorităților laice și cele bisericești. De asemenea, pune problema necesității de a proteja interesele țărănimii cu părul negru ca element social care suferă cel mai mult de pe urma politicii feudale a mănăstirilor. În această direcție, Vassian a continuat tradițiile gândirii politice progresiste ruse, atrăgând atenția asupra chestiunii țărănești și cerând guvernului să ia o serie de măsuri menite să atenueze situația țăranilor32. Dând o caracterizare de clasă a doctrinei „non-posesivității”, în general, trebuie remarcat că ideologii acesteia, în ciuda apartenenței lor la clasa privilegiată a feudalilor, au reușit în multe feluri să-și depășească limitele de clasă și să ia poziții progresiste. în domeniul construcției statului, precum și să formuleze un ideal care să țină cont de interesele straturilor inferioare ale structurii sociale a societății.

Nil Sorsky este o figură celebră în biserica rusă. Informațiile despre el sunt rare și fragmentare. Născut pe la 1433, într-o familie de ţărani; porecla lui era Mike. Înainte de a intra în monahism, Neil s-a angajat în copierea cărților, a fost „scrib”. Informații mai precise îl găsesc pe Neil deja călugăr. Nil și-a luat părul în mănăstirea Kirillo-Belozersky, unde, de-a lungul timpului ctitorului însuși, s-a ținut un protest surd împotriva drepturilor moșiere ale monahismului; Însuși protopopul Kirill a refuzat de mai multe ori satele oferite mănăstirii sale de către mirenii evlavioși. Aceleași puncte de vedere au fost adoptate și de cei mai apropiați studenți ai săi, „bătrânii Volga”, cu Nil Sorsky în frunte. După ce a călătorit în Orient, în Palestina, Constantinopol și în Athos, Nil a petrecut o perioadă deosebit de lungă pe Athos și, se pare, Athos îi datora cel mai mult starea de spirit contemplativă. La întoarcerea în patrie (între 1473 și 1489), Neil a întemeiat un schit, adunând în jurul său câțiva adepți, „care erau de natura lui” și, complăcându-se într-o viață închisă, solitar, s-a interesat aproape exclusiv de studii de carte. . În ciuda acestor activități și dragoste pentru o viață solitară, Nil Sorsky participă la două dintre cele mai importante probleme ale timpului său: despre atitudinea față de așa-numiții „eretici din Novgorod” și despre moșiile monahale. În cazul ereticilor din Novgorod, atât Nil Sorsky, cât și cel mai apropiat „profesor” al său, Paisy Yaroslavov, aveau păreri mai tolerante decât majoritatea ierarhilor ruși de atunci, avându-l în frunte pe Ghenadi de Novgorod și Iosif Volotsky. În 1489, arhiepiscopul de Novgorod Ghenadi, intrând în lupta împotriva ereziei și informând despre aceasta pe arhiepiscopul Rostov, i-a cerut acestuia din urmă să se consulte cu bătrânii învățați Paisiy Yaroslavov și Nil de Sorsky, care locuiau în eparhia sa, și să-i implice în luptă. . Gennady însuși a vrut să „vorbească” cu ei și i-a invitat la el. Rezultatele eforturilor lui Gennady sunt necunoscute; se pare că nu erau chiar ceea ce își dorea el. Cel puțin, nu mai vedem nicio relație între Gennady și nici Paisius, nici Nil; nu li se adresează nici principalul luptător împotriva ereziei, Joseph Volokolamsky. Între timp, ambii bătrâni nu sunt indiferenți la erezie. Ambii sunt prezenți la conciliul din 1490, care a examinat cazul ereticilor, și aproape influențează însăși hotărârea conciliului: inițial, toți ierarhii „s-au întărit” și au declarat în unanimitate că „puteți să-i învredniciți pe toți (toți ereticii) „ – până la urmă, soborul este limitat doar prin blestemul a doi-trei preoți eretici, privându-i de demnitate și trimițându-i înapoi la Ghenadie. .. Cel mai important fapt din viața lui Nil Sorsky a fost protestul său împotriva drepturilor de proprietate asupra pământului ale mănăstirilor, la catedrala din 1503 din Moscova. Când soborul se apropia de sfârșit, Nil Sorsky, sprijinit de alți bătrâni Kirillo-Belozero, a pus problema moșiilor monahale, care în acea vreme reprezentau o treime din întreg teritoriul statului și erau motivul demoralizării monahismului. Un luptător zelos pentru ideea lui Nil Sorsky a fost cel mai apropiat elev al său, prințul-călugăr Vassian Patrikeyev. Nil Sorsky nu putea să vadă decât începutul luptei pe care o inițiase; a murit în 1508. Nu se știe dacă Nil din Sorsk a fost oficial canonizat; dar pe tot parcursul nostru literatura antica un singur Nil Sorsky, în titlurile puţinelor sale lucrări, a lăsat numele „marele bătrân”. Opere literare ale lui Nil Sorsky - o serie de mesaje, o mică Tradiție către ucenici, scurte note fragmentare, o carte monahală mai extinsă, o rugăciune de pocăință, care amintește de canonul oarecum mare al lui Andrei din Creta și un testament pe moarte. Cele mai importante dintre acestea sunt epistolele și hrisovul: primele servesc ca o completare la cele din urmă. Linia generală de gândire a lui Nil Sorsky este strict ascetică, dar într-un sens mai intern, spiritual decât asceza a fost înțeleasă de majoritatea monahismului rus de atunci. Monahismul, după Neil, nu ar trebui să fie trupesc, ci spiritual; ea necesită nu o mortificare externă a cărnii, ci o autoperfecţionare internă, spirituală. Pământul isprăvilor monahale nu este carne, ci gând și inimă. Slăbirea intenționată, uciderea corpului inutil: slăbiciunea corpului poate împiedica isprava de auto-îmbunătățire morală. Un călugăr poate și trebuie să hrănească și să susțină corpul „după nevoie, fără mala”, chiar „să-l odihnească în mala”, condescendent față de slăbiciunile fizice, boli și bătrânețe. Neil nu simpatiza cu postul exorbitant. Este un dușman al oricărei înfățișări în general, consideră de prisos să aibă vase scumpe, de aur sau argint, în biserici, pentru a împodobi bisericile; biserica ar trebui să aibă numai ceea ce este necesar, „care se găsește peste tot și se cumpără convenabil”. Ce să dăruiești în biserică, este mai bine să împarți săracilor... Isprava de auto-îmbunătățire morală a unui călugăr trebuie să fie conștientă rațional. Un călugăr trebuie să treacă prin asta nu din cauza constrângerii și prescripțiilor, ci „cu considerație” și „să facă totul cu rațiune”. Neil cere de la un călugăr nu supunere mecanică, ci conștiință într-o ispravă. Revoltându-se brusc împotriva „autoinițiatorilor” și „autoescrocii”, el nu distruge libertatea personală. Voința personală a unui călugăr (ca și a oricărei persoane) ar trebui să fie supusă, potrivit lui Neil, unei singure autorități - „scrierile divine”. „Testarea” scrierilor divine, studierea lor este datoria principală a călugărului. Cu studiul scrierilor divine, totuși, ar trebui conectată o atitudine critică față de masa totală a materialului scris: „există multe scrieri, dar nu toate sunt divine”. Această idee de critică a fost una dintre cele mai caracteristice atât în ​​opinia lui Nil însuși, cât și a tuturor „bătrânilor din Volga” - și pentru majoritatea oamenilor alfabetizați din acea vreme era complet neobișnuită. În ochii acestuia din urmă, precum, de exemplu, Joseph Volotsky, orice „carte” sau „scriptură” în general era ceva incontestabil și inspirat divin. În acest sens, metodele pe care Neil le folosește în timp ce continuă să copieze cărți sunt extrem de caracteristice: el supune materialul pe care îl scrie unei critici mai mult sau mai puțin amănunțite. El scrie din liste diferiteîncercând să găsească pe cea potrivită, „și face un set dintre cele mai corecte; comparând listele și găsind în ele” multe necorectate, „încearcă să corecteze”, mult necorectate, „încearcă să corecteze”, atât cât posibil pentru mintea lui proastă. „Dacă un alt loc i se pare „greșit”, și să nu corecteze de ce, Neil lasă un gol în manuscris, cu o notă în margini: „de aici în liste nu e corect” , sau: „dacă unde, într-o altă traducere, se va dovedi a fi mai celebru (mai corect) decât acesta, să se citească acolo”, - și uneori lasă pagini întregi atât de goale! În general, el scrie numai ceea ce este „după posibil după rațiune și adevăr...”. Toate aceste trăsături, distingând cu claritate natura studiilor de carte ale lui Nil Sorsky și însăși viziunea lui despre „scris” de cele obișnuite, cei care au domnit în vremea lui, de desigur, nu a putut trece pentru el în zadar; oameni precum Joseph Volotsky aproape îl acuză direct de erezie. Iosif îi reproșează lui Nil Sorsky și ai lui, „ca în anii străvechi și în țările locale (străine) foşti făcători de minuni„Nu îi crezi prin minuni, iar din scrierile lui izmetash minunile lor. „Din viziunea generală a lui Nil Sorsky asupra esenței și scopurilor jurământului monahal, a urmat direct protestul său energic împotriva proprietății monahale. Nil consideră orice proprietate. , nu numai bogăție, să fie contrar jurămintelor monahale. Călugărul este refuzat din ira și tot, „ce este în ea” - cum poate atunci să-și petreacă timpul îngrijorându-se de proprietatea lumească, pământurile, bogățiile? Obligatoriu pentru un călugăr este la fel de obligatoriu pentru o mănăstire..., deja Nil însuși avea toleranță religioasă, care a reieșit atât de puternic în scrierile celor mai apropiați studenți ai săi. Această toleranță în ochii majorității l-a făcut din nou pe Nil aproape un „eretic”... Sursa literară dintre scrierile lui Nil Sorsky a fost un număr de scriitori patristici, ale căror lucrări le-a cunoscut în special în timpul șederii sale pe Muntele Athos; scrierile lui Ioan Cassian Romanul, Nil din Sinai, Isaac Sirul au avut cea mai strânsă influență asupra lui. Nilul, însă, nu se supune necondiționat niciunuia dintre ei; nicăieri, de exemplu, nu ajunge la acele extreme de contemplare care deosebesc scrierile lui Simeon Noul Teolog sau Grigorie din Sinai. Carta monahală a lui Nil Sorsky, cu adăugarea la început de „Tradiție de către un student”, a fost publicată inițial de Schitul Optina în cartea: „The Monk Nil Sorsky Tradition by his student about his skete residence” (M., 1849). ; fără nicio critică științifică); recent a fost publicat de M.S. Maikova în „Monumente ale scrierii antice” (Sankt Petersburg, 1912). Mesajele sunt tipărite într-o anexă la carte: „Călugărul Nil din Sorsky, întemeietorul vieții de skete în Rusia, și Carta sa despre viața de skete în traducere rusă, cu aplicarea tuturor celorlalte scrieri ale sale, extrase din manuscrise. „ (Sankt Petersburg, 1864; 2- e ed. M., 1869). Cu excepția „anexelor”, orice altceva din această carte nu are valoare științifică. O rugăciune găsită în manuscrise de profesorul I.K. Nikolsky, publicat de el în Izvestia al Departamentului II al Academiei de Științe, vol. II (1897). - Literatura despre Nile Sorsky este detaliată în prefața studiului lui A.S. Arkhangelsky: „Nil Sorsky și Vassian Patrikeyev, operele și ideile lor literare în Rusia antică„(Sankt Petersburg, 1882). Vezi și: Grechev (în „Buletinul teologic”, 1907 și 1908), K.V. Pokrovsky („Antichities” Materials of the Archaeological Society, vol. V), M.S. Maykova („Monumentele antice scrisori", 1911, ¦ CLXXVII) şi propriul ei articol introductiv la „Cartă" (ib., ¦ CLXXIX, 1912). A. Arkhangelsky.

NIL SORSKY(în lume - Nikolai Fedorovich Maikov) (1433-1508) - biserică și personalitate politică rusă, publicist, unul dintre ideologii non-lacomiei.

Născut în 1433, descendent din țărani. Înainte de a fi tonsurat călugăr, a fost „scrib” (copie de cărți). Între 1473-1489 a călătorit în locuri sfinte, a fost la Istanbul, Palestina și Athos, unde a fost pătruns de ideile de asceză.

La întoarcerea sa în Rusia, el a întemeiat un schit pe râul Sora, lângă Mănăstirea Kirillo-Belozersky, unde s-a stabilit cu oamenii săi cu gânduri asemănătoare. Acolo a continuat să rescrie cărți liturgice, însoțind traduceri și liste cu propriile sale remarci critice („din diferite liste încercând să-l găsească pe cel potrivit... cât mai mult pentru o minte rea”). Aceasta a fost o demonstrație nemaiauzită de independență intelectuală la acea vreme, deoarece pentru majoritatea „gamoteri” atât cărțile, cât și Scriptura erau ceva incontestabil și inspirat divin.

În 1490 N. Sorsky a participat la catedrala bisericiiîmpotriva ereticilor din Novgorod.

La următorul sinod bisericesc din 1503, autoritățile mari-ducale au pus problema luării de la mănăstiri a pământurilor aflate în posesia lor, egale cu aproape o treime din teritoriul statului, pentru a-și crea propria rezerva de pământ. necesare pentru distribuirea nobililor. Nil Sorsky, susținut de un număr de alți călugări Cyrillo-Belozersky („bătrânii Zavolzhsky”), a vorbit în favoarea pretențiilor guvernamentale asupra pământurilor mănăstirii. Împreună cu cei mai apropiați asociați ai săi, printre care se remarcă călugărul-prinț Vassian Patrikeyev, Sorsky a cerut bisericii să „nu dobândească” proprietăți, să renunțe la dorința de tezaurizare și splendoare exterioară, pentru a avea doar necesarul, „obținut peste tot”. și confort cumpărat.” Luptând pentru idealul Evangheliei, Sorsky a considerat proprietatea monahală ca fiind contrară adevăratului monahism și, în cuvintele unuia dintre oponenții săi, a îndemnat „să trăiești în pustii, dar să te hrănești cu acul”.

Nil Sorsky și asociații săi s-au opus la consiliu de „iosefiții” - susținători și adepți ai bisericii militante și ideologul acesteia Joseph Volotsky, care se baza pe proprietatea mare a pământului bisericii. Incheind o înțelegere cu guvernul lui Ivan al III-lea și promițându-i sprijin în lupta împotriva marilor feudali seculari, iosefiții au apărat dreptul bisericii la pământ și alte proprietăți. Neil Sorsky și susținătorii săi au părăsit catedrala neînvinși spiritual și rămânând neconvinși. De atunci, a început aproape o jumătate de secol de luptă între „neposedatori” și „iosefiți”, care nu s-a încheiat nici după moartea lui Nil Sorsky în 1508.

În moștenirea literară a lui Nil Sorsky, un loc larg este ocupat de întrebările psihologiei pasiunilor umane, în studiul cărora s-a bazat pe tradițiile ascezei bizantine. El a evidențiat următoarele etape în dezvoltarea pasiunilor: percepția („atașamentul”), fixarea („combinația”), adaptarea („adăugarea”) și afirmarea „captivitatea”) au fost finalizate de dominație - „pasiune” în adevăratul său sens . Printr-un efort de voință și o schimbare a modului de viață extern, o persoană, din punctul de vedere al lui Sorsky, trebuie să învețe să-și depășească pasiunile în primele etape ale dezvoltării lor. Dezvoltarea ideilor mistice și ascetice ale lui N. Sorsky este în consonanță cu spiritul isihasmului (din grecescul „hesychia” - pace - adică învățăturile mistice ale lui Grigore Sinai și Grigore Palama, conform cărora înțelegerea credinței este posibilă. numai ca rezultat al renunțării complete, al tăcerii, al liniștii și al modestiei, al experienței personale revelații divineși auto-îmbunătățirea morală). Neil le-a cerut călugărilor să urmeze teza evangheliei „Să nu muncească, să nu mănânce”, care a devenit celebră și populară multe secole mai târziu în schemele ideologice ale comuniștilor secolului XX, care au împrumutat această teză pentru sloganurile lor.

Printre scrierile lui Nil Sorsky, cel mai important loc aparține mesajelor sale către oameni cu gânduri asemănătoare, inclusiv Tradiție pentru uceniciși carta monahala, există, de asemenea rugăciune penitenţială, amintind de marele canon al lui Andrei al Cretei, scurte note fragmentare, pe moarte Voi. În toate aceste lucrări, se oferă o analiză profundă și subtilă a vieții mentale a unei persoane, pătrunsă de umanitate, blândețe și toleranță față de neajunsurile umane.

Neil a sugerat că monahii decid singuri cine și cât de mult poate îndura „post, muncă și rugăciune”, preferând starea de spirit interioară de rugăciune spirituală ritualului exterior. Monahismul, credea el, nu ar trebui să fie trupesc, ci spiritual. Nilul era tolerant cu apostații („să fie eretici care se luptă împotriva noastră”), a subliniat el, fără a cere nici cruzime, nici execuție în legătură cu aceștia). El a protestat împotriva mortificării cărnii, considerând mult mai importantă autoperfecţionarea spirituală a unei persoane, o viaţă modestă ascetică, o renunţare conştientă la binecuvântările vieţii. Mănăstirile și călugării trebuiau să devină, potrivit lui N. Sorsky, „centre de iluminare și mângâiere spirituală”, unde nu ar trebui să existe vase scumpe, „aur sau argint”, pentru că „mai bine să dăruiești săracilor decât să dai în Biserica".

Sorsky a criticat nu numai viața lipsită de griji a călugărilor din mănăstire, ci și literatura bisericească: „Există multe scripturi, dar nu toate de esența divină: unele sunt porunca lui Dumnezeu, altele sunt tradiție patristică, iar altele sunt obicei uman.” Această atitudine faţă de texte sacre a provocat critici severe din partea biserica oficialași, așa cum a scris însuși Nil Sorsky, „blasfemia celor vechi și noi făcători de minuni”.

Neil nu era politician, nu avea calitățile de luptător pentru o idee. Apărând ideile de non-achizitivitate monahală din apropierea lui, el a scăpat de controverse în deșerturile sale, fiind fidel idealului: „iubiți tăcerea și nu vă ridicați în conversații non-conversaționale”. El și-a îndemnat studenții să evite disputele și conflictele cu apărătorii proprietății pământești monahale („nu se cuvine să sari pe astfel de discursuri... și reproșuri”).

Luptându-se spre extazul contemplativ, el a repetat: „Această cale a vieții este scurtă. Fumul este această viață!”, renunțând atât la „lume”, cât și la lupta împotriva răului lumesc.

Ideile lui Nil Sorsky și ale altor neposedatori despre respingerea proprietății monahale după moartea sa au fost folosite ca acoperire pentru lupta pentru pământurile lor și pentru participarea la guvernarea marilor boieri patrimoniali, care s-au opus puterii puterii centralizate a Marele Duce. Părerile lui Nil despre „dezorganizarea” monahală au jucat un rol pozitiv în îmbunătățirea vieții monahale – deși la o scară destul de limitată, în cercul mănăstirilor skete, în principal la periferia statului Moscova. Studenții și adepții „marelui bătrân” au tras concluzii practice din învățăturile sale, uneori foarte departe de principiile sale mistice și ascetice.

Nu se știe dacă Nil din Sorsk a fost canonizat oficial. Condamnarea opiniilor adepților săi a avut loc la un sfert de secol după moartea lui Nil Sorsky la un consiliu bisericesc în 1531.

Lev Pușkarev, Natalya Pușkareva

© Buna Vestire Siberiană, compoziție, design, 2014

Toate drepturile rezervate. Nicio parte a versiunii electronice a acestei cărți nu poate fi reprodusă sub nicio formă sau prin orice mijloc, inclusiv postarea pe Internet și rețelele corporative, pentru uz privat și public, fără permisiunea scrisă a proprietarului drepturilor de autor.

© Versiunea electronică a cărții pregătită de Liters (www.litres.ru)

Episcopul Justin
Viața venerabilului nostru și purtător de Dumnezeu părinte Nil din Sorsk 1

Marele părinte al Bisericii Ruse, conform ascezei și instrucțiunilor sale, profesorul simplității sketei și vieții contemplative, călugărul Nil, supranumit Maikov, s-a născut în 1433. Despre originea și locul nașterii Reverendul Nile nu se stie nimic. Dar, fără îndoială, era un Mare Rus și, judecând după legăturile sale extinse cu oameni importanți și după studiile sale înalte, trebuie să presupunem că el însuși aparținea familiei boierești. Adevărat, călugărul Nil se numește ignorant și sătean, dar s-ar putea numi ignorant din smerenie profundă și sătean - pentru că s-a născut și a trăit în patria strămoșilor săi printre săteni.

Pr. Nil a primit jurăminte monahale și a crezut începutul vieții monahale în mănăstirea Sfântul Chiril de Belozersky. Aici a folosit sfatul bătrânului inteligent și strict Paisios (Iaroslavov), care mai târziu a fost egumen al Sfintei Treimi Serghie Lavra și a fost invitat să devină mitropoliți, dar, în smerenia sa, a refuzat această mare demnitate. Locuind de câțiva ani în Mănăstirea Kirillovo-Belozersky, Nil, împreună cu elevul și colaboratorul său, călugărul Innokenty, din familia de boieri Okhlebinin, a călătorit în locuri sfinte, în Orient, pentru a vedea viața spirituală în experiențe. al asceţilor de acolo: era, după spusele lui, „pe Muntele Athos, în ţările Constantinopolului şi în alte locuri.

Trăind câțiva ani pe Muntele Athos și călătorind prin mănăstirile din Constantinopol, călugărul Nilus, mai ales în acea vreme, și-a hrănit duhul cu îndrumările marilor părinți deșertului, care, prin curățirea interioară și rugăciunea neîncetată, săvârșită de minte în inima, a realizat luminile luminoase ale Duhului Sfânt. Călugărul Nilus nu numai că a studiat cu mintea și cu inima, ci și-a transformat într-un exercițiu constant al vieții sale lecțiile mântuitoare ale părinților înțelepți de Dumnezeu - Antonie cel Mare, Vasile cel Mare, Efrem Sirul, Isaac Sirul, Macarie cel Mare, Barsanufie, Ioan al Scării, Avva Doroteu, Maxim Mărturisitorul, Isihie, Simeon Noul Teolog, Petru Damaschinul, Grigorie, Nil și Filoteu din Sinai.

De aceea zicările acestor mari părinți sunt pline de cartea sa, numită „Datina vieții de Skete”.

Întors la mănăstirea Belozersky, călugărul Nil nu a mai vrut să locuiască în ea, ci și-a construit o chilie nu departe de ea, în spatele unui gard, unde a locuit pentru scurt timp în singurătate. Apoi a mers cincisprezece mile de la această mănăstire până la râul Sorka, a ridicat aici o cruce, a înființat mai întâi o capelă și o chilie retrasă și a săpat o fântână lângă ea, iar când s-au adunat mai mulți frați pentru conviețuire, a construit o biserică. Și-a întemeiat mănăstirea pe reguli speciale pustnicești, după modelul schițelor lui Athos; de aceea se numeste skete, iar calugarul Nilus este venerat ca intemeietorul vietii de skete in Rusia, intr-o structura mai stricta si mai precisa.

Sfinții părinți-ascetici au împărțit viața monahală în trei feluri: primul tip este un cămin, când mulți călugări trăiesc și muncesc împreună; al doilea tip este schitul, când un călugăr lucrează în singurătate; al treilea tip este rătăcirea, când un călugăr trăiește și muncește cu doi sau trei frați, cu mâncare și îmbrăcăminte obișnuită, cu muncă comună și cu ac. Acest ultim tip de viață monahală, parcă, este intermediar între primele două, pe care călugărul Nilus le numea așadar „calea împărătească”, și a vrut să le realizeze în schitul său.

Schitul Sfântului Nil avea asemănări cu mănăstirile noastre necomunale, care de foarte multe ori erau formate din doi sau trei călugări, uneori cinci sau zece, în timp ce în schitul Nilului, spre sfârșitul vieții, numărul mănăstirilor chiar crescut la doisprezece; iar cu mănăstirile cenobitice, căci rătăcitorii aveau lucruri comune - muncă, haine și mâncare. Dar Nilov Skete se deosebea de toate celelalte mănăstiri ale noastre în direcția sa interioară - în acea activitate inteligentă, care trebuia să fie subiectul principal griji si eforturi pentru toti ratacitorii. În noul său schit, călugărul a continuat să studieze Dumnezeieștile Scripturi și lucrările sfinților părinți, aranjandu-și viața și pe cea a ucenicilor săi după acestea.

Povestea vieții sale interioare a fost parțial dezvăluită de însuși călugărul într-o scrisoare către unul dintre apropiații săi, la cererea sa insistentă. „Îți scriu”, spune el, „arătându-mă: dragostea ta pentru Dumnezeu mă obligă să fac asta și mă înnebunește să-ți scriu despre mine. Trebuie să acționăm nu simplu și după întâmplare, ci după Sfânta Scriptură și după tradiția Sfinților Părinți. Scoaterea mea din mănăstire (Kirillov) a fost în folosul sufletului? Hei, de dragul ei. Am văzut că ei trăiesc acolo nu după legea lui Dumnezeu și după tradiția părinților lor, ci după propria lor voință și după raționamentul omenesc. Mai sunt mulți care, acționând atât de greșit, visează că trec printr-o viață virtuoasă... Când locuiam cu tine într-o mănăstire, știi cum m-am retras din legăturile lumești și am încercat să trăiesc după Sfânta Scriptură, deși datorită spre lenea mea nu am avut timp. La sfârşitul rătăcirii, am venit la mănăstire, iar în afara mănăstirii, lângă ea, amenajându-mi o chilie, am trăit cât am putut. Acum m-am îndepărtat de mănăstire, am găsit har locul lui Dumnezeu, după gândurile mele, puțin accesibil oamenilor lumești, așa cum ai văzut tu însuți. Trăind singur, sunt angajat în testarea scrierilor spirituale: în primul rând, testez poruncile Domnului și interpretarea lor - tradițiile apostolilor, apoi - viețile și instrucțiunile sfinților părinți. Reflec la toate acestea și ceea ce, după raționamentul meu, mi se pare evlavios și util sufletului meu, copiez pentru mine. Aceasta este viața și respirația mea. Pentru slăbiciunea și lenea mea, îmi pun încrederea în Dumnezeu și în Preacurata Maica Domnului. Dacă se întâmplă să întreprind ceva și dacă nu îl găsesc în Scriptură, îl las deoparte deocamdată până îl găsesc. Din propria mea voință și din propriul raționament, nu îndrăznesc să fac nimic. Fie că trăiești ca un pustnic sau într-o comunitate, ascultă Sfintele Scripturi și mergi pe urmele părinților sau asculti de cel care este cunoscut ca om duhovnicesc - în cuvânt, viață și raționament... Sfânta Scriptură crud numai pentru cei care nu vor să se smerească cu frica de Dumnezeu și să se îndepărteze de gândurile pământești, ci vor să trăiască după propria lor voință pătimașă. Alții nu vor să testeze cu smerenie Sfânta Scriptură, nici nu vor să audă despre cum ar trebui să trăim, de parcă Scriptura nu ar fi fost scrisă pentru noi, nu ar trebui să se împlinească în vremea noastră. Dar pentru adevărații asceți, atât în ​​vremuri străvechi, cât și în vremurile moderne, și în toate veacurile, cuvintele Domnului vor fi întotdeauna cuvinte curate, ca argintul rafinat: poruncile Domnului le sunt mai dragi decât aurul și pietrele scumpe, mai dulce decât mierea din faguri. Noua cale de viață aleasă de călugărul Nilus i-a uimit pe contemporanii săi. Într-adevăr, era ceva de care să fii uimit, mai ales pentru cei slabi.

Locul pe care l-a ales călugărul Nil pentru schitul său, după mărturia martorilor săi oculari, era sălbatic, posomorât, pustiu. Întreaga zonă a schiței este joasă și mlăștinoasă. Însuși râul Sorka, care și-a dat numele sfântului lui Dumnezeu, abia se întinde în aval și arată mai mult ca o mlaștină decât un râu curgător. Si aici-?? a muncit un pustnic rus! Iazul săpat de Călugărul Nil, fântâna ostenelilor sale, cu apă delicioasă, care se folosește la vindecare, hainele sfântului ascet, al căror păr sunt înțepat ca ace, sunt încă intacte. Întreaga societate de schițe a călugărului era formată dintr-un ieromonah, un diacon și doisprezece bătrâni, printre ei fiind și Dionisie 2
Dionisie, când locuia în mănăstirea lui Iosif în brutărie, lucra în doi, în timp ce cânta șaptezeci și șapte de psalmi și făcea trei mii de plecăci în fiecare zi.

De la principii din Zvenigorod și Nil (Polev), un descendent al prinților din Smolensk, ambii care au ieșit din mănăstirea lui Iosif Volokolamsky; pentru că călugărul Nil a strălucit atunci, ca o luminare, în deșertul Belozersk.

Pentru construirea templului și a mormântului, mâinile sfântului bătrân și pustnicilor săi au ridicat un deal înalt pe pământ mlăștinos, iar pentru nevoile fraților, călugărul Nilus a construit o mică moară pe râul Sorka. Fiecare chilie era așezată pe o platformă ridicată, iar fiecare din templu și din cealaltă chilie se afla la o distanță de o piatră aruncată. După exemplul celor răsăritene, nomazii se adunau în biserica lor doar în zilele de sâmbătă, duminică și de sărbători, iar în alte zile fiecare se ruga și lucra în propria chilie. Schitul de toată noaptea a durat literalmente toată noaptea. După fiecare kathisma, s-au oferit trei și patru lecturi de la părinți. În timpul liturghiei s-au cântat doar Trisagionul, Aliluia, Heruvimii și Este vrednic de mâncat; totul era citit cu o voce lungă, cântătoare.

Sâmbăta, în mormântul fratern se făcea un recviem comun pentru odihna morților. Așa au fost structura schitului și hrisovul bisericesc al Călugărului Nil din Sora! În ceea ce privește comportamentul și activitatea externă, călugărul Nilus prescrie completă non-achizitivitate și simplitate în orice. Necesar ca ordinele vieții să le dobândească numai prin truda mâinilor sale, repetând cuvintele apostolului: Dacă cineva nu vrea să o facă, atunci da(2 Tes. 3:10).

„Mistenia monahală înseamnă a ajuta un frate cu un cuvânt la vreme de nevoie, a-l mângâia în întristare cu raționament duhovnicesc; caritatea mentală este cu atât mai înaltă decât cea trupească, cu cât sufletul este mai înalt decât trupul. Dacă vine un străin la noi, îl vom liniști după puterea noastră, iar dacă are nevoie de pâine, îi vom da și îi vom da drumul”, a spus călugărul Nilus. Viața nouă, nemaiauzită până acum în Rusia, viața schiței, durerea spirituală adesea exprimată cu privire la deteriorarea cărților bisericești și efortul, dacă este posibil, de a le corecta, desigur, au stârnit împotriva nemulțumirii reverendului, dar el cu răbdare a mers pe drumul său și a fost în respect față de sfinții buni și chiar de cei mari.principi.

Călugărul Nilus a participat la Sinodul despre iudaizarea ereticilor din 1491. Zelotul Ortodoxiei însuși, arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, a vrut în 1492 să vadă și să audă personal judecățile călugărului Nil cu privire la subiectele nedumeririi, în cazul acestora. Chiar și Marele Duce i-a păstrat pe Nil (Maikov) și pe profesorul său Paisius (Iaroslavov) în mare cinste. La sfârșitul Sinodului din 1503 privind preoții și diaconii văduvi, vârstnicul Nilus, ca având acces la autocrat, din cauza vieții sale puternice și a marii virtuți, și așa cum este respectat de autocrat, a sugerat să nu existe sate în apropierea mănăstirilor. iar călugării ar trăi din ostenelile mâinilor lor. Toți asceții Belozersky au fost de acord cu el.

În testamentul său pe moarte, călugărul Neil, poruncând ucenicilor săi să-și arunce trupul în deșert - ca hrană pentru animale sau să-l îngroape într-o groapă cu dispreț, a scris: „A păcătuit grav înaintea lui Dumnezeu și este nevrednic de înmormântare, - și apoi a adăugat: Cât de mult era în puterea mea, am încercat să nu mă bucur de nicio cinste pe pământ în această viață, așa să fie după moarte. 3
Iar după moartea sa, sfântul părinte a rămas fidel cu sine. Așa că, când în 1569 țarul Ioan cel Groaznic, din râvna sa, a vrut să ridice o biserică de piatră în schitul călugărului Nilus pe locul uneia de lemn, atunci Sfântul Nilus, arătându-i lui Ioan, i-a interzis cu strictețe să construiască. un asemenea templu. - Notă. ed.

Călugărul Neil a murit la 7 mai 1508. Sfintele moaște ale călugărului se odihnesc sub un bushel în pustia lui.

Episcopul Justin
Scrierile venerabilului nostru și purtător de Dumnezeu părinte Nil din Sorsk 4
„Venerabilul și purtător de Dumnezeu părintele nostru Nil, ascetul lui Sorsky, și Carta sa despre viața de skete, prezentată de rectorul Seminarului Teologic Kostroma, episcopul Justin”. Ed. al 4-lea. - M., 1902.

De la Călugărul Nil din Sorsk au ajuns până la noi epistolele sale și Regula Vieții Skete.

Epistolele călugărului Nilus au ca subiect o viață ascetică interioară, despre care și-a expus gândurile în detaliu în Regulile vieții Skete. Călugărul Nilus a scris două epistole către tonsuratul său Cassian, fostul prinț de Mavnuk, care a venit în Rusia împreună cu prințesa grecească Sofia, a slujit o vreme ca boier sub Arhiepiscopul Ioasaf de Rostov, iar în 1504 a murit călugăr în mănăstirea Uglich. .

Într-una dintre epistolele sale, sfântul bătrân îl învață pe Cassian cum să se ocupe de gânduri, sfătuind pentru aceasta Rugăciunea lui Iisus, făcând lucrari cu ac, studiind Sfânta Scriptură, ferindu-se de ispitele exterioare și stabilește câteva instrucțiuni generale despre ascultarea față de un mentor și altele. fraților în Hristos, despre smerenie, răbdare în întristări, despre rugăciunea pentru cei mai mulți dușmani și altele asemenea.

În a doua epistolă, amintindu-și pe scurt despre nenorocirile și durerile îndurate de Cassian din tinerețe, despre nobilii săi părinți, robia lui, strămutarea în pământ străin și dorind să-l consoleze, călugărul îi descoperă din Sfânta Scriptură că Domnul aduce adesea dureri celor care Îl iubesc, că toți sfinții - profeți, martiri - au obținut mântuirea prin suferință, indică, în special, Iov, Ieremia, Moise, Isaia, Ioan Botezătorul și alții și concluzionează că dacă sfinții au îndurat cu atât mai mult, cu atât mai mult ar trebui să răbdăm pe pământ, păcătoșilor, încât să profităm de aceste nenorociri și dureri pentru a ne curăți de păcate și de mântuirea noastră.

Într-o scrisoare către celălalt discipol și asociat al său, Innokenty, care fondase deja o mănăstire specială la acea vreme, călugărul Nil a vorbit pe scurt despre sine, despre viața sa cu el în mănăstirea Belozersky, despre așezarea sa după încheierea călătoriei sale. spre Răsărit, în afara mănăstirii, rațiunea schiței sale, despre studiul său constant al Sfintelor Scripturi, vieții sfinților părinți și tradițiile lor; și apoi îl instruiește pe Inocent să împlinească poruncile Domnului, să imite viața sfinților, să le păzească tradițiile și să învețe același lucru fraților săi.

Încă două epistole au fost scrise de călugărul Nilus călugărilor necunoscuți. Într-una dintre ele, foarte scurtă, îi poruncește călugărului - pomenirea morții, întristarea pentru păcate, ședere permanentă în chilie, smerenie, rugăciune.

Într-un altul, destul de amplu, dă răspunsuri la următoarele patru întrebări propuse de un bătrân: cum să reziste gândurilor de desfrânare, cum să învingi gândurile de hulă, cum să te retragi din lume și cum să nu te abate de la calea adevărată. Aceste răspunsuri, în special la primele două întrebări, sunt plasate aproape literal în Regulile Vieții Skete, sau Tradiția Vieții Skete. Din cuprinsul epistolelor Sfântului Nilus reiese că a fost ocupat multă vreme și mulți aveau nevoie de tocmai gândurile care au fost adunate și expuse sistematic în „Regulile vieții lui Skete”. Cel mai de preț lucru care ne-a rămas după Nil și care, desigur, va trece printr-un număr de secole ca o oglindă nemuritoare a vieții monahale, este principala sa contemplativă, sau Pravila Skete, demnă de primele timpuri ale schitul Egiptului și Palestinei, pentru că este impregnat de spiritul lui Antonie și Macarie.

„Carta Vieții Skete sau Tradiția Vieții Skete” este lucrarea principală și cea mai importantă a călugărului Nilus. În prefața „Cartei”, sfântul bătrân atinge comportamentul exterior al călugărilor, vorbește pe scurt despre ascultarea lor față de stareț, despre muncile trupești, despre mâncare și băutură, despre primirea străinilor, poruncile de a respecta sărăcia și mizeria nu. numai în chilii, dar și în împodobirea templului, astfel încât să nu fie nimic în el nici argint, nici aur, interzice lăsarea schiței fără voia rectorului, lăsând femeile să intre în schit, ținând tinerii în el. Dar în Pravila însăși, sfântul părinte vorbește exclusiv despre activitate intelectuală sau mintală, prin care înțelege asceză interioară, spirituală.

După ce am vorbit mai înainte cu cuvintele Sfintei Scripturi și ale sfinților părinți despre superioritatea acestei lucrări lăuntrice asupra celei exterioare, despre insuficiența unei lucrări exterioare fără interior, despre necesitatea acesteia din urmă nu numai pentru pustnici, ci și pentru cei care trăiesc. în mănăstirile cenobitice, călugărul Nilus își împarte „Carta” în unsprezece capitole. În capitolul 1 el vorbește despre diferența dintre războiul mental; în a 2-a - despre lupta cu gândurile; în a 3-a - despre cum să fii întărit într-o ispravă împotriva gândurilor; în a 4-a el expune conținutul întregii realizări; în al 5-lea vorbeşte despre opt gânduri; în al 6-lea - despre lupta cu fiecare dintre ei; în al 7-lea, despre semnificația amintirii morții și a Judecății; în al 8-lea - despre lacrimi; în al 9-lea - despre păstrarea contriției; în al 10-lea - despre moartea pentru lume; în al 11-lea - ca totul să fie făcut la timp. Toate aceste capitole, totuși, pot fi rezumate convenabil în trei secțiuni.

1) În primele patru capitole, sfântul bătrân vorbește în general despre esența ascezei interioare sau despre lupta noastră interioară cu gândurile și patimile și despre cum ar trebui să ducem această luptă, cum să ne întărim în ea, cum să ajungem. victorie.

2) În capitolul al cincilea, cel mai important și amplu, arată, în special, cum să duci războiul intern (războiul mental. - Notă. ed.) împotriva fiecăreia dintre cele opt gânduri și patimi păcătoase din care se nasc toate celelalte și anume: împotriva lăcomiei, împotriva gândului desfrânării, împotriva patimilor iubirii de bani, împotriva patimării mâniei, împotriva duhului întristării, împotriva spiritul deznădejdii, împotriva pasiunii deşertăciunii, împotriva gândurilor de mândrie.

3) În celelalte șase capitole, el subliniază mijloacele generale necesare pentru desfășurarea cu succes a războiului spiritual, care sunt: ​​rugăciunea către Dumnezeu și invocarea Numelui Său Sfânt, amintirea morții și Judecata de Apoi, contristie interioara si lacrimi, ferindu-se de gandurile rele, indepartandu-se de toate grijile, tacerea si, in final, respectand pentru fiecare din ocupatiile si actiunile socotite un timp si o metoda decenta. În postfață, călugărul Nilus spune cu ce dispoziții și-a propus „Ustavul”.

Multe s-au învățat din scrierile monahului Nil de călugărul Kornily din Komel, care la scurt timp după el a lucrat la Kirillov, în hrisovul său monahal, și de interlocutorul Sfântului Nil, Inocențiu, care a reunit 11 capitole spirituale ale binecuvântatului său profesor. pentru mănăstirea sa cenobitică, îl numește o manifestare elegantă a monahismului din vremurile noastre, un zelot al părinților duhovnicești, și spune că a adunat din scrieri inspirate aceste lucruri principale, impregnate de înțelepciune duhovnicească, pentru mântuirea sufletelor și ca model pentru viata monahala.

Să ne uităm și noi în această oglindă pură a vieții ascetice și să facem un extras din ea, fără a omite, totuși, un singur gând despre ea care ține de materie și aderând, acolo unde este necesar și posibil, la expresiile înseși ale sfântul părinte, pentru ca, în acest fel, , să înfățișeze, dacă este posibil, învățătura sa deplină despre viața ascetică în propria zidire.

cuvânt înainte
împrumutat din scrierile sfinților părinți despre activitatea mintală, despre păstrarea minții și a inimii, de ce este necesar și cu ce sentimente trebuie tratat 5
Activitatea mentală este reflecția, contemplarea, contemplarea și rugăciunea sinceră sau conversația interioară cu Domnul. În cartea: „Viața și lucrările călugărului Nil din Sorsk, primul întemeietor al vieții Skete din Rusia și instrucțiunile sale spirituale și morale despre Schitul Skete”. - M., 1889.

Mulți sfinți părinți ne-au vestit despre lucrarea inimii, păzirea gândurilor și păstrarea sufletului, în diverse convorbiri care au fost inspirate de harul lui Dumnezeu - fiecare după propria înțelegere.

Sfinții părinți au învățat să facă acest lucru de la Însuși Domnul, care a poruncit să curețe interiorul vasului lor, căci gândurile rele vin din inimă, spurcând o persoană (vezi: Mt. 23,26; 15,18), și au înțeles. că se cuvine să ne închinăm Tatălui în duh și în adevăr (vezi: Ioan 4, 24). Și-au amintit și de cuvântul apostolic: chiar mai mult... mă rog cu limba(adică numai pe cale orală), spiritul meu(adică vocea mea) se roagă; dar mintea mea este stearpă. Mă rog cu duhul, mă rog cu mintea(1 Cor. 14:14-15); și de aceea au avut grijă deosebită de rugăciunea mintală, după porunca aceluiași apostol: Vreau să spun cinci cuvinte cu mintea mea... mai degrabă decât întunericul cuvintelor cu limba mea(1 Corinteni 14:19).

Despre munca interioară, Sfântul Agaton spunea că „lucrarea trupească — rugăciunea exterioară — nu este altceva decât o frunză; rugăciunea lăuntrică, adică mintală, este un rod, și orice pom, după cuvântul cumplit al Domnului, care nu face rod, adică lucrare inteligentă, este tăiat și aruncat în foc: oricine se roagă cu gura lui, dar își neglijează mintea, se roagă în văzduh pentru că Dumnezeu ascultă mintea.

Sfântul Barsanufie spune: „Dacă munca interioară cu Dumnezeu nu ajută pe cineva, el lucrează în zadar în exterior”. Sfântul Isaac Sirul compară munca trupească fără spiritualitate cu paturile sterpe și sfârcurile ofilite, deoarece nu aduce pe cineva mai aproape de înțelegerea lui Dumnezeu. Și Filoteu din Sinai poruncește să se roage pentru astfel de călugări care, prin simplitate, nu înțeleg războiul mintal și deci neglijează sufletul și să-i inspire astfel încât, pe măsură ce se îndepărtează activ de faptele rele, să-și curețe și mintea, ceea ce este sufletul ochiului sau puterea sa vizuală.

Inainte de fosti tati nu numai că și-au ținut mintea în tăcerea pustie și au dobândit harul lipsei de patimă și al purității spirituale, ci mulți dintre ei, care au locuit în orașele din mănăstirile lor, ca Simeon Noul Teolog și fericitul său profesor Simeon Studitul, care au trăit printre aglomeratul Țaregrad, au strălucit acolo ca niște lumini cu darurile lor spirituale. Același lucru se știe despre Nikita Stifat și mulți alții.

De aceea fericitul Grigorie Sinaiul, știind că toți sfinții au primit harul Duhului prin împlinirea poruncilor, mai întâi senzual, apoi duhovnicesc, poruncește să învețe cumpătarea și tăcerea, care sunt ocrotirea minții, nu numai pustnicii, ci şi cei care trăiesc într-o comunitate, căci Fără aceasta, acest dar minunat şi măreţ nu se va obţine”, au spus sfinţii părinţi. Potrivit lui Isihie, Patriarhul Ierusalimului, „precum este imposibil ca o persoană să trăiască fără mâncare și băutură, tot așa fără să-și păzească mintea este imposibil să atingem starea spirituală a sufletului, chiar dacă ne forțăm să nu păcătuim. teamă de dragul chinului viitor”. „De la un adevărat împlinitor al poruncilor lui Dumnezeu, se cere nu numai asta actiuni externe le-a împlinit, dar pentru a-și împiedica atât mintea, cât și inima să nu încalce cele poruncite.

Sfântul Simeon Noul Teolog spune că „mulți au dobândit această lucrare luminoasă prin învățătură și puțini au primit-o direct de la Dumnezeu, prin efortul de realizare și căldura credinței, și că nu este o realizare mică să primiți învățătură care nu ne înșală, adică o persoană care a dobândit cunoștințe experimentate și calea spirituală a Scripturii Divine. Dacă și atunci, în vremuri ascetice, era greu să găsești un mentor nemăgulitor, acum, cu sărăcirea spirituală, este și mai greu pentru cei care au nevoie. Dar dacă nu s-ar fi găsit îndrumător, atunci sfinții părinți au poruncit să învețe din Dumnezeieștile Scripturi, după cuvântul Însuși Domnul: Testează Scripturile, așa cum crezi că în ele au viață veșnică(Ioan 5:39). Elika bo a fost destinată bysha,în Sfintele Scripturi destinat pedepsei noastre, spune sfântul apostol (Rom. 15:4).