Sveti Filaret (Drozdov): Srce je čisto, um je svetel. Nadduhovnik maksim (kozlov)

metropolit Filaret(na svetu Vasilij Mihajlovič Drozdov; 26. december 1782 [6. januar], Kolomna, moskovska provinca - 19. november [1. december], Moskva) - škof ruske pravoslavne cerkve; od 3. julija nadškof (od 22. avgusta - metropolit) Moskve in Kolomne. Redni član cesarske ruske akademije (); častni član (1827-1841) cesarske akademije znanosti in kasneje navadni akademik () na Oddelku za ruski jezik in književnost. Največji ruski pravoslavni teolog 19. stoletja.

Otroštvo in izobraževanje

Vasilij Drozdov se je rodil zgodaj zjutraj 26. decembra (drugi dan božiča) leta 1782 v družini diakona stolnice Marijinega vnebovzetja v Kolomni. Vsi njegovi predniki po očetovi in ​​materini strani so bili duhovniki. Njegov dedek po materini strani je bil nadžupnik Bogojavljenske cerkve. Pra-pra-pravnuk metropolita Filareta Nikolaj Nikolajevič Drozdov je voditelj televizijske oddaje "V svetu živali".

Oče bodočega metropolita - Mihaila Fedoroviča - se je poročil 10. januarja 1782 z Evdokijo Nikitično, ki še ni imela 16 let; 6. februarja istega leta je postal diakon stolnice Marijinega vnebovzetja, sprva pa je živel pri tastu, pri Bogojavljenski cerkvi, kjer se je rodil otrok. Vasilij Drozdov, poimenovan po sv. Bazilij Veliki, se je rodil 2 tedna prej; krščen v Bogojavljenski cerkvi 1. januarja, na dan spomina na omenjenega svetnika. Februarja se je družina preselila v hišo (zdaj Tolstikova ulica 52) pri cerkvi Trojice v Jamski Slobodi, v katero je bil oče Mikhail dodeljen kot duhovnik.

Oče Mihail je poučeval tudi v semenišču Kolomna in zbral je bogato domačo knjižnico. Ko je prišel čas, da bi mladega Vasilija naučil brati in pisati, se je preselil v hišo svojih staršev.

Kmalu, ko je pokazal pošteno sposobnost pri študiju jezikov in retorike, je pritegnil pozornost organizatorja in pokrovitelja semenišča, metropolita Platona (Levshin), ki je Drozdovu izkazal očitno dobrohotnost in pokroviteljstvo. Novembra 1803 je končal semenišče in bil imenovan za učitelja grškega in hebrejskega jezika. Leta 1806 je Drozdov postal učitelj poezije; od leta 1808 - najvišja zgovornost in retorika.

Ordinacija in rektorat

27. marca 1812 je bil imenovan za opata novgorodskega samostana svetega Jurija; marca 1816 - moskovski Novospasski samostan - z opustitvijo akademije.

škofovstvo

Na moskovskem oddelku

metropolit Filaret

Igral je ključno vlogo pri dejanju nasledstva od Aleksandra I do Nikolaja I. V zapisu njegove eminence Filareta se glasi:

22. avgusta 1826 je v Moskvi sodeloval pri izvedbi obreda svetega kronanja cesarja Nikolaja I.; še isti dan je bil povzdignjen v metropolitanski čin.

S cesarjem Nikolajem I. je imel težaven odnos, kar je bilo predvsem posledica številnih poročil cesarju, v katerih je bil moskovski svetnik obtožen politične nezanesljivosti. Eden od razlogov za takšna mnenja sta bili dve njegovi besedi, ki ju je izrekel septembra in v začetku oktobra 1830 v Moskvi v razmerah epidemije kolere; pridige so govorile o grehih starozaveznega kralja Davida, za katere so bile Izraelu poslane preizkušnje in kazni, kar so mnogi takrat videli kot kritiko novega cesarja. Kljub temu je 19. aprila 1831 »za vneto in dolgoletno služenje v arhipastorskem dostojanstvu, ki ga je vredno opravljati, in poleg tega za mnoga zaslužna dela in dela v korist Cerkve in države, nenehno opravljana, vsemilostno oštevilčen z redom sv. Ap. Andrej Prvoklicani".

Posvetil je na desetine moskovskih cerkva, zgrajenih in obnovljenih z njegovim blagoslovom, vključno z 18. oktobra 1853 - Bogojavljensko cerkev v Yelokhovu.

Pokopan je bil v srcu Trojici Sergijevi lavri, v kapeli sv. Filareta Usmiljenega.

Poveličevanje in odkrivanje relikvij

V zadnjih letih svojega škofovanja je metropolit Filaret užival v Cerkvi ogromno avtoriteto; po smrti so počastili njegov spomin. Leta 1883 so v Moskvi praznovali stoletnico rojstva moskovskega vladarja. Glavne proslave so potekale v samostanu Chudov v Kremlju.

Obnova Trojice-Sergijeve lavre v poznih tridesetih letih prejšnjega stoletja začeli z razgradnjo poznejših gradenj cerkve Spusta Svetega Duha, vključno s Filaretovo stransko kapelo.

Po prenosu Trojice-Sergijeve lavre v Moskovski patriarhat je bila hišna cerkev v imenu sv. Filareta Usmiljenega. Na dan metropolitanskega angela, 1./14. decembra, so na Moskovski bogoslovni akademiji začeli potekati Filaretovski večeri.

Nekaj ​​spisov

1. Molitveno petje za osvoboditev Cerkve in ruske države pred vdorom Galov in dvajsetih jezikov z njimi, 1814.
2. Pogovor med preizkušenimi in samozavestnimi o pravoslavju Vzhodne grško-ruske cerkve z dodatkom izvlečka iz okrožne poslanice Fotija, carigradskega patriarha, na vzhodne patriarhalne prestole. Sankt Peterburg, 1815 (na prošnjo kneza Golitsina).
3. Napis cerkvene in biblijske zgodovine (1816)
4. Akatist Presveti Bogorodici (Pribl. Stvarniku svetih očetov, 1855, XIV. del).
5. Dnevna molitev sv. Filareta iz Moskve (Drozdov). ... Arhivirano iz izvirnika dne 28. novembra 2012.
6. Razlaga prekletstva, naloženega s koncila 1667 (pribl. del svetih očetov, 1855, del XIV).
7. O dogmatskem dostojanstvu in zaščitniški uporabi grškega jezika. 70 tolmačev in slovanskih prevodov Svetega pisma, komp. leta 1845 (Prib. delu svetih očetov, 1858, del XVII, sestavljen 1845 (Prib. delu svetih očetov, 1858, del XVII. M., 1858).
8. Prevod Janezovega evangelija v ruski jezik. jezik. SPb, 1819.
9. Bralna miza iz Svetega pisma, cerkvenega in civilnega tiska (izdala glavne vladne šole. Sankt Peterburg, 1819).
10. Razlaga na 11. psalm (napisano 1820 - Branje na splošno. Vsako. Duh. Razsvetljenje, 1873).
11. Zbirka pridig met. Moskva Filaret, prva izd. SPb, 1820, naslednje: SPb, 1821, 1822, 1835, 1844, 1845 (3 zvezki); 1847-1848 (I in II zvezek); 1861 (III. zvezek); 1873-1885 (posmrtna izdaja) v petih zvezkih; izd. pod naslovom: Dela Filareta, Met. Moskva in Kolomensky.
12. Zgodovinska branja iz knjig Stare zaveze. SPb, 1822.
13. Življenje sv. in naš bogonosni oče Sergij, pridobljen iz zanesljivih virov, bral (prvič) v svoji Lavri na vsenočnem bdenju 4. julija 1822, M., 1822.
14. Krščanski katekizem pravoslavne katoliške vzhodne grško-ruske cerkve. SPb, 1823 in dodaj. izd. 1828, 1839.
15. Kratek katekizem pravoslavne grško-ruske cerkve. SPb, 1824.
16. Puškina, ki se je iz sanj obrnil k razmišljanju (pesem, napisana kot odgovor na Puškinove pesmi "Zaman dar ..." v reviji "Zvezdochka", 1848, št. 10).

Opombe (uredi)

1. Služba njegove eminence Filareta metropolita moskovske škofije za leto 1867.// "Dela Filareta, metropolita Moskve in Kolomne". T. I., M., 1873, str VII.

Metropolit Filaret je zasluženo veljal za enega najbolj izobraženih ruskih hierarhov pravoslavna cerkev... Z združevanjem lastnosti cerkvenega hierarha in učenega teologa, državnika in asketa pobožnosti, pridigarja in pesnika je bil eden tistih ljudi, ki jih je Bog sam izbral za poslanstvo najvišjega duhovnega vodstva. Popolnoma je poznal grški in hebrejski jezik, pero pa je poznal tako, da je dobil priznanje metropolita Platona (Levšina): " Jaz pišem kot človek, on pa na angelski način". Svetnik je za seboj pustil več kot 200 objavljenih del o številnih vprašanjih teološke znanosti, ruske in splošne cerkvene zgodovine, razlage cerkvenih kanonov, pridiganja, državne zakonodaje in drugih vej znanja. Poleg svojih briljantnih sposobnosti je imel čudovit dar zgovornosti - takrat so ga imenovali ruski Krizostom in z njim so primerjali le zlog Karamzina.

In vendar sama beseda »izobraževanje« ne bi bila dovolj za karakterizacijo svetega Filareta. Vrednost njegovega zgleda za naš čas je v tem, da je zapustil vzor celovitega krščanskega razsvetljenja: um, dušo in duha, ko je »veliko modrosti« upravičeno z evangeljsko preprostostjo.

Opomba: Pra-pra-pravnuk metropolita Filareta - Nikolaj Nikolajevič Drozdov - voditelj televizijske oddaje "V svetu živali".

Otroštvo in izobraževanje

Kolomna

Sveti Filaret se je rodil v svetu Vasilij Mihajlovič Drozdov 26. decembra 1782 (8. januarja 1783) v starodavnem mestu Kolomna pri Moskvi v družini dednih duhovnikov. Njegov oče, Mihail Fedorovič Drozdov, je bil diakon stolnice Marijinega vnebovzetja (pozneje duhovnik) in semeniški učitelj. Zbral je bogato domačo knjižnico. Mati bodoče svetnice, Evdokia Nikitichna, - krotka, prijazna in tiha, poročena v manj kot 16 letih, je bila globoko verna in pobožna.

Velik vpliv na vzgojo dečka je imel njegov dedek po materi, duhovnik Nikita Afanasjevič Filippov. Še ne v starih letih je predal župnijo svojemu najstarejšemu, sam pa je zaprl post in molitev, svoj dom pa je zapustil le cerkvi za bogoslužje. Živel je v veliki revščini, ni imel niti ure, čas njegove celične molitve pa je določal prižiganje voščene sveče. Ena skoraj epska značilnost v videzu njegovega dedka je bila izjemna: ob koncu bogoslužja in bogoslužja je duhovnik Nikita sedel, vzel harfo in pod njegovimi hitrimi prsti so zazvenele tihe cerkvene melodije. Dedek je Vasilija naučil igrati harfo. Ljubezen do glasbe je bodočemu metropolitu ostala do konca življenja.

Fant je bil tih, pobožen in ljubil je tempelj. V njegovi družini se je ohranila legenda o tem, kako je nekega dne na liturgiji, ko je videl, kako je pod tempeljskim obokom dvignjen težak svečnik s pravkar ugaslimi kadečimi se svečami, vzkliknil: » Mama, bogoslužja bo kmalu konec - molitev je šla k Bogu!»

Pri 9 letih je bil leta 1791 premeščen v semenišče Kolomna, ki je bilo del škofovskega dvora (zdaj - Sveta Trojica Novo-Golutvin samostana, Kolomna Kremelj). V njej so prevladovali strogi ukazi, usposabljanje pa je potekalo zelo slabo. Predavanja so bila prebrana v latinščini, sestava učiteljev pa po pedagoških sposobnostih in znanju ni bila zelo različna. Vendar je bil Vasilij vsa leta študija v Kolomni med najboljšimi študenti. Redki naravni talenti so bili združeni z odlično vnemo.

Po 8 letih je bilo semenišče Kolomna ukinjeno in Vasilij Drozdov je vstopil v filozofski razred semenišča Trinity Lavra v Sergijevem Posadu, kjer je pokazal precejšnje sposobnosti pri študiju jezikov in retorike. Teološka šola Lavra je do takrat imela nedvomno premoč nad drugimi. Njegov glavni organizator je bil moskovski metropolit Platon (Levšin), znan po svoji razsvetljenosti in dobrosrčnosti. Znanje starih jezikov: hebrejščine, grščine in latinščine je bilo v Lavrskem semenišču dovršeno do možne popolnosti.

Po končanem semenišču leta 1803 je bil Vasilij Drozdov imenovan najprej za učitelja grškega in hebrejskega jezika, nato za učitelja poezije, kasneje pa za višje zgovornosti in retorike. Posebej zanj je metropolit Platon ustanovil tudi mesto pridigarja v Lavri, ki je priznal premoč homiletskega daru svojega ljubljenčka nad svojim.

Monaški ton

Postopoma je v Vasilijevi duši dozorela odločitev za samostansko pot. Dolgo je okleval, se posvetoval z očetom in se končno odločil. 16. novembra 1808 je sprejel monaški postrig z imenom Filaret v čast svetega Filareta Usmiljenega. Nekaj ​​dni pozneje ga je metropolit Platon posvetil hierodiakon... Filaret je želel postati duhovnik na krsti v svetišču svetega Sergija in vse življenje preživeti v Lavri.

Vendar Filaretu ni uspelo izpolniti svojih sanj ter mirno in umirjeno živeti v samostanu. Leta 1809 so ga poklicali v Sankt Peterburg, da bi poučeval – takrat so najsposobnejše učitelje v zvezi z reformo teoloških šol odpustili v prestolnico. Metropolit Platon ga ni hotel izpustiti in ko je videl, da tudi Filaret ni vesel prihajajočega odhoda, je predlagal, naj jih poskušajo pustiti v moskovski škofiji - vložiti je moral le prošnjo. Menih je odgovoril, da je nekoč že vložil prošnjo za postrig in dal zaobljubo meniške pokorščine.

Petersburgu začetek XIX stoletja

Poučevanje v Sankt Peterburgu

V Sankt Peterburgu ga je čakal meteorski vzpon – ker so ga identificirali kot inšpektorja prestolnega semenišča in diplomiranega filozofskega oddelka, so ga kmalu povzdignili v čin arhimandrit... Filaretovo življenje je bilo spet povezano z izobraževanjem, vendar zdaj ne v tihi Lavri, temveč v hrupni in živahni severni prestolnici. Noben večji dogodek v Sankt Peterburgu v tem času ni popoln brez Filaretovega "Laja". Njegovo poučevanje je bilo živahne narave: najprej je posredoval splošne osnovne pojme prebranega predmeta, nato pa posredoval podrobnosti. Kmalu, marca 1812, je bil imenovan rektor peterburške bogoslovne akademije, profesor teoloških znanosti in opat novgorodskega samostana svetega Jurija.

Zahvaljujoč energiji novega rektorja je višja duhovna šola severne prestolnice postala zgled vsem tovrstnim izobraževalnim ustanovam.

Bistveno se je spremenil tudi vrstni red poučevanja. Od časa prvih ruskih akademij v 17. stoletju je pouk osnovnih teoloških disciplin potekal v latinščini. To je bil tako rekoč poklon tradiciji, ki se je razvila na evropskih univerzah v srednjem veku: latinščina je mednarodni jezik izobraženih ljudi. To naj bi po eni strani zagotavljalo odlično znanje jezika Vergilija in Cicerona, po drugi strani pa je študentom predstavljalo določene težave. Poleg tega se je zdelo ne preveč logično, da bi ruski študent lahko razpravljal o številnih predmetih v latinščini, ne da bi našel ustrezne besede in izraze v svojem maternem jeziku. Odločeno je bilo, da se predavanja prevedejo v ruščino. Postopek prevajanja glavnih predmetov v ruščino ni bil enostaven in malo verjetno je bilo, da bi se končal v času življenja svetega Filareta, vendar so bili postavljeni trdni temelji.

Vojna 1812

Leta 1812 je Rusijo prizadela katastrofa Napoleonove invazije. Arhimandrit Filaret je skupaj z vso duhovščino daroval od svoje plače za vojaške potrebe. In v času, ko so mnogi zapustili mesto, je ostal v prestolnici. Pri njem so ostali študentje akademije.

Smrt Kutuzova. Neznan umetnik

Leta 1813 je Filaret izrekel svojo slavno besedo o smrti Kutuzova. Tri leta po diplomi domovinska vojna Arhimandrit Filaret je v imenu sinode sestavil zahvalno molitev za odrešenje domovine, ki se je začela izvajati vsako leto na dan Kristusovega rojstva.

Prevod Svetega pisma v ruščino

Svetnik je pri zadevi aktivno sodeloval prevajanje Svetega pisma v ruščino... Bil je globoko prepričan, da je prevod potreben, da bi zadovoljili »veselost poslušanja Božje besede«. Odgovornost za prevod Svetega pisma je sinoda dodelila Komisiji bogoslovnih šol, osebno pa arhimandritu Filaretu.

Leta 1813 se je Filaret pridružil novoustanovljeni Ruski biblijski družbi (RBO). Svetnik je sam izbral prevajalce. Nase je prevzel prevod svetega Janezovega evangelija. Sestavil je tudi »Pravila« za prevajanje. Leta 1819 je bil dokončan in objavljen prevod štirih evangelijev. Toda to ni bil konec svetnikovih prizadevanj za prevajanje Svetega pisma. Dobro se je zavedal, da je potreben popoln in kakovosten prevod, ne pa prenagljeni eksperimenti. Vendar je pri prevajanju naletel na nenehno nasprotovanje, tudi s strani številnih hierarhov. Nekaj ​​let pozneje, leta 1826, je bila Svetopisemska družba zaprta in prevod Svetega pisma začasno ustavljen, vendar je svetnik ob koncu svojega življenja vseeno uspel izpolniti svoj načrt: izvesti popoln prevod Svetega pisma v ruščino. . Zahvaljujoč temu imajo kristjani Rusije zdaj priložnost, da poslušajo Božjo besedo dostopen jezik... Celotno Sveto pismo v ruščini z navedbo na naslovni strani: »Z blagoslovom Svete Sinode« je izšlo leta 1876, po svetnikovi smrti.

Prevajanje Svetega pisma v ruščino je začelo Rusko biblijsko društvo na ukaz suverenega cesarja Aleksandra I. leta 1816, nadaljevalo s suverenim dovoljenjem suverenega cesarja Aleksandra II leta 1858, dokončano in objavljeno z blagoslovom Svete sinode. leta 1876.

Ta prevod je imel nasprotnike. Veljalo je, da je nemogoče prevesti Sveto pismo v sodobno ruščino, ker ne spada med svete jezike. V predgovoru je sveti Filaret zapisal, da prevod Svetega pisma posvečuje jezik, v katerega je storjeno, kar se je nekoč zgodilo pri slovanščini. Potrebo po ruskem prevodu je utemeljil s »tako oddaljenostjo« vsakdanjega jezika od slovanskega, da je slovanščina postala »malo razumljiva«. Svetnik je opozoril, da je treba "občasno obnoviti prevod v skladu s stanjem tega jezika v njegovi ljudski rabi."

Leta rektorata so se izkazala za najugodnejša za njegovo znanstveno in teološko delo. Leta 1815 je izšlo njegovo čudovito apologetsko in polemično delo »Pogovori med preizkušenimi in samozavestnimi o vzhodnem grškem pravoslavju. ruska cerkev«, kjer so novosti rimskokatoliške teologije z izčrpno prepričljivostjo ovržene.

škofovstvo

Marca 1816 je bil imenovan Filaret opat Novospasskega samostana, pri čemer je za seboj pustil mesto rektorja peterburške teološke akademije. In že naslednje leto, 1817, se je zgodilo škofovsko posvetitev v Revelskega škofa... Kot vikar peterburške škofije je veliko časa preživel na potovanjih.

Marca 1819 je bil imenovan na Tverski sedež v čin nadškofa. Nato je postal član Svete sinode.

Selitev v Moskvo

Junija 1821 je bil nadškof Filaret premeščen v katedralo v Moskvi, kjer je ostal v službi več kot 50 let.

Vsa Moskva je šla na srečanje z Vladyko. V kremeljski katedrali Marijinega vnebovzetja je potekala praznična božja služba in na tisoče veselih Moskovčanov se je zgrnilo od Stolnega trga do Iverske kapele - to je bilo prvo moskovsko praznovanje v čast svetega Filareta.

V Moskvo je prišel kot izkušen župnik, uspešen učenjak in najbolj razsvetljen, napreden ruski hierarh svojega časa.

Maja 1823 je izšel njegov "Krščanski katekizem pravoslavne katoliške vzhodne grško-ruske cerkve", po katerem je pozneje študiralo na desetine in sto tisoče ruske mladine. Knjiga je bila prodana kot vroče pogače. Katekizem je bil preveden v grščino, angleščino in druge jezike. V "Katekizmu" je bila dana neverjetna definicija Božje previdnosti. Ta opredelitev je bila prenesena v katekizme vseh krajevnih Cerkva. Metropolit Filaret jo definira kot matematično formulo: » Božja previdnost je nenehno delovanje vsemogočnosti, modrosti in dobrote Boga, s katerim Bog ohranja obstoj in moč bitij, jih usmerja k dobrim ciljem, pomaga vsakemu dobremu, zlo, ki nastane z odmikom od dobrega, pa zatira oziroma popravlja in obrača do dobrih posledic". Ta klasična definicija je pravzaprav postala definicija celotne Ekumenske pravoslavne cerkve.

Leta 1824 so si svetnikovi slabovoljci prizadevali, da bi ga odstranili iz Moskve. Ko so se po Moskvi razširile govorice o njegovi bližnji selitvi v Tiflis (Tbilisi), mu ni bilo nerodno. »Menih, kakor vojak,« je rekel, »mora stati na uri, kamor bo postavljen; pojdi, kamor te pošljejo." Vendar se je govorica izkazala za lažno.

Kronanje Nikolaja I

Sveti Filaret je imel ključno vlogo pri izpolnitvi dejanja nasledstva od Aleksandra I. do Nikolaja I. Ko je Aleksander I. umrl, je bil Filaret tisti, ki je s svojimi premišljenimi dejanji pripomogel k temu, da je bila prisega zvestobe Nikolaju I. v Moskvi potekal brez nemira, medtem ko je v Sankt Peterburgu potekal govor decembristov - po naročilu cesarja Aleksandra I. je v katedrali Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja na skrivaj hranil najvišji manifest o imenovanju velikega kneza Nikolaja Pavloviča za dediča na prestol. 22. avgusta 1826 je sveti Filaret v Moskvi sodeloval pri praznovanju obreda svetega kronanja cesarja Nikolaja I. V znak kraljeve hvaležnosti je bil nadškof Filaret istega dne povzdignjen v metropolita.

Kronanje Nikolaja I (1826)

Skoraj vsa svetnikova služba na moskovskem sedežu je padla na leta vladanja cesarja Nikolaja I., s katerim je imel neprijeten odnos, ki je bil posledica številnih poročil cesarju, v katerih je bil moskovski svetnik obtožen politične nezanesljivosti. .

Metropolit Filaret je svojo življenjsko pot končal že v času cesarja Aleksandra II.

Odprava kmetstva

Ime svetnika je tesno povezano z reformo iz leta 1861 - osvoboditvijo zemljiških kmetov iz podložništva. Čeprav je bil Filaret proti ukinitvi kmetstva, je izbira padla nanj, ko je bilo treba sestaviti kraljevo pritožbo ljudstvu. Ubogati ga je bil prisiljen s pisanjem Manifesta, ki je služil pomiritvi kmetov, ki so bili navdušeni nad pričakovanjem velikih sprememb.

Odprava kmetstva. Branje "Manifesta"

Odnosi z oblastmi

Vendar se metropolit Filaret - vnet zagovornik čistosti pravoslavja, človek dolžnosti in resnice - ni bal upreti carjevi volji, če je bila ta volja v nasprotju s Kristusovimi zapovedmi. Vladyka je na primer zavrnil posvetitev zmagoslavnih vrat v Moskvi, okrašena s podobami poganski bogovi, medtem ko izkazuje neposlušnost kraljevemu ukazu. Cesarja je to dejanje moskovskega metropolita zelo razjezilo, vendar je sam Vladyka potolažil pojav svetega Sergija, ki je rekel: » Naj vas ne bo nerodno, vse bo minilo ".

Triumfalna vrata

Leta 1836 je bil grof N.A. imenovan za glavnega tožilca sinode. Protasov. Protasov je obvladal vero v vsemogočne možnosti klerikalne metode upravljanja, v vsemogočnost reda. In člani sinode so kmalu začutili njegovo težko roko na sebi. In samo neustrašni moskovski vladar je znal postaviti trmastega glavnega tožilca na njegovo mesto. Nekoč, kmalu po imenovanju na mesto glavnega tožilca, je Protasov, ki se je pojavil v prisotnosti sinode, sedel na škofovski stol. Metropolit Filaret ga je nagovoril z vprašanjem: » Kako dolgo nazaj, vaša ekscelenca, ste prejeli posvečenje?"Protasov ni ničesar razumel. " Kako dolgo si že posvečen?«- je ponovil svetnik in pojasnil, da so za mizo, za katero je sedel, člani sinode. " Kje je moje mesto?«- je vprašal Protasov. In metropolit Filaret mu je pokazal svoje mesto: glavno tožilstvo je stalo ob strani.

Pridružitev unijatski cerkvi

Najpomembnejše svetnikovo dejanje je bilo pridružitev unijatov Cerkvi.

Začetek 19. stoletja v Rusiji je bilo povezano s širjenjem vpliva Jezuitski red, ki je našel zatočišče v Rusiji v času vladavine Katarine II po prepovedi njegovega delovanja v Evropi. Tudi dogodki v vojni z Napoleonom so veliko prispevali k zasaditvi v Rusiji različnih vrst zahodnih mističnih sekt in prostozidarskih lož. Izobraženi, s posvetnimi veščinami so jezuiti pridobivali povezave v visoki družbi in so neločljivo kraljevali v dnevnih sobah grofice Golovine, katere hiša je uživala sloves »katoliškega sedeža«, gospe Svečine, princese Aleksandre Golitsyne itd. razlog za številne skrivne prehode v katolištvo. Hkrati se je v Sankt Peterburgu pojavil opat Nicole, član jezuitskega reda in slavni učitelj. K njemu je hitel tok uglednih staršev, potomci najbolj znanih priimkov pa so bili v oskrbi jezuitskih očetov: Trubetskoy, Tolstoj, Golitsyn, Lyubomirsky, Naryshkin, Gagarin, Orlov, Menshikov, Kochubei itd. Eden glavnih Argumenti nasprotnikov pravoslavja so bili, da visoko izobraženi predstavniki visoke družbe "ne morejo najti skupnega jezika z pravoslavni duhovniki zaradi nezadostne stopnje izobrazbe ruske duhovščine." Pomembnejši je bil primer takih pravoslavnih pastirjev, kot je bil sv. Filaret Drozdov, takrat rektor peterburške teološke akademije. V teh primerih so vsi običajni očitki jezuitov »zgrešili cilj«.

Z njegovimi prizadevanji je bilo objavljeno tudi Življenje meniha Serafima Sarovskega, njegovo pravočasno posredovanje je končalo veliko divejevsko stisko, ko je lažni učenec meniha Serafima, hieromonah Joasaf, ki se je samovoljno razglasil za duhovnega mentorja samostana, začel tam uvajati svoj red, v nasprotju z zapovedmi meniha.

Pridigarsko delo

Številne besede metropolita Filareta, izrečene v pogovorih z obiskovalci, presenetijo z globino modrosti in močjo besed.

Moskovski nadpastir je služil v različnih cerkvah materinskega sedeža, predvsem pa v samostanu Chudov. Služili spoštljivo, brez naglice. Strogo je pazil, da je med koncilskim bogoslužjem pri njem duhovščina stala na čelu, vendar je med enakimi dajala prednost učenim duhovnikom.

Skoraj pri vsaki službi je svetnik imel pridigo. Izgovarjal jih je s tihim, šibkim glasom, skoraj nikoli improvizirano, ni govoril na pamet, ampak je bral s papirja. Namestnik Lavre, arhimandrit Anton (Medvedjev), je svetnika nekoč vprašal: »Zakaj se ne pogovarjaš z ljudmi v cerkvi brez priprave? In v svojem običajnem pogovoru celo zapišite vsako svojo besedo v knjigo ... "-" Nimate dovolj poguma, "je s ponižnostjo odgovoril veliki pridigar, ki mu je bil dan redek dar govora od Boga.

Metropolit Filaret se je oblekel zelo preprosto, vendar ni prenašal raztrganih in umazanih oblačil. Po potrebi sem uporabljal svilene sute in halje različnih barv. Pozimi je imel za izlete krzneni plašč iz rdeče lisice in ga je prepoznal bolje kot vse drage krznene plašče. Težnja po preprostosti in beg pred razkošjem sta bila tako rekoč nujna potreba svetnika. Celo osebje, ki se uporablja za božje službe, je želel imeti leseno. Sveti Filaret je živel v zelo skromnem vzdušju, zadovoljen z bistvenim za življenje. Rad je igral šah in harfo, ki ju je naučil dedek. Goste iz tujine je prisrčno sprejemal, v njih je spoštoval človeško dostojanstvo, v verskih zadevah pa je ostal vedno trden.

V kratki cerkveni besedi ni mogoče našteti, s čim je veliki moskovski svetnik ovekovečil svoje ime. Ogromen, popolnoma izviren, ustvarjalen samostojen um, ogromna izobrazba, izjemen talent in hkrati globoka, močna in ponižna, hkrati pa vera in predanost Bogu in usodi Božje previdnosti - to je bilo vedno opaženo. s strani tega velikega hierarha.

V času svojega življenja je od Gospoda prejel dar čudežev, po njegovih molitvah je znanih veliko primerov ozdravitev in milosti polne pomoči v različnih okoliščinah. Znan je primer, ko je nekoč, ko je odslužil liturgijo, po njej, obkrožen z ljudmi, počasi stopil do izhoda iz cerkve. Na poti je ena mama k njemu pripeljala svojo hčer, deklico, staro 9-10 let, zdi se, da je gluha in nema. Svetnik se obrne k deklici in vpraša: » kako ti je ime?"Mati, prestrašeno poseže:" Gospod, gluha je! Ne sliši niti ne zna odgovoriti, neumna je". Svetnik ji je nato odgovoril: » Ona te ne sliši, mene pa sliši". In spet je vprašal: " kako ti je ime?"Jasno je odgovorila:" Maria«. « Preberite Gospodovo molitev: Oče naš! Deklica je prebrala. Svetnik jo je blagoslovil in rekel: » No, v redu je - govoril boš". In popolnoma si opomogla. In takih primerov je bilo veliko.

Korespondenca med Filaretom in Puškinom

Puškin in Filaret

Poleg pridig in drugih stvaritev je še en odličen spomenik velikemu župniku sostorilstvu pri delu ruske književnosti. Govorimo o pesniški korespondenci med metropolitom Filaretom in Aleksandrom Puškinom. Maja 1828 je Puškin, ki je bil v stanju določene notranje neveselje, napisal znamenite kitice: "Zaman darilo, naključno darilo." Te verze je metropolitu posredovala njegova duhovna hči Elizaveta Khitrovo. Moskovski svetnik, ki je zelo cenil pesnikov talent, je v teh verzih videl "jekanje izgubljene duše, šumenje samopožirajočega obupa" in se kot duhovni zdravnik odzval s spodbudnim sporočilom in vzel v roke pesniško liro. sam:

Ne zaman, ne po naključju
Življenje mi je dano od Boga,
Ne brez božje volje skrivnost
In bila je obsojena na smrt.
Sam sem svojeglava moč
Zlo je klicalo iz temnih brezen,
Sam sem svojo dušo napolnil s strastjo,
Um se je razburil od dvoma.
Spomni se me, pozabljena od mene!
Zasije skozi mrak pogube
In ustvaril ga boš ti
Srce je čisto, um je svetel.

Izvedel sem, da se je sam sveti Filaret na njegovo delo odzval z verzi in jih poslal po E.M. Khitrovo, ji Puškin piše: "... Že sama radovednost bi bila dovolj, da bi me pritegnila. Pesmi kristjana, ruskega škofa, kot odgovor na skeptične dvostihe! Je prava velika sreča". Tu je nekaj ironije. Puškin še ni videl metropolitove poezije. Toda ko jih prebere, se njegovo razpoloženje močno spremeni. Nima časa za šale.

Svetnik je pesniku opozoril, kje je glavni vir zdravljenja. Puškin je to razumel. Šokiran se je z ljubeznijo in hvaležnostjo svojemu zdravilcu odzval s pesmijo "V urah zabave ali praznega dolgčasa ..."

... Ob tvojem ognju je zgorela duša,
Zavrnil temo zemeljskih nečimrnosti,
In sliši Serafimovo harfo
Pesnik je v sveti grozi.

Poleg tega je radovedno, da je Puškin šele na zahtevo cenzure spremenil zadnjo kitico, ki se je glasila takole:

Tvojo dušo ogreje tvoj ogenj,
Zavrnil sijaj zemeljske nečimrnosti,
In sliši Filaretovo harfo
Pesnik je v strahu.

Torej, na koncu - namesto površne bravurozne šale o " velika sreča"V Puškinu vidimo -" sveto grozo. Razsvetljenstvo te dobe je »snelo klobuk« pred razsvetljenim duhom kristjana.

Navedena verzna korespondenca je morda najbolj presenetljiva, nikakor pa ne edini primer neposrednega ali posrednega vpliva metropolita Filareta na rusko literaturo. Dovolj je, da se spomnimo Deržavina, Gogolja, Tjučeva, Žukovskega, Homjakova in celo Dostojevskega.

Smrt svetega Filareta

Malo pred smrtjo je metropolit Filaret imel pomembne sanje: njegov pokojni oče je prišel k njemu in rekel: "Poskrbi za devetnajsto." Od tega časa se je svetnik odločil, da bo vsak devetnajsti dan udeleževal svetih Kristusovih skrivnosti. 19. novembra 1867 Metropolit Filaret je služil svojo zadnjo liturgijo na Trojičnem dvorišču v Moskvi in ​​tega dne je preminil Gospodu. On je bil pokopan tako pri srcu Trinity-Sergius Lavra.

svetniki

Po prenosu Trojice-Sergijeve lavre v Moskovski patriarhat, na dan metropolitanskega angela, 1. / 14. decembra, so na Moskovski bogoslovni akademiji začeli potekati Filaretovski večeri.

A leta 1994 na škofovskem koncilu je bil sveti Filaret kanoniziran.

9. junija 2004 je bil slovesni prenos njegovih relikvij iz katedrale Marijinega vnebovzetja Trojice-Sergijeve lavre v Moskvo, l. Katedrala Kristusa Odrešenika kjer trenutno počivajo v relikvijariju južno od Kraljevih vrat zgornjega templja. Po besedah ​​patriarha Aleksija II je to glavno svetišče templja.

Rak s svetimi relikvijami sv. Filareta

Dnevna molitev svetega Filareta za osvoboditev iz skušnjav

Bog! Ne vem, kaj naj vas prosim. Samo ti veš kaj potrebujem. Ljubiš me bolj, kot se znam ljubiti. Oče! Daj svojemu služabniku, česar si sam ne upam prositi. Ne upam si prositi za križ ali tolažbo: samo jaz stojim pred teboj. Moje srce je odprto zate; Vidiš potrebe, ki jih ne poznam. Glej in delaj po tvojem usmiljenju. Udari in ozdravi, spusti me in dvigni. Spoštujem in molčim pred Tvojo Sveto Voljo in Tvojimi usodami, ki so mi nerazumljive. žrtvujem se Tebi. predajam se Tebi. Nimam druge želje, razen želje po izpolnitvi Tvoje Volje. Nauči me moliti! Sami molite v meni. Amen.

Tropar, glas 4:
Ko si pridobil Svetega Duha, pridobil milost, bogomodri sveti Filaret, z razsvetljeno osebo si oznanjal resnico in resnico, s srcem mir in usmiljenje, pokazal si trpljenje, kot da bi bil učitelj vere in varuh budna ruska čreda s palico pravičnosti, ki si jo ohranil. Zato, ko ste drzni do Kristusa Boga, molite, da bi Cerkvi podelili potrditev, našim ljudem in dušam odrešitev.

Kondak, glas 2:
Kot pravi posnemovalec meniha Sergija ste ljubili krepost izmlada, blaženega Filareta. Kot da bi bil pravični pastir in spovednik neoporečen, po svetem počitku od brezbožnikov, si prejel sramoto in sramoto, Bog pa s prapori in čudeži poveličuje tebe in priprošnjico naše Cerkve.

Ni naključje, da se prvih šestdeset let predzadnjega stoletja imenuje "Filaretova doba" - vpliv svetnika na življenje ruske družbe je bil tako nesporen in večplasten, da je nedolgo pred smrtjo upravičeno veljal za " naravni patriarh" ruske cerkve. Bil je izjemen državnik in velik cerkveni reformator na področju teologije, duhovne vzgoje, samostanskega življenja, misijonarskega delovanja; opravil je izjemno veliko dela za cerkveno ravnanje ruske kulture in spreobrnjenje mnogih omahljivih umov k Gospodu.

Številni dogodki v ruski zgodovini so se zgodili v dolgem življenju svetega Filareta, moskovskega metropolita - priključitev Belorusije, Litve in pomembnega dela Ukrajine, vojna z Napoleonom (1805-1807, 1812-1813), vstaja decembristov. (1825), Krimska kampanja (1853-56), reforme 1860-ih. Njegova škofovska dejavnost je potekala pod štirimi monarhi in osmimi glavnimi tožilci sinode.

Začetek 19. stoletja, ko je bodoči svetnik naredil prve korake na cerkvenem področju, je zelo dvoumno obdobje v zgodovini ruske duhovnosti: po eni strani je to razcvet ruskega starešinstva in tradicija pametnega dela. , ki so ga podpirali učenci meniha Pajzija Veličkovskega, na drugi strani zmagoslavje akademske sholastike v teologiji in vestnega mračnjaštva v župnijskem in samostanskem življenju. To je čas, ko so salone visoke družbe preplavili tuji mistiki in masoni, ko je vse vrste svobodomiselnosti vse do »čistega afeizma« veljalo za dobro formo med izobraženimi ljudmi, pravoslavno cerkev pa so ti isti ljudje dojemali skoraj kot nadležen relikt preteklosti. V takšni situaciji je bila potrebna statusna cerkvena avtoriteta, ki se je sposobna upreti različnim človeškim elementom ne le z močjo upravne oblasti, temveč tudi z močjo Svetega Duha in razsvetljenega, od Boga razsvetljenega uma. Moskovski metropolit Filaret (Drozdov (1782-1867)) je postal takšna avtoriteta. Seveda ga je Gospod na to službo pripravljal že od otroštva - Vladykin oče je bil visoko izobražen in spoštljiv duhovnik, ki je poučeval v semenišču Kolomna. Hiša je imela bogato knjižnico, ki jo je bodoči svetnik seveda aktivno uporabljal.

»Kot otrok je bil vzgojen v družini svojega dedka po materini strani, stolnega nadpapa Nikite Afanasijeviča Filippova, pod taktirko svoje pobožne babice Domnike Prokopjevne. Vasilij je bil tih, miren fant, nizek, suh, s tihim glasom. Življenjepisci svetnika, N.V. Suškov in prot. Alexander Smirnov, bodite pozorni na dejstvo, da je zanj že od zgodnjega otroštva značilna ljubezen do cerkvenih služb, ki je postala celo del njegovih iger. Obstaja legenda o njegovih otroških sanjah, v katerih mu je bilo napovedano prihodnje meništvo. ”*****

Oče je 20. decembra 1791, star 9 let, mladeniča Vasilija najprej dodelil v Kolomnsko semenišče, kasneje pa leta 1799 svetoval, naj opravi izpit v Trojici Lavri v filozofskem razredu. Vstopil je mladenič. Ena njegovih prvih poslušnosti v samostanu svetega Sergija je bila imenovanje v začetku leta 1802 za predstojnika semeniške bolnišnice. Istega leta, aprila, je začel pridigati v Refektorski cerkvi. V semenišču Trinity so odlično poučevali starodavne in tuje jezike, vendar nekatere discipline niso dosegle želene ravni in učenec se je pridno ukvarjal s samoizobraževanjem. Sočuten in nadarjen mladenič, ki je pokazal izjemne sposobnosti pri preučevanju jezikov in retorike, je pritegnil pozornost metropolita Platona (Levšina) in po koncu tečaja so ga pustili v samostanu kot pridigarja, pa tudi učiteljica starih jezikov in poezije v semenišču. Od leta 1808 je začel poučevati višjo zgovornost in retoriko. Sveti Platon je zelo visoko govoril o njegovem talentu: "Jaz pišem po človeški, on pa po angelski." (Pridige so bile nato posnete in prebrane z lista).

Metropolit Platon je mladega učitelja prepričal, naj sprejme meništvo, a Vasilij Mihajlovič je okleval in se odločil, da se bo posvetoval z očetom, ki ga je neskončno spoštoval in se nanj obračal v vseh življenjskih težavah. Oče ni omejeval svoje svobode: »... Vse je odvisno od sposobnosti in nagnjenj vsakega. Lahko jih poznaš tudi sam ... «Po dolgem razmišljanju in molitvi je mladi učitelj 16. novembra 1808 sprejel samostanske zaobljube in prejel ime sveti Filaret Usmiljeni. Nekaj ​​dni pozneje ga je metropolit Platon posvetil v hierodiakonski čin.

V tem času je bila v Sankt Peterburgu reformirana verska vzgoja in odprta je bila nova akademija. In že obstoječi je dobil status semenišča. Nekdanji Lavriot je bil imenovan za njenega inšpektorja in diplomiranega filozofa. Kmalu je v činu hieromonaha začel poučevati na akademiji, leta 1811 pa je bil pater Filaret, že arhimandrit, imenovan za njenega rektorja.

Že od samega začetka svoje učiteljske poti je oče Filaret pod vplivom metropolita Platona spoznal potrebo po koreniti spremembi celotnega sistema duhovne vzgoje, ki je vključevala »ne samo posodobitev učnih načrtov, ampak tudi uvedbo ruskega jezika v poučevanje osnovnih teoloških disciplin, da bi tradicionalno latinščino nadomestili z vsem njenim teološkim aparatom. Dejstvo je, da se je pouk temeljnih teoloških ved - dogmatike, patrologije, kanonskega prava, filozofije in homiletike (retorike) - od časa prvih ruskih akademij 17. stoletja do začetka 19. stoletja izvajal izključno v latinščina. Zato so duhovniki, ki so poznali poganske pisce bolje kot svete in cerkvene pisce, bolje govorili in pisali v latinščini kot v ruščini; o tem je pripomnil Vladyka. Prevod glavnih predmetov v ruščino je pomenil očiščenje ruske teologije od »latinskih« (katoliških) klišejev (besednih fraz) in hkrati iz same metode teološkega mišljenja. Ta proces še zdaleč ni bil preprost in malo verjetno je bilo, da bi se končal v času življenja svetega Filareta, a temelji so bili postavljeni in temelji so bili trdni. "*

V prvih sedmih letih dela na akademiji je rektorjev oče program popolnoma pretresel, saj je prebral in obnovil tečaje skoraj vseh akademskih disciplin, saj ni bilo dovolj učiteljev, ki bi lahko delali brez zanašanja na šolsko metodologijo. Pred njim je bila še ena naloga - izobraziti kompetentno osebje. Prav vzgajati, ker je menil, da je naloga teološke šole »dati (le) notranjo vzgojo mladeničev aktivnemu krščanstvu, z drugimi besedami. odražajo samo bistvo vseh vrst izobraževanja, zlasti duhovnega - vzgajati mlade (ne glede na njihovo prihodnjo duhovno ali posvetno kariero), jim dati podobo, s katero je človek obdarjen zaradi svojega božjega stvarstva. "* V tem smislu je pozneje reorganiziral in postal škof, ruska bogoslovna semenišča in škofijske šole.

»Pomen svetega Filareta v razvoju ruske akademske znanosti je še danes težko preceniti. Metropolitu Filaretu je iz neke vrste šolsko-doktrinarne korporacije uspelo ustvariti bistveno nov tip znanstvenega samostana, kar so naše teološke izobraževalne ustanove že od časa Petra Mogile in bratov Likhud: kajti koncept samostana vsebuje idejo o poslušnost, Akademija pa si je prizadevala vzgajati ljudi, ki so pokorni svoji krščanski dolžnosti; ker koncept znanstvenika vsebuje idejo svobodnega priznavanja resnice, Akademija pa je spoštovala pravico do svobodnega prepričevanja in pravico do svobode mnenja *.

Arhimandrit Filaret je napoleonovo invazijo srečal z opatom novgorodskega samostana svetega Jurija in skupaj z vsem ruskim ljudstvom doživel to nesrečo, pomagal vojski in beguncem z molitvijo, denarjem in tolažbo. Po zmagi so mu naročili skladanje zahvalna molitev o znebitvi sovražnikove invazije.

Pozimi 1815 je oče asketa zbolel in sin je vztrajno prosil Gospoda za ozdravitev najbližje osebe, a mu je "nekaj neznanega", kot se je pozneje spominjal, dalo novico o očetovi smrti. Pravzaprav je bil kmalu obveščen, da je 18. januarja 1816 umrl nadžupnik Mihail Drozdov.

Oče Filaret je pisal materi: "V vsem naj se zgodi njegova volja!" Spomnimo, da se povezava med sinom in očetom kljub smrti slednjega ni prekinila, o tem pa v nadaljevanju.

Leta 1816 je učeni arhimandrit izdal Zapiske k knjigi Geneze (1200 izvodov) in Orise cerkveno-biblične zgodovine, ki so bili zapisi njegovih predavanj o Stari zavezi.

Za drugo polovico vladavine Aleksandra I. je značilno nenavadno močno zanimanje ruske družbe za evropsko misel, duhovna in mistična iskanja. Seveda je v ta tok padel tudi oče Filaret. Zavzel je precej trezen in brezpogojno cerkveno stališče. Radovednega duhovnika je zanimal evropski misticizem, vendar je takšne hobije obravnaval kot prehodno stopnjo od voltairskega ateizma v živo vero. Po besedah ​​patra Georgija Florovskega je »pod krinko mističnih skušnjav znal prepoznati živo versko potrebo, žejo po duhovnem vodstvu in razsvetljenju.« ****** Delal na svetopisemskih komentarjih, aktivno predaval na akademiji in ki veliko komunicira z izobraženimi laiki, se arhimandrit Filaret znajde v Svetopisemski družbi, ki so jo nedavno ustanovili britanski protestanti. Njegov namen je bil prevesti Sveto pismo v vse jezike sveta in razdeliti Sveto pismo med pogane, ki naseljujejo Rusijo. Res je, ukvarjala se je tudi z oskrbo izobraženega dela ruskega plemstva s protestantsko literaturo. Društvo je odobril cesar Aleksander I., ki je bil po vojni leta 1812 zelo odprt za evropski kulturni vpliv. ("Car je bil zadovoljen ... da je predsedniku Ruskega biblijskega društva naročil, naj Sveti sinodi ponudi iskreno in natančno željo njegovega veličanstva, da zagotovi Rusom način branja Božje besede v njihovem naravnem ruskem jeziku, kot da jim je slovansko narečje najbolj razumljivo." , Arhimandrit Filaret zaradi svoje mladosti, zaposlenosti in spoštovanja do cesarske oblasti ni cenil ideološkega ozadja delovanja Svetopisemskega društva. Ali pa je morda verjel, da so koristi seznanitve z Biblijo za vsaj intelektualni del prebivalstva Rusije pomembnejše od škodljivih vplivov protestantskih svetopiscev, ki jih je mogoče pozdraviti tako z besedo kot s pobožnim zgledom. Kar pa je nedvomno pritegnilo župnika, je to, da je sam kot učitelj svete zgodovine spoznal potrebo po prevodu Svetega pisma v ruščino. O tej ideji se je v duhovnem okolju dolgo in vroče razpravljalo. Predloženi so bili zelo prepričljivi argumenti, tako za kot proti. »Odgovornost za prevod Svetega pisma je sinoda dodelila Komisiji bogoslovnih šol in osebno arhimandritu Filaretu. Svetnik je sam izbral prevajalce. Nase je prevzel prevod svetega Janezovega evangelija. Sestavil je tudi »Pravila« za prevajanje. Leta 1819 je bil prevod štirih evangelijev dokončan in objavljen. ”** Treba je opozoriti, da je bilo to delo opravljeno briljantno, pomen izvirnika je bil prenesen precej natančno.

Leta 1826 je bilo zaradi palačnih spletk delovanje Svetopisemskega društva ukinjeno, besedila, ki jih je natisnil, so bila zaplenjena, prepoved pa je bila tudi na Katekizem sv. Filareta, ki je bil med Rusi zelo iskani. kristjani.

Prijatelj in sodelavec arhimandrita Filareta pri mnogih vprašanjih je bil novgorodski in peterburški metropolit Ambrozij (Podobedov) in na njegovo priprošnjo se je Sveta sinoda odločila, da vnetega župnika posveti v revelskega škofa, vikarja peterburške škofije (5. avgusta, 1817).

Vladyka je od samega začetka do konca svoje škofovske poslušnosti veliko služil in neskončno pridigal. Svetnikova pridiga, ki so jo še posebej cenili njegovi sodobniki, je bila po značilnostih nadpapa Jurija Florovskega »vedno živa beseda in misleča beseda, navdihnjena za glasno razmišljanje. Pridiga metropolita Filareta je bila vedno evangelij, nikoli ni bila le zgovornost. ******

Po kratkem bivanju v Tverski in Jaroslavski škofiji je bil sveti Filaret (1821) premeščen v Moskvo. Služil je kjerkoli so ga poklicali. V komunikaciji je bil preprost, a strog in zadržan.

»Svetnikov dan se je navadno začel že dolgo pred zoro z jutranjim pravilom in opravljanjem bogoslužja ali molitvenim sodelovanjem pri njem. Po liturgiji je pil čaj - in začele so se običajne dejavnosti: poročila tajnika in zaposlenih v konzistoriju, sprejem obiskovalcev; med 14. in 15. uro lahko kosilo; nato ura ali dve počitka, ki je obsegal branje knjig, časopisov in revij; in spet poslovna - poročila, uradna korespondenca.

Njegovo domače okolje na Trojinem dvorišču v Lavrskih sobah je bilo preprosto in skromno. Človeške pohvale, ki so prišle do svetnika, je imel za dušo škodljive in očital tiste, ki so ga nagovarjali s pohvalnimi besedami, tudi iskreno izrečenimi. "Usmili se," je zapisal, "ne govori mi o moji ponižnosti, ki je nisem dosegel, in ne navajaj mi imen, ki jih nisem vreden nositi."

Sveti Filaret je bil državnik, zato so se vladarji nanj obračali z občutljivimi ali težkimi političnimi težavami. Že julija 1823 je po navodilih Aleksandra I. nadškof Filaret v najgloblji tajnosti sestavil manifest o prenosu pravic do ruskega prestola s careviča Konstantina Pavloviča na velikega kneza Nikolaja Pavloviča; Dne 16. (28.) avgusta 1823 je bil manifest odobren in 11 dni pozneje prejel sveti Filaret v ovojnici s cesarjevim lastnoročnim napisom: »Hraniti v stolnici Marijinega vnebovzetja z državnimi akti do moje prošnje in v primeru moje smrti, odprt za moskovskega škofijskega škofa in moskovskega generala - za guvernerja v katedrali Marijinega vnebovzetja pred kakršnim koli drugim dejanjem." Z izvirnikom Konstantinove abdikacije so v Sankt Peterburgu nastali trije izvodi manifesta, ki jih je podpisal cesar: v senatu, sinodi in državnem svetu. Seveda, takoj ko je postalo znano za cesarjevo smrt, je moskovski nadškof odšel k generalnemu guvernerju princu D.V. Golitsyn, vendar se je odločil, da je treba priseči Konstantinu, Moskva pa je prisegla zvestobo. S težkim srcem je svetnik ubogal in se seveda obrnil k molitvi. Na koncu se je vse postavilo na svoje mesto. Na dan kronanja cesarja Nikolaja Pavloviča je bil sveti Filaret povzdignjen v metropolita. Moskovski škof je poleg zadev civilnega oddelka, tako ali drugače v stiku s cerkvijo, aktivno sodeloval v čisto civilnih zadevah. Veliko delov pravnih določb, vključenih v Zakonik zakonov Ruskega cesarstva, je napisal on. Seveda so bila njegova dela večkrat nagrajena z državnimi nagradami. Kljub temu, da je cesar iskreno spoštoval moskovskega metropolita, ni želel dati Cerkvi svobode, v katero je bilo usmerjeno vladojevo delovanje. Zato je sveti Filaret dokaj hitro padel v nemilost in kot stalni član sinode ni bil več vabljen na njene seje. Kljub temu je pozorno spremljal delo sinode in se oblasti ni priklonil. Včasih pa je želel vse zapustiti in se odpraviti v kakšno oddaljeno puščavo, stran od civilnih in cerkvenih spletk. Nekoč je v pridigi leta 1842 izbruhnil: "Ali si lahko rečem, ali kdaj končno lahko rečem: ce je pobegnil in se naselil v puščavi?" Ta žeja se je še posebej okrepila v tako težkih časih zanj, kot so bila leta 1824, 1828 in 1842, ko je bil izpostavljen še posebej močnim, čeprav nepoštenim napadom Šiškova in njegovih sostorilcev (leta 1824. ), nato pa grof Pratasov (leta 1842) ali ko so ga drugi ljudje, ki so bili na čelu oblasti, ki so nasprotovali njegovim željam, da bi neomajno stal na kanonskih tleh, pripeljali do točke, da je na najvišje ime vložil prošnjo za razrešitev iz posla. , kot je bilo leta 1828«.

Potolažil ga Častitljivi Sergij»Vrata, ki jih običajno zaklepam,« je kasneje povedal Vladyka svojemu spovedniku, »so se tiho odprla in vstopil je velečasni, star, sivolas, tanek in srednje velik, v halji brez štole, in se nagnil k posteljo, mi je rekel: "Ne bodi sram, vse bo minilo ...". In izginil ... "*****

Sveti Filaret je pripisoval velik pomen misijonarstvu, pa tudi zdravljenju staroverskega razkola. Z njegovim blagoslovom so na območjih, kjer so bili zbrani staroverci, odprli tri istoverne samostane in posvetili več istovernih cerkva. Leta 1865 so se pod vplivom moskovskega metropolita štirje škofje Belokriniškega soglasja pridružili pravoslavni cerkvi. S svetnikovim prizadevanjem se je Cerkvi pridružilo tudi dva milijona unijatov. Poskušal je spodbujati krst Judov in celo blagoslovil prevod liturgije sv. Janeza Krizostoma v hebrejščino. Vendar se Judom ni mudilo s krstom in tukaj je dosegel malo.

Leta 1830 je izbruhnila epidemija kolere. Svetnik ni hotel zapustiti Moskve na varna mesta in se je skupaj z oblastmi začel boriti proti epidemiji. "Odložil sem pot v Peterburg, da bi umrl s svojimi ljudmi," je pisal guvernerju Trojice, arhimandritu Atanaziju. Mami v Kolomno je pisal drugače: "Odlašal sem z odhodom v Petersburg, saj sem menil, da je moja dolžnost, da sem pri sebi v dvomljivem času." Ta epidemija ni bila edina in svetnik je vedno ostal v mestu in delal, da bi rešil svojo čredo. *****

Glavni tožilci, ki so strogo nadzorovali sinodo, so bili pri sv. Filaretu eden bolj nočna mora kot drugi. Ko je prispeval k ponižanju ruske cerkve, je DS Nečajeva že zamenjal Protasiev, »husarski polkovnik, odličen plesalec in učenec jezuitov. »Čestitajte mi! - se je novi glavni tožilec obrnil na svojega prijatelja. "Jaz sem minister, jaz sem škof, jaz - hudič ve kaj!" Njegove besede so se razširile po prestolnici in kijevski metropolit Filaret (Amfiteatrov) je odgovoril: "Zadnje je res." ***** Toda moskovskega metropolita ni bilo tako lahko spraviti v zadrego, še naprej je branil interese Cerkve in , seveda, ostajajo sporni oblastem. Odnos svetnika do podrejenih je bil po eni strani prisrčen, po drugi pa zahteven. No, in duhovnim otrokom je pogosto izkazal najširšo prizanesljivost in sočutje.

»Na pobudo prečastitega Filareta je bilo leta 1823 v vseh škofijah ustanovljeno skrbništvo za ubogi duhovniški naslov, ki deluje v skladu z najvišjo potrjeno Filaretovo listino« O skrbi za starost in bolezni odpuščenih duhovnikov in duhovnikov, njihovih vdove in sirote«. Danes je dokument zelo pomemben, a - žal! - ni v uporabi.

»Svetnik je tako kot prej pripisoval zadevi duhovne vzgoje izreden pomen, toliko bolj pa je bil pozoren na » svojo »teološko akademijo. Poznal je vse profesorje in učitelje, nadzoroval izobraževalni proces in programe predavanj, obiskoval številne izpite in vedno obiskoval javne mature, na katerih so brali zaključne eseje. Seveda, preden so bila objavljena, je ta študentska dela pregledal Metropolitan.« je pomagalo tudi iz moje denarnice. Leta 1836 je svetnik sestavil osnutek poročila, ki ga je odobril suveren, o povišanju osebnih plač učiteljev bogoslovnih izobraževalnih ustanov, v katerem je opozoril na »nezadostnost sedanjih plač«: »Najnižja plača univerzitetnega profesorja je 4000 rubljev, brez 500 rubljev za stanovanje, medtem ko ima najnižja plača profesorja Teološke akademije 1500 rubljev. Višjemu učitelju gimnazije v Kijevu je bila dodeljena plača v višini 1650 rubljev, profesor kijevskega semenišča pa zdaj prejema 600 rubljev ... "izhodiščna mesta. Kako naša duhovna vzgoja zdaj potrebuje drugega Filareta! Obdobje njegovega pokroviteljstva nad ruskimi teološkimi šolami se upravičeno šteje za njihov duhovni in znanstveni vrhunec. Sveti Filaret je takratno teološko znanost znal ohranjati v zlati sredini - po eni strani se je opirala na patristično izročilo, po drugi pa je upoštevala najboljše dosežke evropske znanosti. Nekaj ​​desetletij po smrti metropolita se je zahodna liberalna usmeritev v ruski teologiji močno okrepila - omejevalne ni več. »Sveti Filaret je zelo natančno ocenil, da je le neprekinjena povezanost s patrističnim izročilom tisti nepogrešljiv pogoj, v katerem pravoslavna teologija(in ne abstraktnih šolskih ateljejev), da sploh ne omenjam duhovnosti. Odločilni korak v tej smeri je bila objava prevodov del svetih očetov v ruščino. V ta namen je bil z blagoslovom Vladyka Philareta leta 1842 ustvarjen publikacijski organ Lavrske akademije - Stvaritve svetih očetov v ruskem prevodu, kjer so ne le na novo prevedeni, ampak še neznani v ruskem prevodu, spomeniki patristike. misli so bile objavljene. Hkrati je luč zagledal Dodatek k izdaji del svetih očetov, kjer je bil poleg samih besedil bogat referenčni aparat ter zgodovinski in filološki komentarji.«*

Ko je pripravljal reformo iz leta 1861 o osvoboditvi kmetov od suženjstva, je bil moskovski metropolit tisti, ki je bil zaprošen, da pripravi carjevo pritožbo ljudstvu - "Manifest". Svetniku ni bil všeč način izvajanja te reforme, vendar je napisal manifest.

Svetnik je kot odločen zagovornik samostanskega življenja veliko pozornosti posvečal samostanom. Povedati je treba, da je na tem področju, pa tudi na področju misijonarstva, naredil zelo odločne in hkrati zelo previdne korake. Samostansko življenje je resno uničilo delo Petra Velikega in njegovih naslednikov. Slednji, ki so bili po vzgoji naravni Nemci in protestanti, pošteno niso razumeli, zakaj so samostani sploh potrebni. Kot ubožnice – ja, kot internati za upokojene vojake – da, kot sirotišnice ... Zato so prevladovali državni in samostani, torej tisti, ki so se sami preskrbovali in prejemali majhne subvencije od države. In bolje brez subvencij. Zato je v takratnem samostanskem življenju veliko mesto zavzemalo vlečno konjsko delo za revne brate in sestre ter precej svobodno življenje za tiste, ki so bili bogatejši na svetu. Pogosto je bilo mogoče videti berače menihe, kar je državo povzročilo naravnost živčno srbenje.

Ponekod so bila močna središča duhovnega življenja, povezana predvsem z dejavnostmi učencev meniha Pajzija Veličkovskega ali z božanskim podvigom posameznih asketov. Spalnic je bilo malo. »Ideja o uvedbi dijaškega doma ni bila nova, sinoda se je tega lotila že v 18. stoletju, vendar se je soočila z odporom samostanov proti omejevanju discipline in njihovemu vodenju od zunaj. Arhimandrit Pimen (1810-1880) v svojih spominih piše o razširjeni sovražnosti v rednih samostanih do cenobitske vladavine, Igor Smolich pa pravi, da je bila ta zavrnitev tako močna, da je "celo energični in nadarjeni metropolit Filaret" spustil roke. "* ** *** In vendar je sveti Filaret poskušal premakniti tega ogromnega in zelo brezkompromisnega rednega samostanskega kolosa iz njegovega znanega položaja. Do neke mere mu je uspelo.

Vladyka je bil odločen zagovornik skupnostnega življenja z vsemi iz tega izhajajočimi posledicami - poslušnostjo rektorjem, stroga disciplina, skupno premoženje, obvezno za vse. splošno pravilo, skupni obrok in temu primerno enakopravnost vseh bratov in sester v Kristusu, ne glede na premoženjsko stanje.

Najprej je metropolit skušal za opate samostanov imenovati privržence svojih stališč in jim priporočal, naj ravnajo odločno, a previdno. A tudi to je pogosto vzbujalo nasprotovanje tistih, ki so bili vajeni nemeniškega in nekrščanskega življenja. Morali so narediti odpustke, a Vladika je bil prepričan, da bo sčasoma božja milost naredila svoj davek in bo skupnost zmagala. Ker pa je življenje pokazalo, da je ta proces zelo dolg, je hierarh iskal druge možnosti. Videl je, da je plodno ne preusposabljati znanstvenikov, ampak zgraditi nekaj novega. Zato je začel podpirati oziroma reformirati spontano nastajajoče samostanske skupnosti, nagnjene k hostlu, sčasoma pa je njihove dejavnosti dobil uradni status. Svetnik je ustvaril pravila za te skupnosti in z velikim zanimanjem spremljal njihovo službo. Potem so postali samostani. Najbolj znani med njimi so samostan Borisoglebsk Anosin, puščavnica Trojice-Odigitrijeve Zosimove, samostan Spaso-Borodino, Černigovski skit Trojice-Sergijeve lavre. Pomenljivo je, da je sveti Filaret, ko je bila posvečena opatinja Odrešeniško-Bogodinskega samostana, v skladu s staro bizantinsko tradicijo med liturgijo v Trojici-Sergijevi lavri opravil poseben obred njenega posvečenja v čin diakonice.

Vladyka Philaret je med svojim škofovanjem ustanovil osem novih samostanov in štiri puščave. Metropolit je pogosto obiskoval samostane, tam se je rad za nekaj časa ustavil in služil. Posebej je bil navezan na Getsemanski skit.

»Leta 1856 je Sveta sinoda sprejela uradno odločitev, da nadaljuje z delom na ruskem prevodu Svetega pisma, leta 1860 pa je poseben odbor profesorjev M.A. Golubev (ki ga je po njegovi smrti zamenjal P.I.Savvaitov), ​​E.I. Lovjagin in Khvolson, ki naj bi pripravil merodajen prevod Svetega pisma v sodobno ruščino. Udeleženci tega projekta so prevedli svetopisemsko besedilo iz hebrejščine, po potrebi pa so uporabili grško, sirsko, arabsko besedilo in Vulgato. Duša in glavni lik odbora je bil D. A. Khvolson; njegov prevod, opremljen s filološkimi komentarji, je bil od leta 1861 objavljen v reviji "Christian Reading" in je vključeval vse knjige Pentateuch, knjige Yeoshua Bin-Nun (Joshua - hebrejščina), Shmuel (prerok Samuel - knjiga o Sodniki, 1. in 2. kralji), Mlahim (3. in 4. kralji), Divrei ha-yamim (1. in 2. kronike), Job, Mishlei (Knjiga pregovorov) in Koeleth (Pripovednik). V letih 1866–1875 je Britansko biblijsko društvo izdalo ruski prevod Tanah (Svetega pisma) »izključno iz hebrejskega besedila«. Prevajanje je začel V.A. Levison, po njegovi smrti leta 1869 pa je delo ponovno nadaljeval Khvolson s pomočjo P.I. Savvaitova. V Levisonovem prevodu so bile natisnjene knjige prerokov, v Khvolsonovem prevodu - vse druge knjige Tanach. Toda, ker je bila natisnjena v tujini, ta izdaja ni bila dovoljena za distribucijo v Rusiji. Leta 1876 je bil končno objavljen prvi popoln ruski prevod Svetega pisma, na katerem je delal odbor, ki ga je ustanovila sinoda. Prejel je ime "Sinodal" in je še vedno edini prevod svetopisemskega besedila, ki ga uradno priznava Ruska pravoslavna cerkev. "****

Sinodalni prevod, žal ne izpolnjuje v celoti znanstvenih zahtev. Številni mesijanski odlomki so bili prevedeni iz netočnih masoretskih besedil. In celoten biblijski trezor je bil zelo neenakomeren iz dveh razlogov. Prvič, to delo je bilo razdeljeno med štiri ruske teološke akademije, kjer raven znanja jezikov in pristop strokovnjakov nista bila enaka. Obstajajo odlične strani, ki ustrezajo Septuaginti, in obstaja zelo grobo besedilo, ki ga je treba pojasniti in izpopolniti tako z vidika grškega jezika kot s stališča hebrejščine. Poleg tega sta bila profesorja Levinson (prej rabin) in zlasti Khvolson, ki sta oba začela preučevati Sveto pismo ne v semeniščih, ampak v hederjih in ješivah, brez kakršnih koli zlih namenov, iskreno prepričana, da Stara zaveza je treba prevesti le po masoretskem besedilu, kar pa, kot dokazujejo sodobni biblici, tudi judovski, še zdaleč ni enoznačno. DA. Khvolson, ugledni orientalist, je bil v dobrih odnosih z ministrom za javno šolstvo A.S. Norov, ki mu je svetoval, naj se krsti, da bi postal univerzitetni profesor (jud se po zakonih Ruskega cesarstva ni mogel prijaviti za takšno mesto). Daniel Avraamovič je kot priznani strokovnjak za zgodnje krščanstvo verjel, da je Kristusov nauk kanonski farizejski nauk, vendar ga je apostol Pavel razlagal v duhu aleksandrijske šole Filona. In ker je Septuaginta aleksandrijski pojav, jo je tudi zavrnil Slovanska Biblija, ki ga upravičeno šteje za kopijo Septuaginte. Levinson, ki se je iz prepričanja spreobrnil v krščanstvo, je na Septuaginto gledal bolj naklonjeno. (Opozoriti je treba, da je bila najstarejša kopija Masoretske Biblije datirana v 8. stoletje po Kristusovem rojstvu, najstarejše kopije Septuaginte pa v 4.-6. stoletje). Položaj svetega Filareta je bil nekoliko drugačen - menil je, da je treba pri prevajanju upoštevati tako Septuaginto kot masoretično besedilo. Toda bodisi ni mogel nadzorovati vsega ali pa se nekaj ni izšlo - končni rezultat teh del se je izkazal za daleč od popolnega.

Rečeno je bilo, da je sveti Teofan (Satar), kategorični nasprotnik uporabe masoretskega besedila, grozil, da bo ta opus zažgal na Senatnem trgu. V dobi svetega Teofana zadeva ni prišla do javnega avto-da-feja, toda pod carjem Nikolajem Pavlovičem je bila prva izdaja Osmih knjig (pred Knjigo o Ruti) še vedno žgana v opekarnih. Čeprav je bil najverjetneje bolj neškodljiv kot sinodalni prevod. Vendar želim opozoriti, da danes vsak študent – ​​bodisi bogoslovna semenišča, univerze, teološki tečaji oz. nedeljske šole, ne glede na to, kako jasno se zavedajo pomanjkljivosti sinodskega prevoda in zaslug Septuaginte, a v vzgojni praksi raje ne grško ali cerkvenoslovansko besedilo in nikakor ne judovsko, temveč sinodalno. Torej je pravilnost svetega Filareta v tej zadevi kljub vsem pomanjkljivostim dokazana s prakso.

Čudeži metropolita v času njegovega življenja so neverjetni. Ali bo sanjal o kakšnem bolnem brez njegovih prošenj in si bo potem opomogel, potem bo videl obupanega kmeta, ki zmrzuje v snežni metež, ga odpelje v vas in izgine. Ali takole, na primer: »En trgovec je šel na obljubo v Kijev; na poti nazaj, blizu Tule, so ga napadli roparji in zahtevali denar. Toda, ko so videli njegov odpor, so mu grozili s smrtjo. V tem strašnem trenutku se je v daljavi nenadoma oglasil zvok sprehajajoče se kočije. Roparji so prestrašeni zbežali v gozd, on pa se je, ko je videl, da je izven nevarnosti, približal cesti in se poravnal s kočijo, zagledal v njem njemu popolnoma neznanega metropolita, ki ga je blagoslovil. Ko je trgovec vprašal, kdo je on - njegov dostavljalec, je odgovoril: "Videli me boste v Moskvi v samostanu Chudov." Hkrati je Metropolitan postal neviden.

Pot do omenjenega trgovca je potekala skozi Moskvo, v kateri je ostal več dni. Ko je bil v Kremlju, je odšel v samostan Čudov, kjer je takrat božjo liturgijo služil moskovski metropolit Filaret in kako veliko je bilo trgovčevo presenečenje, ko ga je prepoznal za svojega rešitelja (in uresničilo se je, da videl ga je v samostanu Chudov). Po koncu bogoslužja je takoj odšel na dvorišče Trinity, osebno povedal Vladyki vse, kar se je zgodilo, in s solzami izrazil svojo hvaležnost. Ko ga je poslušal, mu je Vladyka dal v blagoslov ikono svetega Alekseja in mu strogo prepovedal govoriti o tem, kar se je zgodilo, in tega ne pripisati njemu, ampak svetemu Alekseju.

Sveti Filaret je imel nedvomno dar molitve za ves svet. Seveda je blagodejno vplivala tudi na svet, vendar o tem nimamo podatkov, vendar so Rusi pogosto čutili njegovo molitveno pomoč v različnih okoliščinah. In koliko ljudi se je nanj obrnilo z različnimi prošnjami za ozdravitev! - in nemi so začeli govoriti, paralizirani se premikati, obsedeni so se znebili svojih mučilcev.

Nekatere župljane, ki so padli v zanemarjanje, je v sanjah opominjal - pomagalo je, oseba je bila popravljena. Druge je ostro obsodil: »V isti plemiški družini sta imela brat in sestra različna mnenja o Vladiki: sestra ga je zelo spoštovala, brat pa si je dovolil govoriti o njem brez kakršnega koli spoštovanja.

Nekoč se je med njima začel pogovor o Vladikini bistrosti in brat, ki v to sploh ni verjel, se je odločil, da ga preizkusi s prevaro in kljub sestrini prošnji, naj opusti to namero, je ostal neomajen. Nekoč je, oblečen v najslabšo obleko, odšel na dvorišče Trojice. Ko je Vladika prišel ven, brat pove vladiki, da ga je obiskala nesreča: posestvo je pogorelo in je v skrajnosti. Ko je to poslušal, se je Vladyka umaknil v svoje notranje odaje in prinesel paket z denarjem, ki mu ga je dal s temi besedami: "Izvolite za požgano posestvo." Po vrnitvi domov pokaže denar, ki ga je prejel od Vladyke, in navdušeno pripoveduje o vsem podrobno, s čimer je bila njegova sestra strašno razburjena. Naslednji dan je prejel novico, da je prav na dan in uro, ko je bil z Vladyko, na njegovem posestvu požgan del njegovega posestva in to točno v znesku, ki ga je prejel od Vladyke. Ta dogodek ga je strašno prizadel in takoj je odšel k Vladyki, povedal o vsem iskreno in s solzami prosil za odpuščanje. Od takrat naprej je verjel v Vladikino pronicljivost in ga zelo spoštoval. Vladyka je aktivno komuniciral ne le z duhovščino in redovništvom, ampak tudi s pobožnimi ruskimi trgovci, na primer Lobkovi in ​​Nosovi, z aristokrati - Golitsynom, Potemkinom, Tučkovo, Khitrovo. Znana je njegova pesniška korespondenca s Puškinom. Njegov pogost župnik je bil zahodnjak Chaadaev, ki je svetnika zelo cenil. Toda svetnik je imel tudi precejšen vpliv na slovanofila Homjakova in Kirejevskega. In navadni ljudje so ga oboževali.

F.I.Tyutchev je bil prisoten na praznovanju 50-letnice svetnikove službe kot škofa. Svoj vtis o osebnosti svetnika je opisal: »Majhen, krhek, zmanjšan na najpreprostejši izraz svojega fizičnega bitja, a z očmi, polnimi življenja in inteligence, je z nepremagljivo višjo močjo obvladoval vse, kar se je dogajalo okoli njega,« je F.I. ... Tyutchev. - Pred svojo apoteozo je ostal popolnost preprostosti in naravnosti; zdelo se je, da sprejema vse te časti samo zato, da jih prenese na nekoga drugega, katerega zdaj je občasni predstavnik. Bilo je čudovito! Res je bilo to praznovanje duha."

"17. septembra 1867 je metropolit Filaret ob koncu zgodnje liturgije v cerkvi Lavrskega križa rekel svojemu spovedniku, arhimandritu Antoniju:" Zdaj sem imel sanje in rečeno mi je: poskrbi za 19. številko " . – »Sveti Gospod! Kako lahko verjameš sanjam in iščeš v njih kakršen koli pomen?" - je dvomil oče Anthony. Toda svetnik je s trdnim zaupanjem rekel: »Nisem videl sanj - prikazal se mi je starš in mi rekel te besede. Mislim, da od tega časa vsak 19. dan prejemam svete skrivnosti. 19. oktobra, ko je prejel obhajilo v domači cerkvi, se je spet odpravil v Getsemani in se, ko se je za vedno poslovil od nje, vrnil v Moskvo na Trojino dvorišče. Te dni ni nikomur zavrnil sprejema, je pa tistim, ki ga želijo še enkrat obiskati, sporočil, naj pridejo pred 19. novembrom.

Dva dni pred odhodom se je svetnik počutil bolj veselo kot običajno, sam pa je ugotovil razlog za nenadno izboljšanje: "Pred smrtjo," je dejal, "stari ljudje se vedno počutijo sveže in lažje." V nedeljo 19. novembra 1867 je metropolit Filaret obhajal božansko liturgijo v Trojici. »Obraz metropolita Filareta,« pravi škof Leonid, »je vedno sijal in njegov duh se je veselil obhajanja liturgije. Vsi so vedeli, da je po maši krotek in dostopen; ko je sam služil sveto liturgijo, je navadno jokal. Toda med posvetitvijo svetih darov na dan njegove smrti je bila njegova naklonjenost izjemna in njegove solze so bile obilne." Po bogoslužju je sprejel obiskovalce. Po izpraćanju gostov se je nadpastir preselil v pisarno, da bi posloval. Spremljevalec, ki ga je nekaj ur pozneje povabil na večerjo, je rekel: »Počakaj malo. pokličem". A klica ni bilo. Nato je v pisarno vstopil zaskrbljeni celičar. Metropolita ni bilo tam. Iz delovne sobe je hitel v stransko sobo - in tam je zagledal nadpastirja na kolenih blizu umivalnika. Svetnik je bil brez sape. Ko si je umil obraz, je dal duha."

Seveda ga je na zadnjo pot pospremila vsa Rusija. Metropolit je bil pokopan v svoji ljubljeni Trojici-Sergijevi lavri.

Leta 1994 je bil sveti Filaret poveličan v obličju svetnikov škofovska katedrala Ruska pravoslavna cerkev"

Reference:

1.Dmitrij Rybakov "Moskovski metropolit Filaret (Drozdov) kot bibličar, hierarh in pridigar" HTTP://WWW.PRAVOSLAVIE.RU/PUT/040225165220.HTM

2. Življenje svetega Filareta (Drozdova), metropolita Moskovskega in Kolomne.

http://www.pravoslavie.ru/50209.html

3. I. A. Chistovich "Zgodovina prevoda Svetega pisma http://www.greeklatin.narod.ru/chist/_025.htm

4. Jurij Tabak »Ostati s svojimi ljudmi. Življenje in znanstvena dejavnost profesorja D.A. Khvolson "http://www.lechaim.ru/ARHIV/210/tabak.htm

5. A. I. Yakovlev "Sv. Filaret v cerkvenem in družbenem življenju Rusije v XIX stoletju"