Videti je, da je Vatikan očitno naveličan ukrajinske grškokatoliške cerkve

Eden najstrožjih kritikov srečanja med voditeljem Rimskokatoliške cerkve (RKC) papežem Frančiškom in patriarhom Kirilom v Havani je bila Ukrajinska grškokatoliška cerkev (UGCC). UGCC je s približno 4 milijoni župljanov največja unijatska cerkev pod jurisdikcijo Vatikana. Zdaj, kot se zdi njenemu vodstvu, "zaradi sprave z Rusko pravoslavno cerkvijo" (ROC) dejansko "prepušča ukrajinske unijate na milost in nemilost usodi."

Vodja UGKC "Vrhovni nadškof" Svyatoslav (Ševčuk) (na sliki) , na primer, je zelo nespoštljiv do avtoritete svojega lastnega verskega voditelja - papež je dejal: "Zdi se, da nam za rameni nekdo trguje z dušo, nekdo se pogaja, tudi na ravni svetovnih verskih voditeljev." Po besedah ​​S. Shevchuka iz dolgoletnih izkušenj lahko rečemo: "ko Vatikan in Moskva organizirata srečanja ali podpišeta neka skupna besedila, potem mi (unijati) od tega nimamo ničesar pričakovati." Svyatoslav Shevchuk je bil še posebej nezadovoljen z odseki izjave, ki so jih podpisali voditelji obeh Cerkva in se nanašajo na Ukrajino na splošno in zlasti na UGCC. Ogorčen je na primer zaradi dejstva, da ni sodeloval pri razvoju navedenega dokumenta. Po njegovem mnenju je imel k temu vso pravico, saj je bil uradni član Papeškega sveta za enotnost med kristjani, ki je v imenu kardinala Kurta Kocha sodeloval pri pripravi skupne izjave s katoliške strani. Ševčuk se pritožuje: "Nihče me ni prosil, naj izrazim svoje mnenje, in pravzaprav so, kot je bilo prej, govorili o nas - brez nas, ne da bi nam dali glas."

Ni težko razumeti občutkov nadškofa Svyatoslava, ki je Vatikan prvič javno in zakonito zavrnil projekt, ki je bil izveden skoraj pol tisočletja, in s priznanjem moči pravoslavnega duhovnega prostora Papež ob ohranjanju lastnih vzhodnih ritualov.

Odpovedal se je tudi politiki prozelitizma nasploh. V dokumentu iz Havane je jasno in nedvoumno zapisano: »Nesprejemljivo je, da se z neprimernimi sredstvi prisilijo vernike, da se preselijo iz ene Cerkve v drugo, pri čemer zanemarjajo svojo versko svobodo in lastno tradicijo. Poklicani smo, da izpolnimo zavezo apostola Pavla in "Pridigati evangelij ne tam, kjer je bilo že znano Kristusovo ime, da ne bi gradili na temeljih nekoga drugega"(Rim. 15:20) ". Glede grkokatolikov je navedeno: "Danes je očitno, da metoda "unijatizma" prejšnjih stoletij, ki predpostavlja združevanje ene skupnosti z drugo z ločitvijo od njene Cerkve, ni način za ponovno vzpostavitev enotnosti. ." Hkrati je v deklaraciji zapisano, da je že nastala "zaradi zgodovinskih okoliščin" unijatska cerkvene skupnosti"Imeti pravico do obstoja" in nadalje - ne razpustiti jih po vzoru leta 1945. Če pa njihov ustanovitelj, duhovni zavetnik in vodja v osebi rimskega velikega duhovnika to prakso dejansko prepozna kot nevzdržno, so odslej objektivno obsojeni na marginalizacijo in postopno izumrtje. Ko se je tega zavedal, se Svyatoslav Shevchuk z vso svojo negodovanjem proti Rimu ne mudi, da bi zavrnil popolnoma krmilno roko. Svojo jato kliče: »Doživeli smo že več kot eno takšno izjavo, tudi to bomo preživeli. Zapomniti si moramo, da naša enotnost in popolno občestvo s svetim očetom, dedičem apostola Petra, ni predmet političnega dogovora, diplomatske konjunkture in ni odvisna od jasnosti določenega besedila skupne izjave. In tu je vodja ukrajinskih unijatov očitno neresničen. V celotni zgodovini unije takšnih izjav in priznanj iz Vatikana še ni bilo.

Seveda bi lahko po zgledu prejšnjih stoletij v položaju Rima domnevali prisotnost nekaterih jezuitskih zvijač, s pomočjo katerih lahko zlahka spremeni dano besedo. Toda današnja realnost in težave, s katerimi se sooča Katoliška cerkev sama, kažejo, da je bila ta stran obrnjena in Svetemu sedežu res ni kos širitvi. Lepo bi bilo ohraniti to, kar imamo, zlasti v Starem svetu, ki vse bolj izgublja svoje krščanske tradicije... Poleg tega obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je distanciranje Vatikana od UGKC povezano ne le z zavedanjem o zastarelosti samega pojava uniatizma, ampak tudi z zelo dvoumnim vedenjem te cerkve in njenim duhovnim vodstvom. Številna njegova dejanja mečejo senco na postulate miru, ki jih je razglasil papež, in spodkopavajo avtoriteto RKC kot celote.

Ne bi bilo pretirano reči, da je UGCC med vsemi priznanji sodobne Ukrajine najbolj politizirana in militantna. Razvpita "galicijska strast", ki je Kijevu vsiljila svojo voljo, je v veliki meri posledica izjemno visoke stopnje ideološkega vpliva duhovščine UGCC na celotno družbeno življenje in razpoloženje v zahodni Ukrajini. Njegov skrajni nacionalizem, ki meji na ksenofobijo, nestrpnost do drugih narodov in veroizpovedi, odkrito nasprotuje načelom rimskega univerzalizma. Vpletenost številnih kaplanov UGCC pri razpihovanju strasti na Majdanu in opravičevanju grozodejstev t.i. Znana je tudi ATO v vzhodni Ukrajini. V velikonočni poslanici nadškof Svjatoslav na primer razglaša Jezusa Kristusa za »prvo žrtev nebeške stotine«. Radikalizem unijatskih voditeljev dokazuje tudi način, kako je Svyatoslav Shevchuk močno pristransko določil Havanske deklaracije, ki izraža žalost zaradi spopada v Ukrajini, in poziva vse strani v spopadu k "preudarnosti, javni solidarnosti in aktivnemu vzpostavljanju miru". V teh besedah ​​mu je uspelo razbrati povsem drugačen pomen, kot ga vsebujejo. Po njegovih besedah: »Danes so se mnogi obrnili name glede tega in rekli, da se počutijo izdane zaradi Vatikana, razočarani nad polovično resnico v tem dokumentu in celo posredno podporo apostolske prestolnice agresije Rusije na Ukrajino. Vsekakor razumem te občutke. "

In Ševčukov predhodnik, ki se je povzpel do kardinala Lubomirja Guzarja, odkrito poziva k boju proti Rusiji do bridkega konca in meni, da "če matere ne bodo blagoslovile svojih otrok za vojno, ne bo ukrajinske države."

Vodstvo katoliške cerkve ni zadovoljno s stalno voljo, ki jo je pokazala UGCC, ki Vatikan obravnava kot "kravo denarja", sama pa deluje, kot želi. S podporo sedanjih državnih oblasti, vključno s predsednikom Porošenkom, denimo aktivno zahteva dvig statusa do patriarhata, "kot druge vzhodne cerkve". Njegov vodja, ki se zdaj imenuje "vrhovni nadškof", bi torej moral nositi naziv patriarh, tako kot patriarh maronitov. Prva izjava novega poglavarja UGKC, vrhovnega nadškofa Svyatoslava (Ševčuka), se je nanašala prav na potrebo po podelitvi statusa patriarhata UGKC. To je po izvolitvi Frančiška izjavil tudi nekdanji vodja UGCC, kardinal Lubomyr (Guzar). V bistvu bi to pomenilo, da bi UGCC brez izgube pokroviteljstva RCC v svojem notranjem obnašanju pridobila popolno neodvisnost. Rim ne dobi nič.

Obstajajo projekti, ki gredo še dlje – združitev vseh treh pravoslavnih cerkva, ki delujejo v Ukrajini – UOC (MP), UOC (KP), UAOC skupaj z UGCC v enotno krajevno cerkev. Res je, sploh ni jasno, v kateri - pravoslavni ali unijatski? Iz nekega razloga nihče ne govori o tem. Izjemno težko si je predstavljati takšno simbiozo nasprotujočih si tradicij in teženj, vendar ta projekt resnično napreduje. O njem na primer govori tudi Lubomyr Guzar: »Cerkev smo razdelili in se tako naredili slabe kristjane. Če bi bili res stoodstotni kristjani, bi nam bilo vseeno, da je cerkev ena, ne glede na vse politične okoliščine ... Ne gre (za), ali si tega želimo ali ne. Tu ni izbire. Če želite nastopati Božja volja, delajte, da bo cerkev ostala sama."

Praktično se poskuša zgraditi takšno cerkev. V mestu Rivne so na primer tamkajšnji voditelji škofij vseh teh cerkva, pa tudi dva predstavnika regionalne državne uprave Rivne, že podpisali "Memorandum o ustanovitvi Ukrajinske krajevne cerkve". Ta pobuda pa je doslej propadla, saj so številni njeni udeleženci po treznem premisleku umaknili svoje podpise. A očitno se zadeva tu ne bo ustavila.

Ta vzgoja z teološkega vidika bi bila seveda nekaj povsem nepredstavljivega, ne toliko povezujočega, kot spodkopavanja temeljev vanj vključenih izpovedi. Ni presenetljivo, da RCC te ideje ne podpira in v celoti izkazuje hladen odnos do vprašanja unije, ne da bi v njem videl več zgodovinske perspektive.

In verjetno bo povsem upravičeno reči, da če se je Evropa naveličala vladajočih oblasti sodobne Ukrajine, se je Vatikan očitno naveličal UGCC.

Odmrlost uniatizma seveda ne bo takojšnja, vendar v sedanjih razmerah očitno izgubi smisel obstoja ali "raison d" être.

Grkokatoliška (unijatska) cerkev je pomemben sestavni del odnosa med pravoslavljem in katolicizmom. Unijatizem je za svoje rojstvo dolžan protislovja, ki so nastala med Vatikanom in pravoslavnim svetom, poleg teološkega pa ima tudi geopolitično razsežnost. Če narišemo izpovedni zemljevid Evrope, bomo videli, da so dežele, kjer je bil utrjen uniatizem, potekale v ukrivljenem loku od poljsko-beloruske meje skozi ukrajinsko-slovaško, ukrajinsko-ogrsko in madžarsko-romunsko mejo do Hrvaške in zavzele Bolgarijo, Albaniji in Makedoniji. Ta lok je v preteklosti predstavljal območje napredovanja katolicizma na ozemlje pravoslavne ekumene.

Ukrajina-zemljevid religij http://voprosik.net/wp-content/uploads/2013/04/Ukraina-karta-religiy.jpg Teoretično je bila grškokatoliška ideja predstavljena kot ideja zbliževanja in sprave dveh veje krščanstva - katolištvo in pravoslavlje, toda na Vatikan je v praksi ostal v geopolitični koristi. Semantična analiza izraza »grškokatolištvo« ali »katolicizem bizantinskega obreda« kaže na primat katoliške komponente v tej konfesionalni strukturi. Pojav grkokatolištva je imel in ima oprijemljive geopolitične posledice za Evropo, poleg tega pa je bil grkokatolicizem in ostaja politična in konfesionalna struktura, ki ni vgrajena v telo katoliške ekumene, hkrati pa ohranja aktivni vpliv pravoslavne cerkve nanjo, ampak, nasprotno, v telesu pravoslavne ekumene ob ohranjanju vpliva Vatikana nanjo. Unijatizem raztrga pravoslavni prostor od znotraj, ne dovoljuje mu monolitnosti in služi kot vir nestabilnosti na politični ravni. Včasih uniateizem lahko korenito spremeni notranje bistvo geopolitičnih naukov, ki so nastali na pravoslavnih tleh.

Tukaj je nekaj primerov. Pravoslavna zamisel o veliki Romuniji, ki je še posebej akutna za Ukrajino, Moldavijo, Pridnestrje in Rusijo (Velika Romunija namerava popolnoma absorbirati Moldavijo, nepriznano Pridnestrsko-moldavsko republiko, kjer so nameščeni ruski mirovniki, in del Ukrajine), je nastala stoletju, do 20. stoletja je popolnoma preoblikoval svojo ideološko usmerjenost. Sprva je bila ta pravoslavno-domoljubna ideja namenjena osvoboditvi romunskih dežel izpod turškega nadzora, tudi s pomočjo enoverne Rusije.

Toda od 16. stoletja. v romunski Transilvaniji, ki se nahaja blizu katoliške Madžarske, je uniatizem vse bolj aktiven (1). Glede na to sosesko so Transilvanijo dolgo časa upravljali madžarski kralji in se bistveno razlikuje od preostale pravoslavne Romunije, četudi sta bila tam stališča katolištva in uniatizma vedno močna. Zahod pa je na Romunijo gledal kot na oviro za ruski vpliv v jugovzhodni Evropi. Proruski impulz romunski kulturi in politiki je dobil prav iz Transilvanije. Tako imenovani. Transilvanska literarna in jezikovna šola med unijatsko inteligenco.

Ta šola je dobila polno podporo iz Berlina in Dunaja, zahvaljujoč kateri je svoj intelektualni vpliv razširila na preostalo Romunijo in je bila sredstvo za omejevanje romunsko-ruskega in moldavsko-ruskega zbliževanja, ki temelji na kulturi iste vere. Transilvanska grškokatoliška inteligenca je izvedla "intelektualno kampanjo" proti pravoslavni Romuniji in uvedla intelektualno modo za hvalo romanskih korenin v romunski kulturi, duhovni in politični romanizaciji. Kot del pravoslavne Romunije se je Transilvanija osredotočila na avstro-katolicizem. Unijatska Transilvanija je posredovala proruski diskurz zunanji politiki Romunije, kar dokazuje sodelovanje Romunije v drugi svetovni vojni na strani Nemčije.

Sedanji format velikoromunske ideje ima tudi jasno protirusko usmerjenost in Bukarešta gleda na Rusijo kot na glavno grožnjo svojim geopolitičnim interesom. Na Balkanu je meja naselitve Albancev, če upoštevamo Albance-katoličane in unijate ter pravoslavne Albance, razmejitvena črta med pravoslavnim in katoliškim svetom, pa tudi meja preseljevanja katoličanov , Hrvati in pravoslavni Srbi.

Pravoslavni Albanci so v letih okupacije države s strani fašistične Italije delovali kot lokomotiva partizanskega gibanja. Albanci-katoličani in unijati so bili bolj zvesti fašistom in so preganjali svoje pravoslavne rojake (2). Če se omejimo na geografske okvire nekdanjega Ruskega cesarstva, so ozemlja sodobne Zahodne Ukrajine in Zahodne Belorusije pomembnega pomena, tako z vidika geopolitike kot religiologije. Te dežele niso bile le na meji stika dveh civilizacij - ruske pravoslavne in zahodnokatoliške, ampak so dolgo časa pripadale različnim državnim mehanizmom, kar pa ni moglo vplivati ​​na versko podobo lokalnega prebivalstva.

Uniatizem se je še posebej okrepil v mejah rusko-pravoslavne okumene po Brestovski uniji leta 1596, ko so nekateri duhovniki Male in Bele Rusije (Ukrajina in Belorusija, ki sta bili takrat del Poljsko-litovske skupnosti) prišli pod oblast podrejenost Rimskokatoliške cerkve, obenem pa ohraniti obrede v cerkvenoslovanski. Do začetka 18. stoletja. prehod pravoslavnih župnij poljsko-litovske skupnosti v uniatizem je skoraj zaključen. Ta proces ni vplival le na versko vsebino lokalnega življenja, ampak tudi na njegove politične vidike. Z izrazom ruskega filozofa Mihaila Bahtina lahko rečemo, da je podrejenost rimskemu papežu korenito spremenila politični in družbeni kronotop (3) zahodnoruskih dežel, tj. razmerje med časom in prostorom znotraj geopolitičnih koordinat. Za uniate se je središče duhovne in politične privlačnosti preselilo iz Moskve v Vatikan. Vektor družbenega in verskega življenja je sovpadal z vektorjem razvoja zahodne civilizacije, vendar zunanja naključja niso spremenila notranjega bistva pojava, uniatizem pa je ostal mejni, tj. vmesna, struktura, ki se je ustavila med katolicizmom in pravoslavljem.

Sprememba verske identitete je potekala »od zgoraj navzdol«: od lokalnih elit, vključenih v institucije posvetnih in duhovnih oblasti poljsko-litovske skupnosti, do družbeno nižjih množic prebivalstva. Zaradi tega je bilo nekaj stoletij po sprejetju Brestovske unije (1596) med spodnjo zahodnorusko unijatsko duhovščino opaziti povečanje pravoslavno-domoljubnih občutkov, kar je povzročilo kulturno in politično gibanje, znano kot galicijsko moskovsko gibanje oz. karpatsko-rusko gibanje.

Glavna ideja njenih predstavnikov je bila teza o trojstvu ruskega ljudstva - Velika, Mala in Bela Rusija (Rusija, Ukrajina, Belorusija), raztrgana na neenake dele, ko je bila Mala in Bela Rusija pod oblastjo Commonwealtha, in nato - Avstro -Ogrska.

Hkrati je karpatsko -ruska ideja regionalna raznolikost širšega kulturnega in ideološkega gibanja - zahodnega rusizma. Zahodni rusizem razlaga Ukrajince in Beloruse kot zahodno vejo enotnega ruskega ljudstva in se združuje s slovanofilstvom - verskim in literarno-filozofskim gibanjem družbene misli v Ruskem cesarstvu v 19. stoletju, čeprav je kronološko nekaj stoletij starejše od njega. . Posebnost karpatsko-ruskega družbenopolitičnega gibanja je bila njegova družbeno-intelektualna osnova - nižji duhovni sloji grškokatoliške cerkve. Danes si je težko predstavljati, tk. moderno ukrajinsko unijatstvo velja za uradno religijo ukrajinskega radikalnega nacionalizma, katerega predstavniki so se med drugo svetovno vojno obarvali s sodelovanjem z nacisti.

Grkokatoliški duhovniki so duhovno hranili člane Organizacije ukrajinskih nacionalistov (OUN) in Ukrajinske vstajniške vojske (UPA) ter pozdravljali vstop nemških čet v Ukrajino leta 1941. Toda v 17.-19. Karpatsko-ruska ideja se je razvila in okrepila prav sredi unijatskega duhovništva. Ker so bili v pogojih jezikovne in verske izolacije, so Karpatosi dolgo časa poskušali ohraniti svoj jezik in svoje bogoslužje v čistosti ter jih očistiti latinizmov. Karpatsko-rusko duhovništvo je prispevalo k približevanju grškokatoliškega obreda obredom pravoslavne cerkve, zatiranju obredov, ki jih je uvedelo katolištvo, preučevanju cerkvenoslovanskega jezika, avtorju ruskih slovnic itd. Iz njihove sredine so prihajali tudi ljudski prosvetitelji, ki so pozivali k enotnosti z materjo Rusijo (geslo »Ruski narod je eno od Poprada do Vladivostoka«) in prehodu iz unijatizma v pravoslavje.

Uničenje karpatsko-ruskega gibanja je bilo skupna prizadevanja Avstrijcev in Poljakov s pomočjo lokalnega ukrajinskofilskega gibanja, ki je bilo pod vplivom radikalnega unijatizma, ki je zavračalo samo možnost vrnitve v pravoslavje.

V avstrijskih taboriščih Thalerhof in Terezin med prvo svetovno vojno je bila uničena skoraj vsa karpatsko-ruska inteligenca. Preganjanja avstrijskih oblasti se je bilo mogoče znebiti s sprejetjem etnonima "ukrajinski" in opustitvijo etnonima "ruski". V koncentracijskem taborišču Terezin se je eden najvidnejših osebnosti karpatsko-ruskega gibanja Vasilij Vavrik imel priložnost srečati s srbskim rodoljubom Gavrilo Principom.

Dejstvo, da so bili ruski in srbski domoljubi zaprti v avstrijskih koncentracijskih taboriščih, poudarja protipravoslavno usmerjenost politike Avstro-Ogrske. Glede na to, da je ukrajinofilsko gibanje iz radikalnega unijatskega okolja Avstrijcem pomagalo preganjati karpatsko-ruske aktiviste, prihajamo do zaključka o proruskem in protipravoslavnem bistvu uniatizma, ki je z uničenjem unijatske duhovščine pro -Ruski pogledi, ki so se spremenili v doktrino radikalnih nacionalističnih sil, usmerjenih proti državam Srednje Evrope (Mitteleuropa) -Nemčiji in Avstro -Ogrski.

Leta 1915 je izšla knjiga nemškega geopolitika Friedricha Naumanna "Mitteleuropa". Mitteleuropa je vključevala evropske države od Balkana do baltskih držav, Nemčija pa je na tem področju dobila vlogo kulturnega in političnega hegemona. V mejah pravoslavne okumene so se ideologi doktrine Mitteleuropa opirali na unijatske sloje, kar vidimo na primeru ukrajinske Galicije, kjer so danes junaki voditeljev ukrajinskega nacionalističnega gibanja v tridesetih - štiridesetih letih 20. Ulice in literarna nagrade se imenujejo čast, visoki lokalni politiki jim posvečajo svoje govore).

Uradno ukrajinsko zgodovinopisje molči o takem pojavu v zgodovini sodobne Ukrajine, kot je karpatsko-rusko gibanje. O tem v šolah ne govorijo, na univerzah o tem molčijo. Tudi na zgodovinskih oddelkih se bodočim zgodovinarjem mimogrede govori o tem pojavu. Na televiziji ni programov na to temo, v knjižnicah ni knjig o tem, ukrajinski uradnik, ki si ga je upal izraziti v uradnem govoru, pa tvega, da bo izgubil sedež. Propaganda Kijeva oblikuje podobo Ukrajine med prebivalstvom, kot da je bila vedno v tako ukrajinsko usmerjenem stanju, kot je danes, čeprav je znano, da so bili Malorusci in Karpatoni končno Ukrajinci že v času komunizma, ko zadnja generacija karpatsko-ruskih voditeljev je bila preganjana.

Kijev, ki se odreče skupnim ruskim koreninam, neizogibno išče podporo v nasprotnem - v ukrajinskem nacionalizmu in unijatizmu, gojenem v času Avstro-Ogrske.

Za standard ukrajinskega domoljubja velja zahodna Ukrajina (prej Chervonnaya Rus), kjer so močna stališča uniatizma, rusofobije, antisemitizma in radikalnega nacionalizma. S prihodom radikalov iz stranke Svoboda v ukrajinski parlament je problem radikalnega unijatizma in na splošno radikalizacije ukrajinske družbe še posebej nujen.

"Svoboda" zahteva prekinitev celo pogovorov o članstvu Ukrajine v integracijskih procesih v evrazijskem prostoru - od CIS do Evroazijske gospodarske unije in Carinske unije; z novim pomenom napolniti edini geopolitični projekt, v katerem mora nujno sodelovati Ukrajina - GUAM (Gruzija, Ukrajina, Azerbajdžan, Moldavija); pritegniti v GUAM številne druge države črnomorsko-kaspijskega bazena, ustvariti protiruski baltsko-črnomorski lok s sodelovanjem Švedske, Norveške, Finske, Poljske, Litve, Latvije, Estonije, Bolgarije; in članstvo Ukrajine v Natu.

Za Srbijo je to tudi pomembno, saj s svobodnim privolitvijo Kijeva stranka Svoboda poskuša pokroviteljiti vojvodinske Rusine. Leta 2008 je Vojvodino obiskala delegacija poslancev iz Lvova, vključno s člani Svobode. Leta 2011 se je vodja lavovskega deželnega sveta Oleg Pankevich srečal z vodjo Nacionalnega sveta ukrajinske narodne manjšine Republike Srbije Iosifom Sapunom (5).

Napovedana je bila namera za krepitev sodelovanja zahodnoukrajinskih regij s srbskimi Rusini, ki jih Kijev šteje za Ukrajince, na področju izobraževanja in kulture; pritegniti Ukrajince iz Srbije k udeležbi na domoljubnih taboriščih v zahodni Ukrajini; k sodelovanju s srbskimi Ukrajinci vključiti zahodno -ukrajinsko grkokatoliško duhovščino; izvajati številne projekte za preučevanje zgodovine ukrajinske emigracije v Srbiji; Nekontroliran vpliv zahodno -ukrajinskih radikatov unijatov na vojvodinske Ukrajince ima lahko za Srbijo negativne posledice.

1) Delalo se bo za krepitev položaja uniatizma na ozemlju Srbije, kar bo okrepilo vpliv Vatikana v regiji. To je v interesu nekaterih sosedov Beograda, ne pa tudi samega Beograda, zlasti glede na madžarsko vprašanje v Vojvodini in odnose Srbije s katoliško Hrvaško.

2) Danes obstajata dva pola radikalnega uniatizma - romunska Transilvanija in zahodna Ukrajina, geopolitično pa sta ta dva pola medsebojno povezana. Bukarešta s svojo idejo o Veliki Romuniji nasprotuje vsakršni krepitvi ruskega vpliva v Evropi, junaki romunskih vojaških voditeljev, ki so se v 40. letih 20. stoletja postavili na stran nacistične Nemčije, se postavlja kot postojanka rimske civilizacije na mejah "slovanskega morja". " in poskuša igrati vlogo "zagovornika" Ukrajine v Evropi. Bukarešti koristi šibka, ločena od Rusije in skrajno ukrajinizirana Ukrajina. Takšna Ukrajina se bo težko uprla odločni velikoromunski ideji. Leta 2009 je Kijev izgubil proti Romuniji na Mednarodnem sodišču ZN v zadevi o razmejitvi epikontinentalnega pasu od Fr. Serpentine v Črnem morju. Zdaj Bukarešta zahteva številne ukrajinske otoke na Donavi.

3) zahodnoukrajinski militantni unijati želijo "prebuditi" belorusko grškokatoliško cerkev; upanje na protirusko zavezništvo ukrajinskih in beloruskih unijatov (s podporo katoliške Poljske, saj belorusko opozicijo sestavljajo lokalni Poljaki in beloruski katoličani); grozijo z "prevzgojo" ukrajinskih državljanov ruskih pravoslavnih nazorov; zagovarjati vstop Ukrajine v Nato; zahtevajo popolno prepoved ruskega jezika v državi (delno jim to uspe, v nekaterih zahodnih ukrajinskih regijah pa lokalne oblasti prepovedujejo poslušanje ruske glasbe na javnih mestih pod grožnjo upravne kazni). V Srbiji se unijati-ukrainofili zavzemajo za ukinitev etnonima „ruzin“ in ga nadomestijo z izrazom „ukrajinski“ politične narave, kritizirajo notranjo politiko Srbije do nacionalnih manjšin in se bolj osredotočajo na zahod kot na Beograd (6).

4) V interesu večine prebivalstva Ukrajine, ki pripada Ukrajinski pravoslavni cerkvi Moskovskega patriarhata, je bila edina neradikalna cerkvena struktura v nasprotju s shizmatičnim Kijevskim patriarhatom, ideološko usklajena z unijati, in v interese Srbije, da pomaga ohraniti svoje zgodovinsko ime za vojvodinske Rusine. Prav tako je treba spodbujati oživitev karpatsko-ruske zgodovinske dediščine, ki je množica globokih del v arheologiji, jezikoslovju, literaturi, teologiji, filozofiji, zgodovini in folklori.

Karpatsko-ruske knjige so bile uničene pod Poljsko, uničene pod Avstro-Ogrsko, uničene pod sovjetsko oblastjo. V sodobni Ukrajini se praktično ne objavljajo, zato je te knjige pogosto mogoče najti v tujini, ker Karpatsko-ruski aktivisti so pogosto imeli priložnost pisati le v izgnanstvu. Na primer, leta 1939 je v Beogradu izšla brošura kijevskega publicista in kritika političnega Ukrajinca Vasilija Šulgina "Ukrajinci in mi". Ukrajinska emigracija je odkupila skoraj vse izvode te brošure, izdane v drugih državah, in jih uničila.

5) "ruski" zgodovinarji iz Srbije ne bi bili sami, ko bi poskušali ohraniti svoje zgodovinsko ime za sodobne Ukrajince in Beloruse. Danes v Belorusiji deluje močno zahodnorusko gibanje. Včasih revija predsedniške administracije Belorusije "Beloruska dumka" in lokalna TV svoja poročila posvetita tej temi. Ukrajina in Rusija imata tudi skupino navdušenih zgodovinarjev in publicistov, ki delujejo v tej smeri.

1) François Thual "Géopolitique de l'orthodoxie" (Pariz, 1994)

3) Mihail Bahtin "Oblike časa in kronotop v romanu" (Moskva, 1975)

4) „Ukrajinci v Srbiji. Diaspora, že zdavnaj za Kanado" (http://www.svoboda.org.ua/diyalnist/novyny/004382/)

5) "Oleg Pankevich študira pri vodji National zaradi Ukrajinske Srbije" (http://www.svoboda.org.ua/diyalnist/novyny/020749/)

6) "Rusini v Srbiji: o proučevanju rusinske politike v Srbiji" (Poročilo s konference "Karpatska Rus in ruska civilizacija", 2009)

http://intera Affairs.ru/read.php?item=9419

Več informacij na http://voprosik.net/uniatstvo-protiv-rossii/ VPRAŠALEC

Grkokatoliška (unijatska) cerkev je pomemben sestavni del odnosa med pravoslavljem in katolicizmom. Unijatizem je za svoje rojstvo dolžan protislovja, ki so nastala med Vatikanom in pravoslavnim svetom, poleg teološkega pa ima tudi geopolitično razsežnost. Če narišemo izpovedni zemljevid Evrope, bomo videli, da so dežele, kjer je bil utrjen uniatizem, potekale v ukrivljenem loku od poljsko-beloruske meje skozi ukrajinsko-slovaško, ukrajinsko-ogrsko in madžarsko-romunsko mejo do Hrvaške in zavzele Bolgarijo, Albaniji in Makedoniji. Ta lok je v preteklosti predstavljal območje napredovanja katolicizma na ozemlje pravoslavne ekumene. Ukrajina-zemljevid religij http://voprosik.net/wp-content/uploads/2013/04/Ukraina-karta-religiy.jpg Teoretično je bila grškokatoliška ideja predstavljena kot ideja zbliževanja in sprave dveh veje krščanstva - katolištvo in pravoslavlje, toda na Vatikan je v praksi ostal v geopolitični koristi. Semantična analiza izraza »grškokatolištvo« ali »katolicizem bizantinskega obreda« kaže na primat katoliške komponente v tej konfesionalni strukturi. Pojav grkokatolištva je imel in ima oprijemljive geopolitične posledice za Evropo, poleg tega pa je bil grkokatolicizem in ostaja politična in konfesionalna struktura, ki ni vgrajena v telo katoliške ekumene, hkrati pa ohranja aktivni vpliv pravoslavne cerkve nanjo, ampak, nasprotno, v telesu pravoslavne ekumene ob ohranjanju vpliva Vatikana nanjo. Unijatizem raztrga pravoslavni prostor od znotraj, ne dovoljuje mu monolitnosti in služi kot vir nestabilnosti na politični ravni. Včasih uniateizem lahko korenito spremeni notranje bistvo geopolitičnih naukov, ki so nastali na pravoslavnih tleh. Tukaj je nekaj primerov. Pravoslavna zamisel o veliki Romuniji, ki je še posebej akutna za Ukrajino, Moldavijo, Pridnestrje in Rusijo (Velika Romunija namerava popolnoma absorbirati Moldavijo, nepriznano Pridnestrsko-moldavsko republiko, kjer so nameščeni ruski mirovniki, in del Ukrajine), je nastala stoletju, do 20. stoletja je popolnoma preoblikoval svojo ideološko usmerjenost. Sprva je bila ta pravoslavno-domoljubna ideja namenjena osvoboditvi romunskih dežel izpod turškega nadzora, tudi s pomočjo enoverne Rusije. Toda od 16. stoletja. v romunski Transilvaniji, ki se nahaja blizu katoliške Madžarske, je uniatizem vse bolj aktiven (1). Glede na to sosesko so Transilvanijo dolgo časa upravljali madžarski kralji in se bistveno razlikuje od preostale pravoslavne Romunije, četudi sta bila tam stališča katolištva in uniatizma vedno močna. Zahod pa je na Romunijo gledal kot na oviro za ruski vpliv v jugovzhodni Evropi. Proruski impulz romunski kulturi in politiki je dobil prav iz Transilvanije. Tako imenovani. Transilvanska literarna in jezikovna šola med unijatsko inteligenco. Ta šola je dobila polno podporo iz Berlina in Dunaja, zahvaljujoč kateri je svoj intelektualni vpliv razširila na preostalo Romunijo in je bila sredstvo za omejevanje romunsko-ruskega in moldavsko-ruskega zbliževanja, ki temelji na kulturi iste vere. Transilvanska grškokatoliška inteligenca je izvedla "intelektualno kampanjo" proti pravoslavni Romuniji in uvedla intelektualno modo za hvalo romanskih korenin v romunski kulturi, duhovni in politični romanizaciji. Kot del pravoslavne Romunije se je Transilvanija osredotočila na avstro-katolicizem. Unijatska Transilvanija je posredovala proruski diskurz zunanji politiki Romunije, kar dokazuje sodelovanje Romunije v drugi svetovni vojni na strani Nemčije. Sedanji format velikoromunske ideje ima tudi jasno protirusko usmerjenost in Bukarešta gleda na Rusijo kot na glavno grožnjo svojim geopolitičnim interesom. Na Balkanu je meja naselitve Albancev, če upoštevamo Albance-katoličane in unijate ter pravoslavne Albance, razmejitvena črta med pravoslavnim in katoliškim svetom, pa tudi meja preseljevanja katoličanov , Hrvati in pravoslavni Srbi. Pravoslavni Albanci so v letih okupacije države s strani fašistične Italije delovali kot lokomotiva partizanskega gibanja. Albanci-katoličani in unijati so bili bolj zvesti fašistom in so preganjali svoje pravoslavne rojake (2). Če se omejimo na geografske okvire nekdanjega Ruskega cesarstva, so ozemlja sodobne Zahodne Ukrajine in Zahodne Belorusije pomembnega pomena, tako z vidika geopolitike kot religiologije. Te dežele niso bile le na meji stika dveh civilizacij - ruske pravoslavne in zahodnokatoliške, ampak so dolgo časa pripadale različnim državnim mehanizmom, kar pa ni moglo vplivati ​​na versko podobo lokalnega prebivalstva. Uniatizem se je še posebej okrepil v mejah rusko-pravoslavne okumene po Brestovski uniji leta 1596, ko so nekateri duhovniki Male in Bele Rusije (Ukrajina in Belorusija, ki sta bili takrat del Poljsko-litovske skupnosti) prišli pod oblast podrejenost Rimskokatoliške cerkve, obenem pa ohraniti obrede v cerkvenoslovanski. Do začetka 18. stoletja. prehod pravoslavnih župnij poljsko-litovske skupnosti v uniatizem je skoraj zaključen. Ta proces ni vplival le na versko vsebino lokalnega življenja, ampak tudi na njegove politične vidike. Z izrazom ruskega filozofa Mihaila Bahtina lahko rečemo, da je podrejenost rimskemu papežu korenito spremenila politični in družbeni kronotop (3) zahodnoruskih dežel, tj. razmerje med časom in prostorom znotraj geopolitičnih koordinat. Za uniate se je središče duhovne in politične privlačnosti preselilo iz Moskve v Vatikan. Vektor družbenega in verskega življenja je sovpadal z vektorjem razvoja zahodne civilizacije, vendar zunanja naključja niso spremenila notranjega bistva pojava, uniatizem pa je ostal mejni, tj. vmesna, struktura, ki se je ustavila med katolicizmom in pravoslavljem. Sprememba verske identitete je potekala »od zgoraj navzdol«: od lokalnih elit, vključenih v institucije posvetnih in duhovnih oblasti poljsko-litovske skupnosti, do družbeno nižjih množic prebivalstva. Zaradi tega je bilo nekaj stoletij po sprejetju Brestovske unije (1596) med spodnjo zahodnorusko unijatsko duhovščino opaziti povečanje pravoslavno-domoljubnih občutkov, kar je povzročilo kulturno in politično gibanje, znano kot galicijsko moskovsko gibanje oz. karpatsko-rusko gibanje. Glavna ideja njenih predstavnikov je bila teza o trojstvu ruskega ljudstva - Velika, Mala in Bela Rusija (Rusija, Ukrajina, Belorusija), raztrgana na neenake dele, ko je bila Mala in Bela Rusija pod oblastjo Commonwealtha, in nato - Avstro -Ogrska. Hkrati je karpatsko -ruska ideja regionalna raznolikost širšega kulturnega in ideološkega gibanja - zahodnega rusizma. Zahodni rusizem razlaga Ukrajince in Beloruse kot zahodno vejo enotnega ruskega ljudstva in se združuje s slovanofilstvom - verskim in literarno-filozofskim gibanjem družbene misli v Ruskem cesarstvu v 19. stoletju, čeprav je kronološko nekaj stoletij starejše od njega. . Posebnost karpatsko-ruskega družbenopolitičnega gibanja je bila njegova družbeno-intelektualna osnova - nižji duhovni sloji grškokatoliške cerkve. Danes si je težko predstavljati, tk. moderno ukrajinsko unijatstvo velja za uradno religijo ukrajinskega radikalnega nacionalizma, katerega predstavniki so se med drugo svetovno vojno obarvali s sodelovanjem z nacisti. Grškokatoliški duhovniki so duhovno hranili člane Organizacije ukrajinskih nacionalistov (OUN) in Ukrajinske uporniške vojske (UPA) ter pozdravili vstop nemških čet v Ukrajino leta 1941. Toda v XVII-XIX stoletju. Karpatsko-ruska ideja se je razvila in okrepila prav sredi unijatskega duhovništva. Ker so bili v pogojih jezikovne in verske izolacije, so Karpatosi dolgo časa poskušali ohraniti svoj jezik in svoje bogoslužje v čistosti ter jih očistiti latinizmov. Karpatsko-rusko duhovništvo je prispevalo k približevanju grškokatoliškega obreda obredom pravoslavne cerkve, zatiranju obredov, ki jih je uvedelo katolištvo, preučevanju cerkvenoslovanskega jezika, avtorju ruskih slovnic itd. Iz njihove sredine so prihajali tudi ljudski prosvetitelji, ki so pozivali k enotnosti z materjo Rusijo (geslo »Ruski narod je eno od Poprada do Vladivostoka«) in prehodu iz unijatizma v pravoslavje. Uničenje karpatsko-ruskega gibanja je bilo skupna prizadevanja Avstrijcev in Poljakov s pomočjo lokalnega ukrajinskofilskega gibanja, ki je bilo pod vplivom radikalnega unijatizma, ki je zavračalo samo možnost vrnitve v pravoslavje. V avstrijskih taboriščih Thalerhof in Terezin med prvo svetovno vojno je bila uničena skoraj vsa karpatsko-ruska inteligenca. Preganjanja avstrijskih oblasti se je bilo mogoče znebiti s sprejetjem etnonima "ukrajinski" in opustitvijo etnonima "ruski". V koncentracijskem taborišču Terezin se je eden najvidnejših osebnosti karpatsko-ruskega gibanja Vasilij Vavrik imel priložnost srečati s srbskim rodoljubom Gavrilo Principom. Dejstvo, da so bili ruski in srbski domoljubi zaprti v avstrijskih koncentracijskih taboriščih, poudarja protipravoslavno usmerjenost politike Avstro-Ogrske. Glede na to, da je ukrajinofilsko gibanje iz radikalnega unijatskega okolja Avstrijcem pomagalo preganjati karpatsko-ruske aktiviste, prihajamo do zaključka o proruskem in protipravoslavnem bistvu uniatizma, ki je z uničenjem unijatske duhovščine pro -Ruski pogledi, ki so se spremenili v doktrino radikalnih nacionalističnih sil, usmerjenih proti državam Srednje Evrope (Mitteleuropa) -Nemčiji in Avstro -Ogrski. Leta 1915 je izšla knjiga nemškega geopolitika Friedricha Naumanna "Mitteleuropa". Mitteleuropa je vključevala evropske države od Balkana do baltskih držav, Nemčija pa je na tem področju dobila vlogo kulturnega in političnega hegemona. V mejah pravoslavne okumene so se ideologi doktrine Mitteleuropa opirali na unijatske sloje, kar vidimo na primeru ukrajinske Galicije, kjer so danes junaki voditeljev ukrajinskega nacionalističnega gibanja v tridesetih - štiridesetih letih 20. Ulice in literarna nagrade se imenujejo čast, visoki lokalni politiki jim posvečajo svoje govore). Uradno ukrajinsko zgodovinopisje molči o takem pojavu v zgodovini sodobne Ukrajine, kot je karpatsko-rusko gibanje. O tem v šolah ne govorijo, na univerzah o tem molčijo. Tudi na zgodovinskih oddelkih se bodočim zgodovinarjem mimogrede govori o tem pojavu. Na televiziji ni programov na to temo, v knjižnicah ni knjig o tem, ukrajinski uradnik, ki si ga je upal izraziti v uradnem govoru, pa tvega, da bo izgubil sedež. Propaganda Kijeva oblikuje podobo Ukrajine med prebivalstvom, kot da je bila vedno v tako ukrajinsko usmerjenem stanju, kot je danes, čeprav je znano, da so bili Malorusci in Karpatoni končno Ukrajinci že v času komunizma, ko zadnja generacija karpatsko-ruskih voditeljev je bila preganjana. Kijev, ki se odreče skupnim ruskim koreninam, neizogibno išče podporo v nasprotnem - v ukrajinskem nacionalizmu in unijatizmu, gojenem v času Avstro-Ogrske. Za standard ukrajinskega domoljubja velja zahodna Ukrajina (prej Chervonnaya Rus), kjer so močna stališča uniatizma, rusofobije, antisemitizma in radikalnega nacionalizma. S prihodom radikalov iz stranke Svoboda v ukrajinski parlament je problem radikalnega unijatizma in na splošno radikalizacije ukrajinske družbe še posebej nujen. "Svoboda" zahteva prekinitev celo pogovorov o članstvu Ukrajine v integracijskih procesih v evrazijskem prostoru - od CIS do Evroazijske gospodarske unije in Carinske unije; z novim pomenom napolniti edini geopolitični projekt, v katerem mora nujno sodelovati Ukrajina - GUAM (Gruzija, Ukrajina, Azerbajdžan, Moldavija); pritegniti v GUAM številne druge države črnomorsko-kaspijskega bazena, ustvariti protiruski baltsko-črnomorski lok s sodelovanjem Švedske, Norveške, Finske, Poljske, Litve, Latvije, Estonije, Bolgarije; in članstvo Ukrajine v Natu. Za Srbijo je to tudi pomembno, saj s svobodnim privolitvijo Kijeva stranka Svoboda poskuša pokroviteljiti vojvodinske Rusine. Leta 2008 je Vojvodino obiskala delegacija poslancev iz Lvova, vključno s člani Svobode. Leta 2011 se je vodja lavovskega deželnega sveta Oleg Pankevich srečal z vodjo Nacionalnega sveta ukrajinske narodne manjšine Republike Srbije Iosifom Sapunom (5). Napovedana je bila namera za krepitev sodelovanja zahodnoukrajinskih regij s srbskimi Rusini, ki jih Kijev šteje za Ukrajince, na področju izobraževanja in kulture; pritegniti Ukrajince iz Srbije k udeležbi na domoljubnih taboriščih v zahodni Ukrajini; k sodelovanju s srbskimi Ukrajinci vključiti zahodno -ukrajinsko grkokatoliško duhovščino; izvajati številne projekte za preučevanje zgodovine ukrajinske emigracije v Srbiji; Nekontroliran vpliv zahodno -ukrajinskih radikatov unijatov na vojvodinske Ukrajince ima lahko za Srbijo negativne posledice. 1) Delalo se bo za krepitev položaja uniatizma na ozemlju Srbije, kar bo okrepilo vpliv Vatikana v regiji. To je v interesu nekaterih sosedov Beograda, ne pa tudi samega Beograda, zlasti glede na madžarsko vprašanje v Vojvodini in odnose Srbije s katoliško Hrvaško. 2) Danes obstajata dva pola radikalnega uniatizma - romunska Transilvanija in zahodna Ukrajina, geopolitično pa sta ta dva pola medsebojno povezana. Bukarešta s svojo idejo o Veliki Romuniji nasprotuje vsakršni krepitvi ruskega vpliva v Evropi, junaki romunskih vojaških voditeljev, ki so se v 40. letih 20. stoletja postavili na stran nacistične Nemčije, se postavlja kot postojanka rimske civilizacije na mejah "slovanskega morja". " in poskuša igrati vlogo "zagovornika" Ukrajine v Evropi. Bukarešti koristi šibka, ločena od Rusije in skrajno ukrajinizirana Ukrajina. Takšna Ukrajina se bo težko uprla odločni velikoromunski ideji. Leta 2009 je Kijev izgubil proti Romuniji na Mednarodnem sodišču ZN v zadevi o razmejitvi epikontinentalnega pasu od Fr. Serpentine v Črnem morju. Zdaj Bukarešta zahteva številne ukrajinske otoke na Donavi. 3) zahodnoukrajinski militantni unijati želijo "prebuditi" belorusko grškokatoliško cerkev; upanje na protirusko zavezništvo ukrajinskih in beloruskih unijatov (s podporo katoliške Poljske, saj belorusko opozicijo sestavljajo lokalni Poljaki in beloruski katoličani); grozijo z "prevzgojo" ukrajinskih državljanov ruskih pravoslavnih nazorov; zagovarjati vstop Ukrajine v Nato; zahtevajo popolno prepoved ruskega jezika v državi (delno jim to uspe, v nekaterih zahodnih ukrajinskih regijah pa lokalne oblasti prepovedujejo poslušanje ruske glasbe na javnih mestih pod grožnjo upravne kazni). V Srbiji se unijati-ukrainofili zavzemajo za ukinitev etnonima „ruzin“ in ga nadomestijo z izrazom „ukrajinski“ politične narave, kritizirajo notranjo politiko Srbije do nacionalnih manjšin in se bolj osredotočajo na zahod kot na Beograd (6). 4) V interesu večine prebivalstva Ukrajine, ki pripada Ukrajinski pravoslavni cerkvi Moskovskega patriarhata, je bila edina neradikalna cerkvena struktura v nasprotju s shizmatičnim Kijevskim patriarhatom, ideološko usklajena z unijati, in v interese Srbije, da pomaga ohraniti svoje zgodovinsko ime za vojvodinske Rusine. Prav tako je treba spodbujati oživitev karpatsko-ruske zgodovinske dediščine, ki je množica globokih del v arheologiji, jezikoslovju, literaturi, teologiji, filozofiji, zgodovini in folklori. Karpatsko-ruske knjige so bile uničene pod Poljsko, uničene pod Avstro-Ogrsko, uničene pod sovjetsko oblastjo. V sodobni Ukrajini se praktično ne objavljajo, zato je te knjige pogosto mogoče najti v tujini, ker Karpatsko-ruski aktivisti so pogosto imeli priložnost pisati le v izgnanstvu. Na primer, leta 1939 je v Beogradu izšla brošura kijevskega publicista in kritika političnega Ukrajinca Vasilija Šulgina "Ukrajinci in mi". Ukrajinska emigracija je odkupila skoraj vse izvode te brošure, izdane v drugih državah, in jih uničila. 5) "ruski" zgodovinarji iz Srbije ne bi bili sami, ko bi poskušali ohraniti svoje zgodovinsko ime za sodobne Ukrajince in Beloruse. Danes v Belorusiji deluje močno zahodnorusko gibanje. Včasih revija predsedniške administracije Belorusije "Beloruska dumka" in lokalna TV svoja poročila posvetita tej temi. Ukrajina in Rusija imata tudi skupino navdušenih zgodovinarjev in publicistov, ki delujejo v tej smeri. 1) François Thual “Géopolitique de l’orthodoxie” (Pariz, 1994) 2) Prav tam 3) Mihail Bahtin “Oblike časa in kronotop v romanu” (Moskva, 1975) 4) “Ukrajina v Srbiji. Diaspora, že zdavnaj za Kanado "(http://www.svoboda.org.ua/diyalnist/novyny/004382/) 5)" Oleg Pankevič je sodeloval z vodjo Nacionalne zavoljo ukrajinske Srbije " (http://www.svoboda.org. ua / diyalnist / novyny / 020749 /) 6) "Rusini v Srbiji: o proučevanju rusinske politike v Srbiji" (Poročilo s konference "Karpatska Rus in ruska civilizacija", 2009 ) http://intera Affairs.ru/read.php? item = 9419

Več informacij na http: //

Rusija je pretežno pravoslavna država. Toda poleg številnih muslimanskih veroizpovedi, maloštevilnih katoličanov in budistov, so v Rusiji tudi grkokatoliki. Običajno jih imenujemo drugače: unijati, bizantinski katoličani, bizantinski katoličani in celo pravoslavni katoličani.

Grkokatolištvo je plod živahnega delovanja Vatikana, ki je leta 1596 uspel prepričati nekatere pravoslavne, naj se pridružijo Rimskokatoliški cerkvi na ozemlju Commonwealtha v skladu z odločitvami Brestovske unije, sprejetim oktobra 1596. Unijati so ohranili pravico do spoštovanja pravoslavnega verskega obreda, vendar so odslej ubogali Vatikan. Vsi pravoslavni kristjani niso pristali postati unijati. Zaradi tega so bili mnogi katoličani podvrženi strašnim preganjanjem. Boj opozicije za pravoslavne duše traja že stoletja. Rimokatoliki so na grškokatolike gledali kot na svoje zaveznike. Pravoslavci so nanje gledali kot na izdajalce očetove vere. Večina katoličanov bizantinskega obreda je živela v zahodnih ukrajinskih deželah, ki jih je okupirala Poljska. Toda v Rusiji je bilo tudi malo skupnosti.

Pravoslavno prebivalstvo Ruskega cesarstva je pravico do spremembe vere dobilo z odlokom o verski strpnosti leta 1905. Do takrat so v državi že obstajala tajna verska združenja nekdanjih pravoslavnih kristjanov, ki so prestopili v katolištvo (med njimi je bila celo nečakinja Petra Stolypina njim). Odlok jim je omogočil, da so izstopili iz podzemlja in, ne da bi se skrivali, opravljali svoje božanske službe.

Tri leta pozneje, leta 1908, je papež Pij X. skupnosti naročil, naj "z vso strogostjo spoštuje grško-slovanski obred v njegovi čistosti in ne dovoljuje niti najmanjše zmede z latinskim ali katerim koli drugim obredom". Od takrat je grškokatoliška skupnost v Rusiji živela svoje skromno življenje. Pred njo se, tako kot predstavniki drugih religij, spopada z ateistično Sovjetske oblasti in odprava vseh verskih prepovedi z razpadom ZSSR. Od takrat je majhno število župnij grkokatolikov razpršeno po vsej Rusiji - od Moskve do Sibirije.

Zgodovina se zaveda okrutnega zatiranja, ki ga je utrpela pravoslavna manjšina na katoliški Poljski. O tem so podrobno pisali predstavniki karpatsko-ruskega gibanja. Njihovi številni dnevniki in literarna dela so zgodovinarjem in navdušencem splošno znani. Eden od njih, Denis Zubritsky, je v pismu ruskemu zgodovinarju M. Pogodinu leta 1845 zapisal o usodi duhovnika Ljubkoviča: "Ta človek ... je bil vneto predan pravoslavju, ni se hotel v cerkvi spominjati papeža, priznati" od Sina itd. “ Ko se je pokrajina vrnila pod avstrijsko oblast, se duhovnik kljub zahtevam škofijskih oblasti ni odrekel svojemu prepričanju. Nato so ga prepoznali kot slaboumnega in so ga zaprli v hišo za pridržanje, kjer je bil "več kot 20 let neomajen v svojem prepričanju izobčen od žene in otrok."(N. Pashayeva "Eseji o zgodovini ruskega gibanja v Galiciji v XIX-XX stoletju.").

Takšnih, kot je Lyubkovich, je bilo veliko. Sprva je bila večina karpatsko-ruskih voditeljev unijatov. Potem v Galiciji praktično ni bilo pravoslavnih cerkva. Katoličani so jih bodisi ujeli, bodisi prerazporedili v Vatikan, tj. pridružil sindikatu. Pridružiti se pravoslavju je bilo skoraj nemogoče. Avstrijske oblasti so to zatrle (v teh letih je bila Galicija pod žezlom Avstro-Ogrske). Toda galicijski rusofili so še vedno našli načine, da se vrnejo v krilo pravoslavne cerkve, včasih pa so tvegali svoja življenja.

Na žalost so bili ideološki zavezniki avstrijskega prestola v preganjanju pravoslavnih grkokatoliški duhovniki, ki so na področju boja proti pravoslavju pokazali vnemo in malo hvalevredne gorečnosti. Toda tisti del unijatov, ki se ni želel odvrniti od Rusije in pravoslavja, tudi pod pritiskom Vatikana, je še naprej izvajal proruske dejavnosti, pri tem pa ostajal unijati. Vsi niso imeli možnosti prejeti pravoslavnega krsta. Toda ti ljudje so v takih primerih izbrali edino pravilno pot: preostali grkokatoliki, da bi služili ruski stvari (oznanjevali ljubezen do ruskega jezika, ruske kulture, ruskih običajev in same Rusije).

Omembe vreden je primer poljskega rimskokatoliškega Ippolita Terletskega. Ko je izgubil vero v katolištvo, se je spreobrnil v pravoslavlje in postal energičen nasprotnik vsiljevanja unije pravoslavnemu prebivalstvu Galicije, ki je pozval k čiščenju ne le pravoslavnih, ampak tudi grškokatoliškega bogoslužja pred latinskimi vplivi. Pravoslavni Poljak Terletski je s svojimi podvigi dal zagon čiščenju pravoslavja Galicije iz katoliških slojev.

Neprijeten priokus ostaja pri ogledu grškokatoliških informacijskih virov v svetovnem omrežju. Med svetniki, ki jih častijo unijati, lahko zlahka naletimo na Hitlerjeve sostorilce in drugo moralno skromno javnost. Na primer galicijski metropolit Andrej Šeptitski, predstavnik poljske grofovske družine in hud sovražilec vsega ruskega. Pod njim je sistem teološkega izobraževanja doživel številne spremembe. Odslej je semenišče sprejemalo le tiste, ki so bili rusofobični. Sam metropolit je pomiril ukrajinske nacionaliste, ki so delovali kot zavezniki avstrijskega cesarja v boju proti rusofilskim čustvom. Unijat Šeptitski je bil precej zvest avstrijskemu prestolu in med prvo svetovno vojno je med svojo čredo vodil prorusko propagando, zaradi česar so ga ruske oblasti izgnale globoko v cesarstvo. Bil je v izgnanstvu v Kijevu, Novgorodu, Kursku, nato pa v častnem (!) Zaporu v samostanu Spaso-Evfimievsky v Suzdalu.

Od leta 1917 je Sheptytsky spet v Zahodni Ukrajini. Leta 1941, že naslednji dan po okupaciji Zahodne Ukrajine s strani nacistov, je Sheptytsky ob tej priložnosti nagovoril svojo čredo s čestitko! Malo kasneje je navezal stike z krvnikom in nacističnim privržencem, vodjo ukrajinskih nacionalistov Bandero, in kot vodja cerkve pristal na boj proti banderovcem proti boljševikom. Kaj je sestavljalo, je mogoče prebrati v arhivu, kjer so ohranjeni spomini na vojne ujetnike Rdeče armade in civiliste, ki so čudežno pobegnili iz Banderinih krempljev.

V želji, da bi si Fuhrer pridobil naklonjenost, mu Sheptytsky pošlje pismo s čestitkami: »Vaša odličnost! Kot vodja ukrajinske grškokatoliške cerkve predajam vaši ekscelenciji moje iskrene čestitke ob zavzetju glavnega mesta Ukrajine, mesta z zlato kupolo na Dnepru - Kijeva! .. Vidimo vas kot nepremagljivega poveljnika neprimerljivega in slavno nemško vojsko. Vzrok za uničenje in izkoreninjenje boljševizma, ki ste si ga, fühhrer velikega nemškega rajha, zadali za cilj te akcije, vaši odličnosti daje hvaležnost celotnega krščanskega sveta. Ukrajinska grkokatoliška cerkev ve za pravi pomen močnega gibanja nemškega ljudstva pod vašim vodstvom ... Prosil bom Boga za blagoslov zmage, ki bo zagotovil trajen mir vaši odličnosti, nemški vojski in nemški Ljudje. "

Ko so fašiste pregnali, je Sheptytsky hitro poslal isti zvest telegram Stalinu. Kot vetrovka je ta »sveti oče« slutil, v katero smer gre zmaga. In poskušal je biti z zmagovalci. Izraelci trdijo, da je Sheptytsky med okupacijo rešil številne Jude pred gotovo smrtjo. Podani so bili predlogi, da bi mu podelili naziv Pravični med svetom. Toda pravični človek sveta bi moral s svojo ljubeznijo objeti ves svet in ne katerega koli naroda.

Sheptytsky je med reševanjem Judov še naprej razvajal Ruse in tiste Ukrajince, ki so bili z Rusi.

Drug spoštovan grškokatoliški lik je kardinal Joseph Slipy. Leta 1944 je po smrti Sheptytskega prevzel vodstvo ukrajinske grškokatoliške cerkve. Očitno Sheptytskyjeve profašistične norčije same Slipyja niso preveč motile. Vsaj zgodovina ne ve, da je Slipy izrazil svoje nestrinjanje s Sheptytsky s spogledovanjem z nacisti in Bandero. Po nekaterih poročilih se je Joseph Slipy med bivanjem v sovjetskih zaporih (in kam bi še lahko odšel naročji kolega tako odvratnega krastača, kot je Sheptytsky?) zavrnil spreobrnitev v pravoslavje, čeprav so mu to večkrat ponudili. Ostajal je zvest unijat in v skladu s tem zvest rusofob. Mimogrede, leta 1975 si je samovoljno prisvojil naziv "patriarh", zaradi česar so ga papež in del unijatske duhovščine cenzurirali. Toda v ozadju prijateljstva s Hitlerjevim občudovalcem Sheptytskyjem so bile to že rože.

Slipyi je umrl, mimogrede, naravne smrti v Rimu. Ukrajinski nacionalistični politiki ga zelo spoštujejo, njegov spomin pa poskušajo širiti po vsej Ukrajini. V Harkovu so mu v čast postavili spominsko ploščo (na pobudo politikov Lviv).

Na splošno je zgodovina sodelovanja med grškokatoliško cerkvijo in kazenskimi oblastniki Bandera v zahodni Ukrajini podrobna tema, ki je ni mogoče obravnavati v enem članku. Bandera, Shukhevych in stotine drugih militantov OUN-UPA so bili grkokatoliki. Dejansko so enote ukrajinskih nacionalistov, ki so se med drugo svetovno vojno borili na strani Hitlerja, v veliki večini sestavljali ukrajinski unijati. Sovražili so pravoslavlje z vsemi vlakni svoje duše. Nekdanji uslužbenec Abwehra Alphonse Paulus je na sojenju v Nürnbergu dejal: »Poleg skupin Bandera in Melnik je točka Abwehr, pa tudi poveljstvo Abwehr 202, uporabljala Ukrajinsko pravoslavno cerkev. Duhovniki Ukrajinske unijatske cerkve, ki so sodelovali pri izpolnjevanju naših nalog skupaj z drugimi Ukrajinci, so se usposabljali tudi v vadbenih taboriščih generalnega guvernerja ... Prihod v Lviv z ekipo 202-B (podskupina II), podpolkovnik Aikern je vzpostavil stik z metropolitom ukrajinske unijatske cerkve. Metropolit grof Sheptytsky, kot me je obvestil Eikern, je bil pronemško razpoložen in je Eikernu dal svojo hišo na razpolago za ekipo 202, čeprav te hiše nemške vojaške oblasti niso zaplenile. Metropolitova rezidenca je bila v samostanu v Lvovu. Celotna ekipa je bila preskrbljena iz rezerv samostana. Metropolit je kot običajno večerjal z Eikernom in njegovimi najbližjimi sodelavci. Pozneje je Eikern kot vodja ekipe in vodja oddelka OST ukazal vsem odredom pod njegovim poveljstvom, naj vzpostavijo stik s cerkvijo in jo vzdržujejo.«

Kot lahko vidite, v areni isto: spet metropolit Sheptytsky s svojimi simpatijami do nacistov in celimi množicami grškokatolikov, ki so tekli služiti Abwehru in Wehrmachtu.

Ideolog integralnega ukrajinskega nacionalizma Dmitrij Doncov (isti tisti, ki je trdil, da bi morali nacionalisti vladati neumni in brezumni množici, kot je vprežna živina, in se ne ustaviti, če bi bilo treba iz nje spustiti "malo gnile krvi") je prav tako navdušen nad unijatstvom. V svojih razglasih je agresivno grozljivo izbruhnil jezne besede proti Rusiji in Rusom ter vse Ukrajince pozval, naj postanejo grkokatoliki. Dontsov v knjigi "Moskva in zahod" piše: »Religija, ki bo lahko poglobila kulturni prepad, ki nas ločuje od Rusije, je z nacionalno-političnega vidika zelo koristna, vsaka druga je škodljiva. In s tega vidika unije katolištvo spada na prvo mesto. "

Ukrajino je postavil v ospredje civilizacijskega boja med zahodom in vzhodom in poudaril izreden pomen "okcidentalizacije" (tj. "Zahodnjaštva") ukrajinske psihologije in kulture ter pozval k opustitvi konfrontacijskih odnosov s Poljsko kot najbližjo geopolitično politiko. zaveznik proruske Ukrajine. Za to si ne morete zamisliti boljšega sredstva od grkokatolicizma, kot je rekel sam Doncov.

In danes unijatska cerkev v Ukrajini s svojo banderovsko propagando mladim izpira možgane. Unijatski kaplani skrbno skrbijo za vojaške enote, kjer vojakom pripovedujejo o verskih in političnih podvigih »svetega očeta« Andreja (starša vodje OUN Stepana Bandere), »svetega očeta« Ivana Grinyokha (kaplana SS "Galicija"), "sveti oče" Andrei Melnik (marševski duhovnik UPA, ki je umrl v bitki z Rdečo armado). Prikazani so zgodovinski videoposnetki in fotografije, na katerih so nekateri slavni grškokatoliški duhovniki, pa tudi številni njihovi čredi, oblečeni v uniforme Wehrmachta. Izvajajo se okrogle mize in pogovori, med katerimi se kliče k opustitvi "stalinističnega" dojemanja dogodkov 1941-1945. in ne podpirati "mitov o zmagi v veliki domovinski vojni", saj se je izkazalo, da zmage kot take za ukrajinsko ljudstvo ni bilo.

Po razpadu ZSSR so bili člani zahodnoukrajinskih nacionalističnih organizacij ali njihovi potomci prvi, ki so po razpadu ZSSR pokazali aktivnost v Rusiji. Goreči unijati so se lotili odpiranja grškokatoliških župnij v Sibiriji in evropskem delu Rusije. Kongregacija ni bila številčna, a zadostna za delovanje unijatskih cerkva. Ruski unijati so se morali skupaj z zahodno ukrajinsko javnostjo preseliti v občutek spoštovanja do takšnih nepristranskih gospodov, kot so Sheptytsky, Slipy itd.

Ruski filozof Alexander Dugin je nekoč dejal, da bi morala vladati Rusija pravoslavna oseba... Naj protestanti vladajo Angliji, katoličani Poljski in Vatikanu. Kdor ni pravoslavni, ne more razumeti Rusije. Za grško katoličane Zahodna Ukrajina neuradno služi kot duhovno središče privlačnosti, z vsemi spremljajočimi trenutki v obliki rusofobije in nezaslišanega nacionalizma. Tam je uniatizem močan in skoraj vseobsegajoč. Zahodni ukrajinski unijati so tako fanatični kot poljski rimokatoliki.

In čeprav mnogi ruski grkokatoliki nikoli niso bili v zahodnih ukrajinskih deželah, imajo duhovno povezanost in občutek enotnosti s svojimi "bratje". Komunikacija in enotnost s tistimi, ki so pripravljeni poveličevati "podvige" Sheptytskega, Slipyja, Grinёkha in drugih neprijetnih državljanov, Rusov po krvi, a kanibalov po poklicu.

Peter Rozzhivin

0 18074

V 20. stoletju si Vatikan, tako kot v preteklih stoletjih, prizadeva razširiti svoj vpliv na vzhodu. Vendar pa za razliko od dogodkov firentinske in brestovske zveze danes papeški prestol deluje na bolj subtilne in prefinjene načine. Na eni strani - surovi in ​​cinični genocid nad pravoslavnimi v Srbiji, preganjanje in zaseg pravoslavnih cerkva s strani unijatov v zahodni Ukrajini, na drugi - "dialog ljubezni" in želja po združitvi s "sestrskimi cerkvami" , predvsem s carigrajskim patriarhatom, ki je ujet v ekumensko blato ...

V XX stoletju si Vatikan, tako kot v preteklih stoletjih, prizadeva razširiti svoj vpliv na vzhodu. Vendar pa za razliko od dogodkov florentinske in brestske unije danes papeški prestol deluje na bolj subtilne in sofisticirane metode. Na eni strani - surovi in ​​cinični genocid nad pravoslavnimi v Srbiji, preganjanje in zaseg pravoslavnih cerkva s strani unijatov v zahodni Ukrajini, na drugi - "dialog ljubezni" in želja po združitvi s "sestrskimi cerkvami" , predvsem s Carigradskim patriarhatom, ki je bil ujet v ekumensko blato, s sklenitvijo sporazumov tipa "Balamand" (1993), ki popolnoma ignorira najpomembnejše dogmatske in konfesionalne napake latinizma.

V Rusiji se latinstvo propagira ne brez pomoči katoliškega obnove - zelo majhne skupine pravoslavnih duhovnikov, ki simpatizirajo s katoliško vero in sodelujejo s katoliškimi mediji.

Vendar Vatikan ne zasleduje le čisto prozelitičnih ciljev spreobrnitve v katolištvo, temveč vodi svojo vzhodno politiko. Kot veste, je po reformatorskem II. Vatikanskem koncilu, ki je razglasil "aggiornamento" in se odločil za "oživitev" cerkvenega življenja, v krilu katolištva nastala globoka kriza. Zato je zbliževanje s pravoslavljem danes bistveno za samo katolištvo, ki se je duhovno popolnoma izčrpalo in zato išče nov vir duhovnosti, ki je le pravoslavna cerkev. Če pa je takšno zbliževanje koristno za katolištvo, potem je za pravoslavlje nedvoumno škodljivo, saj vodi v izkrivljanje patrističnega izročila, sekularizacijo cerkvenega življenja, v postopno preoblikovanje Cerkve tako na liturgičnem kot na doktrinarnem področju.

* * *

Če so do leta 1917 vse sanje Rima o spreobrnitvi Rusije v katolištvo ostale brezplodne zaradi veličine in pomena pravoslavne cerkve v Rusiji, zvestobe pravoslavnega ljudstva Cerkvi, tradicij ruske kulture in miselnosti Ruska duša, potem po revolucionarnem boljševiškem pogromu, po mnenju cerkvenega zgodovinarja K.N. Nikolaeva, « iz kaosa in krvave megle pred pogledom Rima, usmerjenim na vzhod, se je dvignila vizija nova Rusija, katoliška Rusija».

Spoštovani profesor in teolog N.N. Glubokovski nato izjavil, da " Rim se vrti kot lačen volk in je kot plen pripravljen požreti propadlo pravoslavlje».

Znani ruski filozof Ivan Ilin tako priča o razpoloženju, ki je takrat vladalo v glavah katoliških hierarhov: » Kolikokrat v Zadnja leta Katoliški prelati so mi osebno začeli razlagati, da "Gospod z železno metlo pometa pravoslavni vzhod, da bo vladala ena sama katoliška cerkev". Kolikokrat sem se zdrznil ob grenkobi, s katero so dihale njihove besede in so se jim iskrile oči. Ob poslušanju teh govorov sem začel razumeti, kako bi zmogel prelat Michelle d "Erbigny, vodja vzhodnokatoliške propagande, dvakrat (leta 1926 in 1928) odpotuje v Moskvo, da bi ustanovil unijo z »prenovsko cerkvijo« in »konkordat« z Marxovo internacionalo, in kako bi lahko, ko se je vrnil od tam, ponatisnil brez zadržkov ... Končno sem dojel pravi pomen katoliških "molitev za odrešenje Rusije": tako prvotno, kratko in tisto, ki jo je leta 1926 sestavil papež Benedikt XV., In za branje, ki jim je odobreno ( ob najavi) tristo dni odpustka...»

V tem težkem času Njegova svetost patriarh Tikhon v razglasitvi z dne 1. julija 1923 je zapisal: » Papež izkorišča trenutne nemire v Cerkvi, skuša na vse možne načine zasaditi katolicizem v Ruski pravoslavni cerkvi.».

Najbolj sramotno dejstvo za Rim je bilo prostovoljno bratstvo v dvajsetih letih prejšnjega stoletja. z ateistično boljševiško vlado ravno v času, ko je na tisoče pravoslavnih duhovnikov in laikov polnilo sovjetske zapore in taborišča. Rim je v tem času zelo cenil "zasluge" boljševiške revolucije pri uničenju "šizmatične" Cerkve. Nekateri katoliški voditelji so nato odkrito spregovorili o "verskem poslanstvu protireligioznega boljševizma", s čimer so odprli pot za postopen prehod ruskega ljudstva pod omofor rimskega velikega duhovnika.

Fanatični navdihovalec ideje o vsaditvi katolicizma v Rusiji, ki so ga ujeli boljševiki ("duhovno osvajanje" največje pravoslavne države), je bil omenjeni jezuit in tajni pomočnik papeža v vzhodni politiki, monsinjor Michelle d "Erbigny- vodja papeške komisije "Pro Russia" in predsednik Papeškega orientalskega inštituta, zasnovanega za usposabljanje duhovnikov-misijonarjev vzhodnega obreda. Pa vendar v dvajsetih letih 20. stoletja je Erbigny kot izredni papežev pooblaščenec za "vzhodne zadeve" obiskal Sovjetsko Rusijo in izkoristil preganjanje patriarha Tikhon, je skušal v Rim najprej prepričati prenovo živeče cerkovnike, nato pa je svoja prizadevanja prenesel skupaj s katoliškim škofom. Piem Neve, Tihonovskemu episkopatu, v upanju, da bo dosegel izvolitev škofa na vseruski patriarhalni prestol, ki je na skrivaj prisegel v Rim, se pravi na skrivaj spreobrnil v katolištvo.

Te "volitve" bi s pomočjo Rima zbrale posamezne podpise pravoslavnih škofov. Hvaležni "izbrani" kandidat bi podpisal unijo, Rusija pa bi jo sprejela kot odgovor na velikodušno gesto Rima: darilo svetnikovih relikvij Rusiji Nikolaja Užitek (cm.: M. Stakhovich... Fatimska prikazovanja Matere Božje so tolažba Rusije. M. 1992. S. 23-24).

V knjigi profesorja katoliških fakultet v Lyonu in Strasbourgu ter svetovalca francoskega veleposlaništva v Vatikanu A. Vanzhe(v drugem prepisu - Wenger) " Rim in Moskva, 1900-1950» (Wenger A.... Rim et Moscou, 1900-1950. Pariz, 1987) rečeno je, da je "apostolski upravitelj" Moskve P. Neve od Michela d "Erbignyja prejel oblast dovolijo, da spreobrnjeni ob prehodu iz pravoslavja v katolištvo zamolčijo svojo novo konfesionalno pripadnost.

Na primer, obstajajo močni dokazi, da je leta 1932 pravoslavni nadškof Bartolomej (Remov) pod vplivom latinskega škofa P. Neve je bil na obstoječem škofovskem činu na skrivaj spreobrnjen v katolištvo in postal katoliški vikar " apostolski administrator Moskva, medtem ko je bila še vedno pod jurisdikcijo Ruske pravoslavne cerkve kot pravoslavni škof in neguje skupnost moskovskega samostana Visokopetrovski. Monsignor d "Erbigny je v pismu latinskemu škofu P. Neveu predlagal naslednje:" Moj načrt se nanaša na naslednje: izvolitev ruskega patriarha je treba pripraviti med škofi, ki so zdaj na ozemlju Rusije, ki bi se, preden bi odkrito razglasili svojo izvolitev, preselili na zahod in morda ... bi šel k sklenitvi unije s svetniškim prestolom. Glede na vso zapletenost trenutnih razmer je treba najti način, kako najboljši škofje v Rusiji izberejo kandidata za patriarhalni prestol. Mislim, da bi bil škof Bartolomej primeren za to vlogo ... Če je vse to mogoče, potem bi razglasitev ruskega patriarha s strani Vatikana ali zahvale Vatikana lahko povzročila pozitivno reakcijo» ( A. Vanje, "Rim in Moskva", 1900-1950).

Katoliška revija "Resnica in življenje" (1996, št. 2, str. 34) poroča, da so med dokumenti v arhivu splošne kurije kongregacije za vnebovzetje v Rimu najverjetneje edini izvod dveh uradnih pisem komisija "Za Rusijo" - z dne 25. februarja in 3. julija 1933 - o ustanovitvi naslovnega sedeža sv. Sergija pod jurisdikcijo Rima (poleg tega je ta sedež veljal za že obstoječega v pravoslavni cerkvi), imenovanje " že v vzhodnem obredu obdarjen s škofovskim dostojanstvom»Njegova preuzvišenost monsinjor Bartolomej (Nikolaj Fedorovič Remov) in imenovanje Vladyka Remova za vikarja moskovskega apostolskega administratorja (škofa Neve) za katoličane vzhodnega obreda. Latinski izvirniki teh pisem imajo žig "Pontificia Comissia Pro Russia" in so overjeni s pečatom z dvema podpisoma: predsednika komisije, škofa Michela d "Erbignyja, in njenega tajnika F. Jobbe... To je, - poroča revija "Resnica in življenje", - tako kot mnoge druge stvari, ki jih je opravila komisija "Pro Russia", imelo napol skriven značaj in je bilo izvedeno, čeprav z vednostjo Svetega sedeža, vendar izključno z avtoriteto škofa d "Erbignyja, ki je imel od papeža relativna "vzhodna" pooblastila za izredne razmere.

Treba je opozoriti, da pojem "tajnega katolika" ne pomeni formalnega preloma s pravoslavno cerkvijo: tajno spreobrnjenje v katolištvo pomeni tiho sprejemanje duhovnika v obstoječem dostojanstvu v naročje t.i. »ekumenska cerkev«, torej v evharističnem občestvu in hierarhičnem odnosu z rimskim škofom (papežem); hkrati pa se služba v pravoslavni cerkvi nadaljuje v prejšnjem dostojanstvu in službi z namenom, da se med župljane in morda tudi duhovščino postopoma vzbuja naklonjenost do zahodne »materi cerkve« (rimski »sveti prestol«) in za katoliški nauk. To se izvaja zelo previdno in pogosto neopazno za tiste, ki nimajo izkušenj v teoloških zadevah. V začetku 20. stoletja je oče Pij X dovoljeno, da v unijo sprejmejo pravoslavno duhovščino, ki jih pusti na svojih mestih pri pravoslavnih cerkvah, pod jurisdikcijo pravoslavnih škofov in sinode v Sankt Peterburgu; pri liturgiji je bilo dovoljeno ne izgovarjati filioque, ne spominjati se papeža, dovoljeno je bilo moliti za sveto sinodo itd. ( K.N. Nikolajev... Vzhodni obred. Pariz. 1950 S. 62). Značilna lastnost »kriptokatolištva« je praksa ali vsaj spodbujanje obhajila tako v katoliški kot v pravoslavni cerkvi.

Prav skrivno unijatstvo posameznih duhovnikov ali celo škofov bi moralo po načrtu vatikanskih analitikov zagotoviti vzrok zedinje s t.i. "Apostolski rimski prestol." Zamisel o "dveh pljučih" - pravoslavju in katolicizmu, ki jo široko razširjajo uniatistični pravoslavci, služi istemu sindikalnemu cilju in naj bi skupaj tvorili enotno ekumensko cerkev (eden od ustanoviteljev te ideje je ruski verski filozof Vl. Solovjev spreobrnjen v katolištvo leta 1896 v domači cerkvi ruskega katoliškega duhovnika Nikolaj Tolstoj). Treba je opozoriti, da so bili redki primeri spreobrnjenja posameznikov v predrevolucionarno Rusijo v katolištvo preprosto "žlahtna neumnost", kar ljudi nikakor ni zadevalo.

* * *

Med prvimi ruskimi katoliki iz sredine 19. stoletja navedite imena ruskih jezuitov - kn. I. Gagarina, E. Balabina, I. Martynova, V. Pecherina... Zgodovina tajnega katolicizma »vzhodnega obreda« se očitno začne šele konec 19. stoletja. Sama ideja o »kriptokatolicizmu« se je, nenavadno, rodila ne v Rimu, ampak v Rusiji in sega v zamisli Vl. Solovjev in prvi ruski katoliški duhovnik Nikolaj Tolstoj. Posvečen leta 1893 po diplomi na Moskovski teološki akademiji pravoslavni duhovnik N. Tolstoj je že leta 1894 sprejel izpoved katoliške vere. Razvijanje nazorov Vl. Solovjov, približno. Nikolaj Tolstoj je želel ostati uradno pravoslavni župnik, a hkrati voditi "propagando v prid katoličanstva" in na skrivaj občestvovati katoličane. Vendar pa je v 90. letih. Papež iz 19 Leon XIIIŠe vedno se nisem mogel strinjati s takšnimi pustolovskimi načrti in kriptokatolicizem je ostal nerealizirana, čisto ruska ideja o skrivni katoliški misiji v Rusiji.

Upoštevajte, da razen Fr. Nikolaja Tolstoja leta 1896 pod vplivom duhovnika M. Fulman(pozneje katoliški škof v Lublinu) dekan Nižnjenovgorodske škofije, duhovnik, postane katolik Alexy Zerchaninov, ki je po letu 1905 v Sankt Peterburgu na Polozovi ulici uredil hišno cerkev prve ruske katoliške skupnosti.

V začetku 20. stoletja se je razvila in spodbujala potreba po pojavu poslanstva »vzhodnega obreda« v Rusiji, da bi rusko ljudstvo poenotili z rimskim prestolom. Metropolit Sheptytsky je v veliki meri vplival na oblikovanje p. A. Zerčaninov, ki ga je sprejel v svojo jurisdikcijo s pogojem, "da neomajno spoštuje grško-slovanski obred v vsej njegovi čistosti."

Sheptytsky je leta 1907 in 1908 od papeža Pija X. pridobil izjemna pooblastila za svoje misijonsko delovanje zunaj Galicije, torej v Rusiji. Pij X je menil, da bi morala biti prihodnja katoliška cerkev vzhodnega obreda patriarhat s precej široko avtonomijo. Vodja ruskih katoličanov vzhodnega obreda mora biti eksarh, ki mora v primeru zveze med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rimom svoje pravice prepustiti moskovskemu patriarhu.

Leta 1908, na skrivaj od ruskih oblasti, Sheptytsky, preoblečen v posvetno obleko in pod privzetim imenom, obišče Rusijo in v Sankt Peterburgu vodi tajna pogajanja z nekaterimi pravoslavnimi in starovernimi škofi in duhovniki o možnosti njihove priključitve Rimu in celo poglavar bodoče ruske katoliške cerkve. Posledično se je istega leta 1908 zgodil zanimiv primer prestopa starovernega duhovnika belokrinške hierarhije p. Evstafija Susaleva iz mesta Bogorodsk, moskovska provinca. Papeška komisija v Rimu je priznala kanonsko veljavnost posvečenja starovernega duhovnika in Eustathius Susalev je bil sprejet ravno kot » Staroverca, ki sprejema občestvo z rimskim sedežem". Kot je zapisal zgodovinar K.N. Nikolajev, " Staroverci, ki priznavajo moč papeža - to je višina, na katero se dvigne domišljija Rima". Leta 1909 se je Evstafy Susalev preselil v Sankt Peterburg in tam skupaj z O. A. Zerčaninov s pomočjo sestrične Stolypin Natalia Ushakova, ki ga jezuit zavede v zvezo, odpre prvo rusko katoliško cerkev vzhodnega obreda. To peterburško cerkev je nekoč obiskal vikar peterburškega metropolita Nikandr, ki je po bogoslužju priznal, da "takšne službe udarijo v samo srce pravoslavja". Odkritje žarišča unijatske propagande v prestolnici pravoslavnega cesarstva je povzročilo senzacijo in vlada je po podrobni preiskavi ukazala, naj jo zaprejo. Po tem so se storitve po "vzhodnem obredu" začele opravljati na skrivaj ...

V Moskvi je bil organizator ruskega katolicizma Anna Abrikosova, ki izvira iz bogate trgovske hiše. Med študijem v tujini na univerzi se je Abrikosova leta 1908 spreobrnila v katolištvo. Poročila se je s sestrično Vladimir Abrikosov, ki je leto kasneje tudi prestopil v katolištvo. Bogat in odprt dom Abrikosovih je postal mesto katoliške propagande v osrčju pravoslavne Moskve.

Anna Abrikosova je pogosto potovala v tujino in jo je dvakrat sprejel papež Pij X. V tujini se je pridružila katoliškemu dominikanskemu redu in prevzela ime Catherine v čast latinskega svetnika Katarine Sienske... Po vrnitvi v Moskvo je Abrikosova skupaj z možem začela misijonarsko delo med rusko moskovsko inteligenco. V svoji hiši v Moskvi uredi podobnost samostana latinskega obreda - dominikanske skupnosti ducata mladih ruskih deklet. Leta 1917 je unijatski metropolit Sheptytsky posvetil Vladimirja Abrikosova za duhovnika vzhodnega obreda, Ekaterina Abrikosova in njene sestre pa tudi vstopijo v "vzhodni obred".

Treba je opozoriti, da so obstajala določena protislovja med "vzhodnim obredom" in poljsko latinščino. Za Rim je bilo »poljsko vprašanje« resna ovira pri uresničevanju sindikalnih projektov v odnosu do ruske cerkve. O tem, da bi katolištvo posadili med ruske ljudi, si niti sanjati ni bilo mogoče, dokler je bila duhovščina Poljakinja in predana latinstvu. Zavedajoč se, da je katolištvo v poljskem slogu starodavni sovražnik pravoslavne Rusije, se je »vzhodni obred« poskušal čim bolj znebiti kakršnega koli poljsko-latinskega vpliva in ločiti katolicizem od poljskega nacionalizma, kar je za Ruse nesprejemljivo. Komisija Pro Russia se je na primer poskušala znebiti Poljakov, ki so ovirali spreobrnitev Rusije v katolištvo. Poljska katoliška duhovščina je z nezaupanjem in celo sovražnostjo ravnala z ruskimi katoličani vzhodnega obreda in jih obravnavala kot "polsizmatike" in verjela, da je zveza vzhodnih cerkva, kot uči zgodovina, kratkotrajna in le sprejetje latinskega obreda bi zapletlo vrnitev ruskega ljudstva v pravoslavje ... Tako se je zdelo, da je vzhodni obred v ruski obliki ovira pri prevzemu pravoslavja s strani katolištva latinskega tipa.

Leonid Fedorov, poglavar ruskih katolikov, se je zavzemal za popolno obredno skladnost z božjo službo, sprejeto v Ruski pravoslavni cerkvi. Ta enotnost liturgične tradicije je bila misijonarske narave: pravoslavni verniki so razumeli, da se lahko združijo z rimskim prestolom, pri čemer so v celoti ohranili znani značaj svojega bizantinskega bogoslužja. V ta namen Fedorov ni dovolil nobenega latinskega uvoda v grško-vzhodni obred, saj je p. Zerčaninov.

Ruskim katolikom je bilo dovoljeno častiti ruske svetnike (poleg posebej spoštovanih Jozafat Kuncevič). Prav tako je prej omenjeni apologet unije A. Sheptytsky sanjal o cerkveni tradiciji, očiščeni »latinizmov« v obredu. Za to je na vse mogoče načine preprečil zbliževanje z latinsko cerkvijo, saj je v takem zbliževanju videl smrt svoje unijatske cerkve v Galiciji.

Leta 1917 je bil na sinodi »Grškokatoliške cerkve v Rusiji« v Petrogradu ustanovljen Ruski katoliški eksarhat vzhodnega obreda, ki ga je vodil O. Leonid Fedorov in vzhodni misijon je s izkoristkom pogroma pravoslavne cerkve s strani novega režima sprožil novo stopnjo delovanja med pravoslavnimi v Rusiji: po papeževih navodilih se je vzhodnopravoslavna tradicija bogoslužja v celoti ohranila in » nebeški zavetnik"Prihodnja" Sveta zveza "je postala Josaphat Kuntsevich- "mučenik katoliške enotnosti", fanatični in kruti sovražnik pravoslavja.

Istega leta 1917 je papež Benedikt XV ustanovil novo kongregacijo "za vzhodne cerkve", rimska kurija pa je razvila praktične načrte za podjarmljenje Rusije. Benedikt XV je na podlagi te kongregacije ustanovil visokošolsko ustanovo - Papeški orientalski inštitut, ki sprejema tako duhovnike latinskega obreda, ki nameravajo delati na vzhodu, kot duhovnike vzhodnih pravoslavnih cerkva. To misijonarsko žarišče pripravlja duhovnike »na božje apostolstvo med vzhodnimi kristjani« (!). Leta 1922 je papež Pij XI prenesel ta inštitut v jurisdikcijo jezuitov, njegov rektor pa je postal Michel d'Herbigny.

Vatikan zaupa prelatu d "Erbignyju izvajanje fantastične ideje - ustvarjati znotraj pravoslavja eksarhat katoliške cerkve s skrivno hierarhijo, bizantinskim bogoslužjem, redovništvom, kanonskim pravom - t.i. "Vzhodni obred" ... To se je zdelo povsem mogoče, saj je bila v službi preizkušena vojska jezuitov.

« Poljska,- kot piše v dvajsetih letih 20. stoletja zgodovinar in pravni svetovalec Sinode pravoslavne cerkve na Poljskem. K.N. Nikolajev, - je postalo misijonsko območje, odskočna deska za napotitev sil za napad na Rusijo, ker je bila Rusija zaprta in ni bilo drugega ozemlja. Pravoslavna cerkev na Poljskem je bila precej ruska cerkev z vsemi svojimi posebnostmi in vsakdanjimi značilnostmi, in najbolje je bilo, da smo jo preučevali in eksperimentirali v podrejenosti pravoslavnega ruskega ljudstva Rimu ... To je bilo rusko eksperimentalno polje .» ( Vzhodni obred. Str. 186).

Svetemučenik metropolit Petrograd Benjamin leta 1922 je rekel eksarhu vzhodnih katolikov v Rusiji Leonidu Fedorovu: " Obljubili ste nam zavezništvo ..., medtem ko vaši latinski duhovniki za našim hrbtom sejejo opustošenje v naši čredi».

Še en svetomučenik, metropolit Krutitski Peter, Locum Tenens vseruskega patriarhalnega prestola je v svojem sporočilu z dne 28. julija 1925 zapisal: » Kristusova pravoslavna cerkev ima veliko sovražnikov. Zdaj so okrepili svojo dejavnost proti pravoslavju. Katoličani, ki uvajajo naš liturgični obred, zapeljujejo, zlasti v zahodnih, starodavnih pravoslavnih regijah, verujoče ljudstvo v unijo in s tem odvračajo sile pravoslavne cerkve od nujnejšega boja proti neverju».

"Vzhodni obred" - nov način misijonarskega delovanja Vatikana - so oživeli jezuiti po neuspešnih poskusih združevanja, zaradi česar je bil v občestvo z Rimom vključen le del pravoslavne cerkve, po neusmiljeno latiniziranje v preteklih stoletjih, ko je cerkvena zavest pravoslavcev raje prikrajšanost, preganjanje in celo smrt kot izdaja patristične pravoslavne vere. Po mnenju zgodovinarja K.N. Nikolajev, "vzhodni obred" naj bi bil " most, preko katerega bo Rim vstopil v Rusijo».

V belgijskem mestu Chevetogne že nekaj desetletij deluje katoliški samostan bizantinskega obreda, ki ga je v dvajsetih letih 20. stoletja ustanovil benediktinski red (prvotno v Améju v Belgiji) na pobudo papeža Pija XI. Namen nastanka samostana je bil po dokumentih papeške komisije "Za Rusijo" pripraviti benediktince na ustanovitev samostanov v Rusiji, da bi "vrnili Rusijo v naročje ene same cerkve". Naslednji dogodki v ZSSR v 30. ni dovolil, da bi bil cilj dosežen.

V tem samostanu je bilo izvedeno presenetljivo natančno, a brez življenja posnemanje pravoslavne liturgije in cerkvenega življenja: pravoslavne ikone in bizantinska liturgična oblačila, cerkvenoslovanski napevi itd. brez duše. Trenutno je samostan Ševeton tesno povezan z unijatsko pravoslavno duhovščino in laiki v Rusiji.

Vatikan se dobro zaveda, da lahko agresivno poslanstvo in vsiljevanje latinizma izzoveta le protikatoliška čustva v pravoslavnem okolju, kar je zelo nezaželeno za promocijo ideje o "ponovni združitvi cerkva" pod nadvlado "svetega prestola". . " Zato v zadnjih desetletjih vatikanska sindikalna strategija v odnosu do Rusije ni odkrito vključevanje v odprt latinski prozelitizem med posameznimi ruskimi »šizmatiki«, temveč ponavljanje poskusa vsiljevanja unije po »modelu«: podrediti rimsko »visoko« duhovnik"-" vikar Jezus Kristus "Celotna ruska cerkev naenkrat je pustila za seboj pravico, da ne sprejme nobenih drugih latinskih dogm in novosti in tako tako rekoč ohrani svojo" vzhodno čistost "- bizantinski pravoslavni obred, način cerkvenega življenja, kanonsko pravo in celo pravoslavne dogme z dodatkom le priznanja primata papežu. Poleg tega priznanje papeškega primata ne bi smelo biti niti v spominu na papeža med liturgijo, ampak "le" v potrditvi Rima izvoljenega prvega hierarha Ruske cerkve.

Vatikan zaradi svojih misijonskih in sindikalnih ciljev zdaj ne vztraja več pri branju (v grščini ali slovanščini) Veroizpovedi z dodatkom »in od Sina«, ko se obhaja bizantinska liturgija (papež Benedikt XIVže leta 1746 je poudaril, da izraza "od Očeta, ki izhaja" ne bi smeli razumeti kot "samo od Očeta", ampak implicitno "od Sina"). Poleg tega "vzhodni obred" Vatikana priznava dolgotrajno čaščenje ruskih svetnikov, ki jih je pravoslavna cerkev poveličevala po letu 1054, kot obliko njihove kanonizacije s strani Rima (kar je enako latinski beatifikaciji) in dopušča njihovo liturgično čaščenje kriptoounijatov namene.

Ne smemo pozabiti, da Vatikan nikoli ni pozabil na svoj glavni, starodavni cilj - podrediti "vzhodne razkolnike" rimskemu prestolu ali po sodobni ekumenski terminologiji "sestro cerkev". Že na začetku t.i. "Perestrojka" dominikanski duhovnik iz Krakova, p. Congar v friburškem časopisu "La Liberte" "(09/07/1988) izjavil:" Če bodo za nas odprte meje vzhoda, bodo poljski duhovniki šli oznanjevat evangelij v Rusijo, kar je bil vedno cilj naših misijonov.". Upoštevajte, da je ta izjava v celoti skladna s tajno odločbo, ki jo je poljska vlada sprejela leta 1932: " Naloga preusmeritve vzhoda v katolištvo, tako kot v preteklih stoletjih, ostaja "zgodovinsko poslanstvo" poljske države.”(Trenutno je 45% katoliških duhovnikov prišlo v Rusijo iz Poljske). Leta 1995 je predstavnik papeškega prestola v Rusiji nadškof John Bukowski izjavil, da Rusija ni pravoslavna država, zato so obtožbe katoličanov o prozelitizmu nepravične. Isti monsinjor D. Bukowski je v intervjuju za časopis Argumenty i Fakty nedvoumno priznal, da » naš končni cilj je popolna enotnost v veri in ljubezni "pod enočloveškim poveljstvom" dediča sv.«(1996. št. 39).

Eden najstarejših hierarhov naše Cerkve, metropolit Sourozh Antony (Bloom) v svojem sporočilu škofovskemu zboru Ruske pravoslavne cerkve 5. februarja 1997 je zapisal: » Čas je, da se zavemo, da Rim razmišlja samo o "požiranju" pravoslavja. Teološka srečanja in »zbliževanje« v besedilih nas ne vodijo nikamor. Kajti za njimi stoji trdna odločenost Vatikana, da pogoltne pravoslavno cerkev". V ta namen, absorpcijo pravoslavja, Vatikan uporablja metodo prodiranja v pravoslavno hierarhijo tajnih unijatov.

* * *

V že omenjeni knjigi "Rim in Moskva, 1900-1950" si zasluži zanimanje naslednje sporočilo A. Vanzheja: metropolit Leningrada Nikodim (Rotov) mu povedal, da je služil v kolegiju "Russikum" (jezuitsko ognjišče za misijonarje "vzhodnega obreda") na antimenih, poslanih v 20. ali 30. letih prejšnjega stoletja. škofa Neve škofu d "Erbignyju.

(na desni: Nikodim Rotov s svojim 16-letnim spremljevalcem v celici V. Gundyaev, ki je nato pod imenom "Ciril" postal eden najmlajših škofov v Ruski pravoslavni cerkvi)

V zvezi s tem se zdi zelo verodostojno sporočilo, ki ga je katoliška izdaja National Catholic Reporter podala s sklicevanjem na knjigo Pasijon in vstajenje: Grkokatoliška cerkev v Sovjetski zvezi, po kateri je leningrajski metropolit Nikodim imel navodila od papeža Pavla. VI o širjenju katolicizma v Rusiji in je bil skrivni katoliški škof, ki se je skrival pod krinko pravoslavnega škofa. Po poročanju Radia Vatikan je p. Szyman v jezuitski reviji Civilta Cattolica trdi, da je metropolit Nikodem odkrito podpiral »Jezusovo družbo«, s številnimi člani katere je imel najbolj prijateljske vezi. Torej, španski jezuitski duhovnik Miguel (Michael) Arranz v 70. letih. .

Metropolit Nikodim je v ruščino prevedel besedilo "duhovnih vaj" Ignacij Loyola- ustanovitelj Jezusovega reda in, kot piše jezuit. Szyman, zelo verjetno, da jih je imel stalno pri sebi, in ga je po besedah ​​M. Arranza "zanimala duhovnost jezuitov". V času poučevanja o. M. Arranza na LDA, je metropolit Nikodim temu učenemu jezuitu naročil, naj obred latinske maše prevede v ruščino. Ta prevod M. Arranza so katoličani v Rusiji dolgo uporabljali. Tudi med drugim vatikanskim koncilom je M. Arranz, kot prorektor jezuitskega kolegija "Russicum", metropolitu Nikodemu predlagal, naj se pravoslavni kristjani iz Rusije učijo v tem jezuitskem misijonarskem žarišču, na kar je nemudoma privolil mitropolit Nikodem. Jezuit Arranz se spominja, da je od takrat Nikodim postal zelo naklonjen Russikumu ( "Resnica in življenje". 1995. št. 2. str. 26, 27).

V istem katoliškem biltenu »Resnica in življenje« (str. 26) so zelo značilni spomini na jezuitskega očeta Miguela Arranza o tem, kako je z blagoslovom lenjingradskega metropolita Nikodima M. Arranza služil »liturgijo vzhoda. obred" v Nikodimovi hišni cerkvi na Leningradski teološki akademiji in približno. Jezuit " služil bodoči vladar Kirill- takrat je bil diakon”(Kot veste, je bil Smolenski metropolit Kiril (Gundjajev) osebni tajnik in varovanec metropolita Nikodima, razvpitega po svoji privrženosti ekumenizmu, papizmu in renovationizmu). Povedati pa je treba, da diakon Ciril, kot poroča revija Resnica in življenje, ni prejel obhajila z jezuitom M. Arranzom. Čeprav je metropolit Nikodem dovolil svojemu prijatelju, jezuitskemu očetu M. Arranzu, v času njegovega poučevanja v LDA, da je ob nedeljah prejemal obhajilo skupaj s pravoslavno duhovščino. In ob delavnikih je jezuitski profesor služil mašo v svoji sobi ( "Resnica in življenje". 1995. št. 2. Str. 27).

Tudi ruski katoliški učenjaki priznavajo, da » osebnost Leningradskega metropolita Nikodima (Rotova) je imela znano vlogo pri nastajanju katoliških simpatij, predvsem med verno inteligenco» (V. Zadvorny, A. Yudin... Zgodovina katoliške cerkve v Rusiji. Kratka skica. M. Založba Visoke katoliške teologije. Sv. Tomaža Akvinskega... 1995.S. 28).

K temu dodajmo, da je metropolit Nikodim leta 1970 magistriral iz teologije za disertacijo o papeževem pontifikatu. Janez XXIII, Nikodem pa je septembra 1978 nenadoma umrl v Vatikanu na avdienci pri novoizvoljenem papežu Janez Pavel I, v katerem se ne more od zgoraj videti namig o tem, za kaj si je prizadevala duša tega častitljivega metropolita-ekumenista.

* * *

Trenutno Vatikan poskuša v okviru Ruske pravoslavne cerkve ustvariti sloj škofov in duhovnikov, ki sočustvujejo s katoliško vero in služijo vzpostavitvi nove zveze (precejšen del so učenci pokojnega metropolita Nikodima). Glavni glasnik katoliške radijske propagande v Moskvi je zdaj "krščanska cerkev in javni kanal" (radijske postaje "Blagovest", "Sofia" itd.), Ki se nahaja na Fakulteti za novinarstvo Moskovske državne univerze (" Pavlov ekumenski center"), ki ga financira Katoliška fundacija "Pomoč Cerkvi v stiski".

To dejstvo ne skriva upravljanja radijskega kanala v osebi njegove filantropke - katoliške dame, ki živi v Parizu Ilovaiskaya-Alberti in odgovorni urednik prot. Ioanna Sviridov... Zaradi izdatne finančne pomoči te fundacije lahko "Krščanski radio" oddaja 17 ur na dan! Kot je zapisano v nagovoru moskovske duhovščine k njegovi svetosti patriarhu Aleksij II, « sestavljavci programov tega radijskega kanala nenehno izjavljajo, da radijske programe sestavljajo pravoslavci in katoličani, da bi se bolje seznanili z naukom in življenjem obeh "sester cerkva", vendar na splošno programi "krščanskih Cerkveno-javni kanal "so odkrito katoliške narave: poročajo se o najnovejših novicah iz Vatikana, govori o katoliških praznikih in svetnikih, pregleduje papeške enciklike, številni dogodki javnega in političnega življenja so komentirani s katoliškega vidika».

Okoli tega radijskega kanala se združuje majhna skupina zagovornikov cerkvene »obnove«, kot se sami imenujejo, čeprav ne gre za prenovo, temveč za zbliževanje s sodobnim katolištvom. Pravoslavna duhovščina ( predvsem iz cerkve sv. Kozma in Damiana v Stoleshnikevem pasu.) na tej katoliški radijski postaji pogosto govorijo o "zgodovinskih predsodkih pravoslavja", ki so po njihovem mnenju nepripravljeni na zbliževanje z rimskokatoličani pod vodstvom papeža. Z ust teh, tako rekoč, pravoslavne duhovščine, obramba dogmatičnih lažnih naukov katolicizma, opravičilo latinskih svetnikov, unijatska interpretacija mnogih cerkveni kanoni in samo dvomljive izjave, ki nimajo nič skupnega z naukom pravoslavne cerkve. Dela svetih očetov so predmet revizije, imenujejo jih dvomljiva in celo zmotna, njihova sporazumna negativna ocena latinstva pa je razglašena za zastarelo in nepismeno. Predlaga se prehod naše Cerkve na katoliški gregorijanski koledar.

Opozoriti pa je treba, da so simpatije in težnja do katoličanstva med novoobnovitelji, združenimi okoli tega radijskega kanala, najverjetneje zunanje narave. Katolištvo je zanje le bolj »moderna«, sekularizirana in oslabljena oblika krščanstva. Naklonjenost sodobnemu katolicizmu je preprosto razložena z njihovo nenaklonjenostjo patrističnemu pravoslavju kot takemu in nikakor ne z gorečo ljubeznijo do papizma ali do katoliške teologije. (Mimogrede ugotavljamo, da so radijski kanali očetov pripravljeni podpreti vsako odpadništvo in vsako protipravoslavno gibanje in protikrščansko delovanje - od Lev Tolstoj, odmrznjeno Yakunin in predvajanje bogokletnega filma na televiziji Scorsese adventistom, Jehovovim pričam in drugim sektašem).

Izjema je morda glavni urednik krščanskega radijskega kanala, uniatrični nadžupnik Janeza Sviridova in opat samostana Matere Božje-Roždestvenski Bobrenev, opat Ignacij (Krekshin), ki jih odlikujeta iskrena filokatoličnost in vodilna odkrita propaganda katolicizma. Tako na primer prot. Sviridov, ki je bil leta 1995 v Rimu, je med slovesnostjo »križevega pota« v Koloseju sodeloval pri službi katoliškega velikega petka.

Stanje s p. I. Sviridov je naravnost paradoksalen: formalno pravoslavni klerik, ki sodeluje pri katoliških bogoslužjih in priznava katoliško dogmo (obramba škandalozne latinske dogme iz leta 1870 o "papeški nezmotljivosti" na področju doktrine; doktrina Filioque, ki jo je obsodil Orthodox). Cerkev kot herezija, v ustih nadpapa Sviridova, to ni, ampak mu, nasprotno, "pomaga" "razkriti skrivnost Svete Trojice" (glej: "Russkaya Mysl". 1996, št. 4116), medtem ko iz nekega razloga še naprej služi v pravoslavnih cerkvah, čeprav ni naveden v osebju duhovnikov nobene od cerkva v Moskvi (morda je protojerej Sviridov na skrivaj vpisan v stanje rimskega Koloseja?) Je to najvišja pohvala za njega, da se odloči o svoji konfesionalni pripadnosti in se odkrito razglasi za katoličana vzhodnega obreda?

Na istem "krščanskem radijskem kanalu" je duhovnik Georgij Čistjakov navdušeno govori o katoliških svetnikih, na primer o Tereza Dojenček Jezus("Mala Terezija"), čigar "skrb" je leta 1930 papež Pij XI "zaupal" ruskim ljudem in "zaupal molitveno priprošnjo za Rusijo". (To "nebeško zavetnico Rusije" in "zavetnico misijonov" je oktobra 1997 slovesno razglasil papež Janez Pavel II"Učitelj vesoljne Cerkve" in postavljen v enak položaj s svetniki Bazilija Velikega, Gregorja Teologa, Janeza Krizostoma, Atanazija in Cirila Aleksandrijskega! Na praznovanju v Rimu oktobra 1997, ki se ga je udeležil p. G. Čistjakova, Terezije od Malega Jezusa so celo zapeli tropar, sestavljen v brezhibnem cerkvenoslovanskem jeziku. To jasno kaže, da bo kult "male Terezije" Vatikan aktivno uporabljal pri svojih prozelitskih projektih na ozemlju Rusije. Katoličani predlagajo, da bi relikvije Terezije Dete Jezusa prinesli v Rusijo leta 1999, da bi jih častili).

V katoliškem radijskem programu Blagovest se duhovnik G. Čistjakov dotakne latinskih svetnikov (ustanovitelj salezijanskega reda Giovanni Bosco v ustih pravoslavnega duhovnika Čistjakova primerjajo z menihom Serafim Sarovski), nato pripoveduje »v poučevanje radijskih poslušalcev« pridige in »apostolska navodila« papeža Janeza Pavla II. ter dela katoliških kardinalov. Duhovnik G. Čistjakov sam Janeza Pavla II v etru imenuje "starejši" in ga primerja ... s pravoslavnimi starešinami Silouan Atonec in Ambrož Optinski!

Še en stalni pridigar radijskih kanalov je presežni opat Innokenty (Pavlov) kliče odpadnika metropolita v eter Isidora ki je z Rimom podpisal zloglasno Florentinsko unijo, "zelo svetla osebnost", "izjemna cerkvena osebnost" in celo "razsvetljeni humanist", ki je "šel pred svojim časom" in "prispeval k napredku samega krščanstva (!) ". Takšna ocena Isidorja razkriva stališča samega Hegumena Innokentyja kot zagovornika zveze z Rimom. V zvezi s tem je treba opozoriti, da je bil cilj vseh humanistov, še posebej "razsvetljenih", vedno spodbujati "napredek krščanstva" ali, preprosto povedano, uničenje krščanstva kot takega. Že sama zamisel o "napredku krščanstva" je nekaj absurdnega, v nasprotju je s nauki Kristusove Cerkve. Krščanski nauk kot božansko razodetje, od Kristusa, njegovih apostolov do zadnji dnevi obstoj Cerkve je nespremenljiv in le proces odpadništva, torej odpad od Boga, lahko ustreza »napredku« na tem področju.

Nesmiselnost razmer z dejavnostmi "Krščanske cerkve in javnega kanala" v Moskvi je bolje razumeti, če preberete kratek članek dopisnika pravoslavnega časopisa "Tatianin Day" Šala, katerega priimek zrcalno natančno označuje žanr sporočila:
« Kot smo izvedeli iz zanesljivih virov, se je v Vatikanu, nedaleč od papeževe rezidence, pojavila pravoslavna radijska postaja. Pet katoliških duhovnikov pod duhovnim vodstvom pravoslavne Rusinje 17 ur na dan ostro kritizira katoličane in jih poziva, naj zavrnejo predsodke in gredo pod omofor patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II. Radijsko postajo financira Moskovski patriarhat «(» Tatjanin dan «. 1996. št. 7).

Tako kot protojerej Janez Sviridov tudi prokatoliške ideje oznanja slavni ikonopisec arhimandrit Zenon (Theodore) Po besedah ​​p. Zinona, novosti rimske cerkve »ne izkrivljajo kreatur vere, ampak le razkrivajo posebnosti latinskega izročila« (»Cerkveno-družabni bilten«. 1996. št. 5, uredil nadž. I. Sviridov). Ta izjava očeta Zinona očitno nasprotuje naukom pravoslavne cerkve, izraženim tako v okrožni poslanici vzhodnih patriarhov iz leta 1848, kot v soglasnem mnenju svetih očetov, ki so opredelili »nedolžne« z vidika p. . Zenona, novosti rimske cerkve kot herezije, ki so privedle do odpada Rima od Ene ekumenske apostolske cerkve.

Vendar so za samega arhimandrita Zenona ta sporočila vzhodnih patriarhov in patristični izreki le zasebna teološka mnenja (za razliko od očitno mnenj samega očeta Zenona), zato jim je arhimandrit Zenon, ki je menil, da so heretiki-katoličani popolnoma pravoslavni, dovolil, da nastopajo v svojem samostanu Mirozh, latinske maše in sam se je z njimi pogovarjal z napolitankami, kar pa ni moglo ne povzročiti naravnih kanonskih prepovedi zoper katoliškega slikarja ikone.

Filokatoličnost odlikuje tudi prebivalce samostana Božičevje pri jaslicah pri Kolomni, ki tako v svojih govorih na radijskem kanalu Sofija kot v skupnih publikacijah s francoskimi benediktinskimi menihi aktivno promovirajo katoliški nauk, dokumente različnih papeških komisij in dvomljive sindikalne projekte, npr. kot zloglasni "Balamandov sporazum" iz leta 1993. Opat samostana Bobrenev, opat Ignacij (Krekshin) na žalost je član dveh sinodalnih komisij: za kanonizacijo svetnikov in teološke (!), ki ne morejo le povzročiti popolne zmede: zakaj bi morali uradno teološko stališče Ruske pravoslavne cerkve določati ljudje, ki ne vidijo nobenega razlika med pravoslavjem in latinsko herezijo, med resnico in lažjo?

Leta 1992 je pariški pro-katoliški časopis "Ruska misel" (02.14.92. Št. 3916) objavil članek Valentina Nikitina, zdaj glavni urednik uradnega organa Oddelka za verouk in katehezo »Pot pravoslavja«. Članek je bil naslovljen »Moskovski metropolit Izidor in ruski cezaropapizem«. Tukaj so le kratki odlomki iz tega: " Odmeva Unije, slovesno razglašenega pod kupolo Santa Maria del Fiore v Firencah ... ni mogoče pogasiti, še vedno lebdi nad nami ... Vzrok metropolita Isidorja je namenjen zgodovinski nesmrtnosti ... Vjačeslav Ivanov, globoko prepričan v idejo o Uniji, se je znašel v Rimu in stopil v evharistično občestvo z zahodno cerkvijo, dejal, da je v Rusiji dihal s pol pljuči, na zahodu pa je zadihal. Takšen dih je po našem mnenju drugi vdih, ki ga je Gospod obljubil svoji čredi, ki bo imela Enega pastirja. " Zato po besedah ​​V. Nikitina Cerkev nima enega samega pastirja v osebi našega Gospoda Jezusa Kristusa. Avtor še piše: »Z doseganjem te hrepeneče enotnosti (torej zveze) povezujemo tudi upanje na pristno in ne na iluzorno duhovno rojstvo v Rusiji, bogatenje in prenovo ... To je rimska cerkev ... ki je poklican k ponovni vzpostavitvi enotnosti v krščanskem svetu.". Ta članek priča, da pot pravoslavja V. Nikitin vidi nedvoumno - kot pot združitve s papizmom.

Verski publicist Yakov Krotov je pred nekaj leti vztrajno zahteval dostojanstvo pravoslavnega duhovnika, v časopisu NG-religions (27.03.97) piše: » Po Vladimirju Solovjovu in Vjačeslavu Ivanovu (oba sta v svojem času spreobrnjena v katolištvo – NK) menim, da je možno in potrebno občestvovati s katoličani, priznavam primat papeža in katoličanov ne smatram za krivoverce. Če mi papež reče, naj se občestvujem s pravoslavnimi in ne hodim v katoliške cerkve, bom ubogal, čeprav bom opozoril, da večina pravoslavnih kristjanov kategorično nasprotuje osebi, ki združuje zvestobo pravoslavju z zvestobo Katoliški cerkvi. .. ni odšel". To je konfesionalno ravnotežje »pravoslavnih« katoličanov. Oseba, ki priznava primat papeža, se v vsakem primeru ne more šteti za pravoslavno, kot se sam imenuje, poleg tega pa kdor se po kanonih pričeva s krivoverci, je podvržen izobčenju iz Cerkve.

* * *

Konec leta 1997 je bila nova katoliška župnija sv. Olga... Za njegovega rektorja je bil imenovan diplomant Papeškega orientalskega inštituta v Rimu, duhovniki Marian Kaminsky, ki ima pravico služiti ne samo v latinščini, temveč tudi v vzhodnem obredu, kar je presenetljivo združeno s predanostjo nove katoliške skupnosti sveti enakoapostolski princesi Olgi (v Moskvi je več majhnih skupnosti katoličanov vzhodnega obreda, kjer se bogoslužja opravljajo v cerkvenoslovanskem jeziku, in Moskvo, ukrajinski grkokatoliki, v času odsotnosti unijatskega duhovnika, poskušajo obiskati pravoslavne cerkve ignoriranje latinskih cerkva. Glej: "Luč evangelija". 1998. št. 3).

Ne gre zanemariti še enega žalostnega dejstva, ki je neposredno povezano s temo skrivnega uniatizma. Kot poroča v knjigi Fr. A. Doboša"Zgodovina Unije v Ukrajini, XX stoletje" (Kamenets-Podolsky. 1996), pa tudi v nekaterih drugih virih je bilo leta 1991 3/4 grškokatoliških duhovnikov v Galiciji odpadnikov od pravoslavne vere: Približno 59% (!) unijatskih duhovnikov v Galiciji je diplomantov lenjingradskih teoloških šol, ki so bile dolga leta pod vodstvom lenjingradskega metropolita Nikodima (Rotova) in v tistem času škofa Kirila (Gundjajeva) iz Vyborga. ... Plodovi njihovega "negovanja" lenjingradskih teoloških šol so se izkazali za izjemno grenke, kar je razvidno iz primera sodobnih cerkvenih razmer v zahodni Ukrajini.

Zdi se, da so trenutno nasledniki zadeve prelata Michela d "Erbignyja glede pritožbe ruske duhovščine v heretični Rim katoliški duhovniki. Vehrenfried van Straaten in Romane Skalfi... Pater Vehrenfried van Straaten je trenutno vodja Katoliške cerkve v stiski. Že leta 1954 je papež Pij XII. Werenfried je prodrl na vzhod, v Rusijo in 40 let kasneje, leta 1994, je p. Verenfried obljublja izdatno finančno pomoč ruski duhovščini. Z denarjem fundacije Vehrenfried van Straaten se v glavnem podpira "Christian Church-Public Channel" v Moskvi. latinski duhovnik Romano Scalfi, ki je diplomiral na jezuitskem zavodu za usposabljanje misijonarjev "vzhodnega obreda" - kolegiju "Russicum", je glavni urednik katoliške revije "Nova Evropa", s katero katoliški obnovitelji aktivno sodelujejo, in "tesen prijatelj "protojereja Janeza Sviridova. Šlo je za približno. Romano Skalfi je avgusta 1996 obhajal mašo v samostanu Pskov Mirozhsky, med katero je arhimandrit Zinon prejel obhajilo.

* * *

Čeprav poskusi v 20. in 30. letih. ni uspelo ustvariti ruske katoliške cerkve vzhodnega obreda, kot ugotavlja en sodobni ruski katoliški publicist, "nekateri današnji katoličani v Rusiji izražajo željo, ne da bi prekinili občestvo s Svetim sedežem, živeti v ruski vzhodno -pravoslavni cerkveni tradiciji , ki ga ni mogoče šteti za monopol Ruske pravoslavne cerkve "(!) (Iskanje enotnosti. Dopolnilo k reviji" Strani ". M. 1997. S. 101). V zvezi s to kljubovalno izjavo je treba opozoriti, da ne le "nekateri današnji katoličani v Rusiji" sanjajo, da bi Ruski pravoslavni cerkvi odvzeli "monopol", ampak tudi nekateri sedanji pravoslavni latinofili v Rusiji, ki so iz nekega razloga še vedno ostajajo v naročju Ruske pravoslavne cerkve.. Cerkve želijo enako.

Za zaključek pregleda, posvečenega problemu tajnega unijatizma ali kriptokatolištva, se spomnimo besed Kristusa Odrešenika: » Ni skrivnosti, ki se ne bi razkrila».

_________________________

Michelle d "Erbigny, rod. leta 1880 v francoskem mestu Lille, se je leta 1897 pridružil jezuitskemu redu, leta 1910 je bil posvečen v katoliškega duhovnika, študiral v Belgiji na Sorboni. Leta 1911 je Michel d "Erbigny objavil študijo o ruskem filozofu Vl. Solovjev, na primeru katerega je skušal dokazati »neizogibnost« uveljavitve katolicizma v Rusiji. Prav ta kompozicija je pritegnila pozornost papežev na očeta d'Erbignyja. Benedikt XV in Pij XI kot »specialist za ruske verske zadeve«. Pij XI naredi d "Erbignyja svojega zaupnika pri vzhodnih zadevah. Po nasvetu papeža Pija XI d" Erbigny je celo pustil veliko brado za uspešnejši "apostolat" med Rusi. Pij XI je energičnemu d'Erbignyju osebno naročil, naj izvede tajno misijo v Sovjetski Rusiji, kjer je d'Herbigny, ki je posvetil škofovstvo v rimski cerkvi, pripravil "misijonarje" za "duhovno osvojitev" Rusije. Oktobra 1922 je oče d "Erbigny prvič prišel v Rusijo. Med drugim obiskom septembra 1925 so ga boljševiki toplo sprejeli, obiskal je nekatere pravoslavne hierarhe, zlasti prenovitvene škofe. Leta 1926 je pred svojim tretjim obiskom v Moskvi d "Erbigny je bil na skrivaj posvečen v Berlin v škofovski čin. Med svojim tretjim obiskom v Moskvi leta 1926 je zdajšnji škof Michel d'Erbigny v škofovstvo posvetil tri latinske duhovnike nepoljskega porekla; 1937 (!) je izjavil, da so "komunisti kraj očistili. Ob Bogu znani uri, papež bo lahko nadaljeval pogovor<...>graditi in saditi «). V času vrhunca krvavega preganjanja pravoslavja avgusta 1926 se je d "Erbigny s predstavniki sovjetske vlade pogajal o odprtju katoliških semenišč v ZSSR. Po njegovih potovanjih v Rusijo je d" Erbigny objavil knjigo o cerkvenem življenju v Moskvi, iz česar je mogoče sklepati, da komunisti niso tako slabi, kot pravijo, da je pravoslavlje uničeno in je zato pripravljeno pasti v roke Rima, odnos do katolištva v ZSSR pa ni slab. Skratka, mednarodni komunizem in ekumenski katolicizem lahko gredo po isti poti. V istih spominih d "Erbignyja je bilo ugotovljeno, da je pravoslavna cerkev spomenik preteklosti, brez vsakršne prihodnosti, v nasprotju s" renovacijsko cerkvijo ", ki sledi interesom, ki sovpadajo z interesi Vatikana (d" Erbigny je bil prisoten na "svetu" obnovitvene cerkve). Leta 1923 je d"Erbigny postal vodja papeškega orientalskega inštituta in urednik serije revij "Orientalia Christiana", leta 1925 pa je papež Pij XI postavil d"Erbignyja na čelo komisije "Pro Russia", ki je bila odgovorna zapeljevanja ruskega pravoslavnega prebivalstva Rusije v katolištvo in Poljsko. Kmalu pred tem ga je Pij XI prosil, naj pripravi papeško encikliko Ecclesiam Dei (1923) ob 300. obletnici smrti "mučenika katoliške enotnosti", "svetnika" Josafata Kunceviča, katerega roke so bile umazane kri naših prednikov, ki so se borili proti katoličanstvu ...
Leta 1929 je d "Erbigny predsedoval otvoritvi jezuitskega ognjišča za usposabljanje misijonarjev" vzhodnega obreda "- kolegija" Russicum "v Rimu svobode delovanja.) V svojem govoru na otvoritvi Russicum d Erbigny leta omenil je zlasti velike darove ruske duše, zagotovilo za veliko prihodnost v Cerkvi, pod pogojem, da Rusija in ruska cerkev priznata primat rimske cerkve.
Vendar pa je kasneje zaradi nesoglasij s poljsko latinsko duhovščino in zlasti z generalom jezuitskega reda V. Ledokhovskim, ki je bil previden pri ruskih katolikih vzhodnega obreda, menil, da je edini sprejemljiv način katoliškega misijo - sprejetje "latinskega obreda" v Rusiji, je bil Michel d "Erbigny oktobra 1933 odstranjen iz svojih dejavnosti, zlasti zaradi neuspeha misije na vzhodu. Do tega časa je politika Vatikana do Sovjetske Rusije sovjetski voditelji so ob izkoriščanju obiskov visokega vatikanskega odposlanca prišli do zaključka, da jim katolištvo ne more dati ničesar več: odločeno je bilo, da se približajo Rimu opustijo, zlasti ker je leta 1927 deklaracija metropolita Sergija ( Stragorodskega) o zvestobi pravoslavne cerkve sovjetski oblasti.
Na razrešitev d "Erbignyja je vplival tudi škandal, povezan z osebnostjo ruskega katoliškega duhovnika vzhodnega obreda. Alexander Deibner, tajnik in zaupnik d'Erbignyja, ki je slednjega spremljal na potovanju v Moskvo leta 1926: A. Deibner se je izkazal za zastopnika GPU, čeprav je, kot so ugotovili nekateri unijatski raziskovalci, ta različica A. ogrožanja d'Erbignyja. Vsekakor pa je prikrajšan za vse časti in leta 1937 celo za škofovski čin, d "Erbigny je živel osamljeno življenje, se ukvarjal s literarno dejavnostjo in neslavno umrl 23. decembra 1957, po dvajsetih letih popolne pozabe. Po drugi različici" ... je ta ugledni prelat storil samomor v Rimu po dolgi sramoti, med katero je bil zaprt v enem od luksemburških samostanov. mu aktovko z dokumenti izjemnega pomena?" (R. Garaudy. "L" Eglise, le communisme et les cre "tierh". Pariz. 1949. str. 186).

Nazaj v poznih 80-ih. Monsinjor iz 19. stoletja Strossmeier predstavil vatikanskemu državnemu sekretarju Vl. Solovjova kot "človeka, ki je vso svojo dušo posvetil temu, da Rusijo pripelje v naročje Latinske cerkve".

Vprašanje grškokatoliške zveze v Galiciji je neločljivo povezano z vprašanjem zavrnitve in pozneje »neodvisnosti« zahodnoruskih dežel: če bo uniji uspelo latinizirati, bo na teh deželah prevladoval poljski vpliv in na nasprotno, ohranitev bizantinskega obreda s strani unijatov je bila zagotovilo za vpliv Rusije in ruske kulture na teh območjih, tudi če so odstopili od pravoslavja. Čeprav je na splošno galicijski unijatizem vedno bil prevodnik in podpora ukrajinskemu separatizmu in je bil usmerjen tako proti Poljski kot proti Rusiji. Zato je v prvi polovici 19. stoletja, preden se je pojavila ideja o "vzhodnem obredu", Rim poskušal latinizirati grkokatolike, da bi njihova vrnitev v pravoslavje postala nemogoča, medtem ko je Rusija poskušala oslabiti poljski element. v sindikatu.
Enotnost »galicijskega vzorca« je bila precej prehodna stopnja v latinščino, medtem ko so njeni apologeti upoštevali »vzhodni obred« ( L. Fedorov in drugi) kot končna različica ruskega katolicizma. To je bila razlika med dvema vrstama unijatizma: latiniziranim grkokatolicizmom v galicijski različici, ki se je pojavila po Brest-Litovski uniji leta 1596, in »vzhodnim obredom«. Prva vrsta je spreobrnjenje v katolištvo, druga vrsta je nekakšna avtonomna zveza s katoliško cerkvijo v osebi rimskega papeža. Glede na to unijatska cerkev grkokatoliške (galicijske) variante omogoča izogibanje pravoslavni obred in uvaja nekaj latinskih značilnosti in zahodne liturgične tradicije: na primer »praznik sv. Evharistija ", obred" čaščenja svetih darov "in drugi. Enotnost" vzhodnega obreda "ohrani videz strogo pravoslavne božanske službe.

Leonid Fedorov, r. leta 1879 v Sankt Peterburgu v pravoslavni družini. Študiral je na Sankt Peterburški teološki akademiji, a jo je zapustil v 3. letniku. Pod vplivom duhovnika J. Stsislavskega, rektorja cerkve sv. Katarine v Sankt Peterburgu, Fedorov leta 1902 odide v Rim, tam sprejme katolištvo in je nagrajen pri papežu Leon XIII... Po končani jezuitski papeški šoli je Fedorov leta 1909 prispel v Lvov, da bi obiskal svojega mentorja metropolita. Sheptytsky, ki pošlje Fedorova v Carigrad na posvečenje za duhovnika vzhodnega obreda (Konstantinopel je bil izbran, da bi se izognili kakršnim koli zapletom z rusko vlado). Tam je bil leta 1911 L. Fedorov posvečen v duhovnika bolgarskega škofa vzhodnega obreda. Na sinodi "Grškokatoliške cerkve v Rusiji" leta 1917 v Petrogradu je Leonida Fedorova Šeptitski imenoval na mesto eksarha ruskih katolikov vzhodnega obreda. Marka 1921 je v činu eksarha L. Fedorova odobril papež Benedikt XV. Fedorov je leta 1935 umrl v izgnanstvu v Vyatki (Kirov).

Muzej Polotsk hrani (po možnosti še vedno) mučilnih pripomočkov, ki so jim bili izpostavljeni pravoslavni kristjani... Malo pred njegovo smrtjo leta 1623 Josaphat Kuntsevich ukazal, da izkopajo grobove pravoslavcev in njihove ostanke vržejo psom. Zadnja, ki je zanj postala usodna, Josafatovo grozodejstvo je bil ukaz, da se ubije pravoslavni duhovnik, ki se ni hotel odreči svoji veri.

Po besedah ​​hieromonaha samostana Sheveton Anthony Lambrechts, v 60. in 70. letih je samostan vzpostavil prisrčne stike z lenjingradskim metropolitom Nikodimom (Rotovom), trenutno pa prijateljske vezi povezujejo Sheveton z Božičevskim samostanom jaslic in njegovim opatom, hegumenom Ignatij (Krekshin), z arhimandritom Zenon (Theodore)(ki je pred kratkim poslikal tempelj Ševetonskega samostana), s templjem sv. Kozma in Damiana v Stoleshnikov per., pri Svetopisemskem teološkem inštitutu (glej: "Strani" M. 1997. št. 2: 1. P.144, 145).

V nekaterih mestih Rusije poteka latinski prozelitizem. Na primer v Novosibirsku, zahvaljujoč dejavnemu delu jezuitskega škofa Joseph Werth, Apostolski administrator za katoličane v azijskem delu Rusije.

Liturgične reforme, ki so jih oznanjali sedanji novoobnovitelji, je nekoč predlagal tudi metropolit. Nikodem: »Eden od pomembnih problemov našega časa je postopno uvajanje v liturgično rabo vsem razumljivega ruskega jezika ... V našem času po mnenju mnogih postaja zelo zaželena, včasih potrebna uporaba Rusko besedilo Svetega pisma za liturgična evangeličanska, apostolska in nekatera druga branja v cerkvi (na primer šest psalmov, paremij itd.) (»Vestnik Moskovskega patriarhata«. 1975. št. 10. P. 58). Te novosti, pa tudi glasno branje evharističnih molitev, je izvajal metropolit Nikodim v cerkvi Trojice Leningradske bogoslovne akademije.
Bližnji prijatelj pokojnega metropolita Nikodima, jezuita, prav tako poziva k liturgičnim reformam v Ruski pravoslavni cerkvi Miguel Arranz v Katoliškem biltenu »Resnica in življenje« (1995. št. 2. str. 28): »Na vzhodu je seveda zrela potreba po liturgični reformi«. Liturgične reforme, zlasti hiter prehod iz cerkvenoslovansko v ruščino pri bogoslužju, ruski cerkvi predlaga katoliški duhovnik veleposlaniške cerkve Zvezne republike Nemčije v Moskvi EX Suttner (jezik Cerkve. M. 1997 , str. 89-92). Suttner uči našo Cerkev: »Pravoslavna cerkev bo zares zvesta svojemu cerkvenemu izročilu šele, ko bo, kjer to še ni storjeno, prešla iz zastarelega jezika v sodoben v bogoslužju« (str. 90). Tako sodobni obnovitelji najdejo podobno misleče ljudi v osebi »katoliških bratov« pri reformiranju »zastarelega pravoslavja«. Nekatere zahteve po reformi službe, ki so jih predstavili obnovitelji, izvirajo iz grkokatoliškega uniatizma: neobveznost spovedi pred obhajilom, odprta kraljevska vrata in nizki ikonostas, branje na glas evharističnih molitev, petje po vsej državi celotne liturgije - vse to so atributi unijatskega bogoslužja. Reforme so pogojene tudi s cerkvenopolitičnimi cilji papistov: saj je naloga Vatikana (nedvomno in njegovih »pravoslavnih« privržencev) razkosati enotno rusko cerkev, njene zahodnoukrajinske in ruske škofije pa sta povezani med drugo, po cerkvenoslovanskem jeziku se papisti, pa tudi obnovitelji, zavzemajo za »rusifikacijo« pravoslavnega bogoslužja v Rusiji, v Ukrajini pa za uporabo »Move« pri bogoslužju, tako da tako v Rusiji kot v Ukrajini storitev se izvaja v različnih jezikih. Cilj je odtrgati Ukrajinsko pravoslavno cerkev od Matere - Ruske cerkve. Z enakim načinom odprave cerkvenoslovanskega jezika, ki je povezovalni dejavnik enotnosti pravoslavnih krajevnih cerkva Moskve, Kijeva in Bele Rusije, sanjajo papisti, da bi nepovratno naredili umetno razkosanje enotnega ruskega naroda.

Na letnem škofijskem srečanju v Moskvi 16. decembra 1997 je njegova svetost patriarh Alexy o dejavnostih "Christian Church-Public Channel" je dejal naslednje: "Menim, da je potrebno, da vas opozorim na delovanje tako imenovanega" Krščanskega cerkveno-javnega kanala" v ruskem etru. Kljub temu, da ustvarjalci tega telesa za svoje dejavnosti niso prejeli našega blagoslova in da se financiranje tako dragega projekta izvaja iz tujine iz neznanih, čeprav ugibanih virov, avtorji programov očitno želijo dati občinstvu vtis, da na radijskem kanalu sodbe ustrezajo nauku Cerkve, da ta mnenja deli večina pravoslavnih kristjanov. Z obžalovanjem moram pričati, da je splošni trend programov poskus vplivanja na duše in um cerkvene družbe na način, da se v pravoslavju ustvari radikalna skrajna opozicija, podobna tisti, ki žal obstaja v političnih življenje. Za ustvarjanje želenega vtisa vodje radijskega kanala uporabljajo storitve različnih ljudi ... Še posebej grenko pa je dejstvo, da so duhovniki včasih najbolj sovražni do duha pravoslavja ... ravnajo v skladu s cilji in cilje, ki so jih postavili voditelji kanalov. In ti cilji so neposredno nasprotni ciljem in ciljem Ruske pravoslavne cerkve, kot jih vidi hierarhija. Zato menimo, da je sodelovanje pripadnikov duhovščine Ruske pravoslavne cerkve na tem radijskem kanalu nesprejemljivo, saj je v nasprotju z duhom pravoslavne vere. Zgoraj navedenim in neimenovanim duhovnikom (v svojem poročilu je Njegova svetost patriarh Aleksij navedel protipravoslavne in proticerkvene izjave nadduhovnika. Ioanna Sviridov, opat Innokenty (Pavlova), duhovniki Vladimir Lapšin in Georgij Čistjakov... -Pribl. N.K.), predlaga se kesanje pri oznanjevanju nepravoslavnih idej, ki so v nasprotju z nauki Cerkve in zavajajo naše ljudi, ki potrebujejo pravo duhovno razsvetljenje. V nasprotnem primeru bomo prisiljeni s kanoničnimi prepovedmi pričati, da so odpadli od pravoslavne cerkve «(» Moskovski cerkveni bilten «. 1998, št. 1).
Duhovniki, ki so sodelovali s "krščanskim radijskim kanalom", so te besede primasa Ruske pravoslavne cerkve popolnoma prezrli. Nadžupnik I. Sviridov, opat Innokenty (Pavlov), duhovniki V. Lapshin in G. Chistyakov, čigar čudno "teologijo" je še posebej opazil njegova svetost patriarh, pa tudi katoliški opat Ignacij (Krekshin) kljub temu nadaljujejo svoje govore, ki sejejo zmedo in skušnjava pri t. n. "Krščansko cerkveno-javni kanal". Tako gre za drzno nepokorščino navedene duhovščine do svojega vladajočega škofa in primasa ruske cerkve.

Katedrala svete Sofije v Carigradu 879-890; skladna sodba bizantinskih in ruskih svetih očetov; Okrožna poslanica vzhodnih patriarhov iz leta 1848

07.09.2013

Tudi iz šolskega programa vemo, da je unija zveza pravoslavne in katoliške cerkve pod papeževo oblastjo. Zveza je predpisala brezpogojno poslušnost papeževim odlokom, kar pomeni, da je prisilila pravoslavne, da sprejmejo katolištvo.

Iz tega sledi, da cerkev, ki je združena z Vatikanom, ne velja več za pravoslavno, ampak postane unijatska. Znane so unijatske cerkve, kot sta grkokatoliška in ukrajinska grkokatoliška cerkev. Pravoslavna cerkev jih smatra za odpadnike in naredi vse potrebno, da jih vrne na stran pravoslavja. Najbolj znani v zgodovini unije, ki so grozili pravoslavju, so bili Lyonska unija 1274, Florentinska 1439 in Brest 1596. Cesar Mihael VIII je prisilil Grke, da sprejmejo Lyonsko unijo. Toda kljub krutem mučenju in zaporu niti duhovščina niti večina ljudi niso želeli ubogati cesarja. Zveza je po cesarjevi smrti popolnoma razpadla.

Florentinsko unijo je uvedel grški cesar Janez VI. Kljub dejstvu, da zveze ni sprejelo ne ljudstvo ne večina duhovščine, sta si odkrito upala spregovoriti le sveti Marko in efeški metropolit. Unija je končno izginila po zavzetju Carigrada s strani Turkov.

Brestska unija je nastala v Commonwealthu. Nato je bil med kijevskim metropolitom in papežem podpisan akt o združitvi. Kljub temu, da je pravoslavna cerkev to dejanje obsodila, je kralj potrdil njeno zakonitost. Po tem so poskušali na kakršen koli način izkoreniniti pravoslavje, preganjali vernike in zažigali njihove cerkve.

Ko pa so zahodne dežele spet začele pripadati Rusiji, so se unijati sami vrnili k pravoslavju. Uniatizem je ostal le na ozemlju, ki se ni vrnilo v Rusijo.

Po koncu prve svetovne vojne so nekatere dežele prišle pod oblast Poljske. Tam je oživel uniatizem. Po drugi svetovni vojni je uniatizem zaradi preganjanja šel v ilegalo. Vendar se je leta 1989 znova pojavilo po pogledu. Zdaj je bila to Ukrajinska katoliška cerkev, ki se je kasneje preimenovala v Ukrajinsko grkokatoliško cerkev.

Da bi pravoslavca spremenili v unijata ali katolika, so jezuiti izumili tako imenovani vzhodni obred. Ta obred je vseboval številne pravoslavne lastnosti. Drugi Svetovna vojna obred ni preživel, trenutno pa se zdi, da začenja oživljati.

Njegova zgodovina se začne ob krstu Rusije, ki ga je organiziral knez Vladimir. V tem obdobju ni bilo delitve cerkve na krščansko in rimskokatoliško. Kijevski škof je bil tesno povezan ...

Grško - katoličani pripadajo vzhodni smeri bizantinskih cerkva. Grško – katoličani opravljajo bogoslužje v različnih staroslovanskih jezikih. Od pijač je običajno uporabljati samo kvašen kruh, ...

Grškokatoliška cerkev svetega Nikolaja se nahaja na Slovaškem v središču vasi Bodruzhal in je pravi biser mesta. Grškokatoliška cerkev sv. Nikolaja je trajala petindvajset let za gradnjo in ...