Prosim na kratko o budizmu v mongolski umetnosti. Budizem v Mongoliji

Danes vam bomo povedali o zgodovini mongolski budizem .

Mongolija država z stoletja stare tradicije budizma... Prvič se je budizem na ozemlju Mongolije pojavil med II stoletja pr ko so se ljudstva, ki naseljujejo te prostore, Huni in Xianbi, seznanila s to vero. Znanstveniki domnevajo, da je budizem k Mongolom prišel od Ujgurov, ljudstva turškega izvora, ki je živelo tako sedeče kot nomadsko življenje. Med njimi so bile takrat že razširjene svetovne religije: krščanstvo, muhamedanstvo in budizem.

Eden prvih primerov manifestacije zanimanja mongolskega plemstva za budizem sega v obdobje pohodov Chinggis Khana. Godan, drugi sin Ogedeja Kana in vnuk Džingis-kana, povabljen iz Tibeta Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251 ). S popularizacijo verski nauk, je izboljšal mongolsko pisanje z razvojem nove mongolske abecede, tako imenovane "stare mongolske pisave".

Glede sprejemanja Budizem Mongol nekdanji privrženci šamanizem, je običajno govoriti šele od vladavine Kublaj-kana (1260-1295), vnuka Džingis-kana, ki je osvojil Kitajsko in ustanovil dinastijo Yuan (1260-1369). Pod njegovo vladavino je doseglo mongolsko cesarstvo največje velikosti in blaginja, zasedena 4/5 kvadratov Evrazije. Veliki Khan Khubilai je prestolnico preselil iz Karakoruma v Khanbalik, zdaj Peking. Z njim Budizem je bil priznan kot uradna religija Mongolskega cesarstva, s splošno versko strpnostjo, redek pojav za tisti čas osupljivi sodobniki in neverjetni še danes.

Po ukazu Kublaj Kana, vl pandit Sakya Pagba Lama(1235-1280), nečak Gung Jaltsana, je razvil novo mongolsko pisavo "kvadratno pisanje" za glavne jezike mongolskega cesarstva Yuan - mongolščino, tibetanščino, ujgursko in kitajsko, da bi zagotovil kulturno enotnost narodov države, pa tudi za prečrkovanje sanskrtskih besedil. Res je, takrat je budizem sprejel le cesarski dvor in več drugih predstavnikov mongolske aristokracije. Sredi 14. stoletja, s padcem mongolske dinastije Yuan na Kitajskem, je oslabel vpliv budizma v Mongoliji.

Obsežno sprejetje budizma v Mongoliji se šele konča 16 stoletja. In povezan je z Altanom Khanom iz Tumata (1534-1586), ki je leta 1576 povabil iz Tibeta III. Veliki Lama Sodnam Jamtsoširiti budizem v duhu svoje šole. Takrat se je pojavil svetovno znani naslov "Dalai Lama" ki ga je predstavil Altan Khan "velikemu lami rumenih kap", vodja budistične šole Gelugpa, s tem pa tudi vse njegove kasnejše inkarnacije.

Leta 1578 je bil kongres vseh knezov Mongolije z udeležbo Zongkaba, vodja najpomembnejše budistične šole tistega časa v Tibetu Gelugpa, ki ji pravijo tudi sekta "rumene kapice", odločil sprejeti budizem kot državno religijo.

Že pod zadnjim generalnim mongolskim vladarjem Lagdanom Khanom (1592-1634) je bilo 113 zvezkov prevedenih v mongolščino pod vodstvom Lame Gunga Odserja Ganjura in 225 zvezkov Danjura, ki so kanonski sveti spisi budizma.

Budistični samostani v Mongoliji so bili središča razsvetljenja, izobraževanja in medicine ter so igrali veliko vlogo pri javno življenje država. V njih so nastale šole, tiskarne in obrtne delavnice. V samostanih se niso mogli izobraževati samo duhovniki; Mongolski knezi in uradniki so svoje otroke skoraj vedno dajali v vzgojo in izobraževanje v samostanih, ne da bi jih pripravljali na življenje menihov puščavnikov.

V Budistični samostani Mongolci to običajno počnejo kot majhni dečki, stari 7-10 let, in sprejmejo začetne zaobljube. Nato po končanem začetnem študiju postanejo pravi menihi, ki so sprejeli vse zaobljube. Zelo veliko jih je, bodisi pred tem pomembnim trenutkom, bodisi po njem, zapustilo samostane in začelo živeti v svetu. In nekateri so nadaljevali študij, hodili v eno od samostanskih šol na neki verski fakulteti in se več let posvetili študiju budizma.

Budistični samostani v Mongoliji so delovali kot glavna mesta koncentracije sedečega načina življenja in gospodarske dejavnosti. Imeli so ogromne črede, prejemali znatna sredstva v obliki fevdalne najemnine, prostovoljnih prispevkov vernikov, ukvarjali pa so se tudi s trgovino in oderuštvom.

Za mongolski budizem za katerega je značilna izjemno visoka nasičenost njegovih praks s predbudističnimi verovanji, rituali, institucijo "živi bogovi"- utelešenje bogov panteona v telesih živih ljudi in prepoznavanje pomembno vlogo monaštvo pri doseganju "rešitve." Tradicija samostanskega življenja menihov in redovnic je prešla v Mongolijo iz Tibeta. Kot v Tibetu v Mongoliji ima vodilna vloga šola Gelugpa... Manj pogosta je budistična šola Nyingma.

Prvi budistični samostan v Mongoliji, ki je bil ustanovljen je Erdeni Zuu, ki ga je ustanovil Abatai Khan leta 1586, na reki Orkhon, na mestu, kjer je stalo glavno mesto velikega mongolskega cesarstva Karakorum. Največji budistični samostan v Mongoliji - Gandan se nahaja v glavnem mestu Ulan Bator, kjer je bilo pred porazom 30-ih let približno 10 na tisoče menihov in na ozemlju katere so bile tri splošne teološke fakultete.

Za zadnje 15 letih je budistična skupnost, zahvaljujoč podpori države, uspela obnoviti več kot 160 templjev in samostanov je bilo več 2000 lame. Danes je budizem državna vera Mongoli, legalizirani z ustavo Mongolije.

Zdravo, dragi bralci- iskalci znanja in resnice!

Danes vas vabimo, da se miselno preselite v mongolske stepe - obiskali bomo samostane Mongolije.

Ugotovili bomo, kakšne značilnosti imajo mongolski samostani, kako se imenujejo, kdaj so se pojavili. Izbrali smo tri po našem mnenju zanimive templje in hitimo vam povedati o njih.

Edinstvenost mongolskih samostanov

Mongoli so bili že od antičnih časov nomadsko ljudstvo. Skupaj s hišami-jurtami, ogromnimi balami gospodinjskih pripomočkov, pohištva in oblačil so s seboj prepeljali prve templje - burkhans shashny khiid.

Prvič se je nepremični budistični samostan Mongolov pojavil malo po koncu srednjega veka, in sicer leta 1585 na severu države, v Khalkhi. Lokalni budisti so ga imenovali Erdene Zuu.

Na prelomu iz 17. v 18. stoletje, ko je prvi Bogdo Gegen postal vodja budistične sanghe Mongolije, so se na tem območju začeli pojavljati samostani drug za drugim. Njihovo gradnjo in vzdrževanje so podpirali vsi segmenti prebivalstva: cesarska oblast, kani, plemiči in navadni prebivalci.

Bogdo gegen je vodja mongolskega budističnega društva. Tu velja za najvišjega lamo tibetanskega budizma, po dalajlami in pančenlami.

Do leta 1921 je bilo po vsej Mongoliji več kot tisoč templjev. Vendar se je v tem času začela revolucija, ki so jo zagrešili socialisti, sledila pa je represija nad Choibalsanom. Njihove žrtve so postali budistični menihi, samostanske zgradbe pa so bile uničene ali zaplenjene.

Zdaj so tisti templji, ki so čudežno preživeli, vrnjeni v sangho. Nekateri samostani so bili obnovljeni. Danes je v državi približno dvesto samostanov in templjev.

V Mongoliji so različni in se imenujejo drugače:

• Khuree je samostan, v katerem so ves čas živeli menihi. Najbolj znan med njimi je bil Ikh-khure - to je bila rezidenca Bogdo gegena, njegovo ozemlje pa je preraslo v majhno mesto. Zdaj khuree ne obstaja v Mongoliji.
• Sume je tempelj, v katerem so se menihi zbirali samo za posebne namene prazniki... Včasih so sume imenovali ločen tempelj znotraj samostana. Zdaj se to ime uporablja za označevanje templja katerega koli verskega trenda.
• Hiid je samostan, kjer so menihi vodili samotno življenje. V našem času je to ime katerega koli budističnega samostana.

V Mongoliji se beseda "sume" uporablja za vse templje, beseda "hiyd" pa se uporablja za samostane.

In zdaj vam želimo povedati o treh neverjetnih svetiščih Mongolije, ki si vsekakor zaslužijo obisk.

Najsvetlejši

V samem središču prestolnice Ulan Bator, sredi ozkih ulic, starih četrti, visokih ograj in številnih stojnic z blagom, se dviga nenavadna zgradba. Poln je svetlih sten, večbarvne strešne strehe, na ozemlju pa se igra nemir naravnih barv: cvetje in sočno zelenje.

Domačini vedo, da je to samostan Gandan. Bolj ga poznajo pod imenom Gandantegchenlin, kar pomeni »Ogromna kočija resničnega veselja«. In navsezadnje tudi s svojo zunanjo dekoracijo Gandan opravičuje svoje ime.

Je največji in najbolj znan tempelj v mongolski prestolnici. Zdaj tukaj živi okoli 850 menihov.

Glavni vhod v Gandan, kot bi moral biti po budističnih tradicijah, je obrnjen proti jugu. Varujejo ga božanstva, videz kar je značilno in nenavadno za tiste, ki so novi

Najpomembnejša vrednota samostana je skulptura Avalokitešvare - Bude usmiljenja. Tukaj ga kličejo na svoj način - Maggid Janraisag. Njegov kip je znan po tem, da se dviga 26 metrov in je v celoti prekrit z pozlato.

Začetek je bil postavljen, ko se je v prvem desetletju 19. stoletja od delujočega samostana Jebtsun Dumbo ločil razred za preučevanje dogm budizma. Trideset let pozneje je bila ustanovljena prva lesena cerkev s pozlačeno streho, nekaj let pozneje pa še lesena. Do konca 19. stoletja je Gandan dosegel vrhunec razcveta - tu je ostalo okoli 14 tisoč lam.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja je državo zajel val represije, ki ni zaobšel Gandana. Toda do leta 1950 so ga ponovno odprli z veliko obnovo.

Od takrat se je samostan zacelil novo življenje... Danes je Gandan cel samostanski kompleks, kamor se vsak dan zgrinjajo mongolski budisti in radovedni tuji turisti.

Tukaj so trije glavni templji:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag je tempelj, kjer hranijo isti kip z istim imenom.

Njihova arhitektura je značilna, fasada pa preseneča z lesenimi rezbarijami in slikami.

Na ozemlju so tudi številne stupe, pagode in, kar je najpomembneje, Duhovna akademija budizma. Akademija je znana po tem, da je v njeni knjižnici več kot petdeset tisoč svetih knjig in rokopisov.

Poučevanje tukaj ima trinajst področij budističnega znanja, vključno z:

• filozofija;
• umetnost;

Samostan Gandan lahko obiščete vsak dan in je popolnoma brezplačen. Služba se začne zgodaj zjutraj in konča okoli 12. ure. Vsi ostali zainteresirani lahko pridete od 9. do 16. ure.

Najbolj ustvarjalni

V jugovzhodnem delu Mongolije, petdeset kilometrov od mesta Sainshand, je še en zanimiv samostan- Hamaryn-khiyd. Zgrajena je bila leta 1820 in je tesno povezana z imenom Danzanravzhaa, ki je postal izjemna figura "rdečih klobukov" in njihov razsvetljenec.

Danzanravjaa je bil že od malih nog vzgojen v samostanskem obzidju, saj ga je po smrti njegove matere ubogi oče dal lamam, da je nekako preživel. Fant je bil zelo sposoben, pustolovski, in to se je odrazilo v njegovem odraslem življenju.

Ker je imel izjemen talent, je napisal sto pesmi, tristo pesmi (od tega polovica v tibetanščini), različna verska dela, rad pa je slikal tudi na platno.

Slika Danzanravjaa

V svojem življenju je razsvetljenec zbral veliko zbirko dragocenih artefaktov in zgradil več kot en samostan, vključno s Khamaryn-khiid. Tu si je Danzanravjaa postavil svojo rezidenco in ustanovil šolo, kjer so poučevali v različnih smereh. humanistike in umetnosti:

• petje;
• slika;
• ples;
• zgodovina;
• tibetanska abeceda;
• gledališka umetnost, nova v Mongoliji.

V naslednjem stoletju je Hamaryn-khiyd dosegel vrhunec svojega razvoja. Tu so hranili več kot petsto menihov. Vendar so se s prihodom tridesetih let začele represije in samostan je bil zaprt, prej praktično zravnan do tal. Šele do konca stoletja ga je bilo mogoče obnoviti.

Danes je samostan sestavljen iz dveh glavnih templja in štirih glavnih delov:

• zuun - vzhodni;
• baruun - zahodni datsan;
• tsokhon;
• duinher.

Struktura meem oboa je priljubljena med ženskami. Ima obliko prsi in dekleta verjamejo, da če pridete sem in molite, jim bo to pomagalo najti ljubljeno osebo ali roditi otroka.

Poleg tega je na ozemlju kompleksa tako imenovani Shambalyn Oron, ki ga obdaja 108 stup.

Obstaja mnenje, da ima območje Shambalyn Oron posebno energijo, nekateri pa celo pravijo, da bo pomagalo razkriti lokacijo Shambhale. Takšne misli je potrdil slavni znanstvenik in umetnik Nicholas Roerich.

Že od antičnih časov so na vrhu izvajali posebne rituale in daritve, zato še danes ta kraj velja za zelo svetega. Poleg tega je tu dovoljen vstop samo moškim. V praksi na kos papirja napišejo željo, jo zažgejo in raztrosijo pepel.

Do Khamaryn-khiyda lahko pridete z vlakom ali avtomobilom. Pri glavnem vhodu je prostorno parkirišče.

Najbolj slikovito

Pred kratkim - leta 2011 - je bil samostan Aglag zgrajen sto kilometrov od Ulan Batorja. V samo nekaj letih so se Mongoli vanj tako zaljubili, da vsak konec tedna prihajajo sem ne samo zato, da bi se dotaknili duhovnega, meditirali, ampak se tudi samo sprostili, uživali v enotnosti z naravo in tišino.

Panorama naokoli je res čudovita: visoko pobočje, obdano z vrtnicami, posuto s cvetočimi grmičevji, bizarnimi granitnimi kamni, razvejanimi drevesi, gorskim izvirom. Voda tukaj je čista, mrzla in pravijo, da jo lahko pijete brez strahu za svoje zdravje.

Gradnja je bila izvedena po zaslugi Lame Purevbatuja v njegovi zgodovinski domovini. Skupaj s svojimi učenci mu je uspelo zgraditi samostan, okrašen z neverjetnimi reliefi. Mimogrede, proces gradnje ni šel brez mističnih napovedi.

Ko je bilo odločeno, da se zgradi "samostan v puščavi" - tako je preveden Aglag - je Purevbat videl v sanjah velik kamen, in vedel je, da je treba na tem mestu postaviti temelj. In tako se je v resnici zgodilo: lamovi pomočniki, ki so izvajali izkopavanja, so našli velik kamen - tam je bilo usojeno zrasti novo svetišče.

Na najdenem kamnu je bila vklesana mantra "Om mani padme hum", kot tudi podoba kuščarja in škorpijona. Glavni vhod na levi varuje lev s ptičjo glavo, na desni pa bober z ribjo glavo. Notranja dekoracija Tempelj je tudi impresiven: tukaj lahko vidite sliko, malo dlje - pekel in nebesa, pa tudi kip Dakini Yanzhilham - zavetnice umetnosti.

Sveti krog Aglaga je treba prehoditi v nasprotni smeri urinega kazalca. Celoten sprehod bo trajal vsaj eno uro.

V samostanu lahko meditirate, se odpravite v muzej, se sprehodite po skalnatih poteh in si privoščite majhen piknik. Če hrane ne želite vzeti s seboj, lahko na ozemlju najdete kavarno z okusnimi domačimi in evropskimi jedmi. Ljubitelji pustolovščine in eksotike lahko tukaj prenočijo v eni od sob za goste v bližini glavne stavbe.

Stavba templja je odprta od jutra do 19.00. Simbolični vhod stane 5 tisoč tugrikov, kar je približno 120 rubljev.

Zaključek

In pridružite se nam - naročite se na blog, če želite prejemati nove članke na vašo pošto!

Se vidiva kmalu!

V sedmem stoletju se v Tibetu začne širiti budizem. Po tibetanskih virih so Tibetanci prvič izvedeli za budizem zahvaljujoč čudežu - v času vladavine kralja Lhatotorija je z neba padla škatla, v kateri je bilo besedilo sutre Karandavyuha in sveti predmeti. Kralj in njegovi potomci so častili sutro kot skrivnostnega pomočnika in zahvaljujoč temu je država cvetela.

V prvi polovici sedmega stoletja se je na prestol povzpel prvi od tibetanskih kraljev Dharme Sronzangampo, ki je pozneje veljal za utelešenje zavetnika Tibeta, bodisatve Avalokitešvare. Sronzangampo se je poročil z dvema princesama - hčerko nepalskega kralja in hčerko kitajskega cesarja. Obe ženi sta bili budisti, ki sta v Tibet prinesli budistične tekste in predmete čaščenja. Kitajska princesa je prinesla velik kip Bude, ki še danes velja za eno glavnih svetišč Tibeta. Tibetanska tradicija te princese spoštuje kot utelešenje dveh inkarnacij Bodhisattve Tare - bele in zelene.

V naslednjih sto letih se je budizem zelo počasi ukoreninil v tibetanski družbi in kot celota ostal tuja in tuja religija. Toda situacija se je začela spreminjati sredi osmega stoletja, ko je kralj Tisrondetsan k pridiganju povabil enega največjih budističnih učenjakov in filozofov tistega časa Shantarakshita. Za svoja ogromna prizadevanja pri širjenju budizma v Tibetu je Shantarakshita prejel naziv Bodhisattva-Učitelj. Ustanovil je prve budistične samostane. Vendar pa mahajano, katere predstavnik je bil, Tibetanci, neizkušeni v filozofskih prefinjenostih, skorajda niso zaznali. Poleg tega so bonski duhovniki in šamani postavljali različne ovire pri širjenju budizma. Zato je Shantarakshita svetoval kralju, naj v Tibet povabi tantričnega jogija Padmasambhavo. Padmasambhava je imel tako pomembno vlogo pri širjenju budizma, da ga v Tibetu častijo kot drugega Budo.

V zgodnjih 40-ih letih 9. stoletja se je Langdarma povzpel na tibetanski prestol. Langdarma je opustil podporo budizmu in povrnil vse privilegije bonskega duhovništva. Začelo se je preganjanje budizma, zapiranje samostanov in prisilno vračanje menihov v posvetno življenje. Eden od budistični menihi, Paldorje, »poln sočutja do kralja«, ga je ubil. Smrt preganjajočega kralja se še vedno praznuje v regijah širjenja tibetanskega budizma. Po njegovem atentatu se začne boj za oblast, državljanski spopadi in nemiri, ki so na koncu privedli do propada tibetanskega kraljestva. Razpad tibetanske države izjemno negativno vpliva na budizem v tej državi, ki ob koncu 9. stoletja pride v popoln zaton, ki se je nadaljeval skozi celotno 10. stoletje. V 11. stoletju se začne hitro oživljanje budizma. Obnova budistične tradicije v Tibetu je potekala na dva načina: obnova samostanske tradicije vinaya in širjenje jogijskih oblik vadžrajanskega tantričnega budizma. Veliko vlogo pri obnovi samostanskega sistema v Tibetu je imel menih po imenu Atisha. Šola, ki jo je ustvaril Kadam-pa si prizadeval ne le za oživitev strogih načel samostanskih predpisov, ki temeljijo na Vinayi, ampak tudi za uvedbo vadžrajanske prakse tantrične joge v okvir vinaya, kot tudi za razvoj sistema samostanskega izobraževanja.

Druga vrstica budističnega preporoda na tibetanski planoti je bila zgolj jogijska; sega v indijsko tradicijo Mahasiddh, povezano z imeni tako znanih jogijev, kot je Tilopa in Naropa... V Tibet sta jo pripeljala jogi in prevajalec Marpa, ki je ozkemu krogu svojih učencev pridigal metode »šestih Naropinih jog«. maha mudre- neposredno razumevanje narave svoje zavesti kot narave Bude. Ime je dobila šola, ki jo je ustanovil Marpa Kagyu-pa.

Ob koncu 12. stoletja je šola, ustanovljena leta 1073, postala najvplivnejša šola tibetanskega budizma. Sakya-pa. Prav s to šolo je povezan izvor naziva. Dalai lama. Doktrina šole Sakya-pa sega v nauke indijskega mahasiddhi Virupa, ki je razglasil načelo "sad je rezultat", po katerem se cilj poti neposredno uresničuje v procesu njenega prehoda. Tradicija Sakya-pa je pripisovala velik pomen praksi vmesne joge ( bardo). Avtor filozofskih pogledov Privrženci Sakya-pa so se držali sinteze zmerne madhyamake in jogačare.

XI - XIV stoletja - obdobje aktivne prevajalske dejavnosti, ki so jo začeli Atisha in njegovi učenci. V tem času niso bili narejeni le novi ustrezni prevodi sanskrtskih besedil, ampak je nastala tudi tibetanska Tripitaka - Ganjur (Kangyur) in "drugi kanon" ( Danjur/ Tangyur).

Kasneje so se druge oblikovale kot organizirana šola Nyingma-pa, njeni privrženci so verjeli, da so ostali zvesti budizmu, ki ga je Padmasambhava prinesel iz Indije v 8. stoletju, ki so ga častili kot Guru Rimpoche("Predragoceni učitelj") in zavračajo vse doktrine in oblike prakse, ki so kasneje prišle v Tibet, kot nepotrebne inovacije. Za tradicijo Nyingma je značilna odsotnost velikih samostanov in naklonjenost praksi osamljenosti.

Dejavnost verskega reformatorja Tsongkhape, ki je živel v 14. do 15. stoletju, je bila zelo pomembna za dokončanje oblikovanja budistične tradicije v Tibetu. Ustvaril je šolo Gelug-pa. V svojih reformatorskih dejavnostih je Ts vodil 1) norme budistične prakse, ki jih je vzpostavil Atisha, 2) priznavanje naukov šole Madhyamaka najvišja oblika filozofija, 3) potreba po uvedbi obveznega verskega in filozofskega izobraževanja za menihe, 4) vadba tantrične joge šele po zaključku splošnega filozofskega usposabljanja in sprejetju samostanskih zaobljub.

Tsongkhapa je napisal ogromno del, njegova najbolj znana razprava je Lamrim cheng-mo.

Privrženci Gelug-pa velik pomen je povzročil status menihov, lepoto samostanov, sijaj liturgij.

V petnajstem in šestnajstem stoletju je vpliv te šole vztrajno rasel. Gelugpijci so ustvarili močno mrežo datsanov - samostanskih in izobraževalnih središč. Največji datsani so imeli tri fakultete - filozofsko, medicinsko in tantrično.

Od druge polovice šestnajstega stoletja se s podporo številnih mongolskih vladarjev, predvsem Altan Kana (njegov vnuk je postal dalajlama 4), v Mongoliji hitro širi budizem in tamkajšnje oblasti patronizirajo le šolo Gelug-pa.

V sedemnajstem stoletju je dalajlama postal duhovni in posvetni vladar v Tibetu, ki velja za manifestacijo v deželi Avalokitešvara. Drugi vplivni hierarh, Panchen Lama, je postal spoštovan kot manifestacija Bude Amitabhe.

Iz Mongolije je budizem v obliki šole Gelug-pa začel prodirati v Rusijo, kjer so Burjati in Tuvanci ter Kalmiki postali budisti. Od leta 1741 je z odlokom Elizabete Petrovne budizem v tibeto-mongolski obliki uradno začel veljati za eno od priznanih religij Ruskega cesarstva.

Budizem je na Kitajsko prišel tudi po morju z juga. Eden največjih indijskih učiteljev, ki je prišel na Južno Kitajsko, je bil Bodhidharma. Iz mojstra Bodhidharme se je razvil tako imenovani čan budizem. Pri tem nauku je posebna pozornost namenjena preprostemu in naravnemu bivanju v harmoniji z naravo in vesoljem, kar je značilno tudi za kitajsko filozofijo taoizma.

Kot sem že omenil, se budizem vedno trudi prilagoditi kulturi, v katero vstopa. Na južni Kitajski se prilagajajo tudi budistične tehnike. Učijo tudi, da obstaja "takojšnje" razsvetljenje. To je skladno s konfucijansko idejo, da je človek po naravi kreposten, in izhaja iz koncepta, da ima vsakdo naravo Bude, ki sem jo omenil na začetku predavanja. Chan budizem uči, da če lahko človek umiri vse svoje »umetne« (zaman) misli, potem lahko v hipu premaga vse svoje zablode in ovire in takrat bo takoj prišlo razsvetljenje. To ni v skladu z indijskim konceptom, da je razvoj sposobnosti del postopnega, dolgotrajnega procesa gradnje pozitivnega potenciala, razvijanja sočutja itd. z aktivnim pomaganjem drugim ljudem.

V tem času je bilo na Kitajskem ogromno sprtih kneževin: v državi je vladal kaos. Bodhidharma je dolgo časa osredotočeno razmišljal, katere metode bi lahko bile primerne za tisti čas in za te razmere; razvil je tisto, kar bo postalo znano kot borilne veščine in začel te veščine poučevati.

V Indiji ni bilo tradicije borilnih veščin; nič takega se ni pozneje razvilo ne v Tibetu ne v Mongoliji, kamor je budizem prodrl iz Indije. Buda je učil o subtilnih energijah telesa in o tem, kako delati z njimi. Ker se sistem borilnih veščin, razvit za Kitajsko, ukvarja tudi s subtilnimi energijami telesa, je skladen z budizmom. Vendar pa so v borilnih veščinah energije telesa opisane v smislu tradicionalnega kitajskega koncepta teh energij, ki ga najdemo v taoizmu.

Za budizem je značilna želja po razvoju etične samodiscipline in zmožnosti koncentracije, tako da se lahko človek osredotoči na resničnost, modro prodre v bistvo stvari in premaguje zablode; in tudi za reševanje lastnih težav in pomoč drugim, kolikor je le mogoče. Borilne veščine so tehnika, ki omogoča razvoj tistih osebnostnih lastnosti, ki jih lahko uporabimo za doseganje istega cilja.

Na Kitajskem in v vzhodni Aziji je najbolj priljubljena budistična šola čista dežela, ki se osredotoča na reinkarnacijo Bude Amitabe v čisti deželi. Vse tam prispeva k temu, da postaneš hitreje Buda in da lahko hitreje koristiš drugim. Posebna pozornost je bila v Indiji vedno namenjena praksam meditativne koncentracije z namenom doseganja istega cilja. Na Kitajskem so učili, da je vse, kar je treba storiti, ponoviti ime Amitaba.

Priljubljenost te šole v regiji širjenja kitajske kulture tudi v našem času je verjetno razložena z dejstvom, da je ideja o reinkarnaciji Bude Amitabe v zahodni čisti deželi skladna s taoistično idejo o nesmrtniki, ki po smrti vstopajo v "zahodni raj". Tako smo preučili različne vidike in modifikacije klasičnega kitajskega budizma.

Zaradi ostrega preganjanja budizma na Kitajskem sredi 9. stoletja. večina filozofsko usmerjenih šol je zamrla. Glavni ohranjeni obliki budizma sta bili šola čiste dežele in budizem Ch'an. Kasneje se je budizem pomešal s konfucijanskim čaščenjem prednikov in taoističnimi praksami vedeževanja s palicami.

Budistična besedila so bila stoletja prevedena v kitajščino iz sanskrta in indoevropskih jezikov Srednje Azije. Kitajski kanon je obsežnejši od palijskega, saj vključuje tudi besedila Mahayane. Pravila discipline in zaobljube za menihe in redovnice so nekoliko drugačna od tistih, ki so bila sprejeta v tradiciji Theravada, saj Kitajci, kot je omenjeno zgoraj, sledijo drugi šoli Hinayana, in sicer šoli Dharmagupta. Čeprav je 85 % zaobljub menihov in redovnic enakih kot v besedilih Theravada, obstajajo manjše razlike. V jugovzhodni Aziji menihi nosijo oranžna ali rumena oblačila brez srajc. Na Kitajskem imajo raje oblačila, sprejeta v tej državi, črne, sive in rjav z dolgimi rokavi, kar je posledica tradicionalnih konfucijanskih predstav o skromnosti. V nasprotju s theravado in kasnejšimi tibetanskimi tradicijami na Kitajskem obstaja tradicija popolnoma posvečenih redovnic2. Ta iniciacijska linija se trenutno nadaljuje na Tajvanu, Hong Kongu in Južni Koreji.

Dejanska kitajska budistična tradicija obstaja v našem času v zelo omejenem obsegu v Ljudski republiki Kitajski. Najpogosteje je na Tajvanu in se izvaja v Hong Kongu, v čezmorskih kitajskih skupnostih v Singapurju, Maleziji, Indoneziji, Tajskem, Vietnamu in na Filipinih, pa tudi v ZDA in drugih državah, kjer so se naselili Kitajci.

Zgodnje oblike budizma, ki jih najdemo tako v zahodnem kot vzhodnem Turkestanu, so se poleg Kitajske razširile tudi na druge kulture srednjeazijskih držav, vendar so se z njimi pogosto pomešali nekateri elementi kitajske kulture. Pozornosti je vredno širjenje budizma med Turki, prvi znani ljudje, ki so govorili turški jezik in prejeli isto ime. Turški kaganat je nastal v drugi polovici 6. stoletja. in kmalu razpadla na dva dela. Severni Turki so se koncentrirali na območju Bajkalskega jezera, kjer je kasneje nastala Burjatija, in južni - v dolini reke Jenisej, na ozemlju Tuve - v vzhodnosibirski regiji ZSSR. Turki so naselili tudi pomemben del Mongolije. Zahodni Turki so imeli za središča Urumči in Taškent.

Budizem je najprej prišel v turški kaganat iz Sogdiane v obliki Hinayane, ki je od konca kušanskega obdobja (II-III stoletja našega štetja) imela tudi nekatere značilnosti mahajane. Sogdijski trgovci, ki so se pogosto srečevali Svilena cesta, prenašali svojo kulturo in vero. Bili so najbolj znani prevajalci sanskrtskih besedil v kitajščino in druge jezike Srednje Azije; prevajali so tudi besedila iz sanskrta, pozneje pa iz kitajščine v svoj, perzijski soroden, jezik. V času obstoja Severnega in Zahodnega kaganata so med Turki prevladovali menihi Mahayana iz regije Turfan na severnem delu reke Tarim. Nekatera besedila so v stari turški jezik prevedli indijski, sogdijski in kitajski menihi. To je bil prvi znani val budizma, ki se je razširil v Mongolijo, Burjatijo in Tuvo. V zahodnem Turkestanu se je budistična tradicija, ki je tam že obstajala, ohranila do začetka XIII stoletja. Turki niso bili premagani od Arabcev in ta območja niso bila podvržena muslimanizaciji.

Ujguri, sorodno turško ljudstvo Tuvincev, so osvojili severne Turke in od sredine 8. stoletja vladali nad ozemljem Mongolije, Tuve in okolice. do sredine 9. stoletja. Na Ujgure je vplival tudi budizem iz Sogdiane in Kitajske, vendar je bila njihova glavna religija maniheizem, ki je prišel iz Perzije. Prevzeli so sogdijsko pisavo, ki je nastala iz sirske; prav od Ujgurov so Mongoli prejeli lastno pisavo. Tuvanski jezik je uporabljal tudi pisanje Ujgurov; budistični vpliv je na Tuvince prišel od Ujgurov v 9. stoletju. skupaj s podobami Bude Amitabe.

Sredi IX stoletja. Ujgure so premagali kirgiški Turki. Mnogi od njih so zapustili Mongolijo in se preselili proti jugozahodu v regijo Turfan v severnem delu vzhodnega Turkestana, kjer je dolgo obstajala prva hinajanska tradicija Sarvastivade, nato pa mahajana, ki je prišla sem iz kraljestva Kucha. Besedila so bila prevedena v indoevropski jezik Kuchan, ki je znan tudi kot toharščina. Del Ujgurov se je preselil v vzhodne regije Kitajske (sodobna provinca Kansu), kjer so živeli tudi Tibetanci. Ta del Ujgurov so začeli imenovati "rumeni" Ujguri, mnogi od njih so do danes budisti. V tem času so Ujguri začeli široko prevajati budistična besedila. Sprva so prevajali sogdijska besedila, kasneje je bila večina prevodov narejena iz kitajščine. Vendar pa je pomemben del prevodov izhajal iz tibetanskih besedil, tibetanski vpliv pa je sčasoma vse bolj prevladoval v ujgurskem budizmu. Prvi val širjenja budizma v Mongoliji, Burjatiji in Tuvi, ki so ga prejeli od Turkov in Ujgurov, ni bil zelo dolg.

Kasneje, konec X v začetku XIII stoletja. Tanguti iz Khara-Khoto, ki se nahajajo v jugozahodni Mongoliji, so prejeli tako kitajske kot tibetanske oblike budizma. Prevedli so veliko število besedil v jezik tangut, pisavo, podobno kitajščini, a veliko bolj zapleteno.

Pravzaprav kitajski budizem, zlasti sprejet na severu, pripisuje velik pomen praksam meditacije, njegovi obliki v drugi polovici 4. stoletja. od Kitajske do Koreje. V IV stoletju. iz Koreje se je razširil na Japonsko. V Koreji je cvetel približno do konca 14. stoletja, ko se je končala mongolska oblast. Do začetka 12. stoletja, v času vladavine dinastije Yi, ki je imela konfucijansko usmerjenost, je bil budizem bistveno oslabljen. Budizem je oživel v času japonske vladavine. Prevladujoča oblika je bil budizem Ch'an, ki so ga v Koreji imenovali "spanje". Ta oblika budizma ima močno samostansko tradicijo, ki poudarja intenzivno meditacijsko prakso.

Japonci, ki so prvotno sprejeli budizem iz Koreje, od 7. stoletja. odpotoval na Kitajsko z namenom usposabljanja in zagotavljanja kontinuitete nasledstvenih linij. Nauki, ki so jih prinesli, so imeli sprva filozofsko obarvanost, kasneje pa so začele prevladovati značilne japonske poteze. Kot že omenjeno, se budizem vedno prilagaja lokalnim tradicijam načina razmišljanja. V XIII stoletju. Shinran je na podlagi šole čiste dežele razvil učenje šole Jodo Sinei. Kitajci so v tem času že zmanjšali indijsko prakso meditacije za ponovno rojstvo v Čisti deželi Amitaba preprosto na večkratno ponavljanje z iskrena vera poimenovana po Amitabi. Japonci so naredili še korak dlje in celoten postopek poenostavili na eno samo recitacijo imena Amitaba z iskreno vero, zaradi česar bi moral človek iti v Čisto deželo, ne glede na to, koliko slabih dejanj je storil v preteklost. Nadaljnje ponavljanje Budinega imena je izraz hvaležnosti. Japonci meditaciji in početju pozitivnih dejanj niso pripisovali nobenega pomena, saj to lahko pomeni pomanjkanje vere v rešilno moč Amitabe. To je skladno z japonsko kulturno težnjo, da se izogibajo individualnim naporom in delujejo kot del velike ekipe pod okriljem ugledne osebnosti.

Kljub dejstvu, da so do tega časa na Japonskem obstajale le zaporedne linije posvečenja moških in žensk, prejetih iz Koreje in Kitajske, je Shinran učil, da celibat in samostanski način življenja nista obvezna. Vzpostavil je tradicijo poroke s tempelskimi duhovniki z omejenim naborom zaobljub. V drugi polovici XIX stoletja. vlada Meiji je izdala odlok, po katerem se lahko duhovniki vseh japonskih budističnih sekt poročijo. Po tem je tradicija meništva na Japonskem postopoma zamrla.

V XIII stoletju. oblikovala se je tudi šola Nichiren, njen ustanovitelj je bil učitelj Nichiren. Tu je bila posebna pozornost namenjena izgovorjavi imena "Lotus Sutra" v japonščini - "Nam-m khoren-ge k", ki ga spremljajo udarci po bobnu. Poudarjanje univerzalnosti Bude in njegove narave je privedlo do dejstva, da se je zgodovinska osebnost Bude Shakyamunija umaknila v drugo ravnino. Trditev, da če bodo vsi na Japonskem ponovili to formulo, bo Japonska postala raj na zemlji, daje budizmu nacionalistično konotacijo. Poudarek je na zemeljski sferi. V XX stoletju. na podlagi te sekte se je razvilo japonsko nacionalistično gibanje Soka Gakkai. Tradicija Ch'an, nekoč na Japonskem, je postala znana kot zen; sprva je dosegel svoj vrhunec v XII-XIII stoletju. Pridobila je tudi izrazit značaj, ki je značilen za Japonska kultura... V zen budizmu so določeni vplivi vojaške tradicije Japonske, za katero je značilna zelo ostra disciplina: vernik mora sedeti v brezhibni drži, v nasprotju s katero ga tepejo s palico. Na Japonskem obstaja tudi tradicionalna šintoistična religija, ki posebno pozornost namenja prefinjenemu dojemanju lepote vsega v vseh njegovih pojavnih oblikah. Zahvaljujoč vplivu šintoizma je zen-budizem razvil tradicije cvetličnega aranžiranja, čajne slovesnosti in druge, ki so po svojih kulturnih značilnostih popolnoma japonske.

Kitajska oblika budizma se je razširila tudi v Vietnam. Na jugu, od konca II stoletja. Kr., so prevladovale indijska in kmerska oblika budizma, pri čemer je treba opozoriti na mešanico theravade, mahajane in hinduizma. V XV stoletju. izpodrinile so jih kitajske tradicije. Na severu se je prvotno razširila tradicija Theravade, ki je sem prišla po morju, pa tudi budistični vplivi iz Srednje Azije, ki so jih prinesli trgovci, ki so se naselili tukaj. V II-III stoletjih. so bili različni kitajski kulturni vplivi. Do konca VI stoletja. Pojav Ch'an budizma, znanega v Vietnamu kot Tien, je povezan. Prakse Pure Land so postale tudi del Thiena in so bile usmerjene v družbena in politična vprašanja. Tienska tradicija je bila veliko manj ločena od posvetnih zadev kot tradicija Chan.