Filozofia e epokës helenistike.

Epoka e helenizmit (fillimi daton në 323 - vdekja e maqedonasit) - formimi i monarkive botërore erdhi për të zëvendësuar politikën klasike antike. Në këtë epokë u ngritën 3 drejtime filozofike: skeptikët, epikurianët, stoikët.

Skepticizmi.

Paraardhësi i S. ishte Pirroja (365 - 275 p.e.s.). Sipas mësimeve të tij, filozofi është një mace që përpiqet për lumturinë. Lumturia mund të konsistojë vetëm në qetësi të patrazuar dhe në mungesë të vuajtjes. kush dëshiron të arrijë lumturinë duhet t'u përgjigjet 3 pyetjeve: "Nga çfarë përbëhen gjërat?"; "Si duhet t'i trajtojmë ata?"; “Çfarë përfitimi do të kemi nga marrëdhënia jonë me të?”.

Pyetjes së parë nuk mund t'i japim asnjë përgjigje: nuk mund të thuhet me siguri se asgjë nuk ekziston. Prandaj, është e pamundur të thuhet për ndonjë metodë të njohjes nëse ajo është e vërtetë apo e rreme, pasi çdo deklaratë për çdo temë mund të kundërshtohet me të drejtë të barabartë nga një deklaratë që e kundërshton atë.

Nga pamundësia e pohimeve të qarta për objektet, Pirroja nxori përgjigjen e pyetjes së dytë: mënyra e vërtetë filozofike e lidhjes me gjërat konsiston në abstenimin nga çdo gjykim për to. Kjo nuk do të thotë se nuk ka asgjë të besueshme: perceptimet tona shqisore janë sigurisht të besueshme. Gabimet lindin vetëm në gjykime - ku folësi përpiqet të konkludojë nga ajo që duket dhe duket për atë që ekziston vërtet.

Përgjigja e pyetjes së dytë përcaktohet, sipas Pirros, dhe përgjigja e pyetjes së tretë: përfitimi që rrjedh nga abstenimi nga të gjitha gjykimet do të jetë qetësia ose qetësia, në të cilën S. sheh shkallën më të lartë të lumturisë së mundshme për një filozof. .

Epikurianizmi.

Epikuri qëllimi kryesor filozofia e tij konsideron nevojën për të justifikuar lumturinë për një person. “Lumturia është në duart e vetë njeriut”. Kjo ide kërkon një justifikim ontologjik. Epikuri trashëgon atomizmin e Demokritit, por fut një veti thelbësore në të - ai i atribuon atomit aftësinë e devijimit spontan, d.m.th., spontan. Ky është parakusht për lirinë e njeriut. Sipas Epikurit, njeriu përpiqet për lumturinë (një ide e zakonshme greke). Çfarë është lumturia? Lumturia është kërkimi i së mirës. E mira është gjithçka që krijon kënaqësi. Arsyetimi i doktrinës së rrugës që çon një person drejt lumturisë duhet të paraprihet nga eliminimi i gjithçkaje që qëndron në këtë rrugë: frika nga ndërhyrja e perëndive në jetën e njeriut, frika nga vdekja dhe jeta e përtejme. Epikuri dëshmon pabazimin e të gjitha këtyre frikës. Zotat nuk janë të tmerrshëm, sepse janë të paaftë të ndërhyjnë në jetën e njeriut; ata nuk jetojnë në botën tonë, por në boshllëqet midis botëve. Meqenëse shpirti është i vdekshëm dhe është një kombinim i përkohshëm i atomeve, filozofi që e ka kuptuar këtë të vërtetë çlirohet nga çdo frikë tjetër që pengon lumturinë.

Çlirimi nga frika shtypëse hap rrugën drejt lumturisë. I urti dallon 3 lloje kënaqësie:

e natyrshme dhe e nevojshme për jetën;

e natyrshme, por jo e nevojshme për jetën;

jo e nevojshme për jetën dhe jo e natyrshme.

I urti kërkon vetëm të parën dhe abstenon nga të gjitha të tjerat. Rezultati i një abstinence të tillë është qetësia/qetësia e plotë, që është lumturia e filozofit.

Stoicizmi.

Shkolla stoike e themeluar nga Zeno nga Ition në Qipro (jo Zeno Elean) luftoi kundër mësimeve të Epikurit. Ashtu si epikurianët, stoikët e konsideronin si detyrën kryesore të filozofisë krijimin e një etike të bazuar në fizikë dhe doktrinën e dijes, të cilën e quanin "logjikë".

Fizika e stoikëve u ngrit si një sintezë e fizikës së Aristotelit, në veçanti doktrina e formës dhe materies, me disa elementë të mësimeve të Heraklitit. Për Aristotelin, korrelativiteti i materies dhe formës pushoi në kufirin që ndan botën nga lëvizësi kryesor i palëvizshëm, d.m.th. një zot që nuk është më uniteti i materies dhe formës, por vetëm forma pa lëndë. Tek stoikët, përkundrazi, bota është një trup i vetëm - i gjallë dhe i prerë, i përshkuar nga fryma trupore (pneuma) që e gjallëron atë.

Një botë e vetme trupore është e pajisur me veti hyjnore, të identifikuara me Zotin. Doktrina e domosdoshmërisë më të rreptë, sipas së cilës ndodh gjithçka në botë, kombinohet me doktrinën e përsosmërisë dhe përshtatshmërisë së botës, në të cilën të gjitha pjesët, trupat dhe qeniet varen nga e tëra, përcaktohen nga e tëra dhe e saj. përsosmërinë.

Stoikët kundërshtuan doktrinën e unitetit të botës dhe mbushjen e vazhdueshme të topit botëror me trupa dhe pneuma; doktrina epikuriane e morisë së botëve - teza e ekzistencës së një bote të vetme; mohimi i përshtatshmërisë në botë - bindja se gjithçka dëshmon për ekzistencën e një plani botëror dhe dobishmërisë universale; ateizmi i epikurianëve - doktrina e hyjnisë së botës dhe pneumës që përshkon botën, dhe mendjes që gjendet në botë. Nga Herakliti, stoikët huazuan doktrinën e origjinës së botës nga zjarri, të rikthimit periodik të botës në zjarr, si dhe doktrinën e Logos-it, d.m.th. ligji.

Në etikë, kontrasti midis stoicizmit dhe epikurianizmit u pasqyrua në çështjen e të kuptuarit të lirisë dhe qëllimit më të lartë të jetës njerëzore. E gjithë fizika dhe etika e epikurianëve synojnë ta nxjerrin njeriun nga prangat e domosdoshmërisë. Për stoikët, domosdoshmëria (fati, fati) është e pandryshueshme. Liria, siç e kupton Epikuri, është e pamundur për stoikët. Veprimet e njerëzve ndryshojnë jo sepse janë të lirë ose jo të lirë - të gjitha ndodhin vetëm nga nevoja - por vetëm sepse, vullnetarisht ose me detyrim, përmbushet nevoja e pashmangshme në të gjitha rastet. Fati i prin ata që janë dakord me të, ata që e kundërshtojnë zvarriten.

Meqenëse një person është një qenie shoqërore dhe në të njëjtën kohë një pjesë e botës, dëshira e natyrshme për vetë-ruajtje që drejton sjelljen e tij, sipas stoikëve, ngrihet në shqetësim për mirëqenien e shtetit dhe madje edhe në kuptimin e detyrat në raport me të gjithë botën. Prandaj, i urti e vendos të mirën e shtetit mbi të mirën personale dhe, nëse është e nevojshme, nuk heziton të sakrifikojë jetën e tij për të.

Të gjitha rrymat e filozofisë helenistike kanë si çështje kryesore problemin e lumturisë njerëzore, të mirëqenies njerëzore.

Në fund të shekullit IV dhe në fillim të shekullit III. para Krishtit. Në Greqi funksionojnë njëkohësisht disa shkolla filozofike. Trashëgimtari i mendimit filozofik dhe shkencor të Aristotelit është shkolla e Peripatetikëve. Për herë të parë pas vdekjes së Aristotelit, përfaqësuesit e tij vazhduan kërkimet e shkencave natyrore dhe u angazhuan në interpretimin e pikëpamjeve të tij filozofike dhe logjike. Më të shquarit prej tyre gjatë kësaj periudhe ishin Theophrastus (përafërsisht 370-281 pes) dhe Eudemus i Rodosit. Mësimi i Teofrastit është në shumë mënyra i ngjashëm me atë të Aristotelit. Në to, ai shqyrtoi problemet si të "filozofisë së parë" dhe logjikës, ku, padyshim, ai i referohej drejtpërdrejt Aristotelit. Mund të pajtohemi me vlerësimin e Hegelit për Teofrastin, i cili, në parim, karakterizon edhe përfaqësues të tjerë të shkollës peripatetike: “... edhe pse ishte i famshëm, ai mund të konsiderohet ende vetëm një komentues i Aristotelit. Aristoteli është vetëm një thesar kaq i pasur konceptet filozofike se në të mund të gjesh shumë materiale për përpunim të mëtejshëm...”.

Eudemus i Rodosit është autor i një sërë veprash mbi historinë e shkencat individuale popullarizon mësimet e Aristotelit. Në fushën e etikës, megjithatë, ai përforcon prirjen idealiste, pohon tezën se e mira më e lartë qëndron në soditje shpirtërore, d.m.th. në soditjen e hyjnisë. Ndryshe nga Eudemus, dy studentë të tjerë të Aristotelit, Aristoksen dhe Dikearchus, theksojnë dhe zhvillojnë prirje materialiste në mësimet etike të Aristotelit.

Pas vdekjes së Teofrastit, shkolla peripatetike u drejtua nga Stratoni i Lampsakut. Interesat e tij ishin të përqendruara në fushën e natyrës, megjithëse midis titujve të veprave të cituara nga Diogenes Laertes mund të gjenden vepra si për logjikën ashtu edhe për etikën. Sipas historianit të filozofisë V.F. Asmus, Strato ishte kritik ndaj disa prej elementeve idealiste të mësimeve të Aristotelit. Ai hodhi poshtë ato mendime të Aristotelit që çuan në dualizëm.

Krahas shkollës peripatetike në Athinë vazhdoi veprimtarinë edhe Akademia Platonike. Menjëherë pas vdekjes së Platonit, kreu i Akademisë bëhet Speusippus (409-339 p.e.s.), i cili në thelb ruan në të frymën e Platonit, idetë e tij të periudhës së fundit të krijimtarisë. Pas tij, udhëheqja e Akademisë kryhet nga një nga studentët më origjinalë (me përjashtim të Aristotelit) të Platonit - Ksenokrati nga Kalcedoni (396-314 p.e.s.). Megjithatë, ai, në thelb, nuk shkon përtej ideve të Platonit. Ksenokrati e ndau filozofinë në dialektikë, fizikë (filozofia e natyrës) dhe etikë (në Platon kjo ndarje tregohet vetëm). Ai gjithashtu dallon tre lloje të njohjes: të menduarit, ndjeshmërinë dhe përfaqësimin.

Një mënyrë krejtësisht e ndryshme e të menduarit në Akademinë Platonike është ajo e Heraklidit të Pontit dhe Eudoksit të Knidit. Ata devijojnë aq shumë nga doktrina origjinale platonike e ideve, saqë vështirë se mund të quhen ndjekës të Platonit. Heraklidi, për shembull, besonte se baza e të gjitha gjërave janë trupat më të vegjël dhe të pandashëm. Ai jep një kontribut të caktuar në fushën e astronomisë.

Me tutje doktrinën etike zhvilluar nga studenti i tij Crantor i Solit, i cili kundërshtoi pikëpamjet e cinikëve dhe mbrojti tezën e moderimit të pasioneve. Pasionet në vetvete janë produkt i natyrës; ato nuk duhet të mpihen, por vetëm të zbuten. Gjatë periudhës së sholarkatit të Arcesilaus (318-214 p.e.s.), ndikimi i skepticizmit fillon të rritet në Akademi. Arcesilaus kundërshton shumë ashpër mësimet e stoikëve rreth ideve kataleptike. Ai hodhi poshtë ekzistencën e kritereve objektive të së vërtetës dhe argumentoi se një person i mençur duhet të "mbahet të arsyetojë".

Pozicione skeptike mori edhe Carneades (rreth 214 - 129 p.e.s.), krijuesi i një versioni të caktuar të teorisë së probabilitetit (probabilizmit). Ai refuzon kriterin objektiv të së vërtetës, qoftë në nivelin e njohurive shqisore apo të të menduarit. Në të njëjtën kohë, ai i referohet faktit se në nivelin e njohjes shqisore ka dukuri të njohura si mashtrim i shqisave, dhe në nivelin e të menduarit - aporia logjike.

Në shekullin I para Krishtit. filozofia akademike po bie gradualisht.

Epikurianizmi

Epikureanizmi (Epicurus, Lucretius, Horace) rrjedh nga fakti se çdo ndjesie, ndjesie duhet t'i paraprijë "ndjeshmëria" si një lloj superioriteti, një lloj aksiome. Atomet u bënë struktura mendore, analogji të perceptueshmërisë së qenies, të cilat mund të ndryshonin drejtimet e tyre dhe burimi i lëvizjes së tyre ishte në vetvete. E njëjta prekshmëri ishin edhe perënditë, të cilët, pra, nuk mund të vareshin nga asgjë: "as ata nuk ndikojnë në botë, as bota nuk mund të ndikojë tek ata".

Ndjenjat janë burimi i vërtetë i njohurive, të cilat nuk na mashtrojnë kurrë. Gjërat objektivisht ekzistuese "kullojnë" rryma atomesh, secila prej këtyre rrjedhave përmban brenda vetes imazhin e një sendi, i cili është i ngulitur në shpirt. Rezultati i këtij ndikimi janë ndjesitë, të cilat janë të vërteta nëse korrespondojnë me gjërat, dhe të rreme nëse janë të afta të transmetojnë një pamje iluzore të korrespondencës me sendet. Ndjenjat janë baza për formimin e përfaqësimeve që ruhen në kujtesë. Tërësia e tyre mund të quhet përvojë e kaluar. Emrat gjuha njerëzore kapni prezantime. Kuptimi i emrave është përfaqësimi, i ndërlidhur përmes imazhit (një rrjedhë atomesh) me sendin.

Përveç pesë shqisave të zakonshme, Epikuri nxjerr në pah kënaqësinë dhe dhimbjen, të cilat janë një kompleks vlerësimi që ju lejon të dalloni jo vetëm të vërtetën dhe gënjeshtrën, por edhe të mirën dhe të keqen. Nga kjo rrjedh parimi i famshëm i lirisë së epikurianizmit, i cili në fakt vepron jo vetëm si një lloj pozicioni i brendshëm aktiv, por si një shprehje e vetë strukturës së botës. Nuk ishte vullneti subjektiv i njeriut, por gjendja objektive e punëve. Ajo që nxit kënaqësinë është e mirë dhe ajo që sjell vuajtje është e keqe.

Stoicizmi

Stoicizmi (shek. III para Krishtit - shekulli III pas Krishtit) ndryshonte ndjeshëm nga epikureanizmi në shumë aspekte. Stoikët nuk e pranuan atomizmin mekanik të epikurianëve, sipas të cilit njeriu ishte i njëjti tufë atomesh si pula dhe krimbi. Sipas mendimit të tyre, atomizmi në thelb nuk mund të shpjegonte thelbin moral dhe intelektual të njeriut. Stoikët gjithashtu nuk e pranuan etikën epikuriane të kënaqësisë për hir të kënaqësisë, duke e kundërshtuar atë me një perceptim të qetë të botës ashtu siç është.

Në stoicizmin e hershëm, një rëndësi e madhe i kushtohet problemit të rëndësisë semantike të fjalës. Kuptimi i fjalës është origjinal. Kjo është një gjendje e veçantë (lekton), e natyrshme vetëm në fjalë, një lloj kuptimi i ekzistueses në formën e një organizmi të veçantë. Vetëm pjesëmarrja e mendjes e kthen tingullin e zërit në një gjuhë kuptimplote. Prandaj, baza e njohurive është perceptimi i marrë nga ndikimi i një objekti në organet shqisore, i cili ndryshon gjendjen e shpirtit tonë material (Chrysippus) ose madje "shtyhet" në të si dylli (Zeno). Mbyllja-përshtypja që rezulton formon bazën e përfaqësimit dhe hyn në lidhje me përfaqësimet e njerëzve të tjerë. Përfaqësimet do të jenë të vërteta nëse janë të njëjta në shumë njerëz, përvoja e përbashkët e përfaqësimeve është kriteri i së vërtetës së tyre. Domethënë, konceptet lindin si një e përbashkët e perceptimeve të ndryshme, si një lloj parashikimi i logos së brendshme. Njohja e një përfaqësimi (dhe, për rrjedhojë, e një koncepti) si të vërtetë lidhet me qartësinë e korrespondencës së tij me realitetin dhe, në të njëjtën kohë, me ngjashmërinë e metodave të krijimit të një korrespondence të tillë për të gjithë njerëzit.

Doktrina e natyrës së stoikëve njihet si e vetmja e denjë për të hetim filozofik duke qenë vetëm ajo që vepron ose vuan, pra trupi. Ekzistojnë dy themele të qenies të lidhura ngushtë. E para është pasive, i përgjigjet materies, e dyta është aktive, kjo është forma e kuptuar nga stoikët si logos. Logos është mendja botërore që shpirtëron lëndën, pa veti, dhe në këtë mënyrë shkakton zhvillimin e saj të planifikuar. Është i lidhur pazgjidhshmërisht me materien, e përshkon atë. Kjo është arsyeja pse gjithçka në botë ndodh siç është planifikuar nga logos hyjnore. Nuk ka asnjë rastësi në botë, gjithçka ndodh nga nevoja. Megjithatë, stoikët e konsiderojnë të mundshme lirinë e njeriut. Por është e mundur jo për të gjithë, por vetëm për ata që depërtojnë mendimet e tyre në planin hyjnor.

Stoicizmi i mesëm përfaqësohet nga figura të tilla si Panetius (180-110 p.e.s.) dhe Posidonius (135-51 p.e.s.), të cilët "transferojnë" mendimin stoik në tokën romake, duke zbutur ngurtësinë e tij origjinale etnike.

Këtu po zhvillohen në mënyrë aktive problemet teologjike. Zoti interpretohet si logos, i cili është shkaku kryesor i gjithçkaje, duke mbajtur në vetvete mikrobet racionale të të gjitha gjërave. Rrjedha e qëllimshme e gjërave dhe e ngjarjeve rrjedh nga racionaliteti i logos. Në stoicizmin mesatar, ideja platonike e botës së ideve zhvillohet më tej, dhe Kozmosi nuk interpretohet më vetëm si diçka materiale, por kuptohet si një pasqyrim i botës së ideve (Posidonius). Prandaj, Kozmosi kthehet nga një organizëm material në një organizëm materialo-semantik, në të cilin rëndësi të madhe kanë faktorë ekstra-inteligjent, siç është fati.

Stoicizmi i vonë lidhet me emrat e Senekës (4 para Krishtit - 65 pas Krishtit), Epiktetit (50 - 138 pas Krishtit) dhe Marcus Aurelius (121 - 180 pas Krishtit). Pyetjet morale dhe problemi i orientimit të jetës së një personi janë në qendër të kërkimit filozofik këtu. Koncepti i personalitetit po ndryshon. Para kësaj, njeriu konsiderohej si produkti më i lartë i natyrës. Epoka mizore e kësaj periudhe, e shoqëruar, veçanërisht, me intensifikimin e persekutimit kundër krishterimit në zhvillim, vazhdon interpretimin e njeriut si një qenie e parëndësishme dhe në të njëjtën kohë e pafuqishme. Por megjithatë, shumë ide të stoicizmit të vonë u adoptuan më vonë nga mendimtarët e krishterë dhe madje edhe nga shkrimtarët e Rilindjes.

Stoikët kanë një qëndrim të veçantë ndaj filozofisë. Filozofia kuptohet si një lloj rruge drejt formimit të një karakteri rezistent ndaj fatkeqësive të jetës, një rrugë që do të çojë në çlirimin e shpirtit nga një trup i vdekshëm, i parëndësishëm, mëkatar, do t'i sjellë lirinë e vërtetë shpirtit të njeriut. E gjithë filozofia e stoikëve reduktohet në filozofi të aplikuar (ose praktike); metafizika, teoria e dijes, logjika janë pak shqetësim për ta. Në të njëjtën kohë, njohja e natyrës është e nevojshme për të përmbushur qëndrimin bazë etnik: të jetosh në harmoni me natyrën.

Stoiku i fundit romak Marcus Aurelius përshkruan një pamje të zymtë të gjendjes së shoqërisë romake, e cila karakterizohet nga mungesa e idealeve, gjë që shkakton pesimizëm dhe apati tek një person. Në të njëjtën kohë, në të tij vepra filozofike dhe në veprimtarinë e tij praktike, si perandor, ai përpiqet të kapërcejë pasojat negative që mund të sjellë kjo situatë në shoqëri. Prandaj, ai e zbaton ngurtësinë dhe ashpërsinë e pozicionit stoik kryesisht për veten e tij, duke predikuar parimin e ardhshëm të krishterë të "përgjigjjes ndaj së keqes me të mirë" ose, në një version më të butë, të paktën të mos krahasohet me veprimet e njerëzve të këqij në veprimet.

Periudha e mbretërimit të Marcus Aurelius është ndoshta e vetmja në historinë e kulturës njerëzore kur filozofët bëhen sundimtarë të shoqërisë. Ai u përpoq të zbatonte idetë e Platonit, duke i bërë filozofët një klasë të lirë të privilegjuar, duke e rrethuar veten me ta. Marcus Aurelius bëri një përpjekje për të ndërtuar menaxhimin e shoqërisë mbi parimet e racionalitetit. Është kjo periudhë që konsiderohet si fundi i formimit të së drejtës së famshme romake.

Skepticizmi

Skepticizmi është drejtimi i tretë i helenizmit të hershëm, përfaqësuesit më të mëdhenj të të cilit ishin Pirroja e Elisit (365-275 p.e.s.) dhe Sextus Empiricus (200-250 pas Krishtit).

Përfaqësuesit e këtij trendi ndjekin vazhdimisht parimin e përgjithshëm të helenizmit të hershëm, përkatësisht parimin e relativitetit të gjithçkaje që na rrethon, mendimet dhe veprimet tona. Ajo bëhet një lloj metode e përgjithshme për studimin e çdo dukurie dhe veprimesh njerëzore. Prandaj, kjo çon në një program njohës negativ dhe qasja filozofike bazohet në pozicionin se nuk është e nevojshme të mësosh, por thjesht të jetosh, pa shprehur asnjë gjykim që pretendon të jetë i vërtetë dhe ruan paqen e brendshme. Pasoja e këtij qëndrimi ishte mohimi i vlerës së qenësishme të pothuajse të gjithë historisë së mëparshme të mendimit filozofik. Sidoqoftë, skepticizmi kishte gjithashtu një kuptim pozitiv për faktin se ai shtroi ashpër problemin e dijes dhe të vërtetës, tërhoqi vëmendjen në mundësinë e ekzistencës së njëkohshme të mendimeve të ndryshme, kundër dogmatizmit dhe absolutizimit të çdo të vërtete.

Skepticizmi si drejtim filozofik u bë simptomë e shuarjes së mendimit krijues të mendimtarëve grekë.

Parathënie

1. Epikurianizmi

2. Stoicizëm

3. Skepticizëm

Lista e literaturës së përdorur

Parathënie

Në helenizmin e hershëm (shek. IV-I p.e.s.), ekzistojnë tre shkolla - epikureanizmi, stoicizmi dhe skepticizmi, të cilat filluan të interpretojnë Kozmosin sensual-material në mënyra të ndryshme: jo vetëm si diçka e dhënë objektivisht, por të gjitha përvojat subjektive njerëzore u transferuan në në këtë kuptim, ai konsiderohej si një "subjekt botëror" (A.F. Losev).

1. Epikurianizmi

Epikurianizmi(Epicurus, Lucretius, Horace) rrjedh nga fakti se çdo ndjesi, ndjenjë duhet të paraprihet nga "prekshmëria" si një lloj vetie e parë, një lloj aksiome. Atomet u bënë struktura mendore, analogji të perceptueshmërisë së qenies, të cilat mund të ndryshonin drejtimet e tyre dhe burimi i lëvizjes së tyre ishte në vetvete. E njëjta prekshmëri ishin edhe perënditë, të cilët, pra, nuk mund të vareshin nga asgjë: "as ata nuk ndikojnë në botë, as bota nuk mund të ndikojë tek ata".

Ndjenjat janë burimi i vërtetë i njohurive, të cilat nuk na mashtrojnë kurrë. Gjërat objektivisht ekzistuese "kullojnë" rryma atomesh, secila prej këtyre rrjedhave përmban brenda vetes imazhin e një sendi, i cili është i ngulitur në shpirt. Rezultati i këtij ndikimi janë ndjesitë, të cilat janë të vërteta nëse korrespondojnë me gjërat, dhe të rreme nëse janë të afta të transmetojnë një pamje iluzore të korrespondencës me sendet. Ndjenjat janë baza për formimin e përfaqësimeve që ruhen në kujtesë. Tërësia e tyre mund të quhet përvojë e kaluar. Emrat e gjuhëve njerëzore rregullojnë paraqitjet. Kuptimi i emrave është përfaqësimi, i ndërlidhur përmes imazhit (një rrjedhë atomesh) me sendin.

Përveç pesë shqisave të zakonshme, Epikuri nxjerr në pah kënaqësinë dhe dhimbjen, të cilat janë një kompleks vlerësimi që ju lejon të dalloni jo vetëm të vërtetën dhe gënjeshtrën, por edhe të mirën dhe të keqen. Ja ku i famshmi parimi i lirisë epikureanizëm, i cili në fakt vepron jo vetëm si një lloj pozicioni i brendshëm aktiv, por si një shprehje e vetë strukturës së botës. Nuk ishte vullneti subjektiv i njeriut, por gjendja objektive e punëve. Ajo që nxit kënaqësinë është e mirë dhe ajo që sjell vuajtje është e keqe. Filozofia ka për qëllim njohjen e rrugëve drejt kënaqësisë dhe, së bashku me etikën, drejt lumturisë. Dija e çliron njeriun nga frika e natyrës, perëndive dhe vdekjes. Njeriu jeton në një botë pasionesh, duhet të ketë bindje të arsyeshme, të vlerësojë dashurinë dhe miqësinë, të shmangë në çdo mënyrë të mundshme pasionet dhe urrejtjen negative, të cilat mund të shkatërrojnë themelet e kontratës shoqërore.

2. Stoicizëm

Stoicizmi(shek. III p.e.s. - shekulli III pas Krishtit) ndryshonte ndjeshëm nga epikureanizmi në shumë aspekte. Stoikët nuk e pranuan atomizmin mekanik të epikurianëve, sipas të cilit njeriu ishte i njëjti tufë atomesh si pula dhe krimbi. Sipas mendimit të tyre, atomizmi në thelb nuk mund të shpjegonte thelbin moral dhe intelektual të njeriut. Stoikët gjithashtu nuk e pranuan etikën epikuriane të kënaqësisë për hir të kënaqësisë, duke e kundërshtuar atë me një perceptim të qetë të botës ashtu siç është.

Stoicizmi ka ekzistuar për shumë shekuj, kështu që problemet filozofike këtu kanë pësuar ndryshime të mëdha. Gama e problemeve që zhvilluan stoikët ishte shumë e gjerë, por pikat kryesore lidheshin me studimin e problemeve të logjikës, fizikës dhe etikës, të cilat konsideroheshin tre pjesët më të rëndësishme të filozofisë. Kjo i lejoi stoikët të përfaqësonin në mënyrë figurative filozofinë e tyre në formën e një pemishte, në të cilën logjika është muri mbrojtës i këtij kopshti, fizika janë pemët e tij dhe etika janë frutat e tij. Ky imazh tregon me sukses qëndrimin bazë të stoikëve: qëllimi dhe destinacioni më i lartë i filozofisë duhet të jetë vërtetimi i ideve morale. Filozofia dhe filozofimi janë art jetën praktike dhe një udhëzues për të.

AT stoicizmi i hershëm rëndësi të madhe problemi i kuptimit të fjalës. Kuptimi i fjalës është origjinal. Kjo është një gjendje e veçantë (lekton), e natyrshme vetëm në fjalë, një lloj kuptimi i ekzistueses në formën e një organizmi të veçantë. Vetëm pjesëmarrja e mendjes e kthen tingullin e zërit në një gjuhë kuptimplote. Përkatësisht baza e njohurive përftohet nga ndikimi i një sendi në shqisat perceptimi, e cila ndryshon gjendjen e shpirtit tonë material (Chrysippus) ose edhe "shtyhet" në të si dylli (Zeno). Mbyllja-përshtypja që rezulton formon bazën e përfaqësimit dhe hyn në lidhje me përfaqësimet e njerëzve të tjerë. Përfaqësimet do të jenë të vërteta nëse janë të njëjta në shumë njerëz, përvoja e përbashkët e përfaqësimeve është kriteri i së vërtetës së tyre. Domethënë, konceptet lindin si një e përbashkët e perceptimeve të ndryshme, si një lloj parashikimi i logos së brendshme. Njohja e një përfaqësimi (dhe, për rrjedhojë, e një koncepti) si të vërtetë lidhet me qartësinë e korrespondencës së tij me realitetin dhe, në të njëjtën kohë, me ngjashmërinë e metodave të krijimit të një korrespondence të tillë për të gjithë njerëzit.

Mësimdhënia për natyrën Stoikët e njohin si të vetmen qenie të denjë për një studim filozofik të qenies vetëm atë që vepron ose vuan, domethënë trupin. Ekzistojnë dy themele të qenies të lidhura ngushtë. E para është pasive, i përgjigjet materies, e dyta është aktive, kjo është forma e kuptuar nga stoikët si logos. Logos është mendja botërore, e cila shpirtëron lëndën, pa veti, dhe në këtë mënyrë shkakton zhvillimin e saj të planifikuar. Është i lidhur pazgjidhshmërisht me materien, e përshkon atë. Kjo është arsyeja pse gjithçka në botë ndodh siç është planifikuar nga logos hyjnore. Nuk ka asnjë rastësi në botë, gjithçka ndodh nga nevoja. Megjithatë, stoikët e konsiderojnë të mundshme lirinë e njeriut. Por është e mundur jo për të gjithë, por vetëm për ata që depërtojnë mendimet e tyre në planin hyjnor. Dhe kjo është vetëm për të mençurit. Kështu lind formula e famshme: “Liria është një domosdoshmëri e njohur”. Një veprim ose vepër e kryer në përputhje me ligjet e njohura të natyrës, shoqërisë, botës së brendshme të një personi është i lirë.

Etika stoike bazohet në njohjen e lumturisë si qëllimin kryesor të jetës njerëzore dhe në këtë mjedis kryesor qëndron ngjashmëria e saj me etikën e epikurianëve. Por këtu përfundojnë të gjitha ngjashmëritë. Lumturia është ndjekja e natyrës, qetësia e brendshme racionale, përshtatja racionale ndaj kushteve mjedisore për hir të vetë-ruajtjes. E mira ka për qëllim ruajtjen e njeriut, e keqja ka për qëllim shkatërrimin e tij. Por jo çdo e mirë është po aq e vlefshme. E mira që synon ruajtjen e jetës fizike është në thelb neutrale, dhe e mira që synon ruajtjen dhe zhvillimin e logos, mendjes, është një virtyt i vërtetë dhe mund të vlerësohet si një cilësi morale - e mirë (e kundërta e saj është ves). Objektet e natyrës nuk i nënshtrohen vlerësimit moral. Çdo gjë që kontribuon në vetë-ruajtjen e thelbit të dyfishtë të njeriut është e vlefshme. Në përputhje me këtë, ndër stoikët lind koncepti më i rëndësishëm - detyra, me të cilën ata kuptojnë sjelljen e përsosur morale, bazuar në ndjekjen racionale të natyrës, të kuptuarit e strukturës së saj, njohjen e ligjeve të saj.

Stoicizëm i mesëm të përfaqësuar nga figura të tilla si Panetius (180-110 p.e.s.) dhe Posidonius (135-51 p.e.s.) të cilët "transferojnë" mendimin stoik në tokën romake, duke zbutur ngurtësinë e tij origjinale etnike.

Këtu po zhvillohen në mënyrë aktive problemet teologjike. Zoti interpretohet si logos, i cili është shkaku kryesor i gjithçkaje, duke mbajtur në vetvete mikrobet racionale të të gjitha gjërave. Rrjedha e qëllimshme e gjërave dhe e ngjarjeve rrjedh nga racionaliteti i logos. Në stoicizmin mesatar, ideja platonike e botës së ideve zhvillohet më tej, dhe Kozmosi nuk interpretohet më vetëm si diçka materiale, por kuptohet si një pasqyrim i botës së ideve (Posidonius). Rrjedhimisht, Kozmosi kthehet nga një organizëm material në një organizëm me kuptim material, në të cilin faktorët ekstraracionalë, për shembull, fati, kanë një rëndësi të madhe.

Stoicizmi i vonë lidhur me emrat e Senekës (4 para Krishtit - 65 pas Krishtit), Epiktetit (50 - 138 pas Krishtit) dhe Marcus Aurelius (121 - 180 pas Krishtit). Në qendër të kërkimeve filozofike janë pyetje morale dhe problemi i orientimit të jetës së njeriut. Koncepti i personalitetit po ndryshon. Para kësaj, njeriu konsiderohej si produkti më i lartë i natyrës. Epoka mizore e kësaj periudhe, e lidhur, veçanërisht, me intensifikimin e persekutimit të krishterimit në zhvillim, vazhdon. interpretimi i njeriut si të parëndësishëm dhe në të njëjtën kohë të pafuqishëm. Por megjithatë, shumë ide të stoicizmit të vonë u adoptuan më vonë nga mendimtarët e krishterë dhe madje edhe nga shkrimtarët e Rilindjes.

Në këtë kohë, duke u zgjeruar koncepti i skllavërisë, e cila nuk është më

të lidhura vetëm me nënshtrimin fizik dhe ekonomik të një personi ndaj tjetrit. Kështu, për shembull, Seneka tashmë e interpreton skllavërinë shumë gjerësisht, duke përfshirë në këtë koncept skllavërinë ndaj pasioneve, veseve, gjërave. Për më tepër, skllavëria trupore mund të shoqërohet në vetëdijen e individit nga liria e brendshme shpirtërore. Shpirti i njeriut është i lirë dhe madje i pavdekshëm. Ajo jeton në prangat e trupit, të cilat mund të mos jenë perfekte. Prandaj, një person është i lirë të çlirojë një shpirt të pavdekshëm nga prangat e një trupi mëkatar duke kryer vetëvrasje. Seneka po përpiqet të çlirojë një person nga frika e vdekjes, duke barazuar pozicionet e jetës dhe vdekjes si domosdoshmërisht të qenësishme në një person, njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën. Frika nga vdekja largohet nga një motiv optimist: kush nuk ka jetuar nuk do të vdesë.

Epictetus, duke ndarë pikëpamjet e Senekës, ndërton mbi këtë ndryshim midis lirive trupore dhe shpirtërore konceptin sipas të cilit një person është një krijesë specifike racionale dhe e vullnetshme me liri mendjeje dhe vullneti, çdo gjë tjetër, përveç kësaj, mund t'i hiqet. atij. Kjo ide u mor nga krishterimi, me përjashtim që një person mund të arrinte lirinë pas vdekjes, madje edhe pavdekësia e shpirtit nuk supozohej të ishte për çdo person, por vetëm për të zgjedhurit, të cilët e jetonin jetën e tyre në përulësi dhe pa mëkat. , nën provincën e Zotit. Krishterimit i pëlqente gjithashtu koncepti abstrakt i barazisë së Senekës: njerëzit janë të barabartë me njëri-tjetrin si qenie natyrore. AT Doktrina e krishterë barazia sigurohet nga i njëjti qëndrim i njerëzve ndaj Zotit.

Shkollat ​​filozofike të epokës helenistike (Neoplatonizmi, Epikurianizmi, Stoicizmi, Skepticizmi).

Epoka e helenizmit që nga fushatat e Aleksandrit të Madh, si rezultat i së cilës u formua një perandori gjigante nga India në lindje deri në Greqinë dhe Maqedoninë në perëndim. Pas rënies së kësaj perandorie, në territorin e saj u ngritën një numër i konsiderueshëm shtetesh, më të mëdhenjtë prej të cilëve ishin mbretëria e Ptolemenjve (Egjipti), mbretëria e Seleucidëve (Siria) dhe mbretëria e Pergamonit. Këto shtete nuk ndërtoheshin më mbi bazën e sistemit polis, por ngjanin me despotizmat monarkikë të Lindjes. Veçoritë kulturore të epokës helenistike përfshijnë përhapjen e kulturës antike në Lindje, ku ajo u kombinua me traditat lokale. Kishte një ndërthurje të parimeve kulturore të botës antike dhe qytetërimeve lindore. Nga ana tjetër, kultura e lashtë humbet, duke marrë ndikime kulturore nga Lindja, disa nga veçoritë që i dhanë asaj një specifikë të qartë në periudhën klasike. Në mënyrë të veçantë, nga Lindja depërtojnë kultet fetare që kanë origjinën atje, të cilat po përhapen gjithnjë e më shumë në Greqinë e lashtë, e më pas në Romë. Ndër këto kulte, më të njohurit ishin kultet e Mitras, Isis, Serapis etj.

Filozofia e epokës helenistike (shek. III para Krishtit - shekulli VI pas Krishtit) mund të ndahet në dy periudha. :

1. Helenizmi i hershëm (shek. 3 - 1 p.e.s.). Në periudhën e helenizmit të hershëm, ndikimi grek është vendimtar. Në këtë kohë lindi antikiteti që ekzistonte para shembjes së antikitetit. shkollat ​​filozofike: stoicizëm, skepticizëm, epikurizëm; vazhdojnë të tërheqin ndjekës të shkollës së cinikëve, funksionit të Akademisë dhe Liceut.

2. Helenizmi i vonë (periudha romake) (shek. 1 p.e.s. - shekulli 6 pas Krishtit). Në përgjithësi, filozofia gjatë kësaj periudhe vazhdon prirjet e parashtruara në epokën e helenizmit të hershëm. Ka të njëjtat shkolla filozofike dhe problemet për të cilat filozofët kanë menduar nuk pësojnë ndryshime të rëndësishme. Megjithatë, filozofët romakë që shkruajnë në latinisht fillojnë të luajnë një rol të rëndësishëm në filozofim. Nga drejtimet filozofike, më me ndikim drejt fundit të ekzistencës filozofia e lashtë bëhet neoplatonizëm.

· Neoplatonizmi është doktrina e fundit domethënëse e krijuar nga filozofia antike. Ai

u ngrit në epokën e zhvillimit të krizës sistematike të qytetërimit greko-romak. Në shumë nga veçoritë e tij, neoplatonizmi i paraprin botëkuptimit mesjetar (qëndrimi negativ ndaj trupores dhe materies, dëshira për të përshkruar ekzistuesen në formën e një hierarkie, etj.). Për disa kohë, neoplatonizmi ishte një konkurrent serioz i përhapjes së krishterimit. Themeluesi i neoplatonizmit ishte Plotini (203 - 269) . Plotini lindi dhe jetoi për një kohë të gjatë në Egjipt, në fund të jetës së tij shpërngulet në Romë dhe afrohet me oborrin e perandorit. Plotini shkroi një numër traktatesh, të bashkuara pas vdekjes së tij në 7 "neads" (nëntë) sipas afërsisë së çështjeve të diskutuara në to. Shkrimet e Plotinit janë shumë të vështira për t'u kuptuar, përmbajnë argumente shumë delikate dialektike mbi çështjet kryesore të ontologjisë, psikologjisë dhe teologjisë. Në fakt, Plotini, megjithëse e konsideronte veten pasues të Platonit, krijoi një origjinal filozofisë që ka pak ngjashmëri me sistemin e Platonit. Pa prekur çështje të veçanta, le të themi se nëse në mësimet e Platonit ka pasur herë pas here elementë të misticizmit, atëherë filozofia e Plotinit është e gjitha një mësim mistik që shkrihet me fenë. Për më tepër, misticizmi i Plotinit synon të kapërcejë mishin dhe të çlirojë shpirtin nga fuqia e parimit trupor përmes ekstazës mistike. Dëshira për idealin dhe përbuzja ndaj materies e arriti Plotinin deri në atë pikë sa i vinte turp për trupin e tij dhe e ndaloi festimin e ditëlindjes. Një tjetër ndryshim midis sistemeve të Platonit dhe Plotinit mund të shihet në faktin se aspiratat shoqërore (ndërtimi i një shteti ideal) manifestohen fuqishëm në filozofinë e Platonit. Botëkuptimi i Plotinit nuk pasqyron aspak realitetin shoqëror.
Burimi i universit Plotinus konsiderohet i Vetmi, në të cilin zhduken të gjitha dallimet. Është e pamundur të thuash asgjë për të Vetmin, ai është i lirë nga të gjitha cilësitë dhe është i paarritshëm për të kuptuarit racional. Prandaj, i Vetmi mund të njihet vetëm mistikisht, në gjendje ekstaze. Neoplatonizmi paraqiste shfaqjen e çdo gjëje tjetër si një emanacion (derdhje) e të Vetmit në mosekzistencë. Si rezultat, ndërsa rrjedha e të Vetmit dobësohet, gjithnjë e më pak forma perfekte duke qenë : Mendja, Shpirti, Materia . Çështja për Plotinin është vlera negative e "inekzistentit", errësirës, ​​errësirës. Doktrina e të Vetmit, si dhe predikimi i të kuptuarit mistik të origjinalit, ndikuan në formimin e dogmës së krishterë, kryesisht në Bizant. Në të njëjtën kohë, doktrina e emanacionit u bë baza për shumë herezitë mesjetare, i cili e krahasoi emanacionin me kreacionizmin e pranuar në Krishterim dhe Islam.
Nga pasuesit e Plotinit, Porfiri, Prokli dhe Hypatia duhet të përmenden si më të rëndësishmit. . Porfiry (233 - 304) i famshëm për redaktimin dhe botimin e veprave të Plotinit dhe popullarizimin e ideve të tij. Përveç kësaj, ai ishte një nga intelektualët e parë, kritikë të krishterimit, i cili shprehu dyshime për dogmat e tij bazuar në traditën filozofike pagane. Pas fitores së Krishterimit, shumë nga shkrimet e Porfirit u shkatërruan, por kritika e tij ndaj krishterimit mund të rikthehet sipas kundërshtimeve të Porfirit në shkrimet e "etërve të kishës".

Proclus (412 - 485), i cili ishte një nga studiuesit e fundit të Akademisë Athinase, i famshëm për veprën e tij "Bazat e teologjisë", në të cilën ai përvijoi mësimet e Plotinit në formën e tezës. Shkencëtarja e famshme Hypatia (370 - 415), e cila punoi në Muzeun e Aleksandrisë dhe shkroi një sërë veprash në matematikë, astronomi dhe fizikë, ishte gjithashtu një ndjekëse e ideve të neoplatonizmit. Fati i Hypatias ishte tragjik, ajo u vra nga një turmë fanatikësh të krishterë.

· Epikurizmi.

Epikurianizmi - një mësim dhe një mënyrë jetese që buron nga idetë e Epikurit dhe pasuesve të tij, të cilët pa hezitim u japin përparësi gëzimeve materiale të jetës. Me sa duket, mendimtari më i shquar i periudhës helenistike ishte Epikuri. Veprat kryesore: “Rregulli” (kanun), “Për natyrën” etj. Epikuri nuk e pranon pasivisht mësimin e Demokritit, por e korrigjon, e plotëson dhe e zhvillon. Nëse Demokriti i karakterizon atomet sipas madhësisë, formës dhe pozicionit në hapësirë, atëherë Epikuri u atribuon atyre një veti më shumë - peshë. Së bashku me Demokritin, ai pranon se atomet lëvizin në zbrazëti. Epikuri pranon dhe njeh si të natyrshme një devijim të caktuar nga lëvizja drejtvizore.

Kuptimi epikurian i rastësisë nuk përjashton një shpjegim shkakor. Një person ka lirinë e zgjedhjes dhe jo gjithçka është e paracaktuar. Në doktrinën e shpirtit, Epikuri mbron pikëpamjet materialiste. Sipas Epikurit, shpirti nuk është diçka jotrupore, por struktura e atomeve, lënda më e mirë e shpërndarë në të gjithë trupin. Prandaj mohimi i pavdekësisë së shpirtit. Në fushën e teorisë së dijes, Epikuri është sensualist. E gjithë njohja bazohet në ndjesitë që lindin kur reflektimet ndahen nga objektet objektivisht ekzistuese dhe depërtojnë në organet tona shqisore. Pra, premisa bazë e të gjitha njohurive është ekzistenca realitet objektiv dhe njohja e tij nëpërmjet shqisave.

Epikuri i kushtoi vëmendje të madhe koncepteve. Ai konsideroi qartësinë dhe saktësinë e koncepteve të përdorura si bazën e çdo arsyetimi.

Pikëpamjet etike dhe të përgjithshme filozofike të Epikurit më së shumti i lidhur me ateizmin e tij të hapur dhe militant. Ai e konsideronte frikën nga vdekja dhe mosnjohjen e ligjeve natyrore si burimin kryesor të shfaqjes dhe ekzistencës së fesë. Epikureanizmi u përfaqësua në filozofinë greke të shekujve III-I. para Krishtit e. drejtimi materialist i shprehur më qartë dhe, në parim, luajti një rol pozitiv.

· Stoicizmi Në fund të shekullit IV. para Krishtit e. në Greqi formohet stoicizmi, i cili në atë helenistik, si dhe në

periudha romake e mëvonshme bëhet një nga rrymat më të përhapura filozofike. Themeluesi i saj ishte Zeno. Traktati "Për natyra e njeriut Stoikët shpesh e krahasonin filozofinë me trupin e njeriut. Ata e konsideronin logjikën si një skelet, etikën si muskuj dhe fizikën si shpirt. Krisipi i jep një formë më të caktuar të menduarit stoik. Ai e kthen filozofinë stoike në një sistem të gjerë. Stoikët e karakterizuan filozofinë si "një ushtrim në urtësi." Instrumenti i filozofisë, pjesa kryesore e saj, ata e konsideruan logjikën. Ai mëson se si të trajtohen konceptet, të bëhen gjykime dhe përfundime. Pa të, nuk mund të kuptohet as fizika, as etika, të cilat është pjesa qendrore e filozofisë stoike.

Në ontologji, stoikët njohin dy parime bazë : parimi material (material), i cili konsiderohet si bazë, dhe parim shpirtëror - logos (zot), i cili depërton në të gjithë materien dhe formon gjëra të veçanta të veçanta. Stoikët, ndryshe nga Aristoteli parimi material konsiderohej thelbi (edhe pse, si ai, ata e njihnin materien si parim pasiv, dhe logos (zotin) si parim aktiv). Koncepti i Zotit në filozofinë stoike mund të karakterizohet si panteist. Logos, sipas pikëpamjeve të tyre, përshkon gjithë natyrën, manifestohet kudo në botë. Ai është ligji i domosdoshmërisë, i providencës. Koncepti i Zotit jep të gjithë konceptin e tyre për të qenë një karakter determinist, madje fatalist, i cili përshkon edhe etikën e tyre. Në fushën e teorisë së dijes, stoikët përfaqësojnë kryesisht formën e lashtë të sensacionalizmit. Stoikët thjeshtojnë sistemin Aristotelian të kategorive - katër kategori kryesore: substanca (esenca), sasia, cilësia dhe raporti i caktuar, sipas një cilësie të caktuar. Realiteti kuptohet me ndihmën e këtyre kategorive.

Qendra dhe bartësi i dijes, sipas filozofisë stoike, është shpirti . Kuptohet si diçka trupore, materiale. Ndonjëherë ajo referohet si pneuma (kombinimi i ajrit dhe zjarrit). Pjesa qendrore e saj, në të cilën lokalizohet aftësia për të menduar dhe në përgjithësi gjithçka që mund të përkufizohet në terma moderne si veprimtari mendore, stoikët e quajnë arsyen (hegjemonike). Arsyeja e lidh njeriun me gjithë botën. Mendja individuale është pjesë e mendjes botërore. Megjithëse stoikët i konsiderojnë ndjenjat si bazën e të gjitha njohurive, ata gjithashtu i kushtojnë vëmendje të madhe problemeve të të menduarit.

Etika stoike e vendos virtytin në kulmin e përpjekjes njerëzore. Virtyti, sipas tyre, është e vetmja e mirë. Virtyti do të thotë të jetosh në harmoni me arsyen. Stoikët njohin katër virtyte themelore, shtohen katër të kundërta: racionaliteti kundërshtohet nga paarsyeshmëria, moderimi - shthurja, drejtësia - padrejtësia dhe trimëria - frikacakët, frikacakët. Ekziston një dallim i qartë, kategorik midis së mirës dhe së keqes, midis virtytit dhe mëkatit.

Filozofia stoike, me sa duket, më së miri nga të gjitha frikëson krizën në zhvillim të jetës shpirtërore të shoqërisë greke, e cila ishte rezultat i prishjes ekonomike dhe politike. Është etika stoike ajo që pasqyron në mënyrë më adekuate "kohën e saj". Kjo është etika e "refuzimit të vetëdijshëm", dorëheqjes së vetëdijshme ndaj fatit. Ai largon vëmendjen nga bota e jashtme, nga shoqëria në Bota e brendshme person. Vetëm brenda vetes një person mund të gjejë mbështetjen kryesore dhe të vetme. Prandaj, stoicizmi ringjallet sërish gjatë periudhës së krizës së Republikës Romake dhe më pas gjatë periudhës së fillimit të shpërbërjes së Perandorisë Romake.

· Skepticizmi. Në fund të shek. para Krishtit. po formohet një drejtim tjetër - skepticizmi.

Themelues- Pirroja e Elisit. Ashtu si Sokrati, ai i shprehte idetë e tij gojarisht. Prandaj, të gjitha informacionet për të vijnë nga veprat e studentit të tij Timon. Skepticizmi kishte një vend në filozofinë greke më parë. Në epokën helenistike u formuan parimet e tij, sepse skepticizmi përcaktohej jo nga udhëzimet metodologjike në pamundësinë e njohjes së mëtejshme, por nga refuzimi i mundësisë për të arritur të vërtetën. Dhe ky refuzim bëhet program.

Skeptikët kombinuan argumentet kundër korrektësisë së perceptimeve shqisore dhe njohurive të mendimit në 10 parime (trope) që vërtetojnë pikëpamjet skeptike. Çdo specie e kafshëve, çdo person e percepton botën përreth tij në mënyrën e vet, të njëjtat gjëra mund të paraqiten ndryshe për subjekte të ndryshme. I njëjti person në rrethana të ndryshme mund të gjykojë të njëjtën gjë ndryshe. Asnjë nga perceptimet apo gjykimet e mundshme nuk duhet t'i jepet përparësi ndaj tjetrit. Kjo i çoi skeptikët në përfundime agnostike.

Agnosticizmi - një pozicion që ekziston në filozofi, teoria e dijes dhe teologjia, e cila konsideron se është thelbësisht e mundur të njihet realiteti objektiv vetëm përmes përvojës subjektive dhe është e pamundur të njihet ndonjë themel përfundimtar dhe absolut i realitetit.

Ndryshe nga EP. dhe ST. filozofia, ku arritja presupozonte njohjen e dukurive dhe ligjeve të natyrës, kjo filozofi refuzon të dijë. Arritja e lumturisë sipas Pirros është arritja e ataraksisë (qetësisë, qetësisë).

Megjithatë, qëllimi kryesor i skepticizmit nuk qëndronte në njohjen e vërtetë të realitetit, por në arritjen e qetësisë shpirtërore. Skeptiku, siç predikonin, duke u përmbajtur nga gjykimi, do të ndjekë ligjet e shtetit ku jeton dhe do të respektojë të gjitha ritet, duke mos marrë asgjë si të mirëqenë. Skeptiku do të ruajë qetësinë e tij duke mos iu përmbajtur asnjë gjykimi të mundshëm dogmatik.

Dogma - një mendim, doktrinë, dekret, pozicion (ose doktrinë), i njohur si i padiskutueshëm, i padiskutueshëm dhe i pandryshuar dhe i pranuar pa prova, në mënyrë jokritike, në bazë të besim fetar ose bindje të verbër ndaj autoritetit, dhe jo në bazë të përvojës, provës logjike dhe verifikimit në praktikë.

15. Filozofia mesjetare: gjeneza, problemet kryesore, konceptet.

filozofia mesjetare - nga shekulli IX deri në shekullin XV. Karakteristika kryesore e saj është lidhje e ngushtë me teologjinë e krishterë dhe botëkuptimin mbizotërues të krishterë. për këtë arsye filozofia mesjetare shpesh quhet filozofi e krishterë dhe për këtë arsye nuk është e lehtë të gjesh një sistem filozofik, të paktën në mënyrë eksplicite, në konflikt me këtë dogmë gjatë periudhës së treguar. Përveç kësaj, një faktor i rëndësishëm që ndikoi në formimin dhe zhvillimin filozofia mesjetare, është fakti se shumica dërrmuese e mendimtarëve mesjetarë ishin kryesisht teologë, jo filozofë, dhe e përdornin filozofinë si një mjet ndihmës në zgjidhjen e problemeve teologjike. Prandaj statusi i veçantë i filozofisë në Mesjetë: shërbëtorja e teologjisë.

Rënia e perandorisë së A. Maqedonisë dhe kriza e lidhur me demokracinë skllavopronare greke në fund të shekullit të IV pati një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e filozofisë antike. para Krishtit. Formimi i Perandorisë Romake, i cili filloi pas kësaj, karakterizohet nga shkrirja e kulturave greke dhe romake. Gjatë kësaj periudhe, interesi kryesor i filozofëve u zhvendos drejt problemeve etike dhe socio-politike. Filozofia fiton rëndësi praktike, zhvillon "rregullat e jetës". Kjo u pasqyrua në rrymat filozofike: stoicizëm, skepticizëm, epikurizëm, neoplatonizëm.

Stoicizmi u ngrit në kulturën e helenizmit në shekullin III. para Krishtit. Në lidhje me zhvillimin e teknologjisë, zhvillimin e pronës private, me përhapjen e ideve individualiste. Themeluesi i saj është Zenoni i Kitionit , zhvillimi i idesë së stoicizmit të marrë në vepër Seneka .

Stoikët besonin se e gjithë bota ishte e animuar. Materia është pasive dhe e krijuar nga Zoti. E vërteta është jotrupore dhe ekziston vetëm në formën e koncepteve (koha, pafundësia, etj.).

Stoikët zhvilluan konceptin e paracaktimi universal. Jeta është një zinxhir shkaqesh të nevojshme, asgjë nuk mund të ndryshohet. Prandaj, njohuria është e nevojshme vetëm për të përvetësuar mençurinë e jetës, aftësinë për të jetuar (" Duke ditur fatinçon, por e tërheq zvarrë të paditurin). Lumturia e njeriut është në lirinë nga pasionet, në paqen shpirtërore. Virtytet kryesore janë moderimi, maturia, guximi dhe drejtësia.

Skepticizmi- një prirje filozofike që vë në dyshim mundësinë e njohjes së realitetit. U shfaq në fund të shekullit IV. para Krishtit. Gjatë krizës së shoqërisë antike, si reagim ndaj përpjekjeve të sistemeve të mëparshme filozofike për të shpjeguar botën me ndihmën e arsyetimit spekulativ. Përfaqësuesi më i zgjuar Pirroja. Skeptikët folën për relativitetin e njohurive njerëzore, për varësinë e tij nga kushte të ndryshme (*gjendja e shqisave, ndikimi i traditave, etj.). Sepse Për të ditur të vërtetën është e pamundur, duhet të përmbaheni nga çdo gjykim. Parimi " duke u përmbajtur nga gjykimi"- pozicioni kryesor i skepticizmit. Kjo do të ndihmojë në arritjen e qetësisë (apatisë) dhe qetësisë (ataraksia) - dy vlerat më të larta.

Skepticizmi i lashtë përmban tipare të idealizmit dhe agnosticizmit subjektiv.

Epikurianizmi. Themeluesi i këtij drejtimi - Epikuri(341 - 271 p.e.s.) - zhvilluar doktrinë atomiste Demokriti. Sipas Epikurit, kozmosi përbëhet nga grimca të pandashme - atome që lëvizin në hapësirën boshe. Lëvizja e tyre është e vazhdueshme.

Epikuri nuk ka idenë e një perëndie krijues. Ai beson se përveç materies nga e cila përbëhet gjithçka, nuk ka asgjë. Ai e pranon ekzistencën e perëndive, por pretendon se ata nuk ndërhyjnë në punët e botës. Për t'u ndjerë i sigurt, duhet të studiohen ligjet e natyrës dhe të mos ktheheni te perënditë.

Shpirti - "një trup i përbërë nga grimca të imta, të shpërndara në të gjithë trupin". Shpirti nuk mund të jetë jotrupor dhe shpërndahet pas vdekjes së një personi. Funksioni i shpirtit është të sigurojë një person me ndjenja.

Njeriu është një qenie e ndjeshme. Ndjenjat e tij janë baza e njohjes së botës. Kriteri i së vërtetës, sipas Epikurit, janë ndjenjat e kënaqësisë dhe dhimbjes, të cilat janë po aq objektive sa ndjesitë dhe, përveç kësaj, lejojnë që njeriu të ndajë virtytin nga e keqja.

I njohur gjerësisht doktrinën etike Epicurus, i cili bazohet në konceptin e "kënaqësisë". Lumturia e një personi është në marrjen e kënaqësisë, por jo çdo kënaqësi është e mirë. "Është e pamundur të jetosh këndshëm pa jetuar në mënyrë të arsyeshme, morale dhe të drejtë," tha Epikuri. Kuptimi i kënaqësisë nuk është kënaqësia trupore, por kënaqësia e shpirtit. forma më e lartë Lumturia është një gjendje paqeje mendore.

Epikuri u bë themeluesi i psikologjisë sociale. Ai mësoi për të arritur qetësi shpirtërore përmes studimit dhe praktikës së gjatë.

Epikuri mësoi:

Rrethanat që na shkaktojnë pikëllim janë në fakt jashtë nesh; vetëm mendimi ynë i kthen në të keqen tonë të brendshme;

Një i urtë është një person që kontrollon mendimin. Nëse asgjë nuk mund të korrigjohet, është e nevojshme t'i drejtoni mendimet drejt të këndshmes;

Nuk duhet të kesh frikë nga vdekja, ajo nuk ka të bëjë me ne: kur jemi gjallë, ajo nuk është ende, dhe kur është vdekja, ne nuk jemi më.

Neoplatonizmi(nga shekulli III para Krishtit deri në shekullin e VII pas Krishtit).

Në zemër të mësimeve të neoplatonizmit - 4 kategori:

Një (Zoti),

shpirt bote,

Njëshja është maja e hierarkisë së ideve, është forca krijuese, potenciali i të gjitha gjërave. Me marrjen e formës, Ai kthehet në Mendje. Mendja bëhet Shpirt, i cili sjell lëvizjen në materie. Shpirti krijon Kozmosin si një unitet i materialit dhe shpirtëror.

Dallimi kryesor nga filozofia e Platonit është se bota e ideve të Platonit është një model i palëvizshëm, jopersonal i botës, dhe në neoplatonizëm shfaqet një parim aktiv i të menduarit - Mendja.