Kuptimi i filozofisë mesjetare është i shkurtër. Filozofia mesjetare

Filozofia mesjetare përfaqëson një periudhë të gjatë kohore në historinë e filozofisë evropiane, e cila lidhet drejtpërdrejt me fenë e krishterë. Fakti është se feja zyrtare romake nuk mund t'i jepte ngushëllim një personi, pasi ishte e lidhur ngushtë me urdhrat despotikë.

Për shkak të faktit se doktrina origjinale e krishterë u formua si një lëvizje e masave të pakënaqura të skllevërve dhe të varfërve të lirë, u dha atyre ngushëllim dhe shpresë për një jetë të rehatshme në jetën e përtejme. Për më tepër, rënia e shoqërisë së lashtë bazuar në punën e skllevërve shkaktoi një krizë ideologjike, teorike dhe ideologjike. Një manifestim tipik i rënies filozofia e lashtë në Romë është neo-platonizmi. Përfaqësuesi më i shquar i neoplatonizmit ishte Platoni (205-270). Neoplatonizmi është një përpjekje për të përditësuar filozofinë e Platonit duke e zbërthyer atë. Zoti ndër neoplatonistët bëhet ideja dhe subjekti i filozofisë, dhe filozofia bëhet teologji e vërtetë. Për neoplatonistët, Zoti është një parim racional që mbizotëron në atë mistik. Zoti është gjithashtu Njeriu jopersonal, i cili nuk është jashtë universit, por brenda botës, i përjetshëm për të. Mënyra se si Zoti depërton në botë zakonisht përcaktohet si "emanacion" ("dalje"). Forma të ndryshme të qenies janë diçka tjetër si rezultat i një daljeje. Por emanimi i Zotit në botë ndodh në formën e reflektimit.

Neoplatonistët e kuptojnë materien si një parim pasiv pa formë në kundërshtim me parimin hyjnor. Nga ana tjetër, ata e karakterizojnë materien si errësirë ​​absolute dhe mungesë të plotë të dritës hyjnore. Por për neoplatonistët, materia është po aq e përjetshme sa një.

Patristikë. Koncepti që tregon tërësinë e doktrinave filozofike, fetare dhe politiko-sociologjike të mendimtarëve të krishterë të shekujve II - VIII. Ata quheshin edhe etër të kishës. Periudha fillestare e patristikës shoqërohet me emrin e Origenit (185 - 253). Origjeni e kuptoi krijimin e botës nga Zoti si një proces të përjetshëm: para dhe pas kësaj bote ka pasur dhe do të ketë botë të tjera. Në doktrinën për fatet përfundimtare të botës dhe njeriut (eskatologji), Origjeni shprehu idenë e apokalipsit, d.m.th. Për "fundin e botës", për luftën midis Jezu Krishtit dhe Antikrishtit, " gjykimi i fundit"," mbretëria mijëvjeçare e Zotit. "Bota u krijua nga Zoti nga asgjëja. ​​Megjithatë, vetë procesi i krijimit është i përjetshëm. Përndryshe, Zoti nuk mund të njihet si Krijues para krijimit të botës.

Piket me te larta Patristika arrin në veprimtarinë e rrethit kapadokian në personin e Vasilit të Madh, Gregor Teologut, Gregorit të Nyssa. Kjo periudhë përfundon me veprimtarinë e Gjon Damaskenit, i cili hodhi themelet e skolasticizmit.

Skolastizmi. Një lloj filozofie fetare që karakterizohet nga nënshtrimi ndaj epërsisë së teologjisë. Skolasticizmi si një lloj filozofie e mesjetës përfaqësohej si fe ashtu edhe si formë e çdo lloj botëkuptimi tjetër. Një formulim i Peter Damianit do të thotë shumë: "Filozofia është shërbëtori i teologjisë". Fokusi i skolastikës është natyra e marrëdhënies midis arsyes dhe dogmës. Supozohej se e gjithë njohuria ka dy nivele - njohuri të mbinatyrshme që gjenden në "zbulesën" që përmbahen në tekstet e Biblës dhe njohuri natyrore të fshehura në mendjen e njeriut, ideali i të cilave janë tekstet e Platonit dhe Aristotelit. Si Bibla ashtu edhe shkrimet e Platonit dhe Aristotelit përmbajnë "të vërtetën e përjetshme".

Në mesjetë, u ngritën një sërë mësimesh heretike që minuan autoritetin e doktrinës së krishterë dhe hodhën themelet për filozofinë e kohëve moderne:

• Doktrina e dy të vërtetave: e vërteta e besimit dhe e vërteta e dijes (D. Scott);
• Doktrina e vullnetit të lirë dhe determinizmi i tij relativ (J. Buridan);
• Doktrina e marrëdhënies midis gjërave dhe konceptit të tyre: nominalizëm (vetëm gjërat ekzistojnë në të vërtetë, dhe konceptet janë vetëm emrat e tyre) dhe realizmi ( konceptet e përgjithshme ekzistojnë vërtet, pavarësisht nga gjërat reale);
• Doktrina e përvojës si kriter për të vërtetën e koncepteve (W. Ockham).

Dhe mësimi i Thomas Aquinas për harmoninë e arsyes dhe besimit me përparësinë e besimit mbi arsyen është tepër i rëndësishëm në kohën tonë.

Pra, periudha e mesjetës nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë si një kohë stanjacioni dhe rënieje të mendimit filozofik. Merita e saj më e madhe qëndron në faktin se vazhdimësia e lidhjes midis filozofisë antike dhe llojeve të mëvonshme të filozofisë nuk u ndërpre. Filozofia mesjetare dha një kontribut pozitiv në zhvillimin e epistemologjisë, logjikës formale, vërtetoi nevojën për të studiuar natyrën.

FORMIMI I FILOZOFISË MESJETARE

Për filozofinë, Mesjeta ishte një periudhë kur qëllimi dhe natyra e filozofimit ndryshoi. Kalimi nga politeizmi në fenë monoteiste po i vinte fundi. Një fe e tillë kërkonte pranimin e një morie të tërë "të vërtetash" të reja.

Në vendet e Evropës Perëndimore, të cilat u ngritën si rezultat i rënies së Perandorisë Romake, Krishtërimi ishte i tillë. Filloi disa shekuj para Krishtit si një lëvizje heretike në Judaizëm, më në fund u largua prej tij, filloi të fitonte gjithnjë e më shumë rëndësi në jetën shpirtërore të shumë vendeve dhe u njoh si feja zyrtare shtetërore gjatë sundimit të perandorit Kostandini i Madh ( 324 pas Krishtit). NS.). Themelimi i një aleance të pushtetit laik me Krishterimin u forcua organizimi kishtar në aspektin politik, ekonomik dhe ideologjik.

Nga njëra anë, përfaqësuesit kryesorë Feja e krishterë ndjeu nevojën për një vërtetim filozofik të pozicioneve të tyre fillestare (kryesisht doktrinën e monoteizmit); nga vlerësimet dikur negative të "njerëzve të mençur" dhe mësimet e tyre, ata gjithnjë e më shumë filluan t'i drejtohen dispozitave të tyre që mund të plotësojnë ose përforcojnë të vërteta të caktuara të fesë (Titus Flavius ​​Clement, Origen). Nga ana tjetër, filozofët gjithnjë e më shumë udhëhiqeshin nga parime të caktuara të krishterimit, ndonjëherë që përkonin dhe plotësonin (veçanërisht në sferën morale dhe etike) deklaratat e tyre spekulative ose, ndoshta, të pabazuara sa duhet nga përvoja e jetës; idetë kozmologjike të filozofëve ndonjëherë kishin dhjetë "shkak përfundimtar", në lidhje me "formën e formave", etj., dhe doktrina e fesë së krishterë në lidhje me jomaterialin (dhe në këtë kuptim, "jomaterialin") Absolut, ose Zoti, mund të siguronte një pikënisje për reflektime të reja filozofike ... Pra, filozofia e Mesjetës nuk e gjeti gjithmonë veten nën diktatet e drejtpërdrejta të teologjisë, gjoja në rolin e "shërbëtorit të teologjisë" të imponuar mbi të.

Aparati konceptual i fesë filloi të depërtojë intensivisht në filozofi; ndonjëherë ishte e vështirë të bënte dallimin midis të dyjave forma të ndryshme botëkuptimi; mori bazën për ekzistencën e termit "filozofi fetare". Filozofia në mesjetë nuk ndaloi së zhvilluari në mënyrë progresive, duke kontribuar në ndryshimet në sferën e kulturës, duke përfshirë edhe fenë. Sidoqoftë, në krahasim me filozofinë e lashtë, tema të ndryshme tashmë ishin ndjerë në zhvillimin e problemeve të saj dhe kufizimin e saj nga faktorë të jashtëm (më qartë kjo ndodhi në kohët e mëvonshme, kur kisha erdhi në Inkuizicion). Dhe fakti që tendenca drejt bashkimit të filozofisë dhe teologjisë, drejt bashkëveprimit të tyre, u shfaq në fund të antikitetit - nga shekujt. n e., flet për natyrën kalimtare të dhunës brutale të kishës, të cilën ajo e mori më vonë në lidhje me kundërshtimin filozofik. Kjo dëshmohet nga ekzistenca, edhe sot e kësaj dite, e një tendence kaq të përhapur në Evropën Perëndimore si neo-Thomizmi, njëra nga idetë qendrore të së cilës është bashkimi i teologjisë dhe filozofisë.

Në filozofinë e mesjetës dallohen dy periudha, të quajtura “patristike” (shek. IV-VIII) dhe “skolasticizëm” (shek. VI-XV).

KLIMENTI TITUS FLAVIUS.
NOMINALIZMI DHE REALIZMI N IN FILOZOFIN MESJETARE

Titus Flavius ​​Clement (Klementi i Aleksandrisë) (rreth 150-219 pas Krishtit) ishte një nga eksponentët më të mëdhenj të "apologetikës". Në shkrimet e tij, ishte përcaktuar qartë një linjë për një aleancë me "filozofinë helene", e cila, sipas tij, ishte më afër krishterimit sesa judaizmit. Klementi zbuloi aspekte të filozofisë që mund të përdoren nga teologët. Pikërisht atij i takon pozicioni që filozofia të jetë shërbëtore e teologjisë. "Në filozofi," vuri në dukje ai, "metoda e provës racionale është veçanërisht e dobishme. Sidoqoftë, në fe, besimi ende shërben si një rrugë e arsyeshme drejt Zotit. Por besimi vetëm nuk është gjithmonë i besueshëm. Do të jetë më e fortë nëse plotësohet me prova logjike ". “Nëpërmjet njohurive racionale”, theksoi ai, “ne thellojmë dhe qartësojmë besimin. Njohuri të tilla janë në gjendje të sjellin besimin në gjendjen e religjiozitetit të ndërgjegjshëm. " Klementi i Aleksandrisë ishte i pari në historinë e krishterimit që formuloi parimin e harmonisë midis besimit dhe arsyes (natyrisht, një pozicion i tillë në të vërtetë nënkuptonte nënshtrimin e arsyes ndaj besimit, por ai shkoi më tej se Tertulliani "Unë besoj sepse është absurde").

Një tipar dallues i skolastikës mesjetare ishte lufta e ashpër midis realizmit dhe nominalizmit, e cila u shtri gjatë disa shekujve për të sqaruar pyetjen nëse konceptet e përgjithshme kanë përmbajtje reale.

Përfaqësuesit e realizmit besojnë se jo gjëra të vetme kanë realitet të vërtetë, por vetëm koncepte të përgjithshme - universale. Prandaj emri i këtij trendi, i cili nuk përkon me kuptimin modern të konceptit të "realizmit". Më herët, ata argumentuan, kishte një "shtëpi në përgjithësi", si një lloj ideje për një shtëpi, dhe më pas kishte shtëpi të vetme, prej betoni si produkt i idesë së përgjithshme të një shtëpie. Nuk është e vështirë të shihet këtu ndikimi i fuqishëm i doktrinës së ideve të Platonit. Mbështetësit e realizmit përfshijnë Anselm e Canterbury, Thomas Aquinas dhe të tjerë.

Një drejtim tjetër i skolastikës mesjetare armiqësore ndaj realizmit - nominalizmi - këmbënguli në realitetin e gjërave të vetme, duke i konsideruar ato universale si kopje të thjeshta ose emra që njerëzit u caktojnë gjërave. Nuk ka "shtëpi fare", ka një shtëpi të caktuar ose shumën e tyre, dhe emri është dhënë nga njerëzit në mënyrë që të dallojnë një objekt nga një tjetër. Mbështetësit e nominalizmit përfshijnë Rassselin, Occam dhe të tjerë.

Prapa këtij mosmarrëveshje ishte një jashtëzakonisht e rëndësishme problem filozofik ajo që i paraprin asaj: gjërat objektivisht ekzistuese, të perceptuara në mënyrë të arsyeshme për idetë e përgjithshme (nominalizmi) ose, anasjelltas, idetë - për gjërat (realizmi), pavarësisht nëse njohuritë tona lëvizin nga ndjesitë në koncepte ose nga konceptet në gjëra. Në kohët moderne, kjo mosmarrëveshje vazhdoi në luftën midis empirizmit dhe racionalizmit.
......................................................

1. Filozofia teologjike e shekujve V-XV. n NS

2. Filozofia e Shën Agustinit.

3. Filozofia arabe e Mesjetës.

4. Nominalizmi dhe Realizmi.

5. Filozofia e Tomas Akuinit.

1. Filozofia mesjetare teologjike (fetare) është një sistem doktrinash që ishte i përhapur në Evropë në shekujt V-15, i cili e njohu Zotin si parimin suprem dhe e gjithë bota përreth nesh ishte krijimi i Zotit. Filozofia fetare filloi të shfaqet përsëri në Perandorinë Romake në shekujt I-V. Pas Krishtit bazuar në idetë e krishterimit të hershëm, dhe arriti lulëzimin më të lartë në shekujt V-VIII. Kontribute të rëndësishme në filozofinë mesjetare u bënë nga: Tertulliani i Kartagjenës (160-220), Augustini i Bekuar (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Thomas Aquinas (1225-1274), Anselm of Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) dhe të tjerë.

Filozofia mesjetare është teocentrike, d.m.th. arsyeja kryesore nga të gjitha gjërat, Zoti ishte substanca më e lartë dhe lënda kryesore e kërkimit filozofik. Filozofia dominohej nga dogmat (të vërtetat që nuk kanë nevojë për prova) për krijimin e gjithçkaje nga Zoti dhe zbulimin e Zotit për Veten e Tij (në Bibël). U parashtruan ide për ringjalljen e një personi nga të vdekurit (si shpirti ashtu edhe trupi) në të ardhmen me sjellje hyjnore dhe për shpëtimin e njerëzimit duke mishëruar Zotin në trupin e një njeriu - Jezu Krishtin dhe duke marrë përsipër mëkatet e gjithë njerëzimit. Bota konsiderohej e njohur përmes njohjes së Zotit, e cila është e mundur vetëm nëpërmjet besimit në Zot.

Filozofia fetare mesjetare dallohej për izolimin e saj në vetvete, tradicionalizmin, kthimin në të kaluarën, izolimin nga bota reale, militantizmin, dogmatizmin, edukatën. Kjo u lehtësua nga një sërë arsyesh: shkatërrimi dhe humbja e kulturës së lashtë dhe dominimi i pandarë i fesë në jetën shpirtërore të shoqërisë. Në këto kushte, filozofia u bë shërbëtore e teologjisë, problemet që ajo zgjidhte u pranuan se shërbenin si justifikim për ekzistencën e Zotit dhe një apologjetikë për të vërtetat hyjnore të Shkrimit të Shenjtë.

Në epokën e formimit dhe zhvillimit të feudalizmit në Evropë, Krishterizmi u bë ideologjia kryesore. Kjo periudhë në historinë e njerëzimit zgjat pothuajse një mijëvjeçar të tërë, kur filozofët kryen kërkime të thella dhe vunë re metoda të reja në njohjen e botës, Zotit dhe vetvetes.

2. Filozofia e Aurelius Agustinit (të Bekuarit) pasqyrohet në veprat e tij të shumta: "Për jetën e lumtur", "Për fenë e vërtetë", "Rrëfimi", "Për qytetin e Zotit", "Monologë", "Për sasinë". të shpirtit "," Për mësuesin "," Për pavdekësinë e shpirtit ", etj. Filozof, politikan, predikues i shquar kishe katolike, ai paraqiti historinë e zhvillimit të shoqërisë njerëzore si një luftë midis dy mbretërive armiqësore: tokësore (laike) dhe qiellore (hyjnore). Në veprat e tij, Kisha Katolike identifikohet me mbretërinë e Zotit. Kisha është e vetmja fuqi që mund t'i ndihmojë njerëzit të kapërcejnë mëkatin dhe të bashkojnë botën. Mbretërit dhe perandorët, sipas Agustinit, duhet të shprehin vullnetin Kisha e Krishterë dhe bindju asaj.

Filozofia e tij nxiti dorëheqjen ndaj varfërisë, padrejtësisë dhe pabarazisë, besimin në të ardhmen jetën e përtejme si shpërblim nga Zoti për një jetë të drejtë në tokë. Ai argumentoi se një person, pasi e ka njohur të vërtetën, do të bëhet i lumtur, ai këndoi perëndishmërinë e një personi, forcën dhe përsosmërinë e tij. Ai argumentoi se një person nuk mund të arrijë njohuri të vërtetë vetëm duke njohur Zotin. Fillimisht, Zoti vendosi format e të gjitha gjërave në embrion në botën materiale, dhe më vonë ato zhvillohen vetë. Hyjnorja është e pranishme në gjithçka, krijimet e Zotit janë materia, hapësira, koha, njeriu dhe shpirti i tij, pothuajse të gjithë ne në të gjithë botën.

Arsyeja nuk mund ta dijë të vërtetën për Zotin, por vetëm besimin, d.m.th. dijen e ndarë nga besimi. Duke theksuar rolin e ndjenjave, Agustini pohoi unitetin e besimit dhe dijes, pa e ngritur mendjen.

3. Filozofia, e krijuar nga arabët dhe popujt e tjerë të Lindjes së Afërt dhe të Mesme në Mesjetë, kaloi dy faza kryesore në zhvillimin e saj: e para (shekujt VII -IX) - periudha e formimit të filozofisë arabe; e dyta (shek. IX - XV) - periudha e shndërrimit të saj në arabo-greke. Sidomos në shekujt X - XI. në vendet arabe ka një ngritje të konsiderueshme në jetën shpirtërore, veçanërisht në art, shkencë, filozofi. Ndikimi i fortë i ideve të Aristotelit mbi Filozofia arabeçon në faktin se filozofët e shquar - enciklopedistët zhvillojnë kultin e arsyes dhe njohurisë, reflektojnë mbi problemet e Zotit, shpirtit, pavdekësisë, aftësisë njerëzore për të ditur bota reale... Midis tyre ka mendimtarë të shquar: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) dhe të tjerë.

El-Kindi ishte i pari nga dijetarët lindorë që zbuloi filozofia e lashtë greke për Popujt arabë... Duke marrë për bazë filozofinë e Aristotelit, ai zhvilloi dhe zgjeroi më tej idetë e materializmit, përcaktoi pesë kategori të qenies: materien, formën, lëvizjen, hapësirën dhe kohën. Në epistemologji, ky filozof pohoi me guxim se vetëm mendja njerëzore është e aftë të zbulojë të vërtetën. Për ta bërë këtë, ai duhet të kalojë tre hapa njohuritë shkencore: logjike - matematikore, natyrore - shkencore, filozofike. Por mësimi i tij nuk u kuptua nga bashkëkohësit e tij, ai vetë u persekutua, veprat e tij u shkatërruan. Por ishte Al-Kindi ai që krijoi themelet për zhvillimin e mëtejshëm progresiv të filozofisë arabe.

Al-Farabi është një shkencëtar dhe enciklopedist i shquar. Ai ka shkruar mbi njëqind punime shkencore në filozofi, histori, shkenca natyrore. Ai i kushtoi shumë vëmendje logjikës, e cila bën të mundur dallimin e njohurive të vërteta nga ato të rreme. Filozofia ndihmon për të kuptuar thelbin e qenies. Ai e konsideroi teorinë e dijes si teorinë e gjetjes së së vërtetës në unitetin e ndjenjave dhe arsyes. Thelbi i gjërave njihet vetëm nga mendja dhe mendja bazohet në logjikë. Edhe pse Al-Farabi e njohu ekzistencën e Zotit si shkakun kryesor të qenies, mësimi i tij është një punë e madhe për të sqaruar problemet më komplekse të qenies dhe njohjes.

Filozofi më i shquar i Azisë Qendrore ishte një banor i Buhara Ibn-Sina (Avicena). Ai krijoi më shumë se treqind vepra shkencore. Ato kryesore në filozofi janë "Libri i Shërimit" dhe "Libri i Njohurisë". Njeri me mendje enciklopedike, ai propozoi të klasifikonte shkencat duke i ndarë ato sipas objekteve të kërkimit; bazoi përfundimet e tij filozofike në arritjet e shkencave natyrore; besonte se Zoti ekziston, por në botën përreth ndodhin shumë dukuri kundër vullnetit të Zotit; u përpoq të ndante filozofinë nga feja; ishte i bindur se filozofia - shkencë e veçantë, i krijuar për të përgjithësuar idetë progresive të njerëzimit.

Në epistemologji, Avicena i kushtoi shumë vëmendje analizës së problemeve të tilla si njohuri indirekte dhe direkte, e vërteta e njohurisë, roli i intuitës në njohje, roli i logjikës në krijimtarinë shkencore. Filozofia e Avicenës kontribuoi në zhvillimin dhe prosperitetin e shkencës dhe kulturës jo vetëm lindore, por edhe perëndimore.

Filozofi arab Ibn Rushd (Averroes), i famshëm në Evropë edhe gjatë jetës së tij, hodhi poshtë idenë e krijimit, besonte se bota është e përjetshme, nuk mund të krijohet nga askush dhe nuk mund të shkatërrohet. Edhe pse ai nuk e mohoi ekzistencën e Zotit, ai argumentoi se lëvizja e materies nuk varet nga Zoti, kjo lëvizje është një pronë e pavarur e materies që gjendet në të. Ai besonte se ajo që është e vërtetë në filozofi mund të jetë e rreme në fe, prandaj të vërtetat filozofike duhet të konsiderohen veçmas nga të vërtetat fetare.

Filozofia materialiste, antifetare e Averroes gjeti një përgjigje të gjerë në Evropë, u mësua në universitete dhe kundërshtoi skolastizmin.

Filozofia mesjetare dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të teorisë së dijes, duke zhvilluar dhe plotësuar opsione të ndryshme logjike për raportin racional dhe empirik, të ndërmjetësuar dhe të menjëhershëm, individual, të përgjithshëm dhe të veçantë, i cili më vonë u bë themeli për formimin e bazat e shkencës natyrore dhe njohurive filozofike.

Fazat kryesore të filozofisë mesjetare ishin patristika dhe skolasticizmi.

Patristika (nga lat. Rater - babai) është një prirje teologjike dhe filozofike, filozofët më të mëdhenj të së cilës ishin Etërit e Kishës. Periudha e zhvillimit të patristikës - shekujt I - IV. Dogmat kryesore të fesë së krishterë u zhvilluan nga: Basili i Madh, Augustini i Bekuar, Tertulliani dhe të tjerë. Problemet kryesore të patristikës: thelbi i Zotit; marrëdhëniet e besimit dhe arsyes, zbulimi i të krishterëve dhe urtësia e paganëve, të kuptuarit e historisë si një lëvizje drejt një qëllimi specifik; konsiderimi i lirisë së njeriut nëpërmjet mundësisë së shpëtimit ose vdekjes së shpirtit të tij; problemet e së mirës dhe së keqes në këtë botë, pse Zoti lejon ekzistencën e së keqes në tokë. Gjithashtu, këta filozofë zgjidhën problemet e ekzistencës së Zotit, vërtetimin e thelbit të Tij të Trin, marrëdhënien e besimit dhe arsyes, paracaktimin hyjnor jeta e njeriut, mundësia e shpëtimit të përtejme të shpirtit, etj.

Skolasticizmi është lloji kryesor i filozofisë fetare mesjetare, tipar i së cilës ishte izolimi nga realiteti, izolimi, konservatorizmi, dogmatizmi, nënshtrimi i plotë ndaj ideve fetare, skematike, edukuese. Skolastika (nga lat. Schola - shkollë) mësohej në të gjitha shkollat ​​dhe universitetet në Evropë, ishte një disiplinë universitare e ngrirë. Skolastikët e ndanë njohurinë në dy lloje: të mbinatyrshme (zbulesat e Zotit të dhëna në Bibël) dhe të natyrshme, të kërkuara nga mendja njerëzore (pasi ai i kuptonte idetë e Zotit nga teksti i Biblës). Filozofët e mesjetës zhvilluan polemika të shumta, shkruan mijëra vëllime në të cilat komentonin idetë e Zotit. Ata i kushtuan vëmendje të veçantë korrektësisë dhe qartësisë së koncepteve dhe përkufizimeve. Mendimtarë të shquar të këtij lloji të filozofisë së Mesjetës ishin Bonaventure (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm of Canterbury (1033–1109). Filozofët kanë paraqitur një sërë idesh:

Mësimdhënia për të vërtetën e besimit dhe të vërtetën e dijes;

Doktrina e vullnetit të lirë dhe shkaqet e tij;

Doktrina e korrespondencës së gjërave dhe koncepteve rreth tyre etj.

4. Në shekullin XI në filozofinë fetare, midis shkencëtarëve të ndryshëm u zhvillua një diskutim rreth dogmës së fesë së krishterë për thelbin trinitar të Zotit. Sipas Biblës, Zoti është një, por trefish në personat: Zoti është Ati, Zoti është Biri, Zoti është Fryma e Shenjtë. Shpejt diskutimi shkoi përtej kësaj çështjeje dhe preku dialektikën e së zakonshmes dhe të përbashkët.

Përkrahësit e realizmit (nga lat. Realis - material) e konsideruan të përgjithshmen si diçka ideale, që paraprinte gjëra, d.m.th. zhvilloi një koncept idealist të lidhjes midis të përgjithshmes dhe individit. Sipas tyre, nuk janë vetë gjërat që ekzistojnë vërtet, por konceptet e tyre të përgjithshme - universale. Një nga përfaqësuesit e realizmit Anselm of Canterbury (1033 - 1109) tha: "Nëse ekziston një mendim për Zotin, atëherë Zoti është në realitet." Mendimi dhe qenia janë identike. Rezulton, sipas tij, konceptet e përgjithshme - universale - ekzistojnë në realitet. Prandaj termi "realizëm". E përbashkëta ekziston po aq reale sa bota përreth nesh, dhe Zoti është një "i zakonshëm" vërtet ekzistues.

Ata u kundërshtuan nga përkrahësit e nominalizmit (nga lat. Nomen - emra), të cilët i konsideronin vetëm gjërat konkrete vetë realisht ekzistuese dhe i perceptonin konceptet e përgjithshme (universale) si emra sendesh. Filozofi Rosselin, një përfaqësues i nominalizmit, besonte se vetëm gjëra të izoluara, të ndara ekzistojnë në botë, dhe "e përgjithshme" nuk ekziston në të vërtetë si një gjë. "Universalët" janë koncepte të përgjithshme, këto janë tingujt e një zëri - vlera nominale. Prej këtu lindi termi "nominalizëm".

Pierre Abelard (1079 - 1142) u përpoq të kombinonte këto dy drejtime në konceptualizmin e tij. Ai argumentoi se gjenerali nuk ekziston në të vërtetë jashtë gjërave. E përgjithshmja ekziston në vetë gjërat dhe theksohet nga vetëdija jonë kur fillojmë t’i njohim dhe studiojmë këto gjëra. Prandaj, "e përgjithshme" ekziston vetëm në mendjen e njeriut (mendja është një koncept). Prandaj, e përgjithshme në mendje (konceptualisht) është e vërtetë.

5. Filozof, teolog i shquar, autor i Thomizmit (një nga prirjet dominuese të Kishës Katolike) Tomas Akuini arriti të sistemojë skolasticizmin. Më 1878, mësimet e tij u shpallën ideologjia zyrtare e katolicizmit. Në një numër të veprave të tij: Shuma e teologjisë, shuma e filozofisë, shuma kundër paganëve, ai e konsideron të qenit si të mundshme dhe si reale.

Qenia është ekzistenca e individit, d.m.th. substancë. Gjithashtu, së bashku me kategoritë "mundësi" dhe "realitet", ajo prezanton kategoritë "materie" dhe "formë". Çështja është mundësi, dhe forma është realitet. Materiali nuk ekziston pa formë, dhe forma varet nga Zoti (forma më e lartë). Por Zoti është një qenie shpirtërore, dhe për botën trupore uniteti i formës dhe materies është i nevojshëm. Por materia në vetvete është pasive; aktiviteti i jep formë.

Interesante është dëshmia e Thomas Aquinas për ekzistencën e Zotit, e cila përdoret ende nga Kisha Katolike moderne:

1. Çdo gjë që lëviz lëviz nga dikush. Pra, lëvizësi kryesor është Zoti.

2. Çdo gjë që ekziston ka një shkak. Prandaj, shkaku rrënjësor i gjithçkaje është Zoti.

3. Rastësia varet nga e nevojshme. Prandaj, domosdoshmëria parësore është Zoti.

4. Çdo gjë që ekziston ka shkallë të ndryshme të cilësisë, prandaj, duhet të ketë cilësinë më të lartë - Perëndinë.

5. Çdo gjë në botë ka një qëllim ose kuptim. Kjo do të thotë se ekziston një parim racional që drejton gjithçka drejt qëllimit - Zotit.

Kështu, ai arriti të provojë përmes arsyeve të ekzistencës së Zotit në dispozicion të të kuptuarit tonë; skematizoj skolasticizmin; tregoni bindshëm se vetëm ato njohuri janë të vërteta që merren me arsye në përputhje me besimin; për të ndarë filozofinë nga teologjia, megjithëse filozofia për të zë një pozitë të varur në raport me teologjinë.

Rëndësia e filozofisë mesjetare qëndron në faktin se ajo u bë një periudhë kalimtare nga antikiteti në epokën e Rilindjes; ontologjia dhe epistemologjia e identifikuar qartë, filloi të studiojë idealizmin më thellësisht objektiv dhe subjektiv. Lindi ideja e optimizmit, e cila formuloi mundësinë e ringjalljes së një personi, fitoren e së mirës mbi të keqen.

Agustini i Bekuar(Aurelius Augustini) (354 - 430). Punimet kryesore:"Për qytetin e Zotit", "Për të bukurën dhe të përshtatshmen", "Kundër akademikëve", "Në urdhër".

Idetë kryesore:

· Rrjedha e historisë është një luftë midis dy mbretërive - Tokësore mëkatare dhe Hyjnores së përsosur;

· Mbretëria tokësore është e zhytur në mëkate dhe herët a vonë do të mposhtet nga Hyjnorja;

· Kisha është forca e vetme që mund të ndihmojë botën;

· Lumturi supreme- ky është thellimi i një personi në vetvete;

Thomas Akuini(1225 - 1274). Punimet kryesore: Shuma e Teologjisë, Shuma e Filozofisë.

Idetë kryesore:

· Dëshmitë e ekzistencës së Zotit;

· Arsyeja dhe filozofia nuk kundërshtojnë besimin, por besimi është gjithmonë më i lartë se arsyeja.

· Klasifikimi i formave të qeverisjes;

· Qëllimi i jetës njerëzore është arritja e lumturisë qiellore dhe vetëm kisha mund ta çojë një person drejt këtij qëllimi.

John Scott Eriugena(810 - 877). Punimet kryesore:"Për ndarjen e natyrës". Ideja kryesore: Zoti është fillimi dhe fundi i zhvillimit të botës, por ai është gjithashtu një nga llojet e natyrës. Doktrina shpallet herezi dhe dënohet.

Al Farabi(870-950). Punimet kryesore: Gemmas of Wisdom, Traktat mbi pikëpamjet e qytetarëve të një qyteti të virtytshëm, Libri i madh i muzikës. Ideja kryesore: Zoti është shkaku kryesor i ekzistencës së botës ("Ekzistenca e parë").

Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Punimet kryesore:“Libri i shërimit”, “Libri i udhëzimeve dhe i këshillave”, “Libri i diturisë”, “Kanuni i mjekësisë”. Ideja kryesore: Zoti është aktiv dhe materia është parimi pasiv i botës, por ato janë parime po aq të përjetshme të qenies.

Pierre Abelard(1079-1142). Punimet kryesore:"Historia e fatkeqësive të mia".

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Punimet kryesore:"Përgënjeshtrimi i kundërshtimit". Ideja kryesore: Shpirti individual është i vdekshëm, vetëm mendja njerëzore universale është e pavdekshme. Veprat e Averroes u ndaluan nga Kisha Katolike.

William Ockham(1285-1350). Punimet kryesore:"Grupi i të gjithë logjikës". Ideja kryesore: Subjektet nuk duhet të shumëzohen në mënyrë të panevojshme ("rroje Occam"). Shfuqizuar, mësimi i ndaluar.

Kuptimi i filozofisë mesjetare.

· Lidhur filozofinë e lashtë dhe filozofinë e Rilindjes;

Ruajtur dhe arriti të zhvillojë një numër antik ide filozofike;

· Kontribuoi në shfaqjen e seksioneve të reja në filozofi (epistemologji);

· Idealizmin e ndarë në objektiv dhe subjektiv;

Zgjoi interesin për të kuptuar proces historik;

· Parashtroni idenë e optimizmit (fitorja e së mirës mbi të keqen dhe ringjalljen).

Skicë e leksionit “Filozofia e Rilindjes dhe Koha e Re”.

1. Filozofia e Rilindjes.

2. Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë moderne evropiane.

3. Filozofia klasike gjermane.

Filozofia e Rilindjes.

Empirizmi dhe Racionalizmi në Filozofinë e Re Evropiane.

Filozofia klasike gjermane.

Përmbledhja e leksionit "Doktrinat moderne filozofike".

Skica e leksionit “Të jesh si kategori filozofike”

1. Tiparet kryesore të filozofisë mesjetare ………………………………… 3

2. Problemet e qenies. Nominalizmi dhe Realizmi …………………………… ... 5

3. Njeriu dhe historia e tij në mësimet e A. Augustinit dhe F. Aquinas ... ... 7

Referencat ……………………………………………………… ..... 10

1. Veçoritë kryesore të filozofisë mesjetare

Filozofia teologjike mesjetare është emri i prirjes kryesore filozofike që ishte e përhapur në Evropë në shekujt 5-16, e cila e njohu Zotin si parimin më të lartë ekzistues dhe e gjithë bota rreth tij ishte krijimi i Tij. Filozofia teologjike filloi të shfaqet përsëri në Perandorinë Romake në shekujt 1 - 5. Pas Krishtit bazuar në Krishterizmin e hershëm, herezitë dhe filozofinë e lashtë dhe arriti lulëzimin e tij më të lartë në shekujt V - XIII. pas Krishtit, në periudhën ndërmjet rënies së Perandorisë Romake Perëndimore (476) dhe fillimit të Rilindjes.

Përfaqësuesit më të shquar të filozofisë teologjike mesjetare ishin: Tertuliani i Kartagjenës (160-220), Augusti i Bekuar (354-430), Boethius (480-524), Thomas Aquinas (1225-1274), Anselmi i Canterbury (1033-1111). ), William of Ockham (1285-1349), Nikolla of Otrekur (shek XIV).

Dogmat themelore të filozofisë dhe teologjisë mesjetare ishin dogma e krijimit dhe dogma e zbulesës.

Sipas dogmës së krijimit:

Zoti krijoi botën përreth nga asgjëja;

Krijimi i botës është rezultat i një akti të vullnetit Hyjnor;

Bota u krijua falë plotfuqishmërisë së Zotit;

Natyra nuk mund të krijojë vetveten;

Parimi i vetëm krijues në univers është Zoti;

Zoti është i përjetshëm, i përhershëm dhe gjithëpërfshirës;

Vetëm Zoti është qenie e vërtetë;

Bota e krijuar nga Zoti nuk është qenie e mirëfilltë, është dytësore në raport me Zotin;

Meqenëse bota nuk ka vetëmjaftueshmëri dhe u ngrit me vullnetin e një tjetri (Zotit), ajo është e përhershme, e ndryshueshme dhe e përkohshme;

Nuk ka asnjë vijë të qartë midis Zotit dhe krijimit të Tij.

Sipas dogmës së shpalljes:

Bota mund të njihet vetëm duke e njohur Zotin;

Zoti është i paarritshëm për dijen;

Përkundër faktit se Zoti është i panjohur, Ai Vetë lejoi ta njohë Veten e Tij (ka dhënë informacion për Veten) përmes zbulesës - Biblës;

E vetmja mënyrë për të njohur Perëndinë dhe gjithçka që ekziston është duke interpretuar Biblën;

Zoti mund të njihet vetëm me një mënyrë të mbinatyrshme, falë një aftësie të veçantë njerëzore - besimit.

Një vend i veçantë në filozofinë teologjike mesjetare zë problemi i së mirës dhe së keqes.

Filozofia teologjike mesjetare, ndryshe nga ajo e lashtë, praktikisht nuk kundërshton materien dhe idenë (formën), materializmin dhe idealizmin.

Rëndësia e filozofisë teologjike mesjetare për zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë është se ajo:

U bë një lidhje midis filozofisë antike dhe filozofisë së Rilindjes dhe kohëve moderne;

Ruajti dhe zhvilloi një numër idesh filozofike të lashta, pasi u ngrit në bazë të filozofisë antike Mësimi i krishterë;

Kontribuoi në copëtimin e filozofisë në sfera të reja (përveç ontologjisë së doktrinës së qenies, e cila u bashkua plotësisht me filozofinë e lashtë, u shfaq epistemologjia, një doktrinë e pavarur e dijes);

Kontribuoi në ndarjen e idealizmit në objektiv dhe subjektiv;

hodhi themelet për shfaqjen në të ardhmen e drejtimeve empirike (Bacon, Hobs, Locke) dhe racionaliste (Descartes) të filozofisë si rezultat, përkatësisht, i praktikës së nominalistëve për t'u mbështetur në përvojën (empirizmi) dhe një interes në rritje për problemi i vetëdijes (jam koncept, racionalizëm);

Ajo parashtroi idenë e optimizmit, të shprehur në besimin në fitoren e së mirës mbi të keqen dhe në ringjallje.

2. Problemet e qenies. Nominalizmi dhe Realizmi

Shqetësimet qendrore filozofia mesjetare mund të quhet problemi i marrëdhënies midis besimit dhe arsyes, i cili interpretohet lehtësisht si problemi i marrëdhënies midis filozofisë dhe teologjisë, një mosmarrëveshje rreth universaleve dhe mënyrave të ndryshme të provimit të ekzistencës së Zotit.

Skolastika- lloji mbizotërues i filozofisë teologjike mesjetare, tipare dalluese që ishte izolim nga realiteti, izolim, konservatorizëm, dogmatizëm ekstrem, nënshtrim i plotë dhe i padiskutueshëm ndaj ideve fetare, skemave, edukatës, mësimdhënies.

Emri "skolasticizëm" vjen nga fjala latine schola (shkollë), pasi kjo lloj filozofie u mësua për disa shekuj në shkollat ​​dhe universitetet në Evropë. Kështu, skolasticizmi nuk ishte aq një shkencë e angazhuar në një kërkim krijues sesa një disiplinë e ngrirë shkollë-universitare, e cila kishte për qëllim të vërtetonte filozofikisht doktrinën fetare dhe dogmat e Kishës (për të cilat mori pseudonimin "Filozofia është shërbëtore e teologji ").

Skolastika karakterizohet nga perceptimi i Biblës si një tekst normativ i ngurtë, e vërteta absolute.

Studiuesit ndanë njohuritë në dy lloje:

E mbinatyrshme, e dhënë në zbulesë, domethënë atë që Perëndia kishte në mendje kur shtroi këtë apo atë mendim në Bibël;

E natyrshme, e kërkuar nga mendja e njeriut, domethënë atë që një person mundi të "deshifronte" nga teksti i Biblës, si i kuptonte idetë e Zotit.

Në këtë drejtim, skolastikët zhvilluan mosmarrëveshje të shumta, shkruan qindra vëllime filozofike në të cilat ata u përpoqën të kuptonin saktë idetë e Zotit të fshehura pas linjave të Biblës. Për më tepër, tema e këtyre mosmarrëveshjeve dhe hetimeve nuk ishte thelbi i ideve të Zotit, por saktësia dhe qartësia e koncepteve, përkufizimeve, formulimeve, me fjalë të tjera, ana e jashtme, formal-logjike mësimi fetar.

Në filozofinë teologjike mesjetare (skolasticizëm), ekzistojnë dy drejtime të kundërta - nominalizmi dhe realizmi.

Realizmi- drejtimi i filozofisë teologjike, përkrahësit e së cilës konsideroheshin si ekzistues të vërtetë, d.m.th. qenia e vërtetë nuk janë vetë gjërat, por koncepti i tyre i përgjithshëm - universalët; për nga kuptimi, realizmi është afër doktrinës së Platonit për "idetë e pastra", mishërimi i të cilave janë gjëra reale.

Përfaqësues të shquar të realizmit ishin Anselm of Canterbury, Guillaume of Champeau.

Nominalizmi(nga lat. nomen - emra) - drejtimi i filozofisë teologjike, pasuesit e së cilës i konsideronin reale vetëm gjërat konkrete, ndërsa konceptet e përgjithshme (universale) perceptoheshin si emra sendesh. Për sa i përket kuptimit, nominalizmi është afër mësimeve të Aristotelit, i cili hodhi poshtë "idetë e pastra" dhe i konsideroi "individët" si gjëra reale - gjëra materiale të përcaktueshme. Sipas nominalistëve, universalet ekzistojnë jo më parë, por pas gjërave, dhe gjërat njihen nga përvoja shqisore, këtu njohja si e tillë është gjithmonë produkt i shpirtit njohës; subjekti i njohjes intuitive dhe ideja e kësaj lënde janë dy realitete të ndryshme, dhe kështu përfundimi se është e mundur të merret intuitë edhe për atë që nuk ekziston në të vërtetë. Vetëm një realitet i jepet mendjes ashtu siç ekziston në vetvete - ky është vetë mendja. Sipas Nikollës nga Otrekur, ashtu siç është e pamundur të konkludohet nga ekzistenca e një gjëje në ekzistencën e një tjetre, sepse një gjë nuk konsiderohet kurrë në universalitetin e saj, është gjithashtu e pamundur të nxirret një përfundim nga ideja e një gjë për vetë sendin: në fund të fundit, Zoti gjithmonë mund të krijojë në shpirt një ide që nuk ka asgjë që korrespondon në realitet.

Prandaj, statusi i mendjes ndryshon pak në nominalizëm nga statusi i imagjinatës: mendja kuptohet si një lloj aktiviteti i pavarur, subjektiv, pa rrënjë ontologjike, pa lidhje me jetën reale, dhe për këtë arsye i kundërvihet asaj. Mendjet nuk shihen më si më të lartat në hierarkinë e qenieve të krijuara. Mendja nuk është të qenurit, por një përfaqësim, një orientim drejt qenies, një subjekt që kundërshton një objekt. Nga një substancë e vërtetë, mendja kthehet në qëllimshmëri. Në të njëjtën kohë, interpretimet subjektiviste të shpirtit sjellin përfundimin se fenomenet e brendshme mendore janë më të besueshme se fenomenet e jashtme fizike, pasi të parat na jepen drejtpërdrejt - një pozicion i huaj për filozofinë antike, por krejt i natyrshëm për traditën agustiniane. me interesin e tij të thellë për "njeriun e brendshëm" ...

Ndër nominalistët ishin Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scotus.

3. Njeriu dhe historia e tij në mësimet e A. Augustinit dhe F. Akuinit

Aurelius Augustini

Shikime politike Agustini përshkruhen në veprat "Për qytetin e Zotit", "Për vullnetin e lirë". Të gjitha institucionet shoqërore, shtetërore dhe juridike shfaqen si pasojë e mëkatësisë së njeriut. Mëkatësia është e paracaktuar nga qëllimi i krijuesit, i cili i pajisi njerëzit me vullnet të lirë. Njerëzit, Agustini i ndan në dy kategori (breshëri), njëra prej të cilave është e destinuar të mbretërojë përjetësisht me Zotin, dhe tjetra - t'i nënshtrohet ndëshkimit të përjetshëm me djallin.

Mëkatësia e jetës shtetërore-juridike tokësore manifestohet në marrëdhëniet ekzistuese të menaxhimit dhe bindjes, dominimit dhe skllavërisë. Status quo -ja është e natyrshme; përfshirë skllavërinë natyrisht, edhe pse bie në kundërshtim me atë të krijuar nga Zoti natyra e njeriut... Ky urdhër do të zgjasë deri në ardhjen e dytë të Krishtit. Deri në këtë moment, Augustini merr urdhrat tokësorë-politikë nën mbrojtjen e tij, por me kusht që ato të mos pengojnë fenë e krishterë dhe kishën.
"Qyteti i tokës" kundërshtohet ashpër - veprimtaria tokësore e njeriut, shteti, ligjet dhe "qyteti i Zotit" - virtyti. Në qytetin tokësor, elementët e qytetit të Zotit janë të lejueshëm në formën e njerëzve të drejtë, por këta njerëz nuk përcaktojnë jetën e qytetit tokësor. Armiqësia midis qytetit tokësor dhe qytetit të Zotit zhvillohet në një luftë midis së mirës dhe së keqes. Por Agustini nuk e refuzon plotësisht qytetin tokësor, ai pranon ekzistencën e një shteti që krijon kushte për lëvizjen e njeriut drejt Zotit. Duke kritikuar fuqinë njerëzore, Augustini, megjithatë, njohu për të zgjedhurit (qytetarët e qytetit qiellor) të drejtën për të sunduar mbi mëkatarët dhe mbi të gjithë kundërshtarët të cilët ata mund t'i mposhtnin në një "luftë të drejtë".

Augustini gjithashtu shqyrton format e bashkësisë njerëzore (familja, shteti, bashkësia e gjuhës, shoqëria njerëzore dhe një bashkësi universale që bashkon Zotin dhe njerëzit). Preferenca u jepet shumë shteteve të vogla kombëtare. Format e qeverisjes dallohen nga Agustini, në varësi të përgjegjësive që i ngarkohen autoritetit suprem. Kryesuesit ndër to janë morali dhe feja, përfshirë. respekt për Zotin dhe për njeriun. Atij nuk i interesojnë avantazhet dhe shqetësimet utilitare të një forme apo tjetrës: ai e quan një sundimtar të padrejtë dhe njerëzit e padrejtë një tiran, një aristokraci të padrejtë një klikë.

Augustini mban idenë e dominimit të kishës mbi shtetin, nuk barazon komunitetin e krishterë dhe shtetin. Detyra e të krishterëve ndaj sundimtarit të krishterë është besnikëria, dhe detyra e kishës është të jetë një mentor (për sundimtarin). Ligji kthehet në ligjin e përjetshëm hyjnor. Ligjet ndahen në hyjnore, natyrore dhe njerëzore.

Thomas Akuini

Akuini përpiqet t'i përshtatë pikëpamjet e Aristotelit me dogmat e Kishës Katolike dhe në këtë mënyrë të forcojë pozicionin e saj. Nga Aristoteli, ai përvetësoi mendimin se njeriu është nga natyra "një kafshë e shoqërueshme dhe politike". Njerëzit bashkohen në shtete për të përmbushur ato nevoja që nuk mund t'i plotësojnë vetëm. Në të njëjtën kohë, roli i monarkut është i ngjashëm me rolin e Zotit: para se të sundojë, monarku krijon shtetin, urdhëron jetën.

Qëllimi i shtetit është "e mira e përbashkët", duke siguruar kushte për një jetë të mirë dhe të arsyeshme. Për të arritur këtë qëllim, kërkohet një hierarki e pasurive, përjashtimi i fermerëve, artizanëve të vegjël dhe tregtarëve nga sfera e politikës. Klasa e lartë e sundimtarëve personifikon shtetin.
Për të vërtetuar epërsinë e fuqisë shpirtërore ndaj asaj laike, Akuini konsideroi 3 elementë të fuqisë shtetërore: thelbin, formën dhe përdorimin. Thelbi i pushtetit është rendi i marrëdhënies së sundimit dhe nënshtrimit. Ndonjëherë përdorimi i pushtetit degjeneron në abuzim me të. Ngritja e padrejtë në pushtet dhe qeveria e padrejtë janë rezultat i thyerjes së besëlidhjeve të Zotit dhe Kishës Katolike. Sa më shumë që veprimet e sunduesit devijojnë nga vullneti hyjnor, aq më shumë të drejta kanë njerëzit që të rezistojnë. Por vendimi përfundimtar nevoja për t'u përballur me këtë ose atë tiran i përket kishës.

Tirania Akuini dallohej nga monarkia, të cilën ai e konsideronte formë më të mirë bordi. Monarkia është e ngjashme me universin (një zot - një monark), me trupin e njeriut (pjesë të ndryshme të trupit drejtohen nga një mendje).

Aquinas përdori fjalën "ligj" për të përcaktuar një sërë fenomenesh. Të gjitha ligjet lidhen me një vartësi të vetme. Ligji i përjetshëm - normat universale, parimet e përgjithshme të arsyes hyjnore. Ligji i përjetshëm është identik me Zotin, ekziston vetvetiu, lloje të tjera ligjesh rrjedhin prej tij. Ligji natyror është një pasqyrim i ligjit të përjetshëm në mendjen njerëzore; ai përshkruan të përpiqemi për vetë-ruajtje dhe riprodhim, të kërkojmë të vërtetën (Zotin) dhe të respektojmë dinjitetin e njerëzve. E drejta njerëzore (pozitive) shërben si konkretizim i ligjit natyror. Qëllimi i tij është të detyrojë njerëzit të arrijnë virtytin me forcë dhe frikë. Një ligj pozitiv mund të ndryshojë. Aktet që kundërshtojnë ligjin natyror nuk mund të konsiderohen ligje pozitive. Dhe ligji hyjnor është dhënë në Bibël dhe është i nevojshëm për dy arsye:

1) një ligj pozitiv nuk është i aftë të shfarosë plotësisht të keqen;

2) vetë njerëzit nuk mund të arrijnë në një ide të vetme të së vërtetës (gjoja për shkak të papërsosmërisë së mendjes njerëzore).

Lista e literaturës së përdorur:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filozofia" M.: Perspektiva, 2000
2. Leshkevich T.G. "Filozofia e Shkencës: Traditat dhe Inovacionet" M .: PARA, 2001
3. Spirkin A.G. "Bazat e Filozofisë" M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Hyrje në Filozofi" Ch-2, Moskë: Politizdat, 1989