Filozofia mesjetare është gjëja më e rëndësishme. Filozofia e Mesjetës

Fillimi i mesjetës lidhet me rënien e Perandorisë Romake Perëndimore (476). filozofia mesjetare- Kjo është filozofia e epokës së feudalizmit të shekujve V-XV. Fillimi i filozofisë mesjetare shënohet nga bashkimi i filozofisë dhe teologjisë dhe vepron si një sintezë e dy traditave: filozofisë antike dhe zbulesës së krishterë. Në filozofinë mesjetare mund të dallohen dy periudha: formimi dhe zhvillimi. Meqenëse mësimet filozofike të kësaj epoke filluan të marrin formë tashmë në shekujt 1-5, dhe konceptet etike të stoikëve, epikurianëve dhe neoplatonistëve formuan bazën e tyre, mund të dallojmë periudhat e mëposhtme:

1) periudha e apologjetikës dhe patristikës (shek. III-V);

2) periudha skolastike (shek. V-XV).

Një tipar i filozofisë mesjetare ishte varësia e saj nga feja. "Filozofia është shërbëtorja e teologjisë", "pragu i besimit të krishterë" - kështu ka qenë vendi dhe roli i filozofisë në ndërgjegjen publike të asaj periudhe.

Nëse filozofia greke lidhej me politeizmin pagan (politeizmin), atëherë mendimi filozofik i mesjetës i ka rrënjët në fenë e monoteizmit (monoteizmit). Këto fe përfshinin Judaizmin, Krishterimin dhe Islamin. Kështu, filozofia e Mesjetës ishte një shkrirje e teologjisë dhe mendimit të lashtë filozofik (kryesisht trashëgimia e Platonit dhe Aristotelit).

Mendimi mesjetar është në thelb teocentrik (nga lat. theos- Zoti). Në përputhje me parimin e teocentrizmit, Zoti është burimi i gjithë qenies, mirësisë dhe bukurisë. Teocentrizmi ishte baza e ontologjisë mesjetare - doktrina e qenies. Parimi kryesor i filozofisë mesjetare është parimi i personalitetit absolut, personaliteti i Zotit. Parimi i personalitetit absolut është rezultat i një kuptimi më të thellë të temës sesa në antikitet, i cili, në fakt, u mishërua në teocentrizëm. Qëllimi më i lartë në jetë shprehet në shërbimin ndaj Zotit. Sipas mendimit mesjetar, Zoti është shkaku i parë dhe parimi themelor i botës. Idealizmi ishte prirje dominuese gjatë gjithë mesjetës: “Në fillim ishte fjala. Dhe kjo fjalë ishte Zoti. Dogmat u bënë pikënisja e reflektimeve filozofike Shkrimi i Shenjtë. Besimi ishte i preferuar mbi diturinë; feja, jo shkenca.

Dogma e krijimit e zhvendos qendrën te parimi i mbinatyrshëm. Ndryshe nga perënditë e lashta, të cilët ishin të lidhur me natyrën, Zoti i krishterë qëndron mbi natyrën, në anën tjetër të saj, dhe për këtë arsye është një Zot transcendent (botëror). Parimi aktiv krijues, si të thuash, tërhiqet nga natyra dhe transferohet te Zoti. Në këtë rast, krijimi është prerogativë e Zotit dhe shpikjet nga ana e njerëzve konsiderohen blasfemi. Ide të tilla ishin shumë të zakonshme, të cilat penguan ndjeshëm formimin e mendimit inxhinierik dhe shkencor. Sipas dogmës së krishterë, Zoti e krijoi botën nga asgjëja, e krijoi atë me një veprim të vullnetit të tij, falë plotfuqishmërisë së tij. Ky botëkuptim quhet kreacionizëm (nga lat. krijim),çfarë do të thotë "krijim", "krijim".

Karakteristikat dalluese Filozofia mesjetare ishin gjithashtu providializmi - besimi se gjithçka në botë bëhet me vullnetin e providencës hyjnore, dhe irracionalizmi - nënçmimi i aftësive njohëse të mendjes njerëzore, duke i njohur si themelore; burimi i dijes është intuita, mprehtësia, zbulesa etj., të cilat shkojnë përtej kufijve të njohjes racionale të formës. Karakteristikat kryesore të filozofisë mesjetare.

1. Lidhja e ngushtë me Shkrimin e Shenjtë, i cili ishte një njohje shteruese e botës dhe e njeriut.

2. Filozofia, e bazuar në traditën, tekstet e Shkrimit të Shenjtë, ishte dogmatike dhe konservatore, skepticizmi ishte i huaj për të.

3. Filozofia është teocentrike, pasi realiteti përcaktues i të gjitha gjërave nuk ishte natyra, por Zoti.

4. Formalizmi filozofik, i kuptuar si prirje ndaj formulave të ngrira, “të ngurtësuara”, bazohej në artin e interpretimit, interpretimin e tekstit.

5. Krijimtaria është parimi kryesor i ontologjisë, dhe zbulesa është parimi kryesor i epistemologjisë.

Zhvillimi i mendimit filozofik të Perëndimit dhe Lindjes deri në shekullin XIV. shkoi menyra te ndryshme: në Lindjen Arabe dhe në pjesën e Spanjës të pushtuar [nga arabët, filozofia ishte më pak e ndikuar nga feja sesa në Evropë dhe Azinë Lindore. Shkenca arabe dhe arabishtfolëse në këtë periudhë shkova shumë përpara në krahasim me atë evropiane. Në Kinë, shkenca ishte gjithashtu më e përparuar se në Evropë, megjithëse ndikimi i fesë ishte shumë i fortë. Një numër filozofësh arabë krijuan veprat e tyre në përputhje me traditat shkencore dhe filozofike të lindura nga gjeniu i lashtë i Demokritit - doktrina e tij mbi atomet, matematika pitagoriane, idetë e Platonit, trashëgimia shkencore filozofike dhe natyrore e Aristotelit, veçanërisht sistemi i tij logjik.

Në filozofinë evropiane, materializmi në Mesjetë nuk mori një përhapje dhe ndikim të tillë në kulturë si në Lindje. Forma mbizotëruese e ideologjisë ishte ideologjia fetare, e cila kërkonte ta bënte filozofinë shërbëtore të teologjisë.

Epoka e mesjetës solli një galaktikë filozofësh të shquar: Augustini (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037). ), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Ocnam (1285-1349) dhe të tjerë.

Duhet mbajtur mend se botëkuptimi dhe parimet e jetës së komuniteteve të hershme të krishtera u formuan fillimisht në kundërshtim me botën pagane. Kisha mesjetare ishte gjithashtu armiqësore ndaj filozofisë "pagane". botën e lashtë sidomos ndaj mësimeve materialiste. Megjithatë, kur krishterimi fitoi një ndikim më të gjerë, dhe për këtë arsye filloi të kishte nevojë për një justifikim racional për dogmat e tij, filluan të shfaqen përpjekje për këtë qëllim mësimet e filozofëve të lashtë. Në të njëjtën kohë, asimilimi i trashëgimisë filozofike të antikitetit u bë pjesë-pjesë, në mënyrë të njëanshme, shpesh atyre u jepej një interpretim i ri për të përforcuar dogmat fetare. Format kryesore të zhvillimit të mendimit filozofik në mesjetën e hershme ishin apologjetika dhe patristika. Fakti është se përhapja e krishterimit në Evropë, në Bizant, Azinë Perëndimore dhe Afrikën e Veriut u zhvillua në një luftë kokëfortë me rrymat e tjera fetare dhe filozofike.

Apologjetika dhe patristika (shek. III-V)

Apologjetika (nga greqishtja. falje - mbrojtje) është një lëvizje filozofike e hershme e krishterë që mbrojti idetë e krishterimit nga presioni i ideologjisë dominuese pagane. Apologjetët e vërtetuan mundësinë e ekzistencës së filozofisë në bazë të doktrinës së krishterë. I persekutuar nga autoritetet, krishterimi i shekujve të parë kishte nevojë për mbrojtjen teorike të ofruar nga apologjetika. Përfaqësuesi më i famshëm i apologjetikës ishte Justin Martyr.

Pas apologjisë, shfaqet patristika (nga lat. Pater- babai) - filozofisë"etërit e kishës". Shkrimet e "etërve të kishës" përshkruanin dispozitat kryesore të filozofisë, teologjisë dhe doktrinës së kishës së krishterë. Kjo periudhë karakterizohet nga zhvillimi i sistemeve integrale fetare-spekulative. Dalloni midis patristikës perëndimore dhe asaj lindore. Figura më e habitshme në Perëndim është Agustini i Bekuar, në Lindje - Gregori Teologu, Gjon Chrysostom, Maksim Rrëfimtari. Një tipar dallues i filozofisë bizantine (lindore) është se ajo përdor gjuhën greke dhe kështu është më organikisht e lidhur me kulturën antike sesa perëndimi latin.

Agustini i Bekuar pati një ndikim të fortë në filozofinë mesjetare. Agustini erdhi në krishterim përmes manikeizmit (një doktrinë fetare dhe filozofike që u shfaq në Lindjen e Mesme në shekullin e 3-të, e cila e konsideronte të mirën dhe të keqen si parime të barabarta) dhe neoplatonizmit, nën ndikimin e të cilit ishte në rininë e tij. Në mësimin e tij, Agustini kombinoi themelet e filozofisë neoplatonike me postulatet e krishtera. Zoti, sipas Agustinit, është shkaku i gjithçkaje. Zoti krijoi botën dhe vazhdon ta krijojë atë. Bazuar në idetë e neoplatonizmit, Agustini zhvilloi në teologjinë e krishterë problemin filozofik të teodicisë (nga greqishtja. theos- zoti dhe dige- drejtësi) - problemi i ekzistencës së së keqes në botën e krijuar nga Zoti. E mira është shfaqja e Zotit në tokë, mësonte Agustini, e keqja është mungesa e së mirës. E keqja në tokë lind nga largësia e ekzistencës materiale nga imazhi i saj ideal. Mishërimi i imazhit hyjnor të objekteve, dukurive, njerëzve, materies, për shkak të inertitetit të tij, shtrembëron idealin, duke e kthyer atë në një ngjashmëri të papërsosur.

Në teorinë e dijes, Agustini shpalli formulën: "Unë besoj për të kuptuar". Kjo formulë nuk do të thotë një refuzim i njohjes racionale në përgjithësi, por pohon epërsinë e pakushtëzuar të besimit. Ideja kryesore e mësimit të Agustinit është formimi i njeriut nga "e vjetra" në "e re", duke mposhtur egoizmin në dashurinë për Zotin. Agustini besonte se shpëtimi i një personi është kryesisht në përkatësinë e kishës së krishterë, e cila është përfaqësuesi i "qytetit të Zotit në tokë". Agustini konsideroi dy lloje të kundërta të veprimtarisë njerëzore - "qytetin e tokës", d.m.th. shtetësinë, e cila bazohet në dashurinë për veten, e sjellë në absolut, përbuzjen për Zotin dhe "qytetin e Zotit" - një bashkësi shpirtërore, e cila bazohet. mbi dashurinë për Zotin, i shtyrë në vetëpërçmim. Sipas Agustinit, Zoti është e mira më e lartë, dhe shpirti i njeriut është afër Zotit dhe i pavdekshëm, është më i përsosur se trupi. Epërsia e shpirtit ndaj trupit kërkon që njeriu së pari të kujdeset për shpirtin, duke shtypur kënaqësitë sensuale.

Agustini parashtroi problemin e lirisë individuale, pasi ai besonte se subjektivisht një person vepron i lirë, por gjithçka që bën, Zoti e bën përmes tij. Merita e Agustinit është se ai tregoi fillimisht se jeta e shpirtit, jeta e "njeriut të brendshëm", është diçka tepër komplekse dhe vështirë se plotësisht e definueshme. "Humnera e madhe është vetë njeriu... flokët e tij janë më të lehta për t'u numëruar sesa ndjenjat dhe lëvizjet e zemrës". Ai u përpoq të gjente një justifikim filozofik për krishterimin në filozofinë e Platonit, duke vënë në dukje se idetë e Platonit janë "mendimet e krijuesit para aktit të krijimit". Agustini është themeluesi i neoplatonizmit në filozofinë e krishterë, e cila dominoi Evropën Perëndimore deri në shekullin e 13-të.

Idetë filozofike parashtrohen në shkrimet e Agustinit: "Për fenë e vërtetë", "Për qytetin e Zotit", "Rrëfimi", "Për Trinitetin" etj., të cilat u bënë bazë teorike ideologjia e krishterimit.

Skolastika (shek. V-XV)

Skolasticizmi ishte prirja kryesore filozofike në epokën e dominimit të ideologjisë së krishterë. "Babai i skolasticizmit" konsiderohet Boethius, i cili u perceptua jo aq si skolastik i parë, por si "romaku i fundit", një ndjekës i Ciceronit, Senekës, platonistëve të epokës romake. Vepra kryesore e Boethius, traktati "Ngushëllimi i Filozofisë", është rezultat i kërkimit të tij filozofik dhe logjik.

Skolastizmi (nga greqishtja. shkollë- shkollë), d.m.th., "filozofia e shkollës" që dominonte universitetet mesjetare, duke ndërthurur dogmën e krishterë me arsyetimin logjik. Detyra kryesore e skolasticizmit ishte vërtetimi, mbrojtja dhe sistemimi i dogmave fetare në mënyrë logjike. Dogma (nga greqishtja. dogma - opinion) është një qëndrim që pranohet pa kushte për besimin dhe nuk i nënshtrohet dyshimit dhe kritikës. Skolastizmi krijoi një sistem argumentesh logjike për të konfirmuar dogmat e besimit. Dija skolastike quhet dije e shkëputur nga jeta, e bazuar jo në njohuri eksperimentale, shqisore, por në arsyetim të bazuar në dogmë.

Skolasticizmi nuk e mohoi njohurinë racionale në përgjithësi, megjithëse e reduktoi atë në kërkimin logjik të Zotit. Në këtë, skolasticizmi kundërshtoi misticizmin (nga greqishtja. mistika- sakramenti) - doktrina e mundësisë së njohjes së Zotit ekskluzivisht përmes soditjes së mbinatyrshme - përmes zbulesave, njohurive dhe mjeteve të tjera irracionale. Për nëntë shekuj, skolasticizmi dominoi mendjen e publikut. Ai luajti një rol pozitiv në zhvillimin e logjikës dhe disiplinave të tjera thjesht teorike, por ngadalësoi ndjeshëm zhvillimin e shkencave natyrore, eksperimentale.

Përfaqësuesi më i madh i skolasticizmit gjatë lulëzimit të tij është Thomas Aquinas (1225-1274), ose Thomas Aquinas, i cili më vonë u kanonizua nga romakët. kishe katolike. Ai sistematizoi mësimet teologjike, duke krijuar një koncept filozofik që u bë baza e ideologjisë zyrtare katolike. Sipas emrit të tij, doktrina filozofike ortodokse e katolicizmit quhet tomizëm. Doktrina moderne filozofike e Vatikanit quhet neo-tomizëm. Veprat më të famshme të Thomas Aquinas janë të ashtuquajturat Shumat e Aquinas - "Sum kundër johebrenjve" (aka "Sum of Philosophy") dhe "Sum of Theology". Në mësimet e Akuinasit, vihet qartë një vijë midis besimit dhe dijes, fesë dhe shkencës. Feja e fiton diturinë në shpallje. Shkenca është në gjendje të vërtetojë logjikisht të vërtetën e zbulesave. Ky është qëllimi i ekzistencës së shkencës. Skolastizmi lejoi ekzistencën e vetëm shkencave teorike. Njohuri me përvojë, sensuale (natyrore-shkencore) që ajo i konsideronte mëkatare.

Sipas Thomas Aquinas, vetëm teologjia është njohja e shkaqeve të përgjithshme. Njohuria për Zotin është njohje e dy urdhrave: 1) e arritshme për të gjithë; 2) i paarritshëm për mendjen e thjeshtë njerëzore. Prandaj, parimi themelor i teologjisë është parimi i parapëlqimit të besimit ndaj arsyes. Teza kryesore: “Besoj sepse është absurde”. Thomas Aquinas vërtetoi mospërputhjen e së vërtetës së dyfishtë. E vetmja e vertete eshte Zoti.

Thomas Aquinas nxjerr pesë propozime të provës kozmologjike të ekzistencës së Zotit.

Ai nxjerr dëshmi jo nga koncepti i Zotit, por nga fakti se çdo fenomen ka shkakun e vet. Duke ndjekur nga një shkak në tjetrin, Thomas vjen në idenë e domosdoshmërisë së ekzistencës së Zotit si shkaku suprem i të gjitha dukurive dhe proceseve reale. F. Akuini bëri shumë për të vërtetuar dogmën teorikisht katolike, për të cilën iu dha titulli “mjeku engjëllor”.

Në shekullin XI. një luftë shpaloset në filozofinë më skolastike midis nominalizmit dhe realizmit si një diskutim shkencor. Më e madhja prej tyre, e cila zgjati për disa shekuj, ishte e ashtuquajtura "mosmarrëveshje rreth universaleve". Universale (nga lat. universale- i zakonshëm) i quajtur konceptet e përgjithshme(termet, emrat, emrat) në kontrast me objektet e vetme, specifike. Në qendër të diskutimit për universalet ishte pyetja e radhës: "Konceptet e përgjithshme ekzistojnë objektivisht, apo objektivisht (në të vërtetë) ekzistojnë vetëm objekte të vetme"?

Realizëm (nga lat. realis- e vlefshme) pranoi se konceptet e përgjithshme ekzistojnë objektivisht, realisht, pavarësisht nga mendja që i njeh ato. Realistët folën për ekzistencën reale të koncepteve të përgjithshme - "universale" ("njeriu në përgjithësi", "pema në përgjithësi", etj.) - si një lloj thelbi shpirtëror ose prototipe të gjërave individuale. Universalët, argumentuan ata, ekzistojnë vërtet përpara gjërave, para se të lindin gjërat. Ky realizëm ekstrem e kishte burimin në doktrinën e Platonit për "botën e ideve" dhe "botën e gjërave".

Nominalizëm (nga lat. pep - emri) pranoi se në realitet, objektivisht, ekzistojnë vetëm objekte të vetme, dhe konceptet e përgjithshme - emrat krijohen nga subjekti që i njeh ato, duke abstraguar shenjat se universalet ekzistojnë jo më parë, por pas gjërave. Vetëm gjërat e vetme janë reale, për shembull, njerëzit, pemët, por "njeriu në përgjithësi" ose "pema në përgjithësi" janë vetëm fjalë ose emra me të cilët njerëzit përgjithësojnë objekte të veçanta në një gjini.

Një variant i nominalizmit ishte konceptualizmi, ose nominalizmi i moderuar, i cili ndonjëherë përkufizohet si një drejtim i ndërmjetëm midis nominalizmit dhe realizmit. Konceptualizmi njeh realitetin e ekzistencës së koncepteve të përgjithshme, por vetëm në mendjen e subjektit njohës.

Pyetje për vetë-ekzaminim

(niveli i parë i të kuptuarit të materialit)

1. Cilat janë veçoritë karakteristike të filozofisë së mesjetës?

2. Cilat rryma filozofike lindën në mesjetë?

3. Cili është thelbi i mosmarrëveshjes skolastike për universalet midis realistëve dhe nominalistëve?

Filozofia e Rilindjes (shek. XV-XVI)

Epoka e Rilindjes, ose Rilindja (nga fr. rilindje- ringjallje), e mori emrin për shkak të ringjalljes së parimeve më të rëndësishme të kulturës shpirtërore të antikitetit që filloi gjatë kësaj periudhe.

Rilindja në tërësi ishte e përqendruar te arti dhe në të një vend qendror zë kulti i artistit-krijues. Artisti imiton jo vetëm krijimet e Zotit, por edhe krijimtarinë hyjnore. Një person fillon të kërkojë një pikëmbështetje në vetvete - në shpirtin, trupin, fizikun e tij (kulti i bukurisë - Botticelli, Leonardo, Raphael). Shkathtësia e zhvillimit dhe talentit u nderua veçanërisht në këtë epokë.

Filozofia mesjetare mendoi thellësisht dhe vazhdimisht përmes parimit të Absolutit, kur kudo dhe në gjithçka ata panë epërsinë e jo natyrës, jo njeriut, por Zotit. Ky lloj këndvështrimi filozofik i përgjigjet më organikisht të gjithë strukturës shoqërore dhe ekonomiko-politike të mesjetës, bazuar në bujqësi. Me kalimin në një mënyrë jetese urbane dhe zhvillimin e industrisë, zbulohet rëndësia e veçantë e një personi, veprimtaria e tij krijuese. Fokusi i filozofisë së Rilindjes është njeriu.

Marrëdhëniet e reja ekonomike kontribuan në shfaqjen e kundërshtimit shpirtëror ndaj feudalizmit si mënyrë jetese dhe mënyrë dominuese e të menduarit. Shpikjet teknike dhe zbulimet shkencore e pasuruan punën me metoda të reja, më efikase veprimi (u shfaq rrota vetë-tjerrëse, u përmirësua tezgjah, u shpik metalurgjia e furrës së shpërthimit, etj.). Përdorimi i barutit dhe krijimi i armëve të zjarrit bënë një revolucion në punët ushtarake, gjë që anuloi rëndësinë e kalorësisë si një degë e ushtrisë dhe si një pasuri feudale. Lindja e tipografisë kontribuoi jashtëzakonisht shumë në zhvillimin e një kulture humanitare në Evropë. Përdorimi i një busull rriti ndjeshëm mundësitë e lundrimit, rrjeti i komunikimeve të tregtisë së ujit po zgjerohej me shpejtësi dhe ishte veçanërisht intensiv në Mesdhe - nuk është për t'u habitur që në qytetet italiane u ngritën fabrikat e para si një hap në kalimi nga artizanati në mënyrën kapitaliste të prodhimit. Kështu, parakushtet kryesore për shfaqjen e filozofisë dhe kulturës së Rilindjes ishin kriza e feudalizmit, përmirësimi i mjeteve dhe marrëdhënieve të prodhimit, zhvillimi i zejeve dhe tregtisë, rritja e nivelit arsimor, kriza e kishës. dhe filozofia skolastike, zbulimet gjeografike dhe shkencore e teknike. Një tipar i kulturës së hershme borgjeze ishte tërheqja ndaj trashëgimisë antike (jo një kthim në të kaluarën, por një konvertim). Sa i përket filozofisë, ajo tani filloi të ndahej nga teologjia. Feja është e ndarë nga shkenca, politika dhe morali. Fillon epoka e formimit të shkencave eksperimentale, roli i tyre njihet si i vetmi që jep njohuri të vërteta për natyrën. Gjatë Rilindjes, një pikëpamje e re filozofike u zhvillua falë punës së një galaktike të tërë filozofësh të shquar: Nikolla Koperniku (1473-1543), Nikolla i Kuzës (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527 Rodam), Eras 1469-1536) dhe të tjerë.

Ideologu kryesor i kësaj rryme filozofike ishte Nikolla i Kuzës, përfaqësuesi i parë i shquar i filozofisë panteiste të Rilindjes. Kuzansky afron Zotin me natyrën, krijuesin me krijimin, duke i atribuar natyrës atribute hyjnore dhe mbi të gjitha pafundësinë në hapësirë. Për të, Toka nuk është qendra e botës. Ai shpreh ide në lidhje me kuptimin e natyrës, unitetin e të kundërtave, një dhe shumë, mundësinë dhe realitetin, pafundësinë dhe fundshmërinë në natyrë. N. Kuzansky shprehu dhe vërtetoi konceptin e metodës shkencore, problemin e krijimtarisë. Ai argumentoi se mundësitë e njeriut në fushën e dijes janë të pakufizuara. Pikëpamjet e tij ndikuan në idetë e mëvonshme të filozofisë së Rilindjes.

Gjeniu më i madh i kësaj periudhe ishte Giordano Bruno. Ai, duke hedhur poshtë të gjitha dogmat e kishës, zhvilloi idetë heliocentrike të Kopernikut, zbuloi ekzistencën e shumë botëve. Bruno shkroi shumë për Zotin, por Zoti i tij ishte Universi. Ai e mohoi Zotin, duke diktuar ligjet e botës. Njeriu për Brunon është pjesë e natyrës Dashuria për dijen dhe fuqia e arsyes e ngrenë atë mbi botën,

Me rëndësi të madhe për zhvillimin e filozofisë së Rilindjes ishin veprat e Galileo Galileit. Zbulimet e tij në astronomi u zhvilluan në një polemikë të ashpër me kishën, e cila mbrojti tablonë Aristoteliano-Ptolemaike të botës. Galileo bëri thirrje për studimin e natyrës vetëm në mënyrë empirike në bazë të matematikës dhe mekanikës. Ai besonte vetëm atë metodat shkencore duke përfshirë eksperimentin. Metodologjia shkencore e Galileos, e bazuar në matematikë dhe mekanikë, e përcaktoi botëkuptimin e tij si materializëm mekanik. Zoti i Galileos është lëvizësi kryesor që u tha planetëve të lëviznin. Më tej, "mekanizmi" në natyrë filloi të funksionojë në mënyrë të pavarur dhe filloi të kishte ligjet e veta, të cilat shkencat duhet t'i studiojnë. Galileo ishte një nga të parët që formuloi një pikëpamje deiste të natyrës.

Idetë natyrore-filozofike të mendimtarëve të Rilindjes patën një ndikim vendimtar në zhvillimin e filozofisë dhe shkencës natyrore në kohët moderne.

Tipari kryesor i ideologjisë së Rilindjes është humanizmi (nga lat, homo- njeri) - një lëvizje ideologjike që pohon vlerën e njeriut dhe jeta njerëzore. Themeluesi i ideologjisë së humanizmit është poeti Francesco Petrarch (1304-1374). Në filozofinë e Rilindjes, humanizmi u shfaq, veçanërisht, në antropocentrizëm (nga greqishtja. antropos- njeri) - një botëkuptim që vë fokusin e ekzistencës botërore të njeriut.

Një manifestim i veçantë i humanizmit është racionalizmi, i cili pohon epërsinë e arsyes mbi besimin. Një person mund të eksplorojë në mënyrë të pavarur sekretet e qenies, duke studiuar themelet e ekzistencës së natyrës. Në Rilindje, parimet skolastike, spekulative të dijes u refuzuan dhe njohuritë shkencore eksperimentale, natyrore u rifilluan. U krijuan foto thelbësisht të reja, antiskolastike të botës: fotografia heliocentrike e Nikolaus Kopernikut dhe fotografia e Universit të pafund nga Giordano Bruno.

Në pikëpamjet mbi natyrën në filozofinë e Rilindjes, dominoi panteizmi (nga greke pan- gjithçka dhe theos- zot) - një doktrinë që identifikon natyrën dhe Zotin. Në etikën e Rilindjes u rivendosën disa parime të mësimeve parakristiane mbi moralin (epikurizmi, stoicizmi, skepticizmi). Në filozofinë sociale u shfaqën koncepte të reja, të drejtuara drejt individualizmit dhe shekullarizimit (sekularizimi, dobësimi i ndikimit të kishës në të gjitha sferat). Arritja më e rëndësishme e Rilindjes ishte thyerja e diktaturës së kishës.

Humanistët besonin se baza e marrëdhënieve njerëzore është respekti dhe dashuria e ndërsjellë. Në filozofinë e Rilindjes, mbizotëron estetika (që në greqisht do të thotë që lidhet me ndjenjën), mendimtarët janë më të interesuar për krijimtarinë dhe bukurinë e personit njerëzor dhe jo për dogmat fetare. Themelet e antropocentrizmit të Rilindjes qëndrojnë në ndryshimin e marrëdhënieve ekonomike.Ndarja e bujqësisë dhe zejtarisë, zhvillimi i shpejtë i prodhimit manifakturues shënuan kalimin nga feudalizmi në kapitalizmin e hershëm.

Drejtimet në filozofinë e Rilindjes:

1) humaniste (shek. XIV-XV) - problemet e njeriut u zgjidhën, madhështia dhe fuqia e tij u afirmuan, dogmat e kishës u mohuan (F. Petrarch, L. Balla);

2) neoplatonike (shek. XV-XVI) - nga pikëpamja e idealizmit, ata u përpoqën të njohin fenomenet e natyrës, Kozmosin, problemet njerëzore, zhvilluan mësimet e Platonit (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) filozofia natyrore (XVI - fillimi i shekujve XVII) - duke u mbështetur në zbulimet shkencore dhe astronomike, ata bënë një përpjekje për të ndryshuar idenë e strukturës së Universit, Kozmosit dhe bazës së universit (N. Koperniku, J. Bruno, G. Galileo);

4) reformimi (shek. XVI-XVII) - një përpjekje për të rishikuar ideologjinë kishtare dhe marrëdhëniet midis njerëzve dhe kishës (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlief);

5) politike (shek. XV-XVI) - lidhur me problemet e administratës shtetërore (N. Makiaveli);

6) utopiko-socialiste (shek. XV-XVII) - kërkimi i një shoqërie ideale të bazuar në rregullimin e të gjitha marrëdhënieve nga shteti në mungesë të pronës private (T. More, T. Campanella).

Le të përmbledhim disa rezultate. Më herët thamë se filozofët e mesjetës dhe të Rilindjes u bënë pasardhës të filozofëve të antikitetit. Duke krahasuar veçoritë paradigmatike të filozofisë së këtyre epokave, mund të evidentojmë dallimet e tyre.

Filozofia nuk quhet vetvetjaurtësia, por dashuria për urtësinë.

Më e rëndësishmja lloj historik filozofi - mendimi filozofik i Mesjetës, i rrënjosur jo në politeizmin pagan (politeizmi), por në fenë e monoteizmit (monoteizëm) - Judaizëm, Krishterim, Islam.

Mesjeta është një periudhë kronologjike e madhe dhe heterogjene që përfshin shekujt V-XV, dhe filozofia mesjetare është një formacion kompleks, i lidhur, nga njëra anë, me idetë kryesore të krishterimit në zhvillim, dhe nga ana tjetër, me antikitetin.

Parakushtet për formimin dhe zhvillimin e filozofisë në Mesjetë lidhen me kushtet socio-ekonomike, politike dhe ideologjike të epokës së rënies së Perandorisë Romake: depersonalizimi i grumbullit të skllevërve, rënia e produktivitetit të tij, kryengritja e skllevërve, shfaqja e grupeve dhe shtresave të tilla shoqërore si të liruarit, lumpenit e lirë, kolonat, ushtarët profesionistë etj.

2) periudha skolastike (shek. V-XIII).

3) periudha e rënies (shek. XIII-XY)

Dallimi kryesor të menduarit mesjetar qëndron në faktin se lëvizja e mendimit filozofik u përshkua me probleme Feja. Filozofia me vetëdije e vendos veten në shërbim të fesë. “Filozofia është shërbëtore e teologjisë”, “pragu i besimit të krishterë” – kështu u përcaktua vendi dhe roli i filozofisë në ndërgjegjen publike të asaj periudhe. Nuk duhet të harrojmë se shumica e shkencëtarëve ishin përfaqësues të klerit, dhe manastiret ishin qendra të kulturës dhe shkencës. Kisha monopolizoi të gjitha proceset e zhvillimit të arsimit dhe njohurive shkencore. Në kushte të tilla, filozofia mund të zhvillohej vetëm nga pozita e kishës.

Karakteristikat kryesore të filozofisë mesjetare:

Dhe Zoti nuk është vetëm objekt dhe qëllim i dijes, por ai vetë u jep mundësinë e njohjes së vetvetes atyre që besojnë në të. Siç folën Ortega dhe Gasset për këtë epokë: "Nuk është një person që kërkon të zotërojë të vërtetën, por, përkundrazi, e vërteta kërkon të kapë një person, ta thithë atë, ta depërtojë." Augustini shkroi: "Vetëm disa hyjnore fuqia mund t'i tregojë një personi se çfarë është e vërteta" Njeriu u përpoq të kuptonte realitetin më të lartë jo për hir të tij, por për hir të këtij realiteti.

Tipari i dytë i filozofisë mesjetare është kreacionizëm(doktrina idealiste e krijimit të botës, natyrës së gjallë dhe të pajetë në një akt të vetëm krijues hyjnor). Parimi kryesor i ontologjisë.

Monoteizmi (monoteizmi) i krishterë bazohet në dy parimet thelbësore, e huaj për vetëdijen religjioze-mitologjike dhe, në përputhje me rrethanat, të menduarit filozofik të botës pagane: ideja e krijimit dhe ideja e shpalljes. Të dy janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin, sepse presupozojnë një Zot të vetëm personal.

Ideja e krijimit qëndron në themel të ontologjisë mesjetare dhe ideja e zbulesës është themeli i doktrinës së dijes. Nga kjo rrjedh varësia e gjithanshme e filozofisë mesjetare nga teologjia dhe e të gjitha institucioneve mesjetare nga kisha.

Sipas dogmës së krijimit:

Zoti krijoi botën rreth nesh nga asgjëja;

Krijimi i botës është rezultat i një akti të vullnetit Hyjnor;

Bota u krijua falë plotfuqishmërisë së Zotit;

Parimi i vetëm krijues në Univers është Zoti;

Zoti është i përjetshëm, i vazhdueshëm dhe gjithëpërfshirës;

Vetëm Zoti ka qenie të vërtetë;

Bota e krijuar nga Zoti nuk është një qenie e vërtetë, ajo është dytësore në raport me Zotin;

Meqenëse bota nuk ka vetëmjaftueshmëri dhe u ngrit me vullnetin e një tjetri (Zotit), ajo është e përhershme, e ndryshueshme dhe e përkohshme;

Nuk ka kufi të qartë ndërmjet Zotit dhe krijimit të tij.

Pas apologjisë shfaqet - patristika fetare(nga lat. pater- babai) - doktrina filozofike e "etërve të kishës" - njohja udhëzuese-obsesive me "shkollën" dhe mësimet teologjike të etërve të kishës së krishterë.

Shkrimet e "etërve të kishës" përshkruanin dispozitat kryesore të filozofisë, teologjisë dhe doktrinës së kishës së krishterë. Kjo periudhë karakterizohet nga zhvillimi i sistemeve integrale fetare-spekulative. Dalloni midis patristikës perëndimore dhe asaj lindore. Figura më e habitshme në Perëndim është Agustini i Bekuar, në Lindje - Gregori Teologu, Gjon Chrysostom, Maksim Rrëfimtari. Një tipar dallues i filozofisë bizantine (lindore) është se ajo përdor gjuhën greke dhe kështu është më organikisht e lidhur me kulturën antike sesa perëndimi latin.

Patristika arrin kulmin e saj pas njohjes së krishterimit feja shtetërore Perandoria Romake (në 325 Këshilli i parë Ekumenik i Kishës së Krishterë në Nikea të Besimit të Krishterë).

Problemet kryesore të patristikës:

Problemi i esencës së Zotit dhe trefishimit të tij (problemi trinitar);

Marrëdhënia e besimit dhe arsyes, zbulimi i të krishterëve dhe urtësia e paganëve (grekë dhe romakë);

Të kuptuarit e historisë si lëvizje drejt një qëllimi të caktuar përfundimtar dhe përcaktimi i këtij qëllimi - Qyteti i Zotit”;

Vullneti i lirë i një personi dhe mundësia për të shpëtuar shpirtin e tij;

Problemi i origjinës së së keqes në botë, arsyet pse Zoti e toleron atë dhe probleme të tjera.

Kulmi i patristikës Agustini i Bekuar(354-430), idetë e të cilit përcaktuan zhvillimin e filozofisë evropiane. Agustini i Bekuar lindi në qytetin afrikan të Tagastes, një familje pronarësh të vegjël. Babai i tij u konvertua në krishterim vetëm në fund të jetës së tij, ndërsa nëna e tij Monica ishte një e krishterë e zellshme që arriti të ushtronte një ndikim fetar mbi djalin e saj. Agustini mori një edukim mjaft solid për ato kohë, bazuar në gjuhën latine. Mësoi retorikë në Tagaste, Kartagjenë, Milano.

Merr me vete për një kohë mësimi fetar Manikejtë, por tashmë në 386. pranon krishterimin. Pas kthimit në vendlindjen e tij, Agustini shet trashëgiminë e tij, refuzon të japë mësim dhe krijon një vëllazëri fetare. Në vitin 391. në Hipo (Afrikë) u emërua prift dhe në vitin 395 u bë peshkop i Hipokës. Augustini vdiq; 430 gjatë rrethimit të qytetit nga vandalët.

Trashëgimia e tij letrare është e madhe. Ai përmban vepra të drejtuara kundër kritikëve të krishterimit, vepra filozofike dhe teologjike, shkrime apologjetike dhe vepra ekzegjetike. Veprat kryesore filozofike dhe teologjike të Agustinit janë "Mbi Trinitetin" (399-419), "Rrëfimi" (397), "Për qytetin e Zotit" (413-427). Në filozofinë e tij, ai u mbështet në trashëgiminë e Platonit.

Veprat kryesore filozofike i kushtohen problemeve të qenies dhe kohës, lëvizjes së historisë dhe përparimit historik, si dhe personalitetit të njeriut, vullnetit dhe mendjes së tij përballë Krijuesit. Duke zgjidhur problemin e Zotit, Agustini doli nga idetë testamenti i vjetër, sipas të cilit Zoti brenda pak ditësh krijoi "nga hiçi" të tërën , bota natyrore njerëzore. Vetë Zoti u interpretua prej tij si një lloj parimi jashtënatyror, të cilit, në përputhje me Biblën, ai i atribuoi vetitë e një personaliteti të mbinatyrshëm.

shpirti i njeriut, sipas Agustinit, nuk ka të bëjë fare me materien, pasi ajo është krijuar nga Zoti. Shpirti është i pavdekshëm, është i vetmi bartës i dijes që vjen nga Zoti. Çdo mendim njerëzor është rezultat i ndriçimit të shpirtit nga Zoti. Agustini e pa thelbin e shpirtit jo aq në veprimtarinë e tij racionale dhe mendore, por në veprimtarinë e tij vullnetare. Me fjalë të tjera, veprimtaria njerëzore manifestohet, sipas Agustinit, në faktorin irracional të personalitetit - vullnetin.

Zoti, sipas Agustinit, është jashtë kohës, banon në përjetësi. Njeriu është i lidhur pazgjidhshmërisht me kohën. Vetë koha në Agustin është thjesht koncepti njerëzor, sepse mendja jonë ka aftësinë të dallojë zinxhirin e ngjarjeve në "para", "tani" dhe "pas". Kështu, sipas filozofit, koha ekziston vetëm në kokën e njeriut, nuk ka pasur kohë para krijimit të botës nga Zoti. Kjo ide pati një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë evropiane, veçanërisht në mësimet e Dekartit, Kantit dhe mendimtarëve të tjerë.

Bazuar në idetë e neoplatonizmit, Agustini zhvilloi në teologjinë e krishterë problemin filozofik të teodicisë (nga greqishtja theos - zot dhe drejtësi dikë) - me fjalë të tjera, problemin e ekzistencës së së keqes në botën e krijuar nga Zoti. Ai argumentoi se e mira është një shfaqje e Zotit në tokë, e keqja është mungesë e së mirës. E keqja në tokë lind nga largësia e ekzistencës materiale nga imazhi i saj ideal. Mishërimi i imazhit hyjnor të objekteve, dukurive, njerëzve, materies, për shkak të inertitetit të tij, shtrembëron idealin, duke e kthyer atë në një ngjashmëri të papërsosur.

Në teorinë e dijes, Agustini shpalli formulën: "Unë besoj për të kuptuar". Kjo formulë nuk do të thotë refuzim i njohurive racionale në përgjithësi, por pohon përparësinë e pakushtëzuar të besimit. Ideja kryesore e mësimit të Agustinit është formimi i njeriut nga "e vjetra" në "e re", duke mposhtur egoizmin në dashurinë për Zotin. Agustini besonte se shpëtimi i një personi, para së gjithash, i përket kishës së krishterë, e cila është "qyteti i Zotit në tokë". Sipas Agustinit, Zoti është e mira më e lartë, dhe shpirti i njeriut është afër Zotit dhe i pavdekshëm, kërkon që një person të kujdeset para së gjithash për shpirtin, duke shtypur kënaqësitë sensuale.

Në mësimet e Agustinit, problemi i shoqërisë dhe historisë zë një vend të madh. Në thelb, Agustini ishte themeluesi i filozofisë kristiane evropiane të historisë. Kuptimi mistik i dialektikës proces historik, Agustini veçoi dy lloje të kundërta të bashkësisë njerëzore: “qytet tokësor”, d.m.th. shtetësia e bazuar në "dashurinë për veten, e sjellë në përçmim për Zotin", dhe "qytetin e Zotit" - një bashkësi shpirtërore e bazuar në "dashurinë për Zotin, e sjellë në përçmim për veten". Providenca hyjnore, duke udhëhequr rrjedhën e historisë, e çon në mënyrë të pashmangshme njerëzimin drejt fitores së "shtetit të Zotit" mbi laikën. Faza më e rëndësishme në rrugën drejt këtij qëllimi është shfaqja e krishterimit në Perandorinë Romake, e cila po shembet para syve të Agustinit.

Shkrimet e Agustinit të Bekuar ishin baza për zhvillimin e filozofisë skolastike dhe për një kohë të gjatë shërbyen si një nga burimet për studimin e filozofisë antike, kryesisht shkrimet e Platonit, Aristotelit dhe neoplatonistëve - Plotinus, Porfiry, Proclus, Iamblichus.

Skolastizmi(nga greqishtja. shkollë- shkollë), d.m.th., "filozofia e shkollës" që dominonte universitetet mesjetare, duke ndërthurur dogmën e krishterë me arsyetimin logjik. Detyra kryesore e skolasticizmit ishte vërtetimi, mbrojtja dhe sistemimi i dogmave fetare në mënyrë logjike. Dogma (nga greqishtja. dogma - opinion) është një qëndrim që pranohet pa kushte për besimin dhe nuk i nënshtrohet dyshimit dhe kritikës. Skolastizmi krijoi një sistem argumentesh logjike për të konfirmuar dogmat e besimit. Dija skolastike quhet dije e shkëputur nga jeta, e bazuar jo në njohuri eksperimentale, shqisore, por në arsyetim të bazuar në dogmë.

Skolasticizmi nuk e mohoi njohurinë racionale në përgjithësi, megjithëse e reduktoi atë në njohjen logjike të Zotit. Në këtë, skolasticizmi kundërshtoi misticizmin (nga greqishtja. mistika- sakramenti) - doktrina e mundësisë së njohjes së Zotit ekskluzivisht përmes soditjes së mbinatyrshme - përmes zbulesave, njohurive dhe mjeteve të tjera irracionale. Për nëntë shekuj, skolasticizmi dominoi mendjen e publikut. Ai luajti një rol pozitiv në zhvillimin e logjikës dhe disiplinave të tjera thjesht teorike, por ngadalësoi ndjeshëm zhvillimin e shkencave natyrore, eksperimentale.

Prandaj - formalizmi dhe natyra jopersonale e filozofisë së mesjetës, kur personale, njerëzore tërhiqet para abstraktes së përgjithshme. Prandaj - vëmendje e madhe për zhvillimin e anës formale-logjike të njohurive filozofike.

"Babai i skolasticizmit" konsiderohet Boethius, i cili u perceptua jo aq si skolastik i parë, por si "romaku i fundit", një ndjekës i Ciceronit, Senekës, platonistëve të epokës romake. Vepra kryesore e Boethius, traktati "Ngushëllimi i Filozofisë", është rezultat i kërkimit të tij filozofik dhe logjik.

Skolasticizmi në mesjetë kaloi në tre faza të zhvillimit:

skolasticizmi i hershëm (shek. XI-XII);

Skolasticizmi i pjekur (shek. XII - XIII);

Skolasticizmi i vonë (shek. XIII - XIV).

Për shkollarët si një shkollë filozofike karakterizohej nga:

Përqendrimi i vëmendjes së mendimtarëve në atë që u dukej si ortodoksi fetare për të justifikuar të qenit të drejtë;

Duke përdorur për këtë veprat e Aristotelit si autori antik më autoritar;

Duke zbuluar faktin se Aristoteli dhe Platoni kishin pikëpamje të ndryshme për çështjen e universaleve (konceptet e përgjithshme), dhe duke e shtruar këtë çështje si një nga problemet kryesore filozofike;

Kalimi nga misticizmi fetar në "dialektikë" dhe metoda silogjistike e arsyetimit në diskutimet filozofike.

Kulmi i skolasticizmit mesjetar - Thomas Aquinas(1225-1274) , një nga filozofët më të mëdhenj të të gjithë filozofisë postantike.

Thomai i Akuias hyri në historinë e filozofisë botërore si sistematizues i skolasticizmit ortodoks të mesjetës dhe themelues i sistemit fetar dhe filozofik të katolicizmit, i quajtur tomizëm (lat. Thomas - Thomas). Që atëherë, kjo teori është njohur dhe mbështetur vazhdimisht nga Kisha Katolike, dhe që nga fundi i shekullit të 19-të. u bë filozofia zyrtare e Vatikanit modern, e quajtur neo-tomizmi. Dhe tani, në të gjitha institucionet arsimore katolike ku ka kurse filozofie, është kjo teori që mësohet si e vetmja filozofi e vërtetë.

Thomas Aquinas lindi në një familje fisnike në Italinë jugore pranë qytetit të Aquino (prandaj pseudonimi i tij Aquinas) dhe që nga fëmijëria mori një arsim monastik. Kjo u pasua nga adoptimi i monastizmit, vitet e studimit në Universitetin e Napolit dhe Parisit, pas të cilave ai iu përkushtua mësimdhënies dhe punë kërkimore, duke u bërë nga fundi i jetës autor i veprave të shumta dhe duke marrë (pas vdekjes) titullin "mjeku engjëllor". Në vitin 1323 u kanonizua si shenjt dhe në 1567. i njohur si “mësuesi i kishës” i pestë.

Veprat kryesore të Thomas Aquinas. "Shuma e teologjisë" (1266-1274), "Shuma kundër paganëve" (1259-1264). Në to, ai mbështetet kryesisht në shkrimet e Aristotelit. , të cilin e takoi gjatë një kryqëzate në Lindje.

Në ontologjinë e Tomas Akuinit, qenia konsiderohet edhe si e mundur edhe si reale. Qenia është ekzistenca e gjërave individuale, e cila është substancë. Së bashku me kategori të tilla si mundësia dhe realiteti, Thomas Aquinas prezanton kategoritë e materies dhe formës. Në të njëjtën kohë, materia konsiderohet si një mundësi, dhe forma si një realitet.

Në mësimet e Akuinasit, vihet qartë një vijë midis besimit dhe dijes, fesë dhe shkencës. Feja, sipas mësimit të tij, dijen e fiton në shpallje. Shkenca është në gjendje të vërtetojë logjikisht të vërtetën e zbulesave. Ky është qëllimi i ekzistencës së shkencës. Prandaj, në këtë epokë, skolasticizmi lejoi ekzistencën e vetëm shkencave teorike. Njohuritë me përvojë, sensuale (natyrore-shkencore) konsideroheshin mëkatare.

Sipas Thomas Aquinas, vetëm teologjia është njohja e shkaqeve të përgjithshme. Në të njëjtën kohë, njohja për Zotin është njohje e dy urdhrave: 1) e arritshme për të gjithë; 2) i paarritshëm për mendjen e thjeshtë njerëzore. Nga kjo rrjedh parimi bazë i teologjisë - parimi i parapëlqimit të besimit ndaj arsyes. Teza kryesore: “Besoj sepse është absurde”. Tomas Akuini vërtetoi mospërputhjen e së vërtetës së dyfishtë, e Vërteta është një - është Zoti. F. Aquinas ofroi pesë dëshmi për ekzistencën e Zotit: si shkaqet rrënjësore të lëvizjes, si shkaqet rrënjësore të gjërave, si thelbi i domosdoshëm origjinal i gjërave, si shkaku kryesor i mirësisë dhe përsosmërisë dhe si përshtatshmëria më e lartë racionale në botë.

Duke përdorur idetë bazë të Aristotelit rreth formës dhe materies, Thomas Aquinas i nënshtron ato ndaj doktrinës së fesë. Asgjë materiale pa formë nuk ekziston, dhe forma varet nga formë më të lartë ose "format e të gjitha formave" - ​​Zoti. Zoti është një qenie thjesht shpirtërore. Vetëm për botën trupore është e nevojshme të kombinohet forma me materien. Për më tepër, materia (si tek Aristoteli) është pasive. Forma jep veprimtarinë e saj.

Thomas Aquinas vëren se "ekzistenca e Zotit", për sa kohë që nuk është e vetëkuptueshme, duhet të provohet përmes pasojave që disponojmë për njohuritë tona. Ai ofron provat e tij për ekzistencën e Zotit, të cilat përdoren gjithashtu nga Kisha Katolike moderne.

Vlen të përmenden pikëpamjet socio-filozofike të Tomas Akuinit, i cili argumentoi se një person është “dukuri më fisnike në të gjithë natyrën racionale” Karakterizohet nga intelekti, ndjenjat dhe vullneti. Intelekti është më i lartë se vullneti. Megjithatë, ai do ta vendosë njohjen e Zotit më poshtë se dashuria për të, d.m.th. ndjenjat mund ta tejkalojnë arsyen nëse nuk i referohen gjërave të zakonshme, por Zotit.

Në esenë e tij “Për sundimin e sovranëve”, ai e konsideron një person, para së gjithash, si një qenie shoqërore, dhe shtetin si një organizatë që kujdeset për mirëqenien e njerëzve. Ai e lidh thelbin e pushtetit me moralin, në veçanti me mirësinë dhe drejtësinë, madje (ndonëse me disa rezerva) flet për të drejtën e popullit për t'iu kundërvënë tiranëve që u mohojnë njerëzve drejtësinë.

Thomas Aquinas gjithashtu propozon për shqyrtim problemin e dy ligjeve: "ligjin natyror" që Zoti ka vendosur në mendjet dhe zemrat e njerëzve dhe "ligjin hyjnor", i cili përcakton epërsinë e kishës ndaj shtetit dhe shoqërisë civile. sepse jeta tokësore është vetëm një përgatitje për jetën e ardhshme shpirtërore. Fuqia e sovranit duhet t'i nënshtrohet më të lartës - autoritetit shpirtëror. Ajo drejtohet në qiell nga Krishti, dhe në tokë nga Papa. Duke marrë parasysh të njëjtat forma të pushtetit politik si Aristoteli, Thomas Aquinas preferoi monarkinë. Të gjitha format e autoritetit në fund të fundit vijnë nga Zoti.

Filozofia e Thomas Aquinas u bë shekulli XIV. flamuri i skolastikëve domenikane dhe nga shekulli i 16-të, u vendos intensivisht nga jezuitët, ideologët e të cilëve komentojnë dhe modernizojnë sistemin filozofik të Thomas Aquinas. Nga e dyta gjysma e XIX në. mësimi i tij bëhet baza e neo-thomizmit, i cili është një nga rrymat më të fuqishme në mendimin modern filozofik.

Kështu, filozofia mesjetare është një fazë jashtëzakonisht e rëndësishme, domethënëse dhe e gjatë në historinë e filozofisë, e lidhur kryesisht me krishterimin.

Konkluzione:

1. Filozofia e Mesjetës u bë lidhja ndërmjet filozofia e lashtë dhe filozofia e Rilindjes dhe e kohës moderne. Ajo ruajti dhe zhvilloi një numër të lashtë idetë filozofike, meqenëse u ngrit në bazë të filozofisë së lashtë të mësimit të krishterë;

2. Filozofia mesjetare kontribuoi në ndarjen e filozofisë në sfera të reja (përveç ontologjisë - doktrina e qenies, e cila u bashkua plotësisht me filozofinë antike, u dallua epistemologjia - një doktrinë e pavarur e dijes), si dhe ndarjen e idealizmit në objektive dhe subjektive.

3. Filozofia e kësaj epoke shënoi fillimin e shfaqjes në të ardhmen e fushave empirike (Bacon, Hobbes, Locke) dhe racionaliste (Descartes) të filozofisë si rezultat, përkatësisht, i praktikës së nominalistëve për t'u mbështetur në përvojën (empiricizëm). ) dhe rritje e interesit për problemin e vetëdijes (I-koncepti, racionalizmi).

4. Megjithë interpretimin e paqartë të problemeve sociale, filozofia e Mesjetës zgjoi interes për të kuptuar procesin historik, parashtroi idenë e optimizmit, të shprehur në besimin në fitoren e së mirës mbi të keqen dhe në ringjallje.

filozofia mesjetare-filozofia e shoqërisë feudale. Feja ishte ideologjia dominuese në Mesjetë. Fjalimet e fshatarëve dhe të qytetarëve kundër rendit feudal shfrytëzues kishin në të njëjtën kohë karakterin e "herezive", pra të luftës kundër kishës zyrtare (katolike) si bastion i sistemit feudal. Përpjekja e parë për të vërtetuar dogmat e doktrinës së krishterë i përkiste (shih), filozofisë së "etërve të kishës".

Mendjengushtësia fetare, armiqësia e mprehtë ndaj njohuritë shkencore, justifikimi i shtypjes klasore, thirrjet hipokrite për asketizëm janë tipare integrale të patristikës. "Unë besoj sepse është absurde," tha një nga përfaqësuesit e saj, Tertuliani (rreth 160-230). "I bekuar" (shih), duke ndërtuar sistemin e tij mbi bazën e mistik-idealizmit (shih), shpalli supremacinë e pushtetit shpirtëror mbi pushtetin laik dhe udhëhoqi agandën kozmopolite dikur të dominimit botëror të Kishës Katolike. Gjatë shekujve VIII-X. në Evropën Perëndimore, drejtimi kryesor i filozofisë së Mesjetës u ngrit - (shih), - më në fund mori formë në shekullin e 11-të. në bazë të ngurtësimit (shih).

Ishte një religjioz-idealist shkollë filozofike klasa drejtuese e feudalëve, të cilët mbretëronin suprem në sistemin mësimor. Skolastikët përshtatën një zierje eklektike nga sistemet e falsifikuara idealiste të lashta për nevojat e doktrinës së krishterë. Në fillim, platonizmi pati ndikimin më të madh, por duke filluar nga shekulli i 13-të, e shtrembëroi Aristotelianizmin. "Priftëria", shkruante Lenini, "vrau ​​të gjallët në Aristoteli dhe përjetësoi të vdekurit" ("Fletoret filozofike", 303); kleri bëri “skolastikë të vdekur” nga logjika e Aristotelit. Filozofia - shërbëtorja e teologjisë - kështu e përcaktoi kisha vendin dhe rolin e filozofisë skolastike. Detyra klasore e kësaj filozofie është të frymëzojë masat e popullit se sistemi i shfrytëzimit feudal u krijua dhe u shenjtërua nga vetë Zoti dhe se lufta kundër këtij sistemi është e barabartë me rebelimin kundër vullnetit hyjnor.

Në përpjekje për të vërtetuar dhe mbrojtur ideologjinë zyrtare të kishës, skolastikët iu drejtuan mashtrimeve thjesht formale, artificiale. Ata i shmangën përvojës, u angazhuan në fjalë boshe dhe krahasime të teksteve të lloj-lloj pseudoautoritetesh. Ndikimin më të madh e gëzonte sistemi skolastik (shih), i cili u përpoq të përforconte dogmën katolike me aristotelizmin e falsifikuar, për të "mbështetur filozofikisht" rendet feudale mbizotëruese. Në fund të shekullit XIX. Papa i Romës e shpalli mësimin e “Shën” Tomës “të vetmen filozofia e vërtetë" kishe katolike. Obskurantistët modernë në filozofinë borgjeze gjithashtu e ngrenë Akuinin në mburojë.

Lufta e klasave në zorrët e zhvillimit (shih) u pasqyrua në shfaqjen dhe përplasjen e grupimeve të ndryshme në filozofinë mesjetare. Vlera më e lartë kishte dalë në shekujt X-XI. luftoni (shih) me "realizmin" (shih "). "Realistët" argumentuan se konceptet e përgjithshme, ose "universale", si një lloj thelbi shpirtëror, ose prototipe që i paraprijnë gjërave individuale, ekzistojnë me të vërtetë. Nominalistët besonin se ekzistojnë vetëm gjëra të vetme, individuale, dhe universalet janë emra të thjeshtë, ose emra (nomen), që njerëzit u caktojnë fenomeneve individuale.

Në luftën midis nominalizmit dhe "realizmit" pas lëvozhgave teologjike karakteristike të asaj epoke, demarkacioni i dy partive kryesore në filozofi - materializmit dhe idealizmit - u përvijua në fillim. Nominalizmi është shprehja e parë e materializmit. Lenini vuri në dukje se "në luftën e nominalistëve dhe realistëve mesjetarë ka analogji me luftën e materialistëve dhe idealistëve". Nominalizmi, i cili shoqërohej me kundërshtimin ndaj kishë zyrtare, ishte një lloj pasqyrimi i ideologjisë së shtresave në rritje urbane zejtare dhe tregtare, që gravitonte drejt njohurive eksperimentale dhe njëfarë mendimi të lirë. Ky drejtim ka gjetur shprehjen e tij në mësime (shih). Të njëjtat forca shoqërore nxitën interesin për shkencat natyrore dhe matematikën, shkenca që u neglizhuan plotësisht nga përfaqësuesit e skolasticizmit zyrtar.

Në Angli, mbi bazën e një ekonomie me zhvillim të shpejtë dhe një lufte të rënduar klasore, u ngrit mësimi i Rogerit, i përparuar për kohën e tij (shih). R. Bacon i kushtoi vëmendje të veçantë problemeve teknike të shkencave natyrore. R. Bacon u persekutua dhe u persekutua nga Kisha Katolike për pikëpamjet e tij përparimtare. Në mësimet e nominalistëve kishte edhe tendenca të paqarta materialiste. Dups Scotus (rreth 1270-1308), duke shpjeguar aftësinë e materies për të menduar me vullnetin hyjnor "të pakapshëm", në të njëjtën kohë u përpoq të thyente zinxhirët që lidhën filozofinë me teologjinë. Këto tendenca kanë arritur zhvillimin më të lartë në mësimet e nominalistit (shih). Occam luftoi fuqishëm kundër papës në anën e perandorit dhe qytetarëve të përparuar, të cilët urrenin kalorësit grabitës dhe u përpoqën të dobësonin dominimin priftëror.

Në të ardhmen, skolasticizmi përfundimisht u dekompozua, por kufoma e tij u galvanizua për një kohë të gjatë nga të gjitha llojet e obskurantistëve reaksionarë. Skolasticizmi ishte larmia mbizotëruese, por jo e vetmja e filozofisë mesjetare. Një ndikim i caktuar, veçanërisht te "heretikët", u përdor nga mësime të ndryshme mistike, të cilat e reduktuan njohurinë në "ndriçimin" e drejtpërdrejtë të një personi ose "shkrirjen" e shpirtit të tij me parimin hyjnor. Misticizmi që refuzon përvojën dhe logjikën është padyshim i dëmshëm dhe reaksionar, por në kushtet e veçanta historike të mesjetës, disa nga pikëpamjet shoqërore të mistikëve, për shembull, deklarata e tyre për padobishmërinë. organizimi i kishës(si një “ndërmjetës” midis Zotit dhe njeriut), për pseudoskolasticizmin e skolastikëve, etj., mund të luante përkohësisht një rol në kundërshtim me ideologjinë dominuese. Engelsi e klasifikon misticizmin si një nga llojet e kundërshtimit të feudalizmit.

Nga shekujt XV-XVI. në fakt i jep fund historisë së filozofisë mesjetare. Shfaqja dhe zhvillimi i marrëdhënieve borgjeze nxorri një ideologji të re, karakteristike për të ashtuquajturën Rilindje. Kultura Lindore - kultura e popujve të Kaukazit, Azia Qendrore, arabët etj - ishte përpara kulturës së Evropës Perëndimore në Mesjetë (deri në shekullin XIII). Figurat kryesore të kulturës lindore ishin të zënë me çështje të shkencave natyrore, mjekësisë, matematikës, gjeografisë dhe teknologjisë. Arabët dhe popujt afër tyre në gjuhë dhe kulturë futën në përdorim evropian një gjilpërë magnetike, barut, letër etj.

Filozofia Lindore, e përfaqësuar nga përfaqësuesit e saj më të avancuar dhe kryesorë - Taxhikishtja) (shih), Arabi spanjoll Ibn-Roshd (Aver-roes) (shih), etj. - kishte një të fortë dhe në shumë mënyra ndikim pozitiv mbi filozofinë e Evropës Perëndimore. Në filozofinë e mendimtarëve më të përparuar të Lindjes, prirjet e forta materialiste kaluan nëpër trashësinë e idealizmit: për shembull, pohimi për përjetësinë e materies, për vdekshmërinë e shpirtit individual, për ligjet që mbretërojnë në natyrë. , etj.

Historiografia borgjeze errëson dhe shtrembëron rolin dhe domethënien e kulturës së Lindjes për të afirmuar idenë antishkencore, reaksionare të epërsisë dhe epërsisë absolute të qytetërimit evropianoperëndimor "arian", "nordik". Sot ideologët borgjezë po përpiqen të ringjallin kufomën e skolasticizmit mesjetar dhe të përdorin "teoritë" e tij reaksionare në interes të reaksionit imperialist.

1. Filozofia teologjike e shekujve V-XV. n. e.

2. Filozofia e Agustinit të Bekuar.

3. Filozofia arabe e mesjetës.

4. Nominalizmi dhe realizmi.

5. Filozofia e Thomas Aquinas.

1. Është zakon të quajmë filozofi teologjike (fetare) mesjetare një sistem doktrinash të përhapura në Evropë në shekujt V - XV, të cilat e njihnin Zotin si parimin më të lartë, dhe të gjithë botën rreth nesh - krijimin e Zotit. Filozofia fetare filloi të shfaqej në Perandorinë Romake në shekujt I-V. pas Krishtit bazuar në idetë e krishterimit të hershëm dhe arriti kulmin e tij më të lartë në shekujt V-8. Një kontribut të rëndësishëm në filozofinë mesjetare dhanë: Tertulliani i Kartagjenës (160-220), Agustini i Bekuar (354-430), Boethius (480-524), Alberti i Madh (1193-1280), Thomas Aquinas (1225-1274). ), Anselm of Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) dhe të tjerë.

Filozofia mesjetare është teocentrike, ᴛ.ᴇ. arsyeja kryesore e gjithçkaje që ekziston, substancës më të lartë dhe subjektit kryesor studimet filozofike ishte Boᴦ. Filozofia mbizotërohej nga dogmat (të vërtetat që nuk kanë nevojë për prova) për krijimin e gjithçkaje nga Zoti dhe zbulimin e Zotit për Veten e Tij (në Bibël). U parashtruan ide për ringjalljen e një personi nga të vdekurit (si shpirti ashtu edhe trupi) në të ardhmen me sjellje bamirëse dhe për shpëtimin e njerëzimit duke mishëruar Zotin në trupin e një personi - Jezu Krishtin dhe duke marrë mbi vete mëkatet të gjithë njerëzimit. Bota konsiderohej e njohshme nëpërmjet njohjes së Zotit, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ është e mundur vetëm nëpërmjet besimit në Zot.

Filozofia fetare mesjetare dallohej nga vetizolimi, tradicionalizmi, kthimi në të kaluarën, izolimi nga bota reale, militantizmi, dogmatizmi dhe ngritja. Një sërë arsyesh kontribuan në këtë: shkatërrimi dhe humbja e kulturës së lashtë dhe dominimi i pandarë i fesë në jetën shpirtërore të shoqërisë. Në këto kushte, filozofia u bë shërbëtore e teologjisë, problemet që ajo zgjidhte u njohën si një justifikim për ekzistencën e Zotit dhe një falje për të vërtetat hyjnore të Shkrimit të Shenjtë.

Në epokën e formimit dhe zhvillimit të feudalizmit në Evropë, krishterimi u bë ideologjia kryesore. Kjo periudhë në historinë e njerëzimit zgjat pothuajse një mijëvjeçar të tërë, kur filozofët kryen kërkime të thella dhe vunë re metoda të reja në njohjen e botës, Zotit dhe vetvetes.

2. The philosophy of Aurelius Augustine (the Blessed) is reflected in his numerous works: ʼʼOn the Blessed Lifeʼʼ, ʼʼOn True Religionʼʼ, ʼʼConfessionʼʼ, ʼʼOn the City of Godʼʼ, ʼʼMonologuesʼʼ, ʼʼOn the Quantity of the Soulʼʼ, ʼʼOn the Teacherʼʼʼʼʼ and others.
Pritet në ref.rf
Një filozof, politikan, predikues i shquar i Kishës Katolike, ai e paraqiti historinë e zhvillimit të shoqërisë njerëzore si një luftë midis dy mbretërive armiqësore: tokësore (laike) dhe qiellore (hyjnore). Në shkrimet e tij, Kisha Katolike identifikohet me mbretërinë e Zotit. Kisha është e vetmja forcë që mund t'i ndihmojë njerëzit të kapërcejnë mëkatin dhe të bashkojnë botën.
Pritet në ref.rf
Mbretërit dhe perandorët, sipas Agustinit, duhet të shprehin vullnetin Kisha e Krishterë dhe bindjuni asaj.

Filozofia e tij promovoi dorëheqjen ndaj varfërisë, padrejtësisë dhe pabarazisë, besimin në të ardhmen jetën e përtejme si shpërblim nga Zoti për një jetë të drejtë në tokë. Ai argumentoi se një person, duke ditur të vërtetën, do të bëhet i lumtur, këndoi për ngjashmërinë e një personi, forcën dhe përsosmërinë e tij. Ai argumentoi se një person nuk mund të arrijë njohurinë e vërtetë vetëm duke njohur Zotin. Fillimisht, Zoti vendosi në botën materiale në embrion format e të gjitha gjërave dhe më vonë ato zhvillohen vetë. Hyjnorja është e pranishme në çdo gjë, krijimet e Zotit janë materia, hapësira, koha, njeriu dhe shpirti i tij, praktikisht e gjithë bota që na rrethon.

Arsyeja nuk mund ta dijë të vërtetën për Zotin, por vetëm besimi, ᴛ.ᴇ. ndau diturinë nga besimi. Duke theksuar rolin e ndjenjave, Agustini pohoi unitetin e besimit dhe dijes, pa e ngritur mendjen.

3. Filozofia, e krijuar nga arabët dhe popujt e tjerë të Lindjes së Afërt dhe të Mesme në Mesjetë, kaloi në dy faza themelore të zhvillimit të saj: e para (shek. VII-IX) - periudha e formimit të filozofisë arabe; e dyta (shek. IX - XV) - periudha e shndërrimit të saj në arabo-greke. Sidomos në shekujt X-XI. në vendet arabe ka një rritje të konsiderueshme në jetën shpirtërore, veçanërisht në art, shkencë dhe filozofi. Ndikimi i fortë i ideve të Aristotelit në Filozofia arabeçon në faktin se filozofët - enciklopedistët e shquar zhvillojnë një kult të arsyes dhe njohurive, reflektojnë mbi problemet e Zotit, shpirtit, pavdekësisë, aftësisë së një personi për të ditur bota reale.
Pritet në ref.rf
Në mesin e tyre janë mendimtarë të shquar: El-Kindi (800-879), El-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) dhe të tjerë.

Al-Kindi ishte i pari nga shkencëtarët e Lindjes që zbuloi filozofia e lashtë greke për popujt arabë. Duke marrë për bazë filozofinë e Aristotelit, ai zhvilloi dhe zgjeroi më tej idetë e materializmit, përcaktoi pesë kategori të qenies: materien, formën, lëvizjen, hapësirën dhe kohën. Në epistemologji, ky filozof me guxim pohoi vetëm këtë mendjen e njeriut në gjendje të zbulojë të vërtetën. Për ta bërë këtë, ai duhet të kalojë nëpër tre hapa. njohuritë shkencore: logjik - matematikor, natyror - shkencor, filozofik. Por mësimi i tij nuk u kuptua nga bashkëkohësit e tij, ai vetë u persekutua, veprat e tij u shkatërruan. Por ishte Al-Kindi ai që krijoi themelet për zhvillimin e mëtejshëm progresiv të filozofisë arabe.

El-Farabi është një shkencëtar - enciklopedist i shquar. Ata shkruan mbi njëqind punimet shkencore filozofi, histori, shkenca natyrore. Ai i kushtoi shumë vëmendje logjikës, e cila bën të mundur dallimin e njohurive të vërteta nga e rreme. Filozofia ndihmon për të kuptuar thelbin e qenies. Ai e konsideronte teorinë e dijes si teorinë e gjetjes së së vërtetës në unitetin e ndjenjave dhe arsyes. Thelbi i gjërave njihet vetëm nga mendja, dhe mendja bazohet në logjikë. Edhe pse Al-Farabi e pranoi ekzistencën e Zotit si shkakun kryesor të qenies, mësimi i tij është një vepër e madhe për të sqaruar problemet më komplekse të qenies dhe njohjes.

Filozofi më i shquar i Azisë Qendrore ishte një banor i Buharasë, Ibn-Sina (Avicena). Ai krijoi më shumë se treqind punime shkencore. Ato kryesore në filozofi: ʼʼLibri i Shërimitʼʼ dhe ʼʼʼLibri i Dijesʼʼ. Një njeri me mendje enciklopedike, ai propozoi të klasifikoheshin shkencat duke i ndarë ato sipas objekteve të studimit; konkluzionet e tij filozofike i bazoi në arritjet e shkencave natyrore; besonte se ekziston një Zot, por në botën përreth ndodhin shumë dukuri kundër vullnetit të Zotit; u përpoq të veçonte filozofinë nga feja; ishte i bindur se filozofia shkencë të veçantë projektuar për të përgjithësuar idetë progresive të njerëzimit.

Në epistemologji, Avicena i kushtoi shumë vëmendje analizës së problemeve të tilla si njohja indirekte dhe e drejtpërdrejtë, e vërteta e dijes, roli i intuitës në njohje, roli i logjikës në krijimtarinë shkencore. Filozofia e Avicenës kontribuoi në zhvillimin dhe prosperitetin e shkencës dhe kulturës jo vetëm lindore, por edhe perëndimore.

Filozofi arab Ibn-Rushd (Averroes), i njohur në Evropë gjatë jetës së tij, hodhi poshtë idenë e krijimit, besonte se bota është e përjetshme, e pakrijuar dhe e pathyeshme nga askush. Edhe pse ai nuk e mohoi ekzistencën e Zotit, ai argumentoi se lëvizja e materies nuk varet nga Zoti, kjo lëvizje është një pronë e pavarur e materies që përmbahet në të. Ai besonte se ajo që është e vërtetë në filozofi duhet të jetë e rreme në fe, në lidhje me këtë të vërtetat filozofike duhet të konsiderohet e ndarë nga të vërtetat fetare.

Filozofia materialiste, antifetare e Averroes gjeti një përgjigje të gjerë në Evropë, u mësua në universitete dhe kundërshtoi skolasticizmin.

Filozofia mesjetare dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të teorisë së dijes, duke zhvilluar dhe plotësuar opsione të ndryshme logjike për marrëdhëniet midis racionales dhe empirikes, të tërthortës dhe të menjëhershmes, individuales, të përgjithshmes dhe të veçantës, e cila më vonë u bë themeli për formimin e themeleve të shkencës natyrore dhe njohurive filozofike.

Fazat kryesore të filozofisë mesjetare ishin patristika dhe skolasticizmi.

Patristika (nga lat. Pater - babai) është një drejtim teologjik dhe filozofik, filozofët më të mëdhenj të të cilit ishin Etërit e Kishës. Periudha e zhvillimit të patristikës - shekujt I - IV. Dogmat themelore Feja e krishterë zhvilluar nga: Vasili i Madh, Agustini i Bekuar, Tertuliani e të tjerë. Problemet kryesore të patristikës janë: thelbi i Zotit; marrëdhëniet e besimit dhe arsyes, zbulesat e të krishterëve dhe urtësia e paganëve, të kuptuarit e historisë si një lëvizje drejt një qëllimi specifik; konsiderimi i lirisë së njeriut nëpërmjet mundësisë së shpëtimit ose vdekjes së shpirtit të tij; problemet e së mirës dhe së keqes në këtë botë, pse Zoti lejon praninë e së keqes në tokë. Gjithashtu, këta filozofë zgjidhën problemet e ekzistencës së Zotit, justifikimin e esencës së Tij trinike, marrëdhënien e besimit dhe arsyes, paracaktimin hyjnor të jetës njerëzore, mundësinë e shpëtimit të përtejme të shpirtit, etj.

Skolasticizmi është lloji kryesor i filozofisë fetare mesjetare, tipar i së cilës ishte izolimi nga realiteti, izolimi, konservatorizmi, dogmatizmi, nënshtrimi i plotë ndaj ideve fetare, skicimi, ndërtimi. Skolasticizmi (nga latinishtja Schola - shkollë) mësohej në të gjitha shkollat ​​dhe universitetet e Evropës, ishte një disiplinë universitare e ngrirë. Studiuesit e ndanë njohurinë në dy lloje: mbinatyrore (zbulimet e Zotit të dhëna në Bibël) dhe natyrore, të kërkuara nga mendja njerëzore (siç i kuptoi idetë e Zotit nga teksti i Biblës). Filozofët e Mesjetës patën mosmarrëveshje të shumta, shkruan mijëra vëllime në të cilat komentonin idetë e Zotit. Ata i kushtuan vëmendje të veçantë korrektësisë dhe qartësisë së koncepteve dhe përkufizimeve. Mendimtarë të shquar të këtij lloji të filozofisë mesjetare ishin Bonaventure (1221–274), Alberti i Madh (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm of Canterbury (1033–1109). Filozofët kanë paraqitur një sërë idesh:

Doktrina e së vërtetës së besimit dhe e së vërtetës së dijes;

Doktrina e vullnetit të lirë dhe shkaqet e saj;

Doktrina e korrespondencës së gjërave dhe koncepteve rreth tyre etj.

4. Në shekullin e 11-të filloi një diskutim në filozofinë fetare midis studiuesve të ndryshëm rreth dogmës së fesë së krishterë për trinitetin e Zotit. Sipas Biblës, Zoti është një, por trinitet në persona: Zoti është Ati, Zoti është Biri, Zoti është Fryma e Shenjtë. Shpejt diskutimi doli përtej kësaj çështjeje dhe preku dialektikën e njës dhe të përbashkëtës.

Përkrahësit e realizmit (nga lat. realis - material) e konsideronin të përgjithshmen si diçka ideale, që i paraprin sendit, ᴛ.ᴇ. zhvilloi një koncept idealist të lidhjes midis të përgjithshmes dhe individit. Sipas tyre, nuk janë vetë gjërat që ekzistojnë realisht, por konceptet e tyre të përgjithshme - universale. Një nga përfaqësuesit e realizmit, Anselm of Canterbury (1033 - 1109) argumentoi: "Nëse ekziston një mendim për Zotin, atëherë Zoti është në realitet". Mendimi dhe qenia janë identike. Rezulton, sipas mendimit të tij, se konceptet e përgjithshme - universale - ekzistojnë vërtet. Prej këtu vjen edhe termi ''realizëm''. Gjenerali ekziston po aq real sa bota përreth nesh, dhe Zoti është ʼʼGjeneraliʼʼ realisht ekzistues.

Ata u kundërshtuan nga mbështetësit e nominalizmit (nga latinishtja nomen - emra), të cilët konsideronin se vetëm gjërat konkrete në vetvete ekzistojnë realisht dhe i perceptonin konceptet e përgjithshme (universale) si emra sendesh. Përfaqësuesi i nominalizmit, filozofi Roscelin, besonte se në botë ekzistojnë vetëm gjëra të vetme, të ndara, dhe "e përgjithshme" në të vërtetë, si një gjë, nuk ekziston. ʼʼUniversaletʼʼ - këto janë koncepte të përgjithshme, këto janë tinguj zëri - vlera nominale. Nga këtu ka ardhur termi 'nominalizëm'.

Pierre Abelard (1079 - 1142) u përpoq të kombinonte këto dy drejtime në konceptualizmin e tij. Ai argumentoi se gjenerali nuk ekziston vërtet jashtë gjërave. Gjenerali ekziston në vetë gjërat dhe çlirohet nga vetëdija jonë kur ne fillojmë t'i njohim dhe studiojmë këto gjëra. Për këtë arsye, ʼʼe përgjithshmeʼʼ ekziston vetëm në mendjen e njeriut (mendja - ϶ᴛᴏ është një koncept). Për këtë arsye, e përgjithshme në mendje është (konceptualisht) reale.

5. Një filozof, teolog i shquar, autor i Thomizmit (një nga prirjet dominuese në Kishën Katolike) Tomas Akuini arriti të sistemojë skolasticizmin. Më 1878, mësimi i tij u shpall ideologjia zyrtare e katolicizmit. Në një sërë veprash të tij: ʼʼShuma e Teologjisëʼʼ, ʼʼShuma e Filozofisëʼʼ, ʼʼShuma kundër Paganëveʼʼ ai e konsideron si të mundshme dhe reale.

Qenia - ϶ᴛᴏ ekzistenca e individit, ᴛ.ᴇ. substancë. Gjithashtu, së bashku me kategoritë ʼʼmundësiʼʼ dhe ʼʼrealitetʼʼ, ai prezanton kategoritë ʼʼmateriʼʼ dhe ʼʼformëʼʼ. Materia është ϶ᴛᴏ mundësi, dhe forma është realitet. Materiali pa formë nuk ekziston dhe forma varet nga Zoti (forma më e lartë). Por Zoti është një qenie shpirtërore dhe për botën trupore uniteti i formës dhe materies është jashtëzakonisht i rëndësishëm. Por materia në vetvete është pasive; forma i jep asaj aktivitet.

Dëshmia e Thomas Aquinas për ekzistencën e Zotit, e cila përdoret ende nga Kisha Katolike moderne, është interesante:

1. Çdo gjë që lëviz, lëviz nga dikush. Pra, lëvizësi kryesor është Boᴦ.

2. Çdo gjë që ekziston ka një shkak. Prandaj, shkaku kryesor i gjithçkaje është Zoti.

3. E rastësishme varet nga jashtëzakonisht e rëndësishme. Prandaj, Zoti është i një rëndësie parësore.

4. Çdo gjë që ekziston ka shkallë të ndryshme të cilësisë, prandaj, duhet të ketë një cilësi më të lartë - Boᴦ.

5. Çdo gjë në botë ka një qëllim ose kuptim. Kjo do të thotë se ka një fillim të arsyeshëm, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ drejton gjithçka drejt qëllimit - Boᴦ.

Tᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ai arriti të provojë përmes arsyeve të ekzistencës së Zotit që janë të arritshme për të kuptuarit tonë; skematizoj skolasticizmin; tregoni bindshëm se vetëm dija që merret nga mendja në përputhje me besimin është e vërtetë; për të ndarë filozofinë nga teologjia, megjithëse filozofia për të zë një pozitë të varur në raport me teologjinë.

Rëndësia e filozofisë mesjetare qëndron në faktin se ajo u bë një periudhë kalimtare nga antikiteti në Rilindje; veçoi qartë ontologjinë dhe epistemologjinë; idealizmi objektiv dhe subjektiv filloi të studiohej më thellë. Lindi ideja e optimizmit, e cila formuloi mundësinë e ringjalljes së njeriut, fitoren e së mirës mbi të keqen.

Filozofia e Mesjetës - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë "Filozofia e Mesjetës" 2017, 2018.

Filozofia mesjetare është filozofia e shoqërisë feudale, e cila u zhvillua në epokën nga Perandoria Romake (shekulli V) deri në shfaqjen e formave të hershme të shoqërisë kapitaliste (shek. XIV-XV).

Shkolla, iluminizmi kaloi në duart e kishës, dogmat e së cilës ishin baza e të gjitha ideve për natyrën, botën dhe njeriun. Filozofia për disa shekuj u bë "shërbëtorja e teologjisë". Ajo e luajti këtë rol tashmë më parë, në aktivitetet e apologjetëve - mbrojtësve të krishterimit kundër paganizmit, pastaj në përbërjen e "etërve të kishës". Më i madhi prej tyre në Perëndim - Agustini futi një sërë idesh të neoplatonizmit në sistemin e mësimeve të filozofisë së krishterë. Një tjetër - për Perëndimin - burim i ndikimit të neoplatonizmit ishin neoplatonistët lindorë (Dionisi i rremë Areopagiti).

Nga mesi i shekullit XII. Shkrimet e Aristotelit u përkthyen në latinisht dhe shpejt u njohën si bazë filozofike krishterimi. Tash e tutje, mësuesit skolastikë kthehen në interpretues dhe sistematizues të Aristotelit: ata asimilojnë në mënyrë dogmatike pjesë të vjetruara të botëkuptimit të Aristotelit, refuzojnë të gjitha kërkimet për diçka të re në shkencë. Midis sistematizuesve të tillë: Alberti i Madh, Thomas Aquinas dhe John Duns Scotus.

Problemet e shpirtit dhe trupit. Sipas krishterimit, Biri i Perëndisë u mishërua në një njeri për t'u hapur njerëzve rrugën për në parajsë me vdekjen e tij dhe për të shlyer mëkatet njerëzore.

Ideja e mishërimit. Para krishterimit, mbizotëronte ideja e papajtueshmërisë së dy parimeve - hyjnore dhe njerëzore - ishte e pamundur të imagjinohej uniteti i tyre. Por ju nuk mund ta kuptoni as fenë - keni nevojë për besim të verbër. I pari nga filozofët që u përpoq të sillte dogmat e krishtera në një sistem ishte Origeni (shek. III). Ai besonte se një person përbëhet nga shpirti, shpirti dhe trupi. Shpirti nuk i përket vetë personit, ai, si të thuash, i është dhënë nga Zoti dhe gjithmonë përpiqet për të mirë. Shpirti, nga ana tjetër, përbën "Unë" e tij dhe është fillimi i lirisë, dhe vullneti është një udhëkryq, një zgjedhje midis së mirës dhe së keqes. Shpirti duhet t'i bindet shpirtit dhe trupi duhet t'i bindet shpirtit. E keqja nuk është nga Zoti, jo nga njeriu, por nga liria e zgjedhjes.

Zhvillimi në shekullin XIII. qytetet mesjetare, zanatet dhe tregtia, rrugët tregtare çuan në një rritje të filozofisë, dhe në veçanti nominalizmit (Occam). Vetëm në fushën e logjikës formale është bërë njëfarë progresi. Vetëm shfaqja e një mënyre të re kapitaliste prodhimi dhe një kuptim i ri i problemeve praktike dhe teorike të shkencës e çliroi gradualisht mendimin e njerëzve të përparuar nga robëria e filozofisë mesjetare.

Nominalizëm - konceptet konsideroheshin vetëm emra. Nominalistët argumentuan se në të vërtetë ekzistojnë vetëm gjëra të veçanta me cilësitë e tyre individuale. Konceptet e përgjithshme të krijuara nga të menduarit tonë për këto gjëra jo vetëm që ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga gjërat, por as nuk pasqyrojnë vetitë dhe cilësitë e tyre.

Skolastikë - "filozofia e shkollës". Skolastikët u përpoqën të vërtetonin dhe sistematizonin në mënyrë racionale doktrinën e krishterë. Historikisht, skolasticizmi ndahet në 3 periudha:

1. fillim - shek.XI-XII. (Neoplatonizmi),

2. klasike - shek.XII-XIII. ("Aristotelianizmi i krishterë"),

3. vonë - 13-14 shek. (kundër tomizmit).

Patristika - kishte qëllimi kryesor mbrojtja dhe vërtetimi teorik i fesë së krishterë.

* Periudha e parë - apologjetika: formulimi dhe sqarimi i botëkuptimit të krishterë, mbrojtja teorike kundër armiqve të tij të shumtë.

* Periudha e dytë - klasike: formimi i standardit ideologjik dhe teologjik-dogmatik të mendimit mesjetar.

Mesjeta ishte periudha pas antikitetit dhe vazhdoi deri në kohët moderne. Më saktësisht, nga shekulli I deri në shekullin XV pas Krishtit. Mesjeta është një periudhë e dominimit të plotë të feudalizmit, robërisë dhe krishterimit në Evropë. Filozofia konsiderohej vetëm me fenë. Ajo ishte edukuese dhe edukuese. Të menduarit është teocentrik: Zoti është e vërteta që përcakton gjithçka që ekziston. Ishte feja e krishterë që pati një ndikim të fortë në filozofinë mesjetare perëndimore. Ajo do të diskutohet. Monoteizmi bazohet në dy parime të huaja për botën pagane: idenë e krijimit dhe idenë e zbulesës. Të gjitha konceptet bazë të të menduarit mesjetar janë të ndërlidhura me Zotin dhe përcaktohen nëpërmjet tij.

Mësimet kryesore në krishterimin e mesjetës konsideroheshin patristika dhe skolasticizmi.

Patristika (Trashëgimia Shpirtërore e Etërve të Kishës)

Në historinë e mendimit filozofik evropian, përfaqësuesit e patristikës luajtën një rol të dyfishtë:

1) i jepet fund filozofisë antike;

2) shënoi fillimin e filozofisë mesjetare.

Patristikët e kthyen filozofinë në teologji (teologji) - një doktrinë që zhvillon dhe justifikon botëkuptimin fetar. Përmbajtja e filozofisë (teologjisë) është marrë nga tekstet e Shkrimit, nga traktatet e paraardhësve të tyre, të njëjtëve Etër të Kishës. Ata u shpjeguan njerëzve se si Zoti krijoi botën shpirtërore dhe materiale.

Creationism (creatio - krijimi) - Zoti i krishterë qëndron mbi gjithçka dhe kontrollon natyrën. Krijimtaria aktive u hoq nga natyra dhe iu atribuua Zotit. Nëse në fetë pagane natyra dhe kozmosi ishin të gjithëfuqishëm dhe të përjetshëm, tani e gjithë kjo i është transferuar Zotit. Politeizmi zëvendësohet nga një parim monoist (një parim është Zoti, gjithçka tjetër është krijimet e tij)

Peshkopi Agustin Aurelius i Bekuar (354 - 430) përvijoi një sistem pak a shumë të plotë të botëkuptimit të krishterë. Kuptimi i jetës është në pritje kijameti dhe mbretëria e Perëndisë në tokë; origjina e botës - 6 ditë të krijimit. Agustini ishte një filozof dhe teolog pjellor. Më të famshmet nga veprat e tij janë "Rrëfimi" dhe "Për qytetin e Zotit".

Scholasticism ("scholazo" - Unë mësoj)

Skolastizmi merrej ekskluzivisht me interpretimin dhe justifikimin e të gjitha elementeve të botëkuptimit të Kishës. Ata iu referuan faktit se "është shkruar në Bibël kështu", "dhe një psalm e interpreton kështu". Dhe duke qenë se Shkrimi në përgjithësi është kontradiktor, skolastikët e shpjeguan atë me fjalimet e ndonjë shenjtori ose babai kishtar: "Kjo është e vërteta, sepse filani e ka kuptuar kështu". Dhe fakti që ky baba mund të gabohej nuk u diskutua. Studiuesit filluan të largoheshin nga jeta - të mbylleshin brenda katër mureve nga interesat e vërteta dhe të diskutonin me forcë tema të tilla djegëse që kufizoheshin me absurdin: "Çfarë ha Satani?", "Sa engjëj mund të kërcejnë në fund të një gjilpëre? ” Predikuesit kundërshtuan vetveten: duke thelluar njohuritë e krishterimit, ata kërkuan injorancë dhe analfabetizëm. Dhe Papa Gregori Dialogu argumentoi: "Injoranca është nëna e vërtetë e devotshmërisë së krishterë".

Gjatë lulëzimit të skolasticizmit, kisha pushoi së qeni bartëse absolute e arsimit. Në këto kushte lindi liria e mendimit. Kjo ideologji krijoi "teorinë e dy të vërtetave": e vërteta në filozofi mund të jetë e rreme në teologji dhe anasjelltas. Ishte një përpjekje për të afirmuar pavarësinë e filozofisë nga teologjia.

Kisha u shpëtua nga Thomas Aquinas. Ai krijoi doktrinën e harmonisë së besimit dhe arsyes, në të cilën ai vuri në dukje se ata janë në përballje të përjetshme. Të dyja janë të drejtuara drejt dritës, vetëm në mënyra të ndryshme. Duke tërhequr një vijë midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes, Thomas njohu pavarësinë e tyre. Por e vërteta mbeti në anën e shpalljeve të Zotit.

Filozofia u bë nga njëra anë e pavarur, por në të njëjtën kohë kishte një kontroll të rreptë mbi çdo përpjekje për të kundërshtuar. Ata që nuk pajtoheshin me besimtarët e kishës u shkatërruan shpirtërisht dhe fizikisht.

Realistët dhe nominalistët

Filozofia mesjetare karakterizohet nga 2 rryma: realistët (vetëm konceptet e përgjithshme ose universalet kanë realitet të vërtetë) dhe nominalistët (përparësia e vullnetit ndaj arsyes).

Sipas realistëve mesjetarë, universalet ekzistojnë përpara gjërave, duke përfaqësuar mendimet, idetë në mendjen hyjnore. Dhe vetëm falë kësaj, mendja e njeriut është në gjendje të njohë thelbin e gjërave, sepse ky esencë nuk është gjë tjetër veçse një koncept universal. Për shumë realistë, njohuria është e mundur vetëm me ndihmën e mendjes, pasi vetëm mendja është në gjendje të kuptojë të përgjithshmen.

Sipas mësimit të nominalistëve, konceptet e përgjithshme janë vetëm emra që nuk kanë një ekzistencë të pavarur dhe formohen nga mendja jonë duke abstraguar disa tipare që janë të përbashkëta për një sërë gjërash. Për shembull, koncepti i "njeriut" përftohet duke lënë mënjanë të gjitha shenjat karakteristike të secilit person individualisht dhe përqendrimin e asaj që është e përbashkët për të gjithë: një person është një qenie e gjallë e pajisur me arsye më shumë se çdo kafshë. ka një kokë, dy këmbë e kështu me radhë.

Polemika dhe diskutimi publik midis realistëve dhe nominalistëve shkoi përtej teologjisë. Filloi të diskutonte probleme filozofike gjë që shkaktoi pakënaqësi të elitës kishtare.

Veçanërisht shkoi te shkollasti i talentuar Pierre Abelard. Si i ri, ai hyri në mosmarrëveshje mes realistëve dhe nominalistëve dhe i mahniti të gjithë me njohuritë dhe logjikën e tij. Abelard shkroi esenë "Po dhe Jo", në të cilën ai mblodhi thëniet kontradiktore të Shkrimit dhe të etërve të kishës. Ai vërtetoi, duke iu referuar burimeve autoritare të kishës, se të njëjtës pyetje mund t'i jepen disa përgjigje "po" dhe "jo". Por për mendime rebele ai u dëbua dhe vdiq në një manastir të harruar nga Zoti. + John Roscelinus (1050-1120), filozof francez dhe teologu, eksponenti kryesor i nominalizmit të hershëm skolastik. Për të cilën ai nuk ishte i dashur në rrethe të caktuara.

arritjet e mendimtarëve mesjetarë

Murgu françeskan anglez Roger Bacon, duke qenë teolog dhe filozof, që merrej me problemet e fesë, arriti në përfundimin se krishterimi nuk është kryesori, por vetëm "një nga 6 sektet fetare" - fetë që ekzistonin në atë kohë. . Një tjetër frat françeskan, Duns Scott, ishte i pari që doli me idenë se të gjithë engjëjt, që sigurisht ekzistojnë, janë qenie materiale. Por materia nuk mund të mendojë. Pra, teorikisht, Zoti është diçka e pamenduar.

Një figurë shumëngjyrëshe ishte skolastik John Buridan ("Ura e gomarëve") - ai donte të zbulonte parimin e të menduarit të personit më budalla. Buridan hyri në historinë e filozofisë falë pasionit të tij për problemin e marrëdhënies midis mendjes, ndjenjave dhe vullnetit te njeriu. Buridan argumentoi se mendja dominon në psikologjinë njerëzore, se sjellja njerëzore përcaktohet nga njohuria, të kuptuarit dhe reflektimi i tij. Falë tij u shfaq një shprehje e tillë popullore: "gomari i Buridanit" ose "gomari i Buridanit". Në të djathtë dhe në të majtë të gomarit, ata vendosin të njëjtën tufë sanë. Cilin do të marrë ai i pari? Duke e kthyer kokën në drejtime të ndryshme, gomari nuk mundi të vendoste dhe për pasojë vdiq nga uria. Tani një njeri që nuk është i sigurt për zgjedhjen e tij, i është vënë emri i këtij shkollari dhe gomarit të tij.