Plaku i bardhë. Plaku i Bardhë apo Gjyshi Frost? Traditat dhe besimet

Rruga e Lindjes. Komunikimi ndërkulturor. Materialet e Konferencës së VI-të shkencore rinore për problemet e filozofisë, fesë, kulturës së Lindjes. Seria e Simpoziumeve. Issue 30. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2003. F.53-60

Bota mongolo-etnike është tradicionalisht një vend i kryqëzimit të kulturave të ndryshme, ku traditat e popujve të ndryshëm që e përbëjnë atë plotësojnë reciprokisht njëra-tjetrën, si dhe ka procese të ndërveprimit midis shtresave të ndryshme të kulturës brenda një populli, etj. Kjo shpjegohet, para së gjithash, me disa veçori historike të formimit të botës mongole-etnike. Le të shqyrtojmë origjinalitetin e këtyre ndërveprimeve në shembullin e imazhit të pronarit të tokës - Plaku i bardhë.

Plaku i Bardhë – Hyjnia, e përhapur në Azinë Lindore dhe Qendrore dhe e njohur si Tsagaan ebugena, ka shumë emra lokalë, për shembull, mongoli S‘agan ebugen njihet në Mongoli si dhe Tsagaan avga; Burjatët e quajnë Sagan vbgen; Njerëzit Khalkha - Tsahan buurl ovgn.

Sipas Ordos, sapo të tundë shkopin e tij me kokën e një dragoi anash, do të ketë një numër të madh të ngordhjeve të bagëtive dhe për këtë arsye ai quhet "Myalzan tsagaan ovgon", domethënë "Plaku i bardhë, që komandon të dy. jetë dhe vdekje”.

Në Kalmykia, emri i tij është "Jiliin Ezen" ose "Jiliin Noyon", që do të thotë "Mjeshtër i vitit", me të njëjtin emër Plaku i Bardhë njihet në Kalmykia, ku ai quhet edhe "Tsagan ovgen" ose "Tsagan Avga". ", gjithashtu " Gazryn ezen "Delkyan Tsagan ovgen", "Delkyan ezen" dhe "Kogshin Bogd" - domethënë "Mjeshtër i hapësirës", "Mjeshtër i gjithë tokës" ose "Mjeshtër i botës". Ai konsiderohej gjithashtu një mbrojtës i përgjithshëm i Kalmyk, duke e quajtur Iki Burkhan - "Hyjni e Madhe", "Mjeshtër i gjithë hapësirës". Mjeshtri i Botës - në këtë emër, ndoshta i lënë nga rrënjët e lashta, ndoshta ai ishte adhurimi kryesor.

Plaku i bardhë nderohet si mbrojtësi i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, riprodhimit, pjellorisë, zot i kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të tokës, ujit, zot i maleve, toka dhe uji. Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me pamjen e saj, ajo sjell paqe, qetësi dhe ekuilibër në të gjitha çështjet dhe ndërmarrjet. tema njerëzore të cilët e nderojnë atë. Imazhi i tij kthehet në mitet për Zotin - gruaja e Tokës, mbrojtëse e pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë përshkruhet si një vetmitar me një shkop në duar (prekja e këtij shkopi jep jetë të gjatë), i ulur në hyrje të shpellës nën një pemë pjeshke (pjeshkë është një simbol i femrës).

Një tjetër nga emrat e Plakut të Bardhë është Nuudg Burkhan - "Burkhan Nomad", domethënë "Kthimi në kampet e tij nomade në hënën e re dhe hënën e plotë". Me imazhin e Plakut të Bardhë në Tibet, N. Zhukovskaya lidh Peharin, në Kinë - Show Sin, në Japoni - Fukurokuju dhe Jurojin.

Tekstet kushtuar Plakut të Bardhë dëshmojnë se ai nderohet si mbrojtës i pasurisë, lumturisë, fatit të mirë, mirëqenies familjare, si hyjni i jetëgjatësisë, pjellorisë dhe riprodhimit.

Në Mongoli, ai është "pronari i bagëtive", pronari i Tokës dhe gjithçka që është në të - gurë, pyje, ujë, barishte, kafshë; ai quhet mjeshtër i shpirtrave zotërues të tokës, d.m.th. vënë në mënyrë hierarkike mbi shpirtrat e zakonshëm mongolë të pronarëve. Në një sutra nga manastiri Gandan, ai vepron si "I zotuar për të ndihmuar të gjithë të gjallët". Të njëjtat funksione të Tsagaan Ebugen përmenden edhe në sutra të botuar nga A.M. Pozdneev.

Skulptura e Plakut të Bardhë përballë hyrjes së tempullit Vendbanimi i Artë Buda Shakyamuni” në kryeqytetin e Kalmykia, Elista.

Duke ndjekur N. Zhukovskaya, studiuesit e lidhin me imazhin e Plakut të Bardhë atë nivel të ndërgjegjes fetare, të cilin O. Rosenberg e përcaktoi si “fe popullore”, d.m.th. një formë e veçantë e ndërgjegjes, ku besimet pagane janë drejtpërdrejt në kontakt, duke formuar një aliazh sinkretik popuj të ndryshëm dhe dukuri të mëvonshme të përfaqësuara nga fetë botërore, në rastin tonë Budizmi.

Ky ndërveprim i dogmatikës zyrtare dhe i kulteve të feve botërore me besimet popullore pagane në fakt bëhet feja e vërtetë e masave.

Një fenomen i ngjashëm i ndërgjegjes fetare vërehet në materialin e fatit historik të paganizmit të pothuajse të gjithë popujve. Pra, B. Rybakov, B. Uspensky, G. Nosova, e të tjerë shkruan për fatin e rëndësishëm të paganizmit sllav për ne.Cilat janë themelet, dheu i një lidhjeje të tillë? A është një koncesion i jashtëm privat, një huazim lokal për shkak të përshtatjes së fesë botërore me një traditë më të vjetër vendase në kuadrin e kontakteve të drejtpërdrejta konkrete historike; një manifestim i njohur i tolerancës, karakteristik për fetë botërore, ose një manifestim i disa themeleve thelbësore e të unifikuara universale të ndërgjegjes fetare.

Studiuesit dhe mbi të gjitha specialisti më autoritar në fushën e budizmit verior N. Zhukovskaya, japin dëshmi bindëse se përfshirja e imazheve të panteonit pagan në budizëm nuk ishte rezultat i huazimeve thjesht mekanike. Për t'u përfshirë në panteonin e ri, mjeshtri-shpirt i vendit duhej të transformohej, të realizonte një arritje të caktuar, të ngjitej në një nivel të ri të ndërgjegjes shpirtërore, të rritej fuqia e një depërtimi më delikate dhe për rrjedhojë më të thellë në thelbi i botës.

Imazhi i Plakut të Bardhë fitoi tiparet e mbrojtësit të të gjithë popullit Kalmyk, pronarit të tokës dhe ujit, ai është gjithashtu pronar i kohës dhe vitit. kalmik Viti i Ri ndryshon nga festa e popujve të tjerë mongole dhe popujve që pretendojnë budizëm. Festimi i tij bie në Zul, në këtë ditë mbrojtësi i popullit Kalmyk i pajis njerëzit me vite të jetës.

Në vetëdijen e përditshme të shumë kalmykëve, ideja e hyjnisë supreme budiste shpesh lidhet me pamjen e Plakut të Bardhë dhe vetëm atëherë me imazhin e Shakyamuni Budës ose hyjnive të tjera budiste. Ai është gjithashtu mbrojtësi i të gjitha kafshëve, por veçanërisht i saigave, pasi saiga është kafsha e preferuar e Plakut të Bardhë. Madje ekziston një besim se nuk mund të qëllohet mbi saigat kur ata qëndrojnë në një bandë në një vend, sepse njerëzit besonin se ata ishin mbledhur nga Pronari i tokës. Kalmykia-online.ru

Një vepër e tillë mund të ishte pjesëmarrja në betejë me armiqtë e besimit të vërtetë dhe fitorja mbi ta, arritja e statusit të Plakut, ajo gjendje shenjtërie, kur mjafton një vështrim dashamirës, ​​një gjest që Jeta të lulëzojë përreth. Në raste të rralla, mund të jetë një takim me vetë Budën më të përsosur.

Në materialet që lidhen me Plakun e Bardhë plotësohen të gjitha këto kushte.

Duke u kanonizuar, në shekullin e 18-të, kur sutra "Temjani dhe oferta e Plakut të Bardhë" u fut në koleksionin e shkrimeve budiste, Plaku i Bardhë u përfshi në numrin e personazheve. tzam-misteret frikësimi i heretikëve dhe armiqve të besimit, qetësimi dhe neutralizimi, shpirtrat e këqij, triumfojnë mbi ta. Kështu Plaku i Bardhë u bë një nga perënditë e njohura budiste-mbrojtësit e besimit.

Më në fund, siç vërehet në sutrën e lartpërmendur, Plaku i Bardhë i Urtë arriti gjendjen e shenjtërisë dhe më pas, kudo që hodhi një vështrim bekimi, Toka lulëzoi kudo, bagëtia u shumuan, lindën vajza e djem, “lumturia e të bërit erdhën vepra të virtytshme”. Në mungesë të vëmendjes nga ana e tij, gjithçka përreth u zbeh, jeta ngriu. Pamja e mosmiratimit të veprave mëkatare njerëzore mbartte "ditë fatkeqe": sëmundje, plagë, mashtrime, humbje, mundime, vdekje.

Pra, pa humbur bazat e karakterit të panteonit pagan, imazhi i Plakut të Bardhë u zhvillua, u transformua, i pajisur me tipare të qenësishme në hyjnitë e panteonit budist.

Ndër arsyet e tjera të mundshme për përshtatjen e ndërsjellë të kompleksit pagan dhe feve botërore, shkencëtarët (N. Zhukovskaya, A. Pozdneev, V. Toporov, etj.) përmendin disa tipare tipologjike të përbashkëta karakteristike për vetëdijen e orientuar fetarisht të komplekseve të ndryshme pagane dhe të ndryshme. sistemet fetare botërore në shumë rajone gjeografike.rajone. Ato nuk lidhen domosdoshmërisht me huazimet në procesin e kontakteve historike, apo me farefisninë historike dhe gjenetike.

Shpesh ato lindin dhe ekzistojnë të pavarura nga njëra-tjetra, duke qenë të ngjashme në “shprehjen e jashtme (kuptimin, imazhin) dhe në rolin funksional që luajnë në komplekset fetare në shqyrtim”, për shembull, duke folur për ngjashmërinë e elementeve individuale ikonografike. A. Pozdneev vëren: “Shamanistët Buryat janë të bindur se “Kisha Ortodokse nderon Plakun e Bardhë, duke bashkuar personalitetin e këtij të fundit me Shën Nikollën”.

Si një nga arsyet e mundshme, shkencëtari e quan ngjashmërinë e njohur ikonografike të “pleqve të nderuar, flokëthinjur”, të veshur me petka, me shkop, shkopin e peshkopit në duar. N. Zhukovskaya e plotëson këtë marrëdhënie duke vënë në dukje një ballë të lartë dhe mjekër e bardhë; dhe arsyen e saj e sheh në tolerancën e budizmit, në huazimin e jashtëm të zakonshëm: "Gjatë periudhës së krishterizimit aktiv të Buryatëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të," shkruan ajo, "imazhi i Plaku i bardhë, popullor këtu, u bashkua me imazhin popullor Kisha Ortodokseçfarë ishte Nikolla Ugodnik”.

Megjithatë, patosi kërkimor i monografisë së N. Zhukovskaya sjell një krahasim të imazhit pagan që ekziston në Azinë Qendrore dhe Lindore me një nga shenjtorët më të njohur të krishterë - Nikolai Çudibërësin (Nikolai Ugodnik, Nikolai Mirlikiysky - Nikola - në Vjetër Forma ruse, e ruajtur nga besimtari i vjetër dhe tradita folklorike) përtej ngjashmërisë tipologjike të zakonshme me problemin e përmendur feja popullore.

Dihet se imazhi i Nikollës mrekullibërës ka pësuar, ndoshta, mitologjizimin më të fortë folklorik. Kulti i tij në Rusi deri në shekullin e 18-të ishte bazë, plebeian, i shkrirë në periferi me relike të kulteve pagane të ariut. Ai u ngjit në personazhet e mitologjisë sllave: te Mikola, Nikola, Nikolai Duplyansky, në Veles - shenjtori mbrojtës i blegtorisë dhe bujqësisë, "zoti i bagëtisë", kulti i të cilit ishte i ndërthurur me nderimin e ariut si pronar i kafshëve. ; pronarit të ujërave të tokës; biberon elementësh uji; ndaj dhënësit të pasurisë; për personazhin e mëshirshëm tokësor - Mbrojtësin, duke iu kundërvënë bubullimës së frikshme qiellore, etj. (V.V. Ivanov, V.N. Toporov, B.A. Uspensky dhe të tjerë).

Plaku i bardhë në një kartolinë moderne, Buryatia.

Kështu, ashtu si Plaku i Bardhë në fenë popullore u bë një lloj lidhjeje ndërmjet paganizmit para-budist dhe kompleksit fetar budist, ashtu edhe Shën Nikolla Ugodniku doli të ishte një "piktakim" midis personifikimit parakristian dhe të krishterë. shenjtëri.

Duke nxjerrë një thellim dhe përsosje të koordinatave morale në "thellësitë e kujtesës shpirtërore", të ngjashme me themelet e Mësimeve të feve botërore, ndërgjegjes së njerëzve në forma më të larta trajtoi drejtpërdrejt ndjenjën e natyrshme fetare dhe duke u mbështetur në të si një cilësi e përgjithshme e një personi, kombinoi thjesht dhe bindshëm besimet e hershme arkaike me sistemet e mëvonshme fetare, duke pohuar kështu universalitetin, karakterin universal të ideve themelore, themelore fetare dhe modelet e tyre përkatëse të botë.

Arti, duke qenë një nga format më të vjetra të njohjes njerëzore për botën, një nga mënyrat më të hershme për të depërtuar në sekretet e Natyrës - "Mësuesit e Mësuesve" (Leonardo da Vinci), - ruante dëshmi të gjalla të fesë natyrore të një personi si gjenerikë të tij. tipar.

Dëshmi të tilla, në veçanti, në artet pamore mund të konsiderohen të ashtuquajturat "universale ikonografike" - grupe referimi të shenjave të ruajtura dhe të fiksuara nga tradita kulturore. Tipare tipologjike që karakterizojnë personazhet e niveleve të ndryshme të ndërgjegjes fetare, nga paganizmi në sistemet e feve botërore, rajone të ndryshme, epoka të ndryshme (për shembull, alegoritë, atributet, hipostazat, rregullat individuale kompozicionale etj.), momentet tipologjike në interpretimin e kuptimet e tyre etj.

Imazhi modern. “Plaku i bardhë”, art. Lyubov Bertakova (rajoni Irkutsk), 2007

Siç dëshmohet nga sutra, si dhe nga mostrat piktoreske të njohura dhe të datuara të studiuara nga studiuesit Buryat, tradita ikonografike e imazhit të Plakut të Bardhë u zhvillua nga shekulli i 18-të, duke ndryshuar pak nga fillimi i shekullit të 20-të. Mund të dallojë qartë disa grupe. Para së gjithash, shenjat ikonografike të vendbanimit të personazhit: “Mali” me pesë maja, një shpellë, një pyll pjellor, pemë frutore, duke përfshirë edhe pjeshkë, ujë (një lumë që rrjedh rreth vendit ku ulet Plaku i Bardhë. , ose një liqen përballë tij).

Në rezervuarin e shekullit të 18-të, të përshkruar nga studiuesit e Buryat, Plaku i Bardhë përshkruhet në sfondin e pjesës së pasme të fronit, duke simbolizuar, sipas traditë kulturore shumë kombe hyrja në tempull, porta-torana, Pema e jetës. Tanka Buryat mbart tipare të dukshme stilistike të pikturës kineze. Ky është një imazh i Plakut të Bardhë në formën e një dinjitari kinez. Është interesante se mali Wutaishan ndodhet në provincën Shan Xi në kufi me Mongolinë. Këtu, në mal, është një manastir - shenjtërorja kryesore e Manjushrit.

Një grup tjetër tiparesh ikonografike karakterizon vetë figurën e Plakut të Bardhë: “e bardhë si bora, me mjekër dhe flokë ngjyrë guaska”, me një ballë të madhe e të lartë, në traditën piktorike budiste që ngjitet në fryrjen parietale ose veshin, që tregon masën më të lartë të dijes dhe urtësisë.

Një grup tjetër përbëhet nga objekte që simbolizojnë funksionet kryesore të hyjnisë: një shkop, një staf me një ose dy koka dragoi. dora e djathtë, në të majtë - " perlë Chintamani, përmbushëse e dëshirave”, siç dëshmon sutra nga manastiri Gandan, në formën e tre thesareve, tre bizhuterive, triratna, që ka kuptimi simbolik"sekretet tre në një". Një brez i çmuar që kalon nëpër tre botë, një fije që lidh botë të ndryshme në strukturën e universit; Hapësira e “vet” dhe “e huaj”, “tjetër”, burim Forca e jetes; figura kafshësh, shpend uji; libri i fatit - simbole të jetëgjatësisë.

Thangka budiste me Plakun e Bardhë.

Tanket Buryat, Kalmyk dhe Mongole të Plakut të Bardhë, të njohura për ne për momentin, tregojnë se ka edhe imazhe metafizike, me simbolikë të detajuar të ndërlikuar, edhe imazhe të ngjyrosura me përvoja emocionale shprehëse, si dhe një imazh tokësor, popullor. Nëse krahasojmë imazhet Mongole, Buryat dhe Kalmyk të Plakut të Bardhë me njëra-tjetrën, atëherë tashmë në përafrimin e parë gjenden dallime mjaft të prekshme.

Në përputhje me popullaritetin më të gjerë të kultit në mjedisin mongol, shkolla budiste Gelug përfshiu Plakun e Bardhë në panteonin e vet të të ashtuquajturit. hyjnitë e zonës (ndër. Gazryn ezen; savdag). U krijua një sutra, e cila përshkruan takimin e Plakut të Bardhë dhe Budës Shakyamuni. Në të, Plaku i Bardhë përshkruan funksionet e tij si më poshtë:

Unë i di saktësisht mëkatet dhe virtytet e njerëzve që banojnë në univers; gjatësia dhe shkurtësia jeta njerëzore Unë jam në krye të… që me mizori vrau dikë, nuk respektoi prindërit, me keqdashje nuk tregoi respekt për tre xhevahirët… krijesa të tilla mëkatare ua dorëzoj djajve,… u bëj sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje. dhe ëndrra të këqija me bollëk të tillë si shiu. Mashtrimet, disavantazhi, dëmtimi në gjëra, humbjet, vdekja dhe mundimi - Unë i jap të gjitha këto. - Sutra e Plakut të Bardhë.

Në mongolisht Manastiret budiste Imazhi i Plakut të Bardhë zakonisht vendoset përpara hyrjes së tempullit dhe në altarë ai zë vendin më të ulët. //dic.academic.ru

Imazhet mongole mbajnë shenja të shprehjes së lashtë magjike, fytyra dhe buzëqeshja - edhe në hipostazën e tyre të virtytshme, madje edhe më të frikshme - ka një shprehje karakteristike të një maske totemike, mban vulën e ngurtësisë arkaike, njëfarë palëvizshmërie të lashtë. Zorrët e planetit, zorrët e tokës, natyra kozmike e zotërisë së tokës, viti, universi, tradita panteiste, e ruajtur dhe e pasuruar nga budizmi, është më e dukshme.

Në tanket Buryat të prekur nga kontakti i vazhdueshëm me Tradita e krishterë, në ortodoksin e tij dhe për më tepër, shpesh në Siberi në intonacionin e Besimtarit të Vjetër, duke qetësuar konfuzionin e shpirtit, duke harmonizuar kaosin e brendshëm. Në traditën artistike ruse, drita e pritjes së një mrekullie shkëlqen përmes mishit, në një mënyrë tjetër, strukturon në mënyrë më delikate trupin, në mënyrë që në procesin e punës së mëtejshme shpirtërore të rritet dhe të transformohet.

Imazhet kalmyk më portret dhe më i individualizuar, folk-folk. Shtysa në zhvillimin e folklorizimit të ikonografisë Kalmyk shoqërohet me dobësimin e marrëdhënieve me qendrat fetare mongole dhe tibetiane në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të.

Sagaan Ubugun në festën e Hënës së Bardhë në Buryatia - Sagaalgan.

Si përfundim, theksojmë sa vijon. Studimi i imazhit të Plakut të Bardhë në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia dëshmon për veçantinë e ndërveprimit të kulturave në hapësirën e botës mongole-etnike.

Ndërsa ruan mbështetjen në bashkësinë kulturore fisnore, bota mongole-etnike krijon kushtet për marrëdhënie të tilla midis traditave të popujve të saj përbërës, sipas të cilave është e mundur të pasurohet ndjeshëm, të rafinohet imazhi i botës së secilit prej tyre duke ruajtur origjinalitetin. dhe integritetin e brendshëm.

Shënime

Dulam S. Mongol domog zvyn dvr. Ulan Baatar. 1989, f. 180.

Tucci G., Heissig W. Les fetares du Tibet et de la mongolie // Traduit de l‘ allemand par R. Sailley. Paris: Payot, 1973. C. 443.

Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991. S. 29.

Bakaeva E.A. Budizmi në Kalmykia. Elista, 1994 (http://www hrestoma-1.tsagaan sar.html).
Mbrapa

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M.: Nauka, 1977. S. 33.

Fjalimit të Plakut të Bardhë përpara Budës: pyetjes "pse ai jeton vetëm pranë malit", i Gjithëpërsosuri iu përgjigj, duke u kthyer nga dishepujt që e shoqëronin dhe sikur përmbledhte atë që Plaku i Bardhë kishte. tha: "Fëmijët e fisnikëve, betoni para fytyrës sime se do t'i mbroni qeniet e gjalla dhe do t'i ndihmoni!" Shihni: Pozdneev A.M. Ese mbi jetën e manastireve budiste dhe klerit budist në Mongoli në lidhje me marrëdhëniet e këtij të fundit me njerëzit. Elista, 1993. S. 84-85.

Rosenberg O. Hyrje në studimin e Budizmit. I. 2. Fq., 1918. S. 48.

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M.: Nauka, 1977. S. 147.

Pozdneev A.M. Dekret. të shkruarit. S. 84.

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M.: Nauka, 1977. S. 31.

Me Velesin, Tsagaan Ebugena lidhet me mbrojtjen e bagëtive, ujërave tokësore, pasurisë. Me Mykolën, një personazh demonologjik, një goblin që ngatërron ata që dyshojnë, dhe në të njëjtën kohë një ndërmjetës tokësor i mëshirshëm, duke udhëhequr ata që enden në rrugë, Plaku i Bardhë lidh dyfishin e funksioneve të tij: mbrojtës, qetësues, frikësues dhe ndëshkues. , siç dëshmojnë sutrat. Në traditën piktoreske, kjo manifestohet fjalë për fjalë: në tanket Tsagaan, Ebugen duket si një plak i sjellshëm, i buzëqeshur me dashuri, në maskën Tsama (Muzeu i maskave të Ulaanbaatar), pamja e tij është frikësuese. Së fundi, me Nikola Duplyansky, i cili jeton në një pyll, në një pemë, në një zgavër, Tsagaan Ebugena bashkon imazhet e formuara në fillim të shekullit të 20-të në sfondin e një shpelle malore, e cila, si një pemë e zbrazët, mund të të kuptohet si simbol i hyrjes në mitër, në zgavër, në gjirin e tokës, në "Ajo Dritë", si një variant i transformimit të hyrjes në Tempull ose Pemës Botërore, që komunikon me ekzistenca e Tjetrit, vendi i takimit të Tokës dhe Qiellit.

Plaku i Bardhë. tanka budiste. Shekulli 20 Foto uchenie-agni-yoga.ru.

Në një sutra nga Manastiri Gandan Tsagaan, Ebugen quhet pronari i malit me pesë maja Utaishan - krijuar, sipas teksteve budiste, nga një prej tre bodhisattva-ve kryesore - Manjushri (Skt. "i lavdishëm me shkëlqim"), bodhisattva. i Urtësisë, shkatërruesi i injorancës, prerja e prangave të injorancës, injoranca me një shpatë flakëruese. Wutaishan është vendbanimi i përhershëm i Manjushrit, vendi nga ai zbret, vjen në lugina tek njerëzit.

mongolisht, shih: Chultem N. Mongol Zurag. Ulaanbaatar, 1986. Fig. 118, 183; Buryat Badamzhanov Ts.-B. Piktura e Buryatia. Ulan-Ude, 1995. Fig. 68; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001, fq 395-396; Kalmykia. Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991. Fig. 21, 24, 25.

Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995. fig. 67; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001. S. 396.

Në gurin e shenjtë, shih: "Mitet e popujve të botës"; Saint-Hilaire J. Kriptogramet e Lindjes. M., 1993; Blavatsky H.P. Fjalor teozofik. M., 1994; Vinogradova N.A., Kaptereva T.P., Starodub T.Kh. Arti tradicional i Lindjes. M., 1997; Mitologjia sllave. M., 1995; Fjalor budist. Novosibirsk, 1987.

Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995, f. 10.

Chultem N. Pikturë e Mongolisë. Ulan Baatar. 1986. Fig. 183; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001, fq 396; Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991. Oriz. 25.

Chultem N. Pikturë e Mongolisë. Ulan Baatar. 1986. Fig. 118; Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995. Fig. 68; Batyreva S.G. Arti i vjetër Kalmyts. Elista, 1991. Fig. 24.

Heissig W. Mongolist folkloristen texte. Weisbaden, 1975. Tafel XV; Nowgorodova E. Alte kunst der Mongolkei. Leipzig, 1980. Fig. 17; Skulpturë prej druri Buryat. Albumi. Ulan-Ude, 1971. Tab. 23, 27.

Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991, f. 15.

Plaku i Bardhë - një hyjni e përhapur në Azinë Lindore dhe Qendrore personifikon imazhin e zotit të kohës, hapësirës dhe të gjithë botës, zotit të jetës dhe vdekjes.

Plaku i Bardhë është një hyjni e madhe për botën mongole-etnike. Në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia, Plaku i Bardhë nderohet si mbrojtës i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, riprodhimit, pjellorisë, zot i kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të toka, uji, zoti i maleve, tokës dhe ujit.

Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me pamjen e tij, ai sjell paqe, qetësi dhe ekuilibër në të gjitha çështjet dhe ndërmarrjet njerëzore për ata që e nderojnë. Imazhi i tij kthehet në mitet për Zotin - gruaja e Tokës, mbrojtëse e pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë përshkruhet si një vetmitar me një shkop në duar (prekja e këtij shkopi jep jetë të gjatë), i ulur në hyrje të shpellës nën një pemë pjeshke (pjeshkë është një simbol i femrës).

Plaku i bardhë nuk kishte asnjë lidhje me budizmin, kjo është kryesore zot pagan aziatikët nomade, të cilët, duke pasur një themel të fortë nderimi me ardhjen e Budizmit, përfundimisht u bashkuan me besimet budiste dhe u nderuan edhe atje. Në Kalmykia, në kryeqytetin e republikës, Elista, një statujë e një plaku të bardhë, në thelb një hyjni pagane, qëndron në territorin e Vendbanimit të Artë të Budës Shakyamuni.
Vetë skulptura e Plakut të Bardhë është një skulpturë prej tre metrash e bërë nga mermeri i bardhë Ural.

Shenjtori mbrojtës i Kalmyks (Tsagan Aav), rojtari i pasurisë dhe bollëkut, mirëqenies familjare përshkruhet në rritje të plotë, me një kasollë lavshag hedhur mbi supet e tij, në një kapelë gursn. Ai mban një shkop në dorën e djathtë, dhe dorën e majtë e vendos në kurrizin e një ujku, që simbolizon pakorruptueshmërinë dhe paprekshmërinë. Këtu janë të pranishëm edhe banorët e stepës - saiga, zogu Khan Garudi (shqiponja), një nyjë kalmyk është gdhendur në sfondin e diellit - një simbol i përjetësisë, jetës dhe pavdekësisë së Universit.

Hapja e skulpturës së Plakut të Bardhë, e mishëruar nga skulptori N. Eledzhieva, u bë në vitin 1998.

Në kontakt me

Sot, imazhi i një plaku të bardhë është një nga imazhet folklorike më të njohura. Kjo traditë e hyrjes së personazhit në kulturën popullore është e kohëve të fundit.

Popujt mongole kanë një rojtar të jetës dhe jetëgjatësisë, një nga simbolet e pjellorisë dhe prosperitetit në panteonin budist.

Epitete të tjera tradicionale të Plakut të Bardhë janë Zoti i Vjetër (Mong. Khögshin Bogd), Plaku i Bardhë i Universit (Mong. Delhiin tsagaan өvgөn).

Kulti i Plakut të Bardhë

Origjina

Në zemër të kultit budist të Plakut të Bardhë qëndrojnë kultet e natyrës të popujve të lashtë të Mongolisë dhe Kinës; në veçanti, midis Buryatëve - kulti i plakut Beka, historikisht që daton nga kulti i zjarrit.

Në përputhje me popullaritetin më të gjerë të kultit në mjedisin mongol, shkolla budiste Gelug përfshiu Plakun e Bardhë në panteonin e vet të të ashtuquajturit. hyjnitë e zonës (mong. gazryn ezen; savdag).

U krijua një sutra, e cila përshkruan takimin e Plakut të Bardhë dhe Budës Shakyamuni. Në të, Plaku i Bardhë përshkruan funksionet e tij si më poshtë:

Unë i di saktësisht mëkatet dhe virtytet e njerëzve që banojnë në univers; Gjatësia dhe shkurtësia e jetës njerëzore është në përgjegjësinë time...

Kush me mizori vrau kë, nuk ishte respektues ndaj prindërve, me keqdashje nuk tregoi respekt për tre xhevahirët ... Të tilla krijesa mëkatare i tradhtoj në ferr, ... Unë sjell sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija. ato në një bollëk të tillë si shiu. Mashtrimet, disavantazhi, dëmtimi në gjëra, humbjet, vdekja dhe mundimi - Unë i jap të gjitha këto.

Sutra e Plakut të Bardhë

Ndalimet nga Plaku i Bardhë: vrasja e kafshëve, mosrespektimi i prindërve, vjedhja, shpifja.

Çfarë ndodh nëse shkelen ndalesat? Qindra sëmundje të ndryshme të liga u dërgohen njerëzve, ëndrra të këqija, "me bollëk si shiu", sëmundje të bagëtive.

Plaku i bardhë nuk është dhurues. Shfaqet vetëm kur shkelet ndalimi.

Në manastiret budiste mongole, imazhi i Plakut të Bardhë zakonisht vendoset përpara hyrjes së tempullit, dhe në altarë ai zë vendin më të ulët. Në mesin e Buryatëve, White Starets u identifikua shpesh me Nikolla ortodoks Ju lutem:

Pa përjashtim, të gjithë Tunka Mongol-Buryats, si shamanistët dhe lamaistët, kanë nderimin më të thellë për këtë shenjtor (Nicholas) dhe e quajnë atë në rusisht në mënyrën e tyre: "At Mikhola", ose në mongolisht "Sagan-Ubukgun".

Ikonografi

Imazhet e para të Plakut të Bardhë u shfaqën në datsanët e Mongolisë dhe Buryatia në fillim të shekullit të 19-të.

Plaku i bardhë është një personazh thjesht folklorik. As tanka dhe as imazhet skulpturore nuk ekzistonin fillimisht brenda tempujve. Si rregull, ato ndodheshin në pjesën e jashtme të ndërtesave (porta, nën portik).

NGA fillimi i XIX shekulli në një numër datsanësh, Plaku i Bardhë u bë i dukshëm në dekorimin e brendshëm të tempujve, në rreshtin e altarit të datsanëve. Këto ishin kompozime skulpturore në një pozë mongole ose budiste, të rrethuara nga figura kafshësh, kafshësh të egra, zogjsh.

Tradicionalisht, Plaku i Bardhë përshkruhet në ikonografinë budiste si një plak me mjekër të gjatë të bardhë, duke mbajtur një rruzare dhe një shkop me një pommel nga koka e një makara.

Ka disa opsione për pozicionin e Plakut të Bardhë: ose ai përshkruhet si një vetmitar i ulur nën një pemë pjeshke të rrethuar nga çifte vinçash dhe drerësh, ose ai është tërhequr përpara në rritje të plotë.

Opsioni i parë është interesant në atë se Plaku i Bardhë mban në duar edhe Librin e Fateve, gjë që e bën atë të lidhur me hyjninë kineze të jetëgjatësisë, Shou Xing.

Imazhi i një plaku të ulur në një fron është i zakonshëm në mesin e Buryatëve. Të gjitha objektet dhe simbolet që rrethojnë Plakun e Bardhë kanë për qëllim idenë e dhënies së pjellorisë dhe jetëgjatësisë.

Foto Galeria

Informacion i dobishëm

Plaku i Bardhë (Mong. Tsagaan өvgön; Kalm. Tsaһan өvgn; Bur. Sagaan үbgen)

Ubegen - një paraardhës, një plak, një plak, një paraardhës i familjes.
Sagaan - i bardhë, suprem.

Kuptimi i përgjithshëm i Sagaan Ubegen është një paraardhës-patron fisnor i sjellshëm dhe dashamirës.

Traditat dhe besimet

Plaku i Bardhë është një personazh tradicional i lidhur me festën e Vitit të Ri Mongol.

Plaku i Bardhë quhet edhe Mjeshtri i Vitit (Mong. Zhiliin ezen); pra, dita e solsticit të dimrit - 22 dhjetori - u konsiderua si dita e shpërnguljes së tij.

Një nga besimet e quan Plakun shenjt mbrojtës i saigave; ishte e ndaluar të qëllohej mbi saigat nëse ata qëndronin në një grumbull: atëherë ata mjeleshin nga Staret e Bardhë.

Në Mongoli, mali Songino-Khairkhan pranë Ulaanbaatar konsiderohet vendbanimi i Plakut; imazhi i Plakut të Bardhë duke hipur në një dem është stema e zonës metropolitane me të njëjtin emër.

Shihni njeriun e bardhë

Ku mund ta shihni imazhin e Plakut të Bardhë?

Koleksioni Hermitage përmban 10 imazhe të Plakut të Bardhë.

Legjenda e Plakut të Bardhë

Plaku i bardhë lindi plak, sepse. nëna e tij refuzoi t'i jepte ujë burkhanit. Burkhanët u zemëruan dhe vulosën barkun e saj për njëqind vjet.

rit nderi

Një ceremoni specifike e nderimit të Plakut të Bardhë mbahet në Ditën e Miut - ditën e solsticit të vjeshtës.

Shumë Buryatë lindorë kryenin ritualet kryesore, duke simbolizuar fundin e vitit në vjeshtë, kur ka shumë qumësht, gjatë periudhës së bollëkut.

Buryat Santa Claus

Artisti i nderuar i Federatës Ruse Bochiktoev D.D. ka disa vite që luan imazhin e Plakut të Bardhë si pjesë e programit federal "Rusia përrallore".

Plaku i bardhë u bë, në interpretimin modern, Santa Claus sipas funksionit. Khambo Lama D. Ayusheev personalisht dha lejen për të përdorur imazhin.

Të gjithë jemi pak paganë... Në mitologjinë budiste, Fryma e Tokës, Plaku i Bardhë, që ka mbetur ende nga paganizmi, zë një vend të nderuar. Ai rojtari i jetës dhe jetëgjatësisë, një nga simbolet e pjellorisë dhe prosperitetit në panteonin budist

Duke qenë në Aginsky datsan, mora këtë bas-reliev

"Viti i Ri në Buryatia është i paimagjinueshëm pa imazhin dhe pjesëmarrjen e Plakut të Bardhë - mbrojtësit të mençur të njerëzve dhe kafshëve, i cili çdo vit e më shumë bëhet një atribut dhe pronar i domosdoshëm i Sagaalgan. Jemi në proces të bërjes traditë e re, dhe ne thjesht u themi pyetjeve të miqve nga rajone të tjera: "Dhe ky është Santa Claus ynë". Ndërkohë, ky plak i lezetshëm me mjekër gri është më i vjetër dhe më i frikshëm se Roma e lashtë dhe legjionet e saj legjendare.

Plaku i Bardhë (Sagaan ubgen - Cagaan ebugen) është një nga imazhet folklorike më të zakonshme të popujve që flasin mongolisht. Në mitologjinë e popujve mongole, Plaku i Bardhë është një nga pronarët (Ejens) të tokës, koka e tyre. Sapo të tundë shkopin me kokën e një dragoi në ndonjë drejtim, do të fillojë një humbje masive e bagëtive, prandaj quhet "Myalzan tsagaan ovgon", domethënë "Plaku i Bardhë, që urdhëron jetën dhe vdekjen".
Siç tregon edhe vetë emri - Plaku i Bardhë, ai shfaqet dhe shfaqet në lutjet dhe lutjet e mongolëve gjithmonë në formën e një plaku të veshur me të bardha, me flokë të bardha dhe mjekër, i cili mbështetet në një shkop me një shufër dragoi. . Prania e saj në besimet para-budiste të popujve mongolë tregohet nga termi mongol "ebugen", që do të thotë "plak", "plak", por interpretohet nga shumë studiues si "paraardhës", "paraardhës".
Emri "chagan" (sagaan) - "i bardhë", "me flokë gri" - tregon se Plaku i Bardhë është një pronar i sjellshëm, dashamirës i tokës, një paraardhës fisnor, mbrojtës. Aktualisht, imazhi skulpturor i Plakut të Bardhë, i vendosur në Ivolginsky datsan, ndodhet në një cep të djathtë shumë të nderuar të rreshtit të altarit. Tanka e Plakut të Bardhë është gjithashtu pjesë e dekorim i brendshëm Aginsk datsan. Kompozimet e Plakut të Bardhë në datsan Kizhinginsky dhe Tsugolsky ndodhen në anën veriore të tsokchen datsan.



Në tanka (ikona budiste në pëlhurë) pranë shpellës së Plakut të Bardhë, si rregull, përshkruhen kafshë dhe zogj të egër (drerë, ujqër, tigra, mjellma, vinça), në versione skulpturore, së bashku me to, kafshë shtëpiake ( bagëti, dele, deve). Prania e tyre thekson veçanërisht rolin e Plakut të Bardhë si mbrojtës i kafshëve.

Në traditën Buryat, Plaku i Bardhë veproi si dhurues i pjellorisë, veçanërisht patronizimi i bujqësisë: "Plaku i Bardhë sigurohet që të bjerë shi në kohën e duhur, në mënyrë që të korrat e grurit, frutave dhe manave të jenë të mira, kështu që ai është shumë. i nderuar, ata thonë për të: "Plaku i Bardhë, duke shumëzuar të mirat ".

Stafi i Plakut të Bardhë mund të lidhet me Pemën Botërore. Kështu formohet një kompleks semantik i qëndrueshëm: rrënjët e pemës - bota e poshtme - paraardhësit e klanit - origjina e një jete të re (pasardhësit). Ndërsa rrënjët dhe kurora lidhen me situatën e ndryshimit, trungu i pemës shërben si personifikimi i stabilitetit.

Ky është një simbol i gjeneratës aktuale dhe në të njëjtën kohë - një mbështetje simbolike dhe reale. Shkopi i Plakut të Bardhë, i stolisur me kokën e një dragoi, zakonisht korrespondon me shkopin e shamanit, i cili zbukurohet me kokën e një kali dhe përdoret si një shkop magjik. Ngjyra e bardhë në shumë kultura arkaike lidhet me diellin si një nga atributet e tij. "Buryatët kanë pak të dhëna të drejtpërdrejta mbi kultin diellor-hënor, por ata ende kanë besim në shenjtërinë dhe rëndësinë magjike të ngjyrës së bardhë." Që nga kohërat e lashta, fiset nomade kanë zhvilluar konceptet e mëposhtme: Ngjyra e bardhë do të thoshte gëzim, e qeshura e bardhë - e qeshura e mirësisë dhe miqësisë, etj.

Në çdo shoqëri tradicionale, një person që ka jetuar në një moshë të shtyrë, vitet e fundit shpenzuar në një status të ri. Plaku - ruajtësi i përvojës jetësore - sikur kaloi në kategorinë e paraardhësve. Kjo konfirmohet nga fakti se, sipas besimeve, Buryats vetëm "të vdekur
vdekja natyrore shkon te paraardhësit e tyre dhe ata që u vodhën shpirtrat nga lajmëtarët e Erlik Khan (d.m.th., ata që vdiqën para datës së caktuar) bien në mbretërinë e Erlik Khan.

Vini re se Plaku i Bardhë është, para së gjithash, perëndia e vdekjes; edhe pse në disa raste ai mund të veprojë si zot i pjellorisë, pronar (e madje edhe dhurues) i pasurisë së pashtershme - këto tipare janë periferike në pamjen e tij. Takimi me Plakun e Bardhë në pushime, është e nevojshme ta trajtojmë me respekt, të tregojmë se viti i kaluar nuk është jetuar kot, për të cilin në vitin e ardhshëm Plaku i Bardhë do t'i dhurojë bujarisht shëndet, dashuri për të dashurit dhe mirëqenie materiale.

Eleonora Nemanova,
Ph.D., etnograf.