Будизмът в Тува - интересни характеристики и характеристики. Синкретизмът на будизма и шаманизма в Тува Будизмът се развива в Тува

Ламаизмът в Тува е регионална форма на ламаизъм, който се развива на територията на Тува през 18 - 19 в. Запознаването на тувинците с будизма става през 13 - 14 в., когато Тува е част от монгите. империя. Най-ранните буди, открити от археолозите на територията на Тува, датират от 13-ти - 14-ти век. През втората половина на 18 век. след поражението на Джунгарското ханство, което включваше Тува, войските на манчжите, които управляваха Китай. Династия Цин Тува падна под подчинение на Китай. В същото време монголите започват активна мисионерска дейност на територията на Тува. лами, представители на училището. От 60-те години. 18-ти век в Тува се появяват първите стационарни ламаистки манастири. Минават обаче още сто години, преди Л. в Т. да се оформи като независима държава. форма на будизъм. Tuv. манастири () са били във всеки хошун (административна единица), с икон. t.zr. те бяха големи владения. ферми, притежавали добитък и крепостни селяни, се занимавали с търговия. в Т. не е имал собствена религия. център, khure са били административно подчинени на главата на монг. църкви. Тувинците - ламаисти често правят поклонения в манастири в Монголия. Църковна структура. Org-tion L. в T. заимствани от монголите без особени промени (същите кадрови единици, същите монашески степени и титли). Ламаизмът даде смисъл. влияние върху традиционната култура на тувинците: остави отпечатък върху народа. житейски ритуали. цикъл (сватба, майчинство, погребение), календарни празници, върху традиционната медицина, доведе до модернистични иновации в шаманизма, но самият той изпита силното му влияние. Мистерията, известна на всички страни от ламаисткия свят, беше особено популярна в Литва. Тиб. медицината с нейните трактати стана широко разпространена и призната в Тува: ламите-лечители бяха почитани от хората, въпреки че, както във всеки народна медицина, сред тях имаше шарлатани. За разлика от Тибет, Монголия и Бурятия, Литва в Т. не е познавала култа към преражданията. До края. 20-те години 20-ти век в Тува имаше 19 хуре, ок. 3 хиляди лами От началото. 40-те години всички хуре бяха затворени и само няколко стари лами продължиха да обслужват ритуалните нужди на населението. От 1990 г. в Тува се правят опити за възраждане на Будите. общност. - Н. Л. Жуковская

будизъм. Речник. - М .: Република. Н. Л. Жуковская, В. И. Корнев. 1992 .

Вижте какво е "ламаизъм в Тува" в други речници:

Тибетска монголска форма на будизъм. Възниква в Тибет през 8 век. Разпространен в автономните райони на Тибет и Вътрешна Монголия (Китай), в Монголия, както и в части от Непал и Индия. Той има последователи в Руската федерация, главно ... Голям енциклопедичен речник

ЛАМИЗЪМ, името, което се среща в литературата за форма на будизъм, широко разпространена в автономните райони на Тибет и Вътрешна Монголия (КНР), Монголия, както и в някои региони на Непал и Индия, в Русия главно в Бурятия, Калмикия и Тува. . Съвременна енциклопедия

ЛАМИЗЪМ, тибетската монголска форма на будизма (от 70-те години на миналия век терминът L. изпада от употреба в науката). Възниква в Тибет през 8 век. Признава всички основни принципи на будизма; особена роля в спасението се приписва на ламите, без чиято помощ обикновен вярващ не може ... руската история

ламаизъм- ЛАМИЗЪМ, името, което се среща в литературата за форма на будизъм, широко разпространена в автономните райони Тибет и Вътрешна Монголия (КНР), в Монголия, както и в някои региони на Непал и Индия, в Русия, главно в Бурятия, Калмикия и Тува. ... Илюстриран енциклопедичен речник

Будизъм Култура История Хора Държави Училища Храмове Терминология Текстове Хронология Проект | Портал ... Уикипедия

А; м. В Тибет и Монголия: форма на будизъм, възникнала през 14 век. Бурятите изповядват Л. ◁ Ламаист (виж). * * * ЛАМИЗЪМ ЛАМИЗЪМ, тибетско-монголска форма на будизма. Възниква в Тибет през 8 век. Разпространено в автономните райони на Тибет и Вътрешна Монголия ... енциклопедичен речник

Едно от теченията в будизма; разпространен в автономните райони на Тибет и Вътрешна Монголия (КНР), Монголия, както и в някои региони на Непал и Индия. В СССР Л. има определен брой последователи в Бурятската автономна съветска социалистическа република, Калмикската автономна съветска социалистическа република и ... ... Голяма съветска енциклопедия

Едно от теченията в будизма: широко разпространено в Тибет и Вътрешно. Монголия (КНР), Монголия, както и в департамента. r nah Непал и Индия. В СССР Л. има известен брой последователи в Бурятската, Калмикската и Тувинската АССР. Процесът на сгъване на L. започва в Тибет, ... ... Съветска историческа енциклопедия

Регионална форма на сеитба. Будизъм, базиран на комбинация от черти на Махаяна и Ваджраяна. Латвия започва да се формира през 7 век. време на проникването на будизма в Тибет. Между учените различни страниняма ясно съгласие какво се има предвид под L ... будизъм

ЛАМИЗЪМ- (Тибет. "Лама" - най-високият): една от посоките на будизма, която се оформя през 7-14 век. в Тибет. От края на 16 век. се разпространява сред монголите, а през 17 век. проникнали в Русия. Голяма роля в ламаизма се отрежда на ламите - монаси, които са признати ... ... Евразийска мъдрост от А до Я. Обяснителен речник

Русия е светска държава. Богатата история на страната и нейните поданици послужи като основа за развитието на голямо разнообразие от културни и религиозни традиции... Особен интерес от тази гледна точка представлява Сибирската република Тува, където и до днес в основата на вярванията е тибетският будизъм в съчетание с елементи от културата на древните шамани. Религиозното наследство на републиката е храмът Цеченлинг, разположен в столицата на Туван.

География

Република Тува е част от Сибирския федерален окръг, руско-монголска "гранична охрана". Освен с Монголия, субектът граничи с Алтай, Хакасия и Бурятия, както и с Иркутска област и Красноярския край.

Светилището се намира в самото сърце на републиката - столицата на Кизил, в центъра на града (недалеч от площад Победата). Точният адрес е ул. Щетинкина-Кравченко, 2.

Удобното местоположение на гледката ще ви позволи да оцените не само оригиналността на будисткото светилище, но и други живописни места на Кизил. В близост има много магазини и хотели.

Нека представим възможните варианти на маршрута.

Как да стигнем до храма

Особеността на Република Тува е липсата на функционираща железопътна линия: транспортният възел е в процес на изграждане. Също така Тува все още няма официална транспортна връзка извън Сибир. Можете обаче да стигнете до Kyzyl по следните начини:

1. По въздух.Регионалното летище Кизил се намира на 6 километра югозападно от града, откъдето можете да стигнете до самата столица с микробуси № 1 и № 1а. Въздушният трафик на Кизил обаче също не е развит: през цялата година самолетите се движат само между столицата и някои регионални градове на Тува, както и Новосибирск, Красноярск и Иркутск. Ако не си сибиреца, ще трябва да проправяш пътя с трансфери.
2. С автобус.Автогарата се намира недалеч от центъра на столицата, на ул. Дружба 55. Комуникацията също се осъществява само със сибирските градове. Средното време за пътуване е 7,5 часа.
3. С кола.За собствениците на личен транспорт и несибирско местоположение пътуването с кола ще бъде най-добрият вариант. Въпреки това, шофьорът трябва да се подготви предварително и, ако е възможно, да намери спътник с шофьорска книжка: разстоянието до Кизил от, например, Москва е 4750 километра, така че средно ще трябва да прекарате почти 3 дни на пътя ( без големи спирки).

Опциите по-горе са единствените възможни начини за директно влизане в Kyzyl. За да вземете свързващ полет, можете да използвате:

• бла бла карамбол: услугата за търсене на спътници ще помогне на тези, които желаят да стигнат до същите сибирски градове, които осигуряват директни транспортни връзки с Кизил, както и до Абакан. Основният недостатък е високата цена на пътуването (често наравно с цената на железопътния билет, а понякога дори по-висока);
• с влак: железопътната линия се развива активно както в Сибир (благодарение на което можете да стигнете до гореспоменатите Красноярск, Новосибирск или Иркутск), така и в Хакасия (има известен маршрут Москва - Абакан, който обхваща почти половината от Русия по пътя).

История на туванския будизъм: Всичко за нищо

Цеченлинг е уникален паметник на будисткото наследство на Тува. Храмът е построен сравнително наскоро и за рекордно време: първият камък е тържествено положен от президента на Тува през февруари 1998 г., а по-малко от 2 години по-късно, през октомври 1999 г., той е осветен от Негово Светейшество Джумпал Намдрол Чокий Гялцен, глава на монголските будисти по това време (т.нар. Богдо-геген). Проектът принадлежи на главния архитект на Кизил, Phan Chen Il.

Будизмът идва в земите на съвременна Тува още през 9 век. Първите храмови сгради датират четири века по-късно, когато туванските земи са част от Монголската империя. Местните наричат ​​будистки храмове huree.

Религиозната йерархия в тувинските възгледи е тясно свързана с монголските канони, които са приети практически непроменени. Същият мироглед на тувинците е уникален, тъй като дълго време основата на духовенството на тези земи са били шаманите, чието влияние не може да бъде оспорено. С течение на времето и двете традиции се преплитат заедно: будистката мистерия Цам е особено обичана от тувинците - годишна тържествена служба, която е погълнала чертите на шаманските ритуали. Тибетската медицина също е получила широко разпространение в републиката.

Цеченлинг е будистки "феникс" от Тува, символ на възраждането на култа. По време на репресиите всички храмови сгради, включително хурее, бяха активно унищожени. Изграждането на такъв необикновен храм, макар и не твърде голям, се превърна в най-яркото събитие в духовния живот на републиката.

Будисткият храм Цеченлинг днес

Основната религиозна сграда в Тува изглежда спретнато и скромно, сякаш въплъщава истинско будистко смирение. Сградата служи като център за духовно образование, като посетителите могат да се включат в следните дейности:

• комуникация с ламите. На първия етаж има приемна за сегашното Светейшество – Далай Лама XIV, с когото всеки може да разговаря;
• йога и медитация. В източната култура еднаквото развитие на душата и тялото, както и тяхното успешно взаимодействие, е ключът към хармонията. Ежедневно се провеждат и практически занятия за всички, които идват;
• Курсове по тибетски език;
• Уроци по будистка философия

Сградата се състои от 2 етажа: първият е приемната на Негово Светейшество, вторият е молитвената зала. Храмът е отворен за посетители всеки ден от 8:00 до 17:00 часа.

Най-накрая

Докосването до различна култура е едно от най-ярките събития в живота на любознателния човек. Храмът Цеченлинг предоставя възможност за изучаване на източната философия не само от книги, но и на практика, общувайки директно с духовенството и участвайки в уникални практики.

И дори ако Kyzyl може да не е близо до светлина - сега знаете как да стигнете до Просветлението по най-удобния начин и само за няколко часа.

Здравейте скъпи читатели - търсачи на знания и истина!

Република Тува, или, както често я наричат, Тува, е разпростряла владенията си в източната част на Сибир, на границата с Монголия. Това е наистина уникална земя, която е погълнала чертите на руските сибирски простори и монголската степ. И основната му характеристика е цялото място на khure - местни будистки храмове.

В тази статия ще говорим накратко за будизма в Тува: откъде идва, какви отличителни черти притежава и какви храмове може да привлече. Каним ви на още едно пътуване до будистките кътчета на Русия!

Историческа екскурзия

Историята на формирането на будизма в Тува беше сложна, а пътят му беше трънлив. Той е на повече от две хилядолетия. През това време учението на Буда е проникнало тук многократно, в лицето на едното или другото училище, и в момента те са завладяли по-голямата част от населението на републиката.

Редица учени смятат, че тук са засети леторастите на будизма през 2 век пр.н.е. Тогава местните племена са номади, което значително се отразява на начина им на живот.

Идвайки под формата на Теравада, новата религия предписва живот в хармония с природата, включително да не се убиват животни. Тувинците спазваха тези правила, но в много отношения се противопоставиха на установените си хранителни предпочитания и ежедневни навици, така че ученията на Теравада не можеха да се вкоренят тук.

Нов опит за заселване на територията на днешна Тува датира от VI-VIII в. сл. Хр. Това беше улеснено от идването на власт на Тюркския каганат, който по-късно беше заменен от Уйгурския каганат, а след това и от киргизките племена. Последните поддържали шаманизма, който включвал и традиции древна религиябон.

Будизмът се „вкоренява“ на територията в по-голямата си част по предложение на Китай по време на управлението на каганатите, турците и уйгурите. Този път се наложи тенденция, която по дух и начин на живот се доближава до тувинците.

Археологическите изследвания показват, че първите открити храмове принадлежат към периода от XIII-XIV век, когато Тува е била част от Монголската империя. Но максималният темп на развитие достига няколко века по-късно, в средата на 18 век - по времето, когато тувинците паднаха под властта на Китай.

Амбин-нойон е името на владетеля на тувинците по време на китайското иго.

Лами от Монголия и Тибет най-често били назначавани за амбин-нойони в туванските земи. Те донесоха със себе си традициите Гелуг и Нингма. Впоследствие и двете от тези тенденции станаха широко разпространени.

Мащабното строителство на хуре започва в края на 18 век. Развитието на будистката мисъл отива при масите и остава в сърцата им дори след освобождението от управлението на Манджу.

Стагнацията завладя будистката философия, както всяка друга религиозна проява, още в съветския период. От тридесетте години на миналия век само старите монаси са запазили учението. Въпреки това, будизмът успя да се предпази от пълно изчезване на тези места благодарение на клановете в Тува.

Това се случи по любопитен начин. Ако някой от тувинците се изправи висок рангв регионален мащаб той мълчаливо позволи на хората да продължат своите будистки практики. Основното нещо е да го направите тайно.

V нова Русияняма нужда да се криете от любопитни очи, както и от всевиждащото око на властта - в Република Тува и дори в Бурятия и Калмикия будистите преобладават сред населението. Свобода, спокойствие, щастие в очите, многобройни храмове навсякъде - можем спокойно да наречем това възраждане на традициите на будизма.

Оригиналността на туванския будизъм

В самото учение, особеностите на ежедневието на хората и уникалността на архитектурата е отразена една трудна история.

Настоящите жители независимо, ненасилствено стигнаха до решението да следват дхарма, следователно по-пълно усещат вътрешната си свобода. Именно тя помага при възпитанието на поколенията, образованието, натрупването на мъдрост.

Освен това будистките традиции се подкрепят от държавните власти, действията на Сангха се насърчават сред владетелите.

Така се случи, че на територията на съвременна Тува религията винаги е вървяла ръка за ръка с политическата страна на живота. Недалеч от центровете се строят храмове, хората трябваше да правят дарения на манастири, а духовници често бяха в семейни връзкис политици.

Общината е била и икономически лост за населението. Тя имаше големи владения под формата на земя и животни, възможности за търговия.

Имало е случаи, когато сдружение на будисти, притежаващи много икономически ползи, е издавало "заем" на жителите срещу лихва.

Въпреки факта, че туванските манастири и техните възгледи са подобни на монголските, основната им разлика е отсъствието в учението на преражданията, които се извършват умишлено.

Още едно отличителен белегвярванията на тази област са били контактът им с традициите на шаманите. Този модел може да се проследи и днес.

Например истинските будистки божества съжителстват с духовете на езичеството. Или вид погребален обред: на него са поканени лама и шаман. Първият чете молитви над починалия и облекчава страданията му, а вторият – „говори“ за зли духове.

Днес глава на туванските будисти е Камби Лама, титла, която съществува само в тази уникална република. На свой ред има и основната организация - Съюзът на будистите от Тува.

Храмово наследство на републиката

В момента в района има повече от петнадесет красиви храма – хуре. Искаме да ви запознаем с най-известните и забележителни от тях.

Чеченлинг

Преди 20 години - през 1998 г. - президентът на републиката положи първия камък в основата на сградата Цеченлинг в столицата, която се превърна в главното тувинско хуре. Строителството му е извършено енергично, така че година по-късно отваря портите за първите си посетители.

Бяха отпуснати средства за строителството местни жители, гости и всички, които не са безразлични, включително Сергей Шойгу. Така че третият по това време будистки храм в Русия е издигнат - другите два се намират само в северната столица и в Улан-Уде.

Днес това е най-големият духовен и образователен център, където можете не само да се докоснете до културата на будистите, но и да видите как живеят местните лами. Те също така помагат да се научат тайните на източната философия, медитативните практики, езика на Тибет.

Самата фасада е доста скромна, но не по-малко интересна от това. Той включва характеристиките на оригиналните тибетски традиции и съвременната архитектура. Обичаят гласи, че трябва да обиколите територията три пъти и всеки път храмът ще ви изненада с нови подробности.

Устуу-хурее

Този хуре е известен още като "Верхнечадански" поради местоположението си на десния бряг на река Чадан близо до едноименния град. Създаден още преди революцията – през 1905-1907 г., той има вековна история и тежка съдба.

Ustuu-khuree е известен с факта, че тук са положени основите на тувинската писменост и се появява първата местна монета. Строителството му е извършено от лама от Тибет и майстори от Китай.

По време на съветска властхрамът е затворен и след това разрушен. Не се получи обаче да се изравни със земята и затова, макар и десетилетия по-късно, през 1999 г., беше решено светинята да бъде възстановена. Реставрацията продължи от 2008 до 2012 г., не без помощта на същата тувинска добродетел Сергей Шойгу.

Днес до руините на разрушена сграда има величествено нов храм. Заедно с него се появи и една свежа традиция - фестивалът, който също се нарича „Устуу-кхурее”. Това е фестивал на музиката и вярата, който включва посещение на две светилища - Ustuu-khuree и Aldy-khuree.

Статуя на планината Доджи

Нека направим резервация веднага – това е култово място, което засега съществува само в нашите очаквания.

Планината, която сама по себе си е светиня, се издига тук от незапомнени времена, разкривайки красива панорама към сливането на Малкия и Големия Енисей и почти цялата столица Кизил. Но изграждането на двадесетметрова статуя на Буда започна през 2011 г. и все още продължава.

При съветската власт надписът "TAP" е положен с камъни на един от склоновете на планината, което е съкращение от името на Автономната република Тува. По-късно надписът е трансформиран в думата "Ленин". Но от 2006 г. тук е украсена свещената мантра „Om mani padme hum”.

Заключение

Философията, предадена от Учителя, е проникнала в живота на тувинския народ от векове и днес е прераснала в социална мисъл, която помага на хората да живеят правилно, в хармония със себе си и природата.

Благодаря ви много за вниманието, скъпи читатели! Пътувайте с нас из будистките простори на Русия и света на страниците на нашия блог. Препоръчайте статии в социалните мрежии ще търсим истината заедно.

Ще се видим скоро!

Според историческите източници будизмът отново прониква в Тува едва през 16-ти век, но в нова форма, по-точно в леко модифицирана културно-историческа вариация, която придобива много специфична форма на будизма на тибетския клон на Махаяна в Гелугпа училищна традиция. Алтин хановете играят важна роля в разпространението на будизма Гелугпа през 16 век. През 70-те години на 16 век. Алтин-хан завладява Тибет, а през 15-ти по негова инициатива близо до езерото. Куку-Нур свиква голям Сейм на различни върховни кланове и племена от Вътрешна и Външна Монголия, на който е поканен Върховният лама на Тибет Содном Джамцо, обявен по-късно от Далай Лама („Океан на мъдростта“), а будизмът на Гелугпа започва да бъдат особено активно въведени в културата на монголите (M.V. Mongush, 2001, с. 30).

Окончателното установяване на будизма в Тува става през втората половина на 18 век след завладяването му от манджу-китайците. Китайската администрация покани тибетски и монголски лами да извършват служби сред туванците, помогнаха за изграждането на будистки манастири (кхуре), предоставиха им земя и ги освободят от граждански военни задължения.

Първият будистки манастир в Тува е построен през 1772 г. в Ерзин (Киргиз), а най-големият през 1773 г. в Самагалтай (Оюнарски). До началото на 20 век. на територията на Тува вече имаше 22 хуреи и над 3 хиляди лами и повечето от тях живееха не в манастири, както например в Тибет, Монголия и Бурятия, а сред номадските арати. Това обаче се отнасяше главно за по-ниските категории ламстрии, по-специално за учениците (хуурак) [Weinstein, Moskalenko, p. 151]. Според руските власти до края на 1916 г. „в района на Урянхай имало около 10 хиляди души. будистки лами"(Datsyshen, Ondar, 2003, стр. 83; виж също:" История на Тува ").

Първоначално всички манастири са били обикновени филцови юрти, които могат лесно да се пренасят. След това те бяха заменени с дървени конструкции. От края на 19 - началото на 20 век. в Тува започват да се строят каменни манастири (Верхнечаданское и Нижнечаданско хурее). Всички манастири имаха свои стопанства, а големите хошунски манастири имаха няколко от тях. Дълго време манастирите са били единствените центрове, където е съсредоточен духовният живот; Тук се изучаваха будистка философия, математика, астрология, история. Голямо внимание беше отделено и на медицината. Някои манастири са имали собствени печатници, където текстове на духовни книги са отпечатвани от дървени матрици, добивани предимно от Тибет (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

До началото на 20-ти век тувинското общество основно приема будизма махаянав своята тибетска културно-историческа версия, обикновено наричана в Тува „Жълта вяра“ (Tuv. сариг-шажин). Будизмът активно поглъща и адаптира много предбудистки идеи на тувинците, на първо място „шаманизма“. Например тувинските номади, премествайки се в нов летен лагер, донесоха предложения на местните домакински духове (eezi), като поискаха обилни дъждове и топли дни, буйна трева на пасища и добри места за поливане. В същото време се празнувал голям празник - рождения ден на Буда, първото подстригване на косата му, денят на смъртта и потапянето в нирвана (История на Тува, 2001 г., стр. 225). През есента будистките празници съвпадаха по време с преминаването на домакинствата на арат към зимни пасища и когато хората правеха приношения както на будистките, така и на местните божества, с молба за безопасна зима, и деня на паметта на Цонхава (23-25 ​​ден от новолуние) - с традиционния ден за възпоменание на починалите. Често близо будистки храмбеше построен свещено място- оваа, където се извършваше поклонение не само на Буда, но и на местни духове-майстори.

Търговията е активна в будистките манастири, а лихварството започва да се разпространява от 1900-те години. Р. Кабо пише, че будистките манастири в Тува са „в същото време търговско предприятие, което съчетава търговско бюро и кредитна институция, което е нараснало в зависимост от оборота и влиянието чрез търговия на складове, стада едър и дребен добитък, стада коне, свързани чрез търговия с китайски фирми ”(1934, стр. 84).

От сингъл Будистки центърв Тува всички манастири не са били подчинени - bogdo gegenuв Монголия, но имаше "координационна позиция" - да лама, чиято резиденция е била в най-големия хурее - Верхнечаданское, разположено в западната част на Тува (Хомушку, 2004: 41).

Ламите играят важна роля не само в духовния, но и в политическия живот. Един от тях служи като съветник на нойните по въпроси на външната и вътрешната политика. Неслучайно един от най-уважаваните духовни водачи от началото на 20 век. Камба Лама Лопсан Чамзи е един от първите през 1913 г., който се обръща с петиция към руските власти да приемат тувинското население, живеещо на Хемчик (най-големият хошун в Тува) под патронажа на Русия. През 1914 г. е официално установен руски протекторат над Урянхайската област. По време на протектората на Русия над Урянхайската област, комисарят по въпросите на Урянхайската област В.Ю. Григориев, а след това A.A. Турчанинов се опитва да обедини ламите и да създаде единна духовна администрация, „за да даде на главата на урянхайското духовенство, бандидо камбе-лама, равнопоставено положение с трансбайкалския” (Москаленко, 2004, стр. 67-68). През юли 1919 г. Камба Лама Лопсан Чамзи е изпратен в Омск при върховния владетел на Русия A.V. Колчак, за да получи високото звание Бандидо Камба Лама от ръцете на самия адмирал. Поражението на армията на Колчак и установяването на съветската власт в Сибир, включително и в Тува, обаче не позволяват плановете да бъдат реализирани.

По време на съществуването на Тувинската народна република (ТНР) отношението към будизма и по-специално към ламите в никакъв случай не е било еднозначно. В първите години от съществуването на TNR ламите активно участваха в политическия живот на младата република, много от тях бяха не само членове на правителството, но дори членове на Туванската народнореволюционна партия. Преходът към страната на новата съветска власт на „реорганизираните“ лами в този период до голяма степен е свързан с т. нар. обновително движение, което преминава през Тибет, Монголия, Бурятия, Калмикия и прониква в Тува. Един от идеолозите на това движение е известен бурятски деятел, философ, наставник на 13-ия Далай Лама, основател на Св. Будистки манастирАгван Лопсан Доржиев. Въпреки че обновителното движение възниква в края на 19-ти и 20-ти век, главно сред националната интелигенция и бурятското духовенство, които заемат реформаторски позиции, то претърпява по-нататъшно развитие през съветския период. Неговите идеолози подчертават, че философията на будизма противоречи на идеите на марксизма.

През 1928 г. в Тува се открива 1-ви будистки конгрес, който има за цел да обнови и пречисти религията в съответствие с новата идеология за обновяване. На конгреса присъстваха не само будисти от Тува, Бурятия, Монголия, Калмикия, Тибет, но и правителствени и партийни представители от Китайската народна република и Коминтерна.

Резултатите от будисткия конгрес повлияха на приемането на редица държавни отношения. През май 1928 г. е одобрен закон, според който будизмът (ламаизъм) е такъв държавна религияи отсега нататък провеждането на антирелигиозна пропаганда беше забранено. През този период броят на манастирите се увеличава от 22 на 26 и има около 3500 лами, заедно с техните ученици (Протокол от Първия будистки съвет на Китайската народна република. 1929 г., стр. 46-48).

В същото време, още през пролетта на 1929 г., на заседание на Президиума на ЦИК на СССР е приета специална резолюция за създаване на постоянна комисия по религиозни въпроси към Централния изпълнителен комитет, с цел който трябваше да се бори с всички признания. През тези години в Тува започва активна борба срещу религиозните култове, включително будизма. В резултат на това до началото на 30-те години на миналия век броят на ламите намаля до 787 (Уайнщайн, Москаленко, стр. 152).

След присъединяването на Тува към СССР през 1944 г., както и в други региони на страната, се наблюдава леко затопляне по отношение на традиционните изповедания, включително будизма. Въпреки че този процес протичаше под строг административен и идеологически контрол. През 1946 г. е открита първата молитвена юрта близо до град Чадан, но още в началото на 60-те години е решено тя да бъде затворена (Хомушку, 2004, с. 21).

През последните години процесът на възстановяване и възраждане на много аспекти на традиционната култура, включително будизма, протича доста активно в Тува. Религиозната идентичност се превърна във важна част национална идентичностТуванци. Независимо от това, A.E. Монгуш отбелязва: „Днес са създадени благоприятни условия за развитието на будизма, но в самосъзнанието на хората, в духовната култура доктрината не е придобила истинската си цел. В съвременния период малко хора все още разбират и следват учението на будизма. По-голямата част от хората спазват само ритуални практики, етични норми, тъй като будизмът изисква дълго сериозно изучаване и размисъл, както и известна подготовка на ума ”(A.E. Mongush, стр. 82).

Така относително бързото и „безболезнено“ навлизане на будизма в страните от Централна Азия, включително Тува, където доминира „номадската“ цивилизация по това време, както е известно, беше улеснено от факта, че „Йога ламите“, т.е култът към духовен наставник и учител, който носи пълна морална отговорност за целия процес на нравствено и психологическо развитие на своя ученик и следователно заслужава благоговейно уважение от страна на своите последователи, за които той е основният обект на религиозен култ ( в известен смисъл, по-важен дори от самия Буда Шакямуни, тъй като именно „коренният гуру”, тоест прекият учител-наставник, е лично отговорен за кармата на своя ученик).

Важна част от мисията на духовния учител и учител-наставник в тибетския будизъм Махаяна се дължи на факта, че именно той предава на своя ученик думите на историческия Буда Шакямуни („сутри“), които са записани в писмена форма. от първите му ученици и все още се съхраняват в тибетската традиция като част от 108-томна колекция, наречена „Кангюр“, което означава „превод на думите на Буда“.

В допълнение към Кангюр, който е основният източник на тази духовна традиция, има множество коментари сутрии трактати, съставени от водещи учени и привърженици на будизма, за да обяснят учението на самия Буда („шастри“). Тази колекция от свещени текстове се нарича "Тенгюр", което означава "превод на коментари". В допълнение към Kangyur и Tengyur, има хиляди томове с произведения на тибетски учени и монаси, известни като Sumbum.

Преподаване сутриподразделен на три събрания: Vinaya, или дисциплинарния кодекс; Сутрав правилния смисъл на думата, т.е. колекция от проповеди на самия Буда; „Абхи-Дхарма“ или колекция от философски, метафизични текстове за „истинската реалност“ и „трансценденталната мъдрост“; учения тантри(думата "тантра" означава "приемственост") грим ваджраянаи дават "антидоти" за 21 000 вида комбинации и от трите основни "духовни отрови", т.е. морални и умствени „затъмнения“.

Наставниците на тибетски учители отбелязват: „Би било трудно да се изучават всички тези толкова различни инструкции, но за щастие ламичрез приемственост, те ни предават същността си, освен това в разбираема форма на директни инструкции ”(Калу Римпоче. „Просветленият ум”. - М., 2004, стр. 15). Въпреки това, най-важната част от мисията на учителя към наставника при предаването на Учението на Буда е, че главният наставник предава на ученика не само (и не толкова) свещени текстовено и онова пряко психологическо преживяване на „просветление“, което някога е преживял самият Буда.

Всички учения на Буда са достигнали до нас не само в писмен вид, т.е. под формата на текстове, но и благодарение на тяхната реализация в съзнанието ламичрез непрекъснатото предаване на Учението от учител на ученик до наши дни. С други думи, всъщност се предава не само външната форма на Учението на Буда (негови думи), но, най-важното, самият му „дух“ се предава, затворен в неизразими умствени състояния на просветленото съзнание („съзнанието на Буда“) , лишени от каквито и да било форми на "затъмнение" (N.V. Abaev. "Будизъм ...", 2000).

Ученията на Буда се предават от поколение на поколение, като понякога променят словесната си форма в зависимост от външни обстоятелства (например поради необходимостта да се вземат предвид особеностите на времето, мястото, както и индивидуалното морално и психологическо състояние на ученик, специфичните особености на етнокултурните традиции, пред които се сблъсква учителят. наставник, проповядващ „думите на Буда“), но без да променя истинската му същност. Според съвременните тибетски лами, сега, както и преди, има наставници, които са постигнали пълното реализиране на това Учение, следователно различни аспекти на техните постижения са оцелели и до днес; по този начин те са доста достъпни за нас както на теория, така и на практика (виж: Калу Ринпоче. Декрет. цит.).

Важна роля за успешното въвеждане на Махаяната в културата на умствената дейност на народите от Централна Азия и в техните етноекологични традиции, както и в екологичните култове, изигра фактът, че „ненасилието”, т.е. принципът „да не се причинява вреда чрез насилие“ (санск. ахимса) и "търпение" ( кшанти), като морална и психологическа основа на толерантността, т.е. „Толерантността“, включително религиозната толерантност, са основните принципи на будистката философия, етиката, религиозната практика, културата на умствената дейност и политическата култура. Именно тези принципи изиграха решаваща роля за облекчаване на междуетническото напрежение в Тува в началото на 90-те години. Както знаете, в разгара на междуетническите конфликти, през септември 1992 г. се състоя първото официално посещение на Върховния йерарх на училището Гелугпа, Негово Светейшество 14-ия Далай Лама в Тува в историята на съвременния тувански будизъм.

Изобщо посещението на Негово Светейшество изигра важна роляв преодоляването на екстремистките и сепаратистки настроения сред тувинците и във възраждането на "по-чистия" тибетски будизъм в републиката. Беше подписано споразумение за сътрудничество в областта на религията и културата между правителството на републиката и администрацията на Далай Лама, будистите от Тува започнаха да възстановяват традиционните връзки с тибетски лами, живеещи в изгнание в Индия, тибетски учители-наставници и проповедници започва да пребивава постоянно в републиката. Но, както М.В. Монгуш, за да предскаже на фона на текущите събития „ще се появи нов вариантТуванският будизъм или традицията Гелугпа ще бъде възроден в най-чистата си форма ... все още е трудно "(Mongush MV" История на будизма в Тува. "Новосибирск, 2001, стр. 136)

Всичко това показва, че будизмът може да продължи да играе важна роля за поддържането на стабилни междурелигиозни и междуетнически отношения в републиката, както и за формирането на по-хармонично развита личност, чието основно качество е толерантността, която съответства на руската конституция. и Законодателството за религиозните сдружения (N.V. Abaev. Указ. Cit., 2000).

Предвид положителната роля на религиозните изповедания в борбата срещу екстремизма и международния тероризъм, през август 2001г. Федералната целева програма "Формиране на нагласи на толерантно съзнание и предотвратяване на екстремизма в руското общество" (2001-2005 г.) беше одобрена с постановление на правителството на Руската федерация. Министерството на образованието на страната действа като изпълнител на 40 от 52 конкретни позиции на тази програма ”(„ Етнокултурни образователни потребности на народите на Русия ”. // Материали от семинари-срещи. Москва, Елиста, Нерюнгри, 2003 г. - М.: ИНПО, 2004, стр.87).

С оглед на това задачата за въвеждане на най-ценните постижения на будистките методи за морално и психологическо възпитание, будистката екологична етика и културата на умствената дейност, както и някои елементи от етнопедагогическото наследство на будизма в масовата културно-просветна работа и в системата на предучилищното, училищното и университетското образование също става неотложна. В момента в туванските училища учителите са силно загрижени за ниското ниво на възпитание на децата, липсата им на елементарни норми за политическа коректност и най-простите идеи за религиозната политика в страната, за особеностите на етноконфесионалната ситуация в страната. република и др. (N.V. Abaev. Указ. Cit., 2000).

Ето защо в Тува беше създаден научен проект на републиканския експериментален сайт „Формиране на високоинтелигентна и толерантна личност в профилна гимназия“, по време на изпълнението на който от 01.01.2004 г. до 31.12.2007 г. се предлага съдържанието на съвременен е разработена мултидисциплинарна гимназия № 9, Кизил, RT ... „Целта на проекта е създаване на правни, икономически, хигиенни и организационни условия за системно подобряване на учебното съдържание на мултидисциплинарната гимназия и формирането на социално зрял, високоморален, толерантен, културен възпитаник, способен да разсъждава разумно. и създавайте творчески за обществото" (виж: V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Системната модернизация на образованието като условие за формиране на високо интелектуална и толерантна личност. // Начинът на живот е фактор на здравето: Сборник научни статиипо материали от научната конференция, 04.02.2005г. Изд. Доктор на биологичните науки Sagdy Ch.T., Ph.D. ДОБРЕ. Будук-оол. - Кизил .: Изд. TyvGU, 2005, стр. 149).

Първичните представи на човека за доброто и злото и за това какво е позволено и какво не се формират в ранна възраст, в семейството и в училище. Ето защо беше много навременно тази програма по същество насочена към формиране на стабилна ориентация у учениците към ненасилие и толерантност, към светоусещане и засилване на съвместното творчество и добри отношениямежду хората (N.V. Abaev. Указ. cit., 2000).

Още по-добре би било, ако гимназистите се запознаят с проблема за „търпението“ в будистките учения. Те щяха да научат, че националната идентичност на туванския будизъм се развива през 19 век, че традиционно Тува се ръководи от тибетския будизъм и следователно от по-тесни връзки с Далай Лама и Монголия. И през периода на TNR, с приемането на нова туванска писменост, базирана на латинизираната азбука, системата на монашеското образование е премахната. Религията като пазител на етичните стандарти на обществото е изместена на заден план.

Трябва също да се има предвид, че в Тува будизмът влиза в активно взаимодействие с традиционните вярвания на туванците и има свои собствени етнокултурни характеристики: „В резултат на трансформацията на народните вярвания и култове тувинската форма на ламаизъм започва да приема форма, в която, както във всяка друга национална форма, са представени две нива - изискан философски и мистичен будизъм, изучаван и интерпретиран от най-висшите духовници - агнетата, и народен будизъм, тоест будизъм на по-голямата част от населението "( Хомушку, 1998, стр. 39).

Ако говорим конкретно за култовия ритуал на Махаяна, тогава влиянието му беше доста забележимо главно в екологичните култове на тувинците, особено в култа към свещените планини, който се отрази на цялостната екологична култура на тувинците, както и върху тяхната култура на умствена дейност, която е повлияна от будизма.Махаяна става много по-толерантна и в това положителна роля изиграва уважителното отношение към учителите-наставници, което е характерно за цялата будистка цивилизационна култура.

За тибетските будисти 2005 г. отбеляза 70-годишнината на техния духовен водач, Негово Светейшество Далай Лама, 14-тия Тензин Гяцо. Жителите на Тува също отбелязаха тази знаменателна дата, като искрено изразиха благодарност към своя Учител. Това отразява друга характерна черта на религиозната практика на школата Гелугпа – култът към Учителя-наставник, който предполага благоговейно, благоговейно отношение не само към неговия непосредствен духовен наставник, но и към Учителя и към Ученията, които той проповядва, т.к. както и на свещените текстове.

Именно тези принципи изиграха решаваща роля за облекчаване на междуетническото напрежение в Тува в началото на 90-те години. Както знаете, в разгара на междуетническите конфликти, през септември 1992 г. се състоя първото официално посещение на Върховния йерарх на училището Гелугпа, Негово Светейшество 14-ия Далай Лама в Тува в историята на съвременния тувански будизъм.

По време на това посещение 14-ият Далай Лама призова вярващите в тувинците да спрат вълненията и насилието срещу Рускоезично населениерепублики, възстановяване на мира и хармонията между тях различни нациимногонационална Тува, базирана на фундаменталните принципи на учението на Буда – милост и състрадание към всички „живи същества“, „ненасилие“, толерантност и религиозна толерантност.

Като цяло посещението на Негово Светейшество изигра важна роля за преодоляването на екстремистките и сепаратистки настроения сред тувинците и за възраждането на „по-чистия“ тибетски будизъм в републиката. Беше подписано споразумение за сътрудничество в областта на религията и културата между правителството на републиката и администрацията на Далай Лама, будистите от Тува започнаха да възстановяват традиционните връзки с тибетски лами, живеещи в изгнание в Индия, тибетски учители-наставници и проповедници започва да пребивава постоянно в републиката. Но, както М.В. Монгуш, все още е трудно да се предвиди на фона на настоящите събития „дали ще се появи нова версия на туванския будизъм или традицията Гелугпа ще бъде възродена в чист вид“ (М. В. Монгуш, 2001, с. 136).

В момента Геше Джампа Тинли, наследникът на ламата на линията Гелугпа, който днес посещава Тува, поглъщайки духовното въздействие на нейните практики, извършва санкциониращи инициации, „благодарение на които нашата карма и различни потоци узряват в потока на нашето съзнание, дава ни предаваме текстове и вербални инструкции, свързани с текстове ”(виж: J. Tinley.„ Курс на лекции ”). Неговият живот и проповедническа дейност в Тува и в Русия като цяло е брилянтен пример за "служене на бодхисатва" в полза на духовното просветление на будистките вярващи, което също е убедително потвърждение за жизнеността на будистките идеи за толерантност и " толерантност". Според М.В. Mongush, след първото посещение на Geshe Jump Tinley, имаше забележителен съживяване в духовния живот на тувинското общество(Mongush, 2001).

И така, малко след неговото заминаване, религиозната будистка организация Dharma Center беше официално създадена в Кизил. В началото именно този център организираше посещенията на тибетски учител в Тува, които оттогава започнаха да се провеждат редовно, поне 2-3 пъти годишно. Най-важната дейност на Геше Джампа Тинли е изнасянето на лекции по будистка философия, които винаги преминават с постоянен успех; жителите на републиката може би не посещават нито едно събитие с такова желание и ентусиазъм като лекциите на тибетски учител-ментор. З.В. Анаибан вярва, че такова масово обръщане на населението на Тува към религията и в частност към будизма е свързано повече с интереса към ритуалната страна, отколкото към същността на самото учение (Anaiban, 1999: 242-243), с с което може само частично да се съгласим, тъй като, както отбелязва М.В. Монгуш, сред слушателите има хора, които посещават лекции именно за да разберат смисъла на будистките учения (M.V. Mongush, стр. 145).

Всичко това показва, че будизмът може да продължи да играе важна роля за поддържането на стабилни междурелигиозни и междуетнически отношения в републиката, както и за формирането на по-духовна, хармонично развита личност, чието основно качество е толерантността, която съответства на Руската конституция и законодателството за религиозните сдружения.

Като се има предвид положителната роля на религиозните изповедания в борбата срещу екстремизма и международния тероризъм, през август 2001 г. с указ е одобрена Федералната целева програма „Формиране на нагласи на толерантно съзнание и предотвратяване на екстремизма в руското общество“ (2001-2005 г.). на правителството на Руската федерация. Министерството на образованието на страната е изпълнител на 40 от 52 конкретни позиции от тази програма” (виж: „Етнокултурни образователни потребности...”, 2004 г., стр. 87).

С оглед на това задачата за въвеждане на най-ценните постижения на будистките методи за морално и психологическо възпитание, будистката екологична етика и културата на умствената дейност, както и някои елементи от етнопедагогическото наследство на будизма в масовата културно-просветна работа и в системата на предучилищното, училищното и университетското образование също става неотложна. В момента в туванските училища учителите са силно загрижени за ниското ниво на възпитание на децата, липсата им на елементарни норми за политическа коректност и най-простите идеи за религиозната политика в страната, за особеностите на етноконфесионалната ситуация в страната. република и др.

При разработването на такива програми е необходимо да се вземе предвид и специалният принос на културологията към концептуалното съдържание на „гражданското съзнание“ в нашата руско-евразийска цивилизация. В културологията, където понятието „гражданска култура” се определя като „непрекъснат, предаван от поколение на поколение и развиващ се опит от гражданския живот”, гражданското съзнание се разглежда като исторически установена система от граждански духовни и морални ценности, в съответствие с с които се формира начин на живот, гражданското законодателство се осъществява социалното регулиране на отношенията между гражданите, гражданското общество и държавата (Н. В. Абаев. Указ. цит., 2000).

Гражданската култура на духовно развита личност предполага изграждането на граждански ориентирана културна прослойка под формата на културен продукт и предаването на този материал на следващите поколения, което определя съдържанието на процеса на гражданското образование, основано на уважително отношение. отношение не само към собствените духовни, културни и цивилизационни ценности, но и към общите евразийски ценности, които практически съвпадат с т. нар. "универсални" хуманистични ценности.

В тази връзка е важно също да се отбележи, че будизмът, оказал мощно влияние върху духовните и културните традиции на „номадската“ цивилизация на Централна Азия, напълно отговаря на всички най-острите предизвикателства на нашето време, тъй като идеята за Самоорганизацията и саморегулацията, които са в основата на съвременните идеи за гражданско демократично общество, могат да бъдат напълно адаптирани към будисткия принцип за морална отговорност за всички свои действия по отношение на други „живи същества“.

В същото време в будизма, както знаете, принципите на саморегулация и самодисциплина играят толкова важна роля, че в рамките на цялата будистка цивилизация се формира специална култура на умствена дейност, която е от голямо практическо значение за формиране на “евразийски” ценности.

И така, в съвременните условия методите на духовна медитация, умствена саморегулация и психотренинг, разработени в етнопедагогическите традиции на народите от Централна и Североизточна Азия, в процеса на взаимодействие на будизма Махаяна с културата на умствената дейност на тези народи запазват практическото си значение. Тези методи не само повишават нивото на саморегулация на представителите на традиционните общества "номади", но и развиват такива морални и психологически качества, които повишават ефективността на всяка социална и практическа дейност, като:

1) Усещането за неразривно единство на човека и природата, разпространението на принципа на моралната (кармична) отговорност за всичко, което човекът е направил с всички „живи същества” без изключение, с цялата „жива” природа. В някои школи на будизма на Махаяна изобщо няма разделение на „жива” и „нежива” природа, тъй като цялата тя е одухотворена и заслужава „спасение”.

2) Всяка практическа дейност се разглежда като форма на йога, т.е. като метод за морално и психологическо усъвършенстване ( от само себе сиподобрение). Оттук и пълното потапяне в самия процес на дейност, който по този начин се одухотворява и се лишава от морално-психологическото „затъмнение” поради привързаността към индивидуалното „аз” и към крайните резултати от труда.

3) Разумно равновесие между индивидуализъм и колективизъм, принципът на "средния път" между всички крайности ("златната среда").

4) Единството на теория и практика, знание и действие. Няма противоречие или празнина между тези опозиции.

5) Уважение към рационалното познание и в същото време разчитане на интуитивната мъдрост, интуитивно „схващане“ на ситуацията в цялата й противоречива цялост.

6) Използването в бизнес културата и изобщо във всички практически дейности на различни системи за прогнозиране (например т. нар. "стратагеми" в страните от Източна Азия).

7) Творчески подход за решаване на всеки ситуационен проблем: Всяко действие се извършва в изблик на творческо „прозрение“ (прозрение) и вдъхновение.

8) Постигане на спокойствие и адекватност на възприятието, концентрация на съзнанието за решаване на конкретни текущи задачи, запазване на тези качества в разгара на най-активния живот (например в процеса на практикуване на бойни изкуства).

9) Липса на "центриране" върху собственото индивидуално "Аз", адекватност и гъвкавост на реакцията на стресови влияния на околната среда, острота и свежест на възприятието.

Всичко това свидетелства за факта, че за „будистките републики“ на Русия (Тува, Бурятия, Калмикия) възраждането на етнопедагогическите традиции на тибетския будизъм Махаяна на школата Гелугпа, която от времето на императрица Елизавета Петровна е официално призната руска изповед (17 век), е от голямо значение, а v съвременна Русия, съгласно Конституцията на Руската федерация и „Закона за изповеданията и религиозни дейности"Получи статут на" традиционна изповед ", заедно с такива световни религии като християнството и исляма.

Разглеждане на тези психологическитрадициите и тяхното приложение в областта на съвременната етнопедагогика несъмнено ще окажат положително въздействие върху процесите на духовно и културно възраждане на будистките етнически групи в Русия и развитието на такива положителни морални и психологически качества у младото поколение като толерантност, „не- насилие”, екологичност и др., което може да допринесе за преодоляване на негативните последици от глобализацията и западняването.

Уважителното отношение на учениците към техния Учител и духовен наставник, характерно за традиционното тувинско общество и присъщо на цялата будистка цивилизация, може да се използва за противодействие на културната и образователна експанзия както на западните страни, така и на нашите непосредствени източноазиатски съседи, които са взели предвид всички "номадски" народи от древни времена като основен обект на културна експанзия.

Известно е, че толерантността, религиозната толерантност и уважителното отношение към други вероизповедания и етнокултурни традиции са съществен елемент от руско-евразийската политическа култура, развиваща се през вековете, както и манталитета на всички руски етноси. Всъщност толерантността се превърна в основна „евразийска ценност“, без която Русия изобщо не би могла да се осъществи като специален междукултурен и междуцивилизационен феномен (или по-точно като напълно независима, самодостатъчна „цивилизационна платформа“). , чиято основа е вековният синтез на различни етнокултури на Изтока и Запада, в резултат на което се е развила специална "евразийска" цивилизация, погълнала постиженията на много цивилизационни култури).

В същото време „ненасилие”, т.е. принципът „да не се причинява вреда чрез насилие“ (санск. ахимса) и "търпение" ( кшанти), като морална и психологическа основа на толерантността, т.е. „Толерантността“, включително религиозната толерантност, също са основните принципи на будистката философия, етика, религиозна практика, култура на умствена дейност и политическа култура.

Както знаете, толерантността, религиозната толерантност и уважението към други вероизповедания и етнокултурни традиции е съществен елемент от руско-евразийската политическа култура, която се е развивала през вековете, както и манталитета на всички руски етнически групи. Всъщност толерантността се превърна в основна „евразийска ценност“, без която Русия изобщо не би могла да се осъществи като специален междукултурен и междуцивилизационен феномен (или по-точно като напълно независима, самодостатъчна „цивилизационна платформа“). , чиято основа е вековният синтез на различни етнокултури на Изтока и Запада, в резултат на което се е развила специална "евразийска" цивилизация, погълнала постиженията на много цивилизационни култури).