Тибето-монголски будизъм (ламаизъм). Будизмът в Русия

ОБИЧАИ И ТРАДИЦИИ НА МОНГОЛИТЕ

БУДИЗЪМ В МОНГОЛИЯ

Монголия е най-старата населена територия и въпреки липсата на постоянно население в момента в много области, тя е била заселена от хора от дълго време. В просторите на „Великата евразийска степ“, която никога не е била напълно изолирана, се срещат най-различни религиозни учения и школи, едни държави изчезват, други се появяват, народи, идеи и власт се заменят едни други.

Историята на приемането на будизма в Монголия.

Будизмът се появява за първи път на територията на Монголия през 2 век пр.н.е., народите (хуни и сианбей), които са населявали тези райони, вече са били запознати с тази религия. Монголците вярват, че будизмът идва от уйгурите, народ от тюркски произход, живеещ както уседнал, така и номадски живот. Сред тях тогава вече са широко разпространени световните религии: християнството, мохамеданството и будизмът.

Един от първите случаи на интерес на монголското благородство към будизма датира от периода на кампаниите на Чингис хан. Годан, вторият син на Угедей Хан, покани Сакя Пандита Гунга Джалцана (1182-1251) от Тибет. След като популяризира религиозното учение, той подобрява монголската писменост, като разработва нова монголска азбука (т.нар. „старомонголска писменост“).

Обичайно е да се говори за приемането на будизма от монголите, бивши привърженици на шаманизма, едва от времето на управлението на Кублай хан (1260-1295), внук на Чингис хан, който завладява Китай и основава династията Юан ( 1260-1369).

При неговото управление Монголската империя достига своя най-голям размер и разцвет, заемайки 4/5 от площта на Евразия. Великият хан Хубилай (китайско име Шизу Хуангди) премества столицата от Каракорум в Ханбалик (китайско име Бендзин, сега Пекин), разположен в Китай. При него будизмът е признат за официална религия на Монголската империя, с обща религиозна толерантност, рядко явление за онова време, зашеметяващо съвременниците и удивително дори днес.

По заповед на Кублай хан, великият магистър Сакя Пхагба Лама (1235-1280), племенник на Гунг Джалтсан, разработва нова монголска писменост (вертикално-квадратна писменост) за основните езици на Монголската империя - монголски юан, тибетски, уйгурски и китайски, за осигуряване на културно единство на народите на държавата, както и за транслитерация на санскритски текстове. Вярно е, че по това време будизмът е приет само от императорския двор и няколко други представители на монголската аристокрация.

В средата на 14 век, с падането на монголската династия Юан в Китай, влиянието на будизма в Монголия, подкрепян главно от благородниците, отслабва. Монголците са принудени да се върнат в степите и планините си, където бързо се доближават до състоянието, от което са изведени през 13 век благодарение на историческите обстоятелства и гения на Чингис хан.

През 16 век, заедно с укрепването на някои монголски ханства, започва общо съживяване на монголския живот. Примитивният шаманизъм престава да задоволява монголите, особено тяхната аристокрация, и останалите искри от предишния им будизъм започват да пламват. Будизмът привлича монголците с великолепието на своите обреди, с религиозната си толерантност към старите монголски народни суеверия.

По това време те трябваше да се изправят пред Тибет, да се запознаят с будизма под формата на секта на "жълтите шапки". И се свързва с Алтан Хан от Тумет (1534-1586), който кани Соднам Джамцо (III Велик Лама) от Тибет през 1576 г. да разпространи будизма в духа на неговата школа. Тогава се появява титлата „Далай Лама“, която Алтан Хан връчва на „великия лама на жълтите шапки“, а оттам и на всичките му следващи превъплъщения.

Монголците се оказаха изключително възприемчиви към новата вяра, за приемането на която бяха подготвени от падането на шаманизма и традициите на стария будизъм на сектата "Червените шапки", запазени на места сред тях. Благодарение на тези обстоятелства будизмът се разпространява широко и бързо сред всички монголски племена. През 1578 г. се провежда конгрес на всички принцове на Монголия с участието на Цонкаба, главата на школата на будизма Гелугпа, най-значимата по това време в Тибет (наричана още сектата на „жълтите шапки“ или просто „сектата на жълтите“ “), реши да приеме будизма като държавна религия. Първият манастир по времето на основаването е Ердене Дзу, основан от Абатай Хан през 1586 г. на река Орхон, на мястото, където се е намирала имперската столица Каракорум (Хархорин).

Обикновено, когато говорят за тибето-монголския будизъм, за ламаизма, имат предвид сектата Гелугпа, която между другото е най-известна в Европа. Последователите на сектата на "жълтата шапка" проявяват изключителна почит към Цонкаба; във всички краища на света, където само се е разпространило неговото учение - Тибет, в монголската Гоби, в Забайкалия и Астраханските степи, в планините Тиен Шан - навсякъде Цонкаба е почитан не само като глава, основател на нова религия, но като мощен, съвършен и милостив бодхисатва като третия Буда. Ето защо изображенията на Цонкаба под формата на статуи, икони изпълват храмове, ступи, жилища на тибетци и монголци, затова неговите изображения се носят на гърдите.

Много скоро, при наследниците на Цонкаба, се установява догмата за последователните прераждания на „великите лами“ от „жълтите шапки“. Третият „велик лама“ пътува до Монголия при Тумет Алтан Хан с цел да разпространи там будизма в духа на своята школа. Тогава се появява титлата „Далай Лама“, която Алтан Хан връчва на „великия лама“ на „жълтите шапки“, а оттам и на всичките му следващи превъплъщения; това заглавие стана добре известно в Европа. Малко след това, при петия "велик лама" Агван Лобсан (XVII век), окончателно е установена догмата за преражданията на Далай Лами. Според тази догма този или онзи човек, който излезе на преден план в будистката общност, било чрез своето обучение, било чрез своя свят живот, беше обявен за прераждане, прераждане на някакъв бодхисатва, еманация на един от Будите, прераждането на една или друга славна фигура на будизма, изключителен светец - лами.

В същото време беше открита цялата предишна верига от прераждания и беше признато, че този превъплътен светец ще се преражда отново и отново, продължавайки веригата от своите прераждания в полза на всички живи същества, за да разпространи светлината на истинското учение на Буда. Сега има изключително много преродени светци в Тибет и Монголия, рядък манастир няма поне един такъв прероден светец. Освен това хората, които се отнасят към своите прераждания с изключително благоговение и безгранична вяра, обикновено изобщо не се интересуват чии прераждания са, така че Далай Лама, който е превъплъщението на бодхисатва Авалокитешвара, е почитан в целия ламаистки свят по-високо от Панчен , който е признат за прераждането на Буда Амитаба, Това се случи благодарение на факта, че XVII веккогато тази догма се появи, "великите лами" - превъплъщения, успяха да придобият огромен авторитет и влияние; тяхното значение беше допълнително засилено, когато петият, така нареченият "велик" Далай Лама стана светски владетел на централен Тибет.

Както и в други будистки страни, фокусът религиозен животв Тибет и Монголия са манастири. Възникнали в страни с ниска култура, сред рядко, номадско - в Монголия и отчасти в Тибет - население, те се превърнаха в център не само на религиозната, но и на културата като цяло. Според условията на живот в тези страни, благодарение на суровостта на климата, само в манастирите започват да се създават условия, когато хората могат да посветят по-голямата част от времето си на умствени занимания. В будистките манастири на Монголия и Тибет възникват училища, печатници и работилници за различни изкуства. Не само духовните хора започват да получават образование в манастирите; Монголските принцове и служители, например, почти винаги изпращат децата си за отглеждане и образование в манастири, без намерение да ги подготвят за отшелнически живот. Един мирянин в Тибет или Монголия, независимо дали е благороден или прост човек, набожен или равнодушен към вярата, винаги е свързан с хиляди нишки със своя манастир. Мирянинът, като го пренесе от манастира в своята степ, в своите планини, разпространява всичко, което е чул и видял там; и там в степите, в планинските прерии, в къщи, юрти и колиби, те се преразказват, преправят, смесват със собственото си идване от далечни епохи, създавайки по този начин народни, нови, сякаш новосъздадени преразкази на будистки книги, будистки легенди и приказки.

Запазвайки и поддържайки според устава и традицията древните правила, стария начин и темп на монашески живот, настоящите манастири в Тибет и Монголия в много отношения са формите на живот на възкръсналата стара Индия.

По времето на Народната революция от 1921 г. в страната (с общо население от 650 000 души) е имало 747 будистки манастира и 120 000 монаси и свещеници.Като цяло лицата, които са имали духовно звание и са дали религиозни обети, представляват почти трето в предреволюционна Монголия цялото население.

Състояние на будизма при социализма

През 1921 г. в Монголия побеждава Народната революция. В края на 1934 г. в Монголия е имало 843 основни будистки манастира, около 3000 храма и параклиси и 6000 други сгради, принадлежащи на манастири. Монасите съставляват 48% от възрастното мъжко население.

В резултат на репресиите в края на 30-те години на миналия век всички манастири са затворени, имуществото им е национализирано, но само част от сградите са използвани, по-голямата част от манастирите са разрушени (само 6 са относително запазени). Според минималната оценка 18 000 монаси са екзекутирани. Само в един от масовите гробове, открити близо до град Мурен, са намерени останките на 5 хиляди екзекутирани монаси (т.е. над 1% от общото възрастно население на страната по това време)

През 1949 г. Gandantegchin-ling е преоткрит в Улан Батор „за нуждите на вярващите“. Сега има над 100 лами. От 1970 г. към него функционира Висшето училище за лами (Будистка теологична академия), което обучава будистки духовници за Монголия и Русия. Будистката общност на Монголия е член на Световната общност на будистите. От 1969 г. тя също е член на Азиатската будистка мирна конференция със седалище в Улан Батор. Веднъж на всеки две години тук се провеждат общите му конференции, издава се списанието "Будисти за мир". Далай Лама посети Монголия (през 1979 и 1982 г.).

Възраждане на будизма

От края на 80-те години в страната се наблюдава възраждане на будизма. По време на политическите и социални реформи, започнати в Монголия през 1986 г., повечето от официалните ограничения върху практикуването на религията бяха премахнати. През това време редица будистки манастири, използвани преди това като музеи, бяха отворени отново и започна възстановяването на други стари манастирски комплекси. В момента те вече са над 200. Структурата на будистката общност е реорганизирана, свикан е конгрес на будистите в страната и то по демократичен път. изборите избраха ръководител на общността Хамбо Лама. Броят на учениците във Висшето училище за лами се увеличи, бяха открити нови църкви в Улан Батор, Цесерлаг, Харахорин и други големи предреволюционни центрове, където бяха запазени неразрушени монашески сгради. Предвижда се реставрация и възстановяване на няколко манастира. Засилват се връзките с будистките общности в Азия, Европа, САЩ, както и с Далай Лама, който е в изгнание. Пристигането на нейни представители, за да регулират живота на монголската будистка общност, се превърна в обичайно явление в Монголия.

През последните 15 години, благодарение на (сангха) с подкрепата на държавата, будистката общност успя да възстанови повече от 160 храма и манастири, появиха се повече от 2000 лами.

Преди няколко години с подкрепата на Фонда за запазване на традициите на Махаяна беше възстановен манастирът Дара Ех, който се намира близо до Улан Батор. В него се заселват 14 монахини, след което манастирът е преименуван на "Долма Линг" и става първият манастирв Монголия (!). Монахините се обучават под ръководството на ментори от Непал.

Днес водещата роля на будизма в страната е залегнала в Закона за отношенията между държавата и религиозните организации и Концепцията за национална сигурност на Монголия. Будизмът се разглежда от правителството като идеологическа основа за запазване на националната идентичност, култура и традиции на монголите.

Характеристики на религиозните идеи.

Монголският, както и тибетският, будизъм се характеризира с изключително висока наситеност на своите практики с предбудистки вярвания, ритуали и идеи, институцията на "живите богове" (въплъщението на боговете от пантеона в телата на живи хора ) и признаването на важната роля на монашеството в постигането на „спасение“.

Традицията на монашеския живот на монасите премина в Монголия от Тибет, но традицията на послушниците (монахини) не намери своя път нито в Монголия, нито в райони с бурятско, туванско и калмикско население.

Както и в Тибет в Монголия, водещата роля принадлежи на школата Гелугпа (наричана още школата на "жълтите шапки" или просто "жълтата секта"). Будистката школа Нингма е по-малко разпространена.

От голямо значение за религиозните идеи и култура на монголите и до днес е шаманизъм ("черна вяра"). Често срещан сред другите религии ислям , предимно свързани с етнически казахи, и християнство (протестантство) , която се развива бързо през последните 10-15 години, от началото на демократичните реформи и началото на активната дейност на мисионерите в Монголия, от 1990 г. На местно ниво в съвременна Монголия също се среща християнство / православие) .

БИБЛИОГРАФИЯ

• Използвани са материалите на сайта geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (страницата е изтрита, преместена или сайтът е спрял да работи)
• Будизмът в Монголия - Уикипедия.

ДОПЪЛНИТЕЛНА ИНФОРМАЦИЯ

• Ламаизъм в Монголия (регионална форма на будизма, развила се в Монголия през 16-18 век)
  

Будизмът също дойде в Китай по море от юг. Един от най-великите индийски учители, дошли в Южен Китай, е Бодхидхарма. От учителя Бодхидхарма се развива така нареченият чан будизъм. В това учение се обръща специално внимание на простото и естествено битие в хармония с природата и Вселената, което е характерно и за китайската философия на даоизма.

Както вече посочих, будизмът винаги се стреми да се адаптира към културата, в която навлиза. В Южен Китай също има адаптация на будистки техники. Той също така учи, че има "мигновено" просветление. Това е в съответствие с конфуцианската идея, че човекът е изначално добродетелен и произлиза от концепцията, че всеки има природата на Буда, която споменах в началото на лекцията. Чан будизмът учи, че ако човек успее да успокои всичките си „изкуствени“ (напразни) мисли, тогава той ще успее да преодолее всичките си заблуди и препятствия за миг на око и тогава веднага ще дойде просветлението. Това не е в съответствие с индийската концепция, че развитието на способностите е част от постепенен дълъг процес на изграждане на положителен потенциал, развиване на състрадание и така нататък чрез активно подпомагане на други хора.

По това време в Китай имаше огромен брой воюващи княжества: в страната цареше хаос. Дълго време Бодхидхарма мисли напрегнато какви методи могат да бъдат приемливи за това време и за тези условия; той развива това, което по-късно става известно като бойни изкуства и започва да преподава тези изкуства.

В Индия нямаше традиция на бойните изкуства; нещо подобно не се развива по-късно нито в Тибет, нито в Монголия, където будизмът прониква от Индия. Буда учи за фините енергии на тялото и работата с тях. Тъй като системата за бойни изкуства, разработена за Китай, се занимава и с фините енергии на тялото, тя е в съответствие с будизма. В бойните изкуства обаче енергиите на тялото се описват от гледна точка на китайската традиционна концепция за тези енергии, която намираме в даоизма.

Будизмът се характеризира с желанието да се развие етична самодисциплина и способност за концентрация, така че индивидът да е в състояние да се съсредоточи върху реалността, мъдро да прониква в същността на нещата и да преодолява заблудите; както и да решават собствените си проблеми и да помагат на другите колкото е възможно повече. Бойните изкуства са техника, която позволява развитието на личностни черти, които могат да се използват за постигане на същата цел.

В Китай и Източна Азия най-популярната будистка школа е школата на чистата земя, която набляга на прераждането в чистата земя на Буда Амитаба. Всичко там допринася за това да станеш Буда по-бързо и да можеш по-рано да се възползваш от другите. Особено внимание в Индия винаги е било обръщано на медитативните практики на концентрация, за да се постигне същата цел. В Китай те учеха, че всичко, което човек трябва да направи, е да пее името на Амитаба.

Популярността на тази школа в региона, където китайската култура е разпространена дори днес, вероятно се дължи на факта, че идеята за прераждането на Буда Амитаба в западната Чиста земя е в съответствие с даоистката идея за навлизането на безсмъртните „западния рай“ след смъртта. Така разгледахме различни аспекти и модификации на класическия китайски будизъм.

Поради жестокото преследване на будизма в Китай в средата на IX век. повечето философски ориентирани школи са измрели. Основните оцелели форми на будизма са училището за чиста земя и чан будизма. В по-нови времена будизмът се смесва с конфуцианското поклонение на предците и даоистките практики на гадаене с пръчки.

Векове наред будистките текстове са превеждани на китайски от санскрит и индоевропейските езици на Централна Азия. Китайският канон е по-обширен от канона на Пали, защото включва и текстове от Махаяна. Правилата за дисциплина и обети за монаси и монахини са малко по-различни от тези, приети в традицията на Теравада, тъй като китайците, както беше споменато по-горе, следват различна школа Хинаяна, а именно школата Дхармагупта. Въпреки че 85% от обетите на монасите и монахините са същите като в текстовете на Теравада, съществуват малки разлики. В Югоизточна Азия монасите носят оранжеви или жълти дрехи без риза. В Китай предпочитат дрехите, приети в тази страна от черно, сиво и кафявос дълги ръкави, което се дължи на традиционните конфуциански идеи за скромност. За разлика от Теравада и по-късните тибетски традиции, Китай има традиция на напълно ръкоположени монахини2. Тази последователна линия на посвещение продължава днес в Тайван, Хонконг и Южна Корея.

Самата китайска будистка традиция съществува днес в много ограничен мащаб в Китайската народна република. Най-разпространено е в Тайван и се практикува в Хонг Конг, задграничните китайски общности в Сингапур, Малайзия, Индонезия, Тайланд, Виетнам и Филипините, както и в Съединените щати и други страни, където са се заселили китайците.

Ранните форми на будизма, открити както в Западен, така и в Източен Туркестан, в допълнение към Китай, се разпространяват в други култури на страните от Централна Азия, но някои елементи от китайската култура често се смесват с тях. Заслужава внимание разпространението на будизма сред турците, първият известен народ, говорещ тюркски език и носещ същото име. Тюркският каганат възниква през втората половина на 6 век. и скоро се разделя на две части. Северните тюрки се концентрират в района на езерото Байкал, където по-късно се образува Бурятия, а южните - в долината на река Енисей, на територията на Тува - в Източносибирския район на СССР. Турците населяват и значителна част от Монголия. Западните турци имаха за центрове Урумчи и Ташкент.

Будизмът за първи път дойде в Тюркския каганат от Согдиана под формата на Хинаяна, която, започвайки от края на Кушанския период (II-III век сл. Хр.), също имаше някои характеристики на Махаяна. Согдийски търговци, често срещани навсякъде Пътят на коприната, носели своята култура и религии. Именно те бяха най-известните преводачи на санскритски текстове на китайски и други езици на Централна Азия; те също така превеждат текстове от санскрит, а в по-късен период от китайски на собствения си език, свързан с персийския. По време на съществуването на Северния и Западния каганати, турците са били доминирани от монаси Махаян от региона Турфан в северната част на река Тарим. Някои текстове са преведени на стария тюркски език от индийски, согдийски и китайски монаси. Това е първата известна вълна на разпространение на будизма, достигаща до Монголия, Бурятия и Тува. В Западен Туркестан будистката традиция, която вече съществува там, се запазва до началото на 13 век. Турците не са победени от арабите и тези райони не са били подложени на мюсюлманизация.

Уйгурите, тюркски народ, свързан с тувинците, завладяват северните тюрки и управляват територията на Монголия, Тува и околните райони от средата на 8 век. до средата на IX век. Уйгурите също са изпитали влиянието на будизма от Согдиана и Китай, но основната им религия е манихейството, дошло от Персия. Те възприели согдийската писменост, възникнала на основата на сирийската; Именно от уйгурите монголите са получили собствена писменост. Тувинският език също използва писмеността на уйгурите, будисткото влияние идва при тувинците от уйгурите през 9 век. заедно с изображения на Буда Амитаба.

В средата на IX век Уйгурите са победени от киргизките турци. Много от тях напуснаха Монголия и мигрираха на югозапад към района Турпан в северната част на Източен Туркестан, където дълго време съществуваше първата хинаянска традиция на Сарвастивада и след това Махаяна, дошла тук от царството Куча. Текстовете са преведени на индоевропейския език кучан, който е известен още като тохарски. Част от уйгурите мигрирали в източните райони на Китай (съвременна провинция Кансу), където живеели и тибетци. Тази част от уйгурите започва да се нарича "жълти" уйгури, много от тях са будисти и до днес. По това време уйгурите започнаха широко да превеждат будистки текстове. Отначало те превеждат согдийски текстове, по-късно основната част от преводите е направена от китайски. Въпреки това значителна част от преводите са направени от тибетски текстове и с течение на времето тибетското влияние става все по-доминиращо в уйгурския будизъм. Първата вълна на разпространение на будизма в Монголия, Бурятия и Тува, получена от турците и уйгурите, не беше много дълга.

По-късно, в края на X до началото на XIII век. тангутите от Хара-Кото, разположени в югозападна Монголия, са получили както китайски, така и тибетски форми на будизма. Те преведоха голям брой текстове на тангутския език, който се пише подобно на китайския, но много по-сложен.

Всъщност китайският будизъм, особено прилагателното, прието на север голямо значениемедитативни практики, неговата форма през втората половина на 4 век. от Китай до Корея. През IV век. от Корея се разпространява в Япония. В Корея той процъфтява до около края на 14 век, когато приключва управлението на монголите. До началото на 12 век, по време на управлението на династията И, която има конфуцианска ориентация, будизмът е значително отслабен. Будизмът се възражда по време на японското управление. Преобладаващата форма беше Чан будизмът, който в Корея се наричаше „сън“. Тази форма на будизъм има силна монашеска традиция, която набляга на интензивната медитативна практика.

Първоначално приели будизма от Корея, японците, започвайки от 7 век. пътува до Китай с цел обучение и осигуряване на непрекъснатостта на последователните линии. Ученията, които донесоха, първоначално имаха философска окраска, но по-късно характерните японски черти започнаха да преобладават. Както вече споменахме, будизмът винаги се адаптира към местния традиционен начин на мислене. През XIII век. Шинран развива учението на школата Джодо Шиней на базата на школата Чиста земя. Китайците по това време вече са намалили индийската практика на медитация за постигане на прераждане в Чистата земя на Амитаба до просто повторение с искрена вяракръстен на Амитаба. Японците отидоха още една крачка напред и опростиха цялата процедура до еднократно произнасяне с искрена вяра на името на Амитаба, в резултат на което човек трябва да отиде в Чистата земя, независимо колко лоши дела е извършил в миналото. По-нататъшното повторение на името на Буда е израз на благодарност. Японците не придават никакво значение на медитацията и извършването на положителни дела, тъй като това може да подсказва липса на вяра в спасителната сила на Амитаба. Това е в съответствие с японската културна тенденция да се избягват индивидуалните усилия и да се действа като част от по-голям екип под егидата на виден човек.

Въпреки факта, че по това време в Япония имаше само последователни линии на посвещение в ръкополагане на мъже и жени от Корея и Китай, Шинран учи, че безбрачието и монашеският начин на живот не са задължителни. Той основава традиция, която позволява женитбата на храмови свещеници, които спазват ограничен набор от обети. През втората половина на XIX век. Правителството на Мейджи издава указ, според който духовенството на всички японски будистки секти може да се жени. След това традицията на монашеството постепенно замира в Япония.

През XIII век. Оформя се и Ничиренското училище, неин основател е учителят Ничирен. Тук специално внимание беше обърнато на произношението на японски на името на "Лотосовата сутра" - "Nam-m horen-ge k", придружено от удари по барабана. Подчертаването на универсалността на Буда и неговата природа доведе до факта, че историческата фигура на Буда Шакямуни отстъпи на заден план. Твърдението, че ако всеки човек в Япония повтаря тази формула, тогава Япония ще се превърне в рая на земята, придава на будизма националистическа конотация. Основният акцент е върху земната сфера. През ХХ век. на базата на тази секта се развива японското националистическо движение Сока Гаккай. Традицията Чан дойде в Япония и стана известна като Дзен; първоначално процъфтява през дванадесети и тринадесети век. Той също придоби подчертан характер, присъщ на японската култура. В дзен будизма има известни влияния от бойната традиция на Япония, която има много строга дисциплина: вярващият трябва да седи в безупречна поза, в нарушение на която го бият с пръчка. В Япония съществува и традиционната религия Шинто, която набляга на изтънченото възприемане на красотата на всичко във всичките му проявления. Чрез влиянието на шинтоизма, дзен будизмът е развил традиции в аранжирането на цветя, чайната церемония и други, които са изцяло японски по своите културни характеристики.

Китайска форма на будизма също се разпространи във Виетнам. На юг, започвайки от края на II век. сл. н. е. преобладават индийските и кхмерските форми на будизма, като трябва да се отбележи смесица от теравада, махаяна и хиндуизъм. През XV век. те бяха изместени от китайските традиции. На север първоначално е била разпространена традицията Теравада, която е дошла тук по море, както и будистките влияния от Централна Азия, донесени от заселилите се тук търговци. През II-III век. имаше различни китайски културни влияния. До края на VI век. се отнася до появата на чан будизма, известен във Виетнам като Тиен. Практикуващите от Чистата земя също станаха част от Тиен, те бяха ориентирани към социални и политически въпроси. Традицията Тиен, в много по-малка степен от Чан, беше настрана от светските дела.

През късното Средновековие на основата на будизма Махаяна (голямо превозно средство) и Хинаяна (малко превозно средство), както и местната религиозна традиция „Бон“, в Тебет възниква ламаизмът. Тантрическият будизъм оказа голямо влияние върху ламаизма; Будизъм с елементи на магия. По време на управлението на Сронцанг Гамбо (629-649) будизмът навлиза в Тибет от Индия, но не е широко разпространен. 100 години по-късно един от неговите потомци покани известния будистки тантрист Падма Самбхава в Тибет, който даде на тибетския будизъм забележима сянка на тантризма. Но само в сер. 11 век Индиецът Атиша, след като води серия от реформи в съответствие с класическия будизъм на Махаяна, най-накрая одобрява будизма в Тибет. Последователите на Самбхава не харесаха реформите на Атиша, те започнаха борбата на "червените шапки" срещу "жълтите шапки". Класическото направление печели при реформите на Цонкхава (1357-1419), който въвежда строг безбрачие за ламите и строга монашеска дисциплина, като се откроява строга йерархия. Неговото учение се нарича Гелукпа (добродетел). Авторитетът на ламите се е увеличил особено по-висока йерархия. Висшите лами придобиха божествен статут поради факта, че се смятаха за въплъщения на Будите и бодхисатвите. Най-великият - Далай Лама започва да се смята за въплъщение на бодхисатва Авалокитешвара, а вторият по важност - Панчен Лама - въплъщението на Буда Амитаба, който всеки път се превъплъщава в нови хора. През 16 век разпространен в Монголия през 17-18 век. Ламаизмът се разпространи сред бурятите, калмиците и тувинците в Русия. Пантеон на ламаизма: на 1-во място - Буда Амитаба, след това Бодхисатва Авалокитешвара, Буда Майтрея, "светите" основатели на ламаизма - Нагарджуна, Атиша, Цонкхава и други Буди, бодхисатви, божества и духове. След анексирането на Тибет от китайците, 14-ият Далай Лама емигрира в Индия и след това в Съединените щати. В началото на XVII век. Тибетският будизъм от Монголия прониква на север до бурятите от Забайкалия. През 1741 г. имп. Елизабет издаде указ, признаващ съществуването в Бурятия. Ламаистка вяра и одобри 11 дацана и 150 лами на пълен работен ден. В дацаните той отваря училища, отпечатва книги. През XVIII век. Будизмът от Монголия дойде при турците от Тува. В Тува будизмът мирно съжителства с местния шаманизъм. Когато предците на калмиките се отделят от ойратите на Джунгария в нач. 17-ти век преместили се в района между Волга и Дон на север от Каспийско море, те донесли със себе си собствените си традиции. тибетски будизъм. Глава на Калмик. назначаване за будизъм цар и е бил наричан Лама на калмикския народ. Резиденция в Астрахан, и той е извършен. независимо от монголите. Духовн. Калмиците получиха ръце директно от Тибет. До 1846 г. в Бурятия вече са построени 34 дацана. Прекарвайки много усилия и пари, бурятите успяха да внесат огромно количество литература от Тибет, Китай, Монголия и да възприемат много традиции на будизма. 18-ти век Калмикското ханство "Калмикска степ" се превърна в една от административните.-територия. райони на крал Русия.

18. Основни религиозни и философски идеи на древен Китай. конфуцианство. Животът на Кунг Дзъ, идеалът на "благородния човек".

В Китай важна ролясоциалната етика и административната практика, ритуалните церемонии и култа към предците играят. Етично детерминираният рационализъм доминира в социалния и семеен живот на китайците. Протодържавата на Шан-Ин не е познавала култа към великите богове, не е имала храмове и жреци за жертвоприношения. В Китай, по време на династията Джоу, небето започва да олицетворява най-висшия божествен принцип, именно небето става централната категория на върховната Всеобщност в Китай. Мястото на митовете в Китай Chzhau беше заето от легенди за мъдри и справедливи владетели. Не религията като такава, а ритуализираната етика е оформила облика на китайската култура. В културата Шан (династията Шан) ролята на богове се играе от душите на починалите предци, на тях са правени жертвоприношения, вкл. човешка, често свързана с гадаене. Гаданията често са били от държавно значение, гадателите са участвали във властта. Върховното божество е Шанди. През 1027 пр.н.е династията Джоу идва на власт в Китай, култът към предците и гадаенето остават, появява се култът към Небето и владетелят на Джоу започва да се смята за син на Небето. Страната започва да се нарича - Поднебесната империя. Не е имало жреческо съсловие, а техните функции са изпълнявани от държавни чиновници, ритуалът като начин на управление. Сред селяните имаше много култове и суеверия, имаше шамани и лечители. Древна китайска религиозна философия.Китайският мъдрец Зоу Ян е автор на 2 философски концепции: Ин-Ян и У-син. Ин-Ян - разделянето на всички неща на 2 принципа: мъжки. - Ян (светъл, ярък, плътен) и женски. – Ин (тъмен, мрачен, слаб). Китайската култура се стреми към хармонията на тези два принципа. U-sin е доктрината за състава на Вселената от 5 основни елемента (огън, вода, земя, метал, дърво). По същото време в късен Джоуски Китай се появява понятието Дао, първоначално замислено като социална и етична категория на най-висшата Истина, а с времето се превръща в Абсолют (като индийския Брахман). Конфуций(Кун-дзу, 551-479 г. пр.н.е.) е роден и живял в епоха на социално-политически катаклизми, когато Джоу Китай е бил в състояние на трудности. вътрешна криза. Воден от критиците на своята епоха и високопоставените минали векове, Конфуций, въз основа на това противопоставяне, създава своя идеал за съвършен човек - джун-дзъ. Конфуциан е роден в семейство на аристократична маса и прекарва част от живота си в царството Лу, което е един от основните култови центрове в Китай. На 30-годишна възраст той напуска службата (от апарата на конкретния принц на кралство Лу) и отваря частно училище, като става първият професионалист в историята на Китай. учител. Едновременно с педагогическата дейност на Конфуций той изучава древни текстове, въз основа на които разработва своя собствена система за виждане. На 50 години Конфуций реш ще се върне в кариерата на държавниците. Конфуцианството е етично-филологическа доктрина, станала част от религиозния комплекс на Китай, Корея и Япония. За разлика от религиите, конфуцианството разчита на възстановяването на традицията. Конфуций създава перфектна програма. хора, за да постигнат духовно развитие на личността в хармония с Космоса. Благородният човек е източникът на идеала за морал за цялото общество. Само той има чувство за хармония. и органични дарбата да живееш в ритъма на природата. Той явл. единството на вътрешната работа на сърцето и външното поведение.

19. Даоизъм. Философия на Дао. Практики за постигане на безсмъртие. школи на даоизма.Етично детерминираният рационализъм и ритуалната етика доминираха в живота на Китай. Екзистенциалната функция на религията при тези условия се пада на даоизма - учение, което има за цел да разкрие тайните на Вселената, проблемите на живота и смъртта, основано на концепцията за Дао, като вечен и неизменен принцип, възникнал през Чоу Китай. Създаването на даоизма се приписва на автора на трактата "Дао-дезин", съвременник на Кун-дзъ (Конфуций, 6-5 в.пр.н.е.) - Лао-дзъ, както и на китайския философ Джуан-дзъ (истински лице). Философия на Дао. Първоначално Дао е замислено като социално-етична категория на най-висшата Истина, Справедливост и Закон, по-късно даоистите го изпълват със значение, подобно на индийското Брахман (Абсолют). Дао (сред даоистите) е най-висшата реалност, която се проявява във феноменалния свят чрез своята еманация "де". Даоистите не са много загрижени за проблемите на етиката и ритуала, но те са загрижени за въпросите на живота и смъртта, или по-скоро безсмъртието. Практиката за постигане на безсмъртие. Организмът на човека се състои от 36 хиляди духове-монади, за да постигне безсмъртие, човек трябва да създаде такива условия, че тези монади да не го напускат, в противен случай той ще умре. За да постигнат това, даоистите практикували различни форми на въздържание (както аскетите в Индия), дихателни упражнения (конфуцианството) и добродетелни дела. Даоистите се стремяха към дълголетие, но видимата смърт все още не беше доказателство за провал, починалият даоист вероятно се възнесе на небето и постигна безсмъртие. Безсмъртието идва след смъртта. Въпреки това, даоистите също са използвали специални. мехлеми, еликсири, талисмани (китайска алхимия). Школи на даоизма. Императорите на Китай (особено Цин Ши-хунди и У-ди) покровителстваха даоистите заради тяхното проповядване на постигането на безсмъртие. Това отделя религиозния даоизъм от даоизма, основният в който са магически практикибезсмъртие, наречено - сиан-даоизъм. Част от даоистите успяват да създадат "църковен" даоизъм. Маг-таоистът Джан Джуе създава секта, която организира "въстание на жълтите превръзки" в Китай с цел сваляне на съществуващата система и създаване на кралство на голямо равенство (тайпинг), но е потушена. Въпреки това организацията оцелява и се превръща в независима теократична единица, оглавявана от даоистките "папи", които предават властта си по наследство. След 1949 г. тази даоистка йерархия се премества от Китай в Тайван.

Народни вярвания на монголите и будизма (за спецификата на монголския ламаизъм)

Историята на будизма от неговото зараждане до наши дни е историята на това как философско-етично-религиозното движение на древността, еретично по замисъл, ограничено по брой последователи и много просто в оригиналната си форма на изразяване, прекрачи границите от своята национална люлка, се превръща в една от трите световни религии, която все още запазва авторитета и статута си на държавна религия в значителен брой азиатски страни. Причината за това не е в особеностите на системата за спасение, предложена от самия Буда на неговите последователи, не в привлекателността на състоянието на нирвана като краен резултат от земното съществуване и безбройните поредици от прераждания на живите същества, а не и в други добродетели на философската система на будизма. Причината за това е, че будизмът като религия във всяка страна абсорбира местни ритуални и митологични традиции, които вече са се развили до момента, в който е установен като държавна религия. Следователно няма единна система на будизма като световна религия, а само неговите национални форми, които са се развили независимо във всяка от страните на будисткия свят на базата на местни религиозни традиции. Именно те определят разликата, която съществува между националните форми на нивото на народния будизъм, докато на ниво философия и йога общото будистко единство продължава да се запазва.

СЛЕДОВАТЕЛНО, НЯМА ЕДИННА СИСТЕМА НА БУДИЗМА КАТО СВЕТОВНА РЕЛИГИЯ, А ИМА САМО НЕЙНИТЕ НАЦИОНАЛНИ ФОРМИ, КОИТО СА САМОСТОЯТЕЛНО УСТАНОВЕНИ ВЪВ ВСЯКА СТРАНА ОТ БУДИСТКИЯ СВЯТ НА ОСНОВА НА МЕСТНИТЕ РЕЛИГИОЗНИ ТРАДИЦИИ

Будизмът в Монголия, във формата, която оцелява днес, започва да се разпространява и утвърждава от втората половина на 16 век. Тази форма се нарича ламаизъм с жълта шапка или "училище на добродетелта" Гелукпа, чиито основни принципи са формулирани през 15 век. Цонгхава. Въпреки това Монголия и монголците имаха възможността да се запознаят с будизма много по-рано.

Има мнение за две хиляди години история монголски будизъм. Тя се основава или на причисляването на Xiongnu към монголите и съответно на позоваването на последната информация за присъствието на будистки култови прибори сред Xiongnu, или на включването на територията на оазиса Khotan, където будизмът е бил известен от 3-ти век пр.н.е. пр.н.е д., в географските граници на древна Монголия 306 . Що се отнася до първата гледна точка, може само да се каже, че въпросът кои са били хунну - турците или монголите, все още остава открит, въпреки че огромното мнозинство съветски и европейски учени, основавайки своите заключения на данните от историческата лингвистика и историческа топография, са склонни да ги смятат за турци 307 . Втората гледна точка, която принадлежи на традиционната монголска историография, неправомерно разширява историко-географската концепция за Монголия, приложена към края на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Академик Ш. Бира убедително опроверга ненаучността на това твърдение 308 .

НАЙ-НАДЕЖДНАТА ИНФОРМАЦИЯ ЗА СЪЩЕСТВУВАНЕТО НА ПЪРВАТА БУДИСТКА САНГХА НА ТЕРИТОРИЯТА НА МОНГОЛИЯ СЕ ОТНАСЯ КЪМ ВТОРАТА ПОЛОВИНА НА VI ВЕК - ВРЕМЕТО НА СЪЩЕСТВУВАНЕ НА ПЪРВИЯТ ТЮРКСКИ КАГАНАТ

Най-достоверната информация за съществуването на първата будистка сангха в Монголия датира от втората половина на 6 век. - времето на съществуване на Първия тюркски каганат. Тази информация е изсечена върху така наречената согдийска стела от Бугут, съхранявана в местния исторически музей на град Цецерлег, Архангайски аймак, Монголия. Преводът на тези текстове върху стелата и историческият коментар към тях са публикувани от В. А. Лившиц и С. Г. Кляшторни 309 . Тези данни обаче отново се отнасят за тюрките, а не за монголите.

Запознаването на самите монголи с будизма започва през 13 век, по време на завоеванията на Чингис хан. Четири от държавите, завладени и опустошени от Чингис хан, не само са били запознати с будизма, но са го изповядвали като основна или една от основните религии: това са държавите на уйгурите, киданите, тангутите и китайците. Очевидно от представителите на тези четири народа, които поради различни обстоятелства се оказаха в монголския двор, монголското благородство за първи път се запозна с основите на будистката доктрина и култ. Не е известно дали уйгурският Тата-тунга, който учи децата и внуците на Чингис хан да четат и пишат, е бил будист, но това се знае със сигурност за първия министър на монголския двор по време на управлението на Чингис хан и Огедей, Йелю Чуцай. Той вероятно е изиграл важна роля в развитието на политически курс към религиозна толерантност, към който монголските владетели се придържат с леки отклонения през 13-ти - първата половина на 14-ти век.

През първата третина на XIII век. Монголските ханове не отделяха будизма сред другите религии и не му показваха никакво предпочитание, въпреки че вече бяха запознати с него не само чрез уйгурите, киданите и китайците, но и от тибетските мисионерски лами, сред които бяха такива големи фигури като Сакя Пандита и Пугба Лама. В онези дни на разцвета на монголската държава будистите трябваше да се срещнат със сериозни съперници в двора на монголските ханове в лицето на мюсюлмански, несториански и католически мисионери, зад които стояха владетелите на азиатски и европейски държави. Разбирайки това, монголските ханове не бързаха да сменят религията си, а комплексът от народни вярвания, заедно с шаманизма, бяха все още достатъчно силни по това време, за да устоят на тези нови тенденции. Уилям Рубрук ни е оставил описание на религиозен диспут, който се е състоял в централата на Монке Хан през 1254 г. Участници в него са били будисти, мюсюлмани, католици и несторианци. Монахът от Ордена на миноритите Рубрук представляваше интересите на католическа църкваи френския крал Луи IX, който го изпраща при монголите, за да сключи съюз с тях срещу мюсюлманите 310 .

ОБГРАЖДАЩ СЕ С БУДИСТИ, ХУБИЛАЙ ПОКАЗВА САМО ВИДЕН ИНТЕРЕС КЪМ МОРАЛНИТЕ И ЕТИЧНИ АСПЕКТИ НА ТЯХНАТА РЕЛИГИЯ

Както знаете, спорът не доведе до конкретни резултати и в столицата на монголската държава Каракорум, според показанията на същия Рубрук, продължи да действа будистки храм, мюсюлманска джамияа несторианците и католиците празнуваха всичките си празници 311 . В двора на Хубилай в Ханбалик главните съперници на будистите били официалните придворни шамани. Заобикаляйки се с будисти, Хубилай проявява само привиден интерес към моралните и етичните аспекти на тяхната религия. Много по-привлекателни за него изглеждали състезанията между будисти и шамани в техниката за овладяване на магически техники 312 . Практикуването на будистката тантра под формата на култа към юм 313 получава голямо признание в двора на последния представител на династията Юан, Тогон Темур (1320-1368), което значително допринася за упадъка на морала в двора и престижа на династията като цяло 314 .

Втората вълна на будизма под формата на учението на училището Гелукпа с жълти шапки дойде в Монголия през втората половина на 16 век. Въпреки това, както показват проучванията на X. Serrais, ламаизмът сред монголите в периода от края на 14 век. до втората половина на 16 век. никога не изчезна напълно и под различни форми се почувства: главно това е информация за различни монголски посолства, включващи лами, или искания за разрешение за изграждане на храм, адресирани до двора в Минск от монголците, живеещи в Китай 315 . Но масовото приемане на ламаизма се случи едва през 16 век. Този път „номадският монголски феодализъм“, както го определи Б. Я. Владимирцов, се оказва достатъчно подготвен за възприемането на нова религия. Феодалното благородство на Монголия охотно посрещна теократичните стремежи на Тибет, защото подкрепата на Тибет означаваше много в борбата за обединена власт в Монголия, която се водеше между Чингисидите. Новата религия бързо получава законодателна подкрепа: гражданският кодекс на Дзасакту Хан, религиозните укази на Алтън Хан през 70-те години. 16 век имаха ясно антишамански характер: беше забранено да се пазят онгони и да им се правят кръвни жертвоприношения, да се организират шамански ритуали, да се призовават духове 316 . Всички тези забрани по-късно бяха потвърдени от Монголско-ойратския кодекс на законите през 1640 г. 317

В общия монголски кодекс "Khalkha-Jirum", който обединява всички законодателни актове, издадени от 1709 до 1770 г., много статии са посветени на правния статут на ламаистките манастири и духовенството, но няма нито дума за наказание за обръщане към шамани 318 . Очевидно по това време позициите на ламаизма в Монголия са станали доста силни и вече няма нужда от наказателно преследване в борбата срещу шаманизма. Ламаизмът доказа своята сила и жизненост и си осигури официалното признание и покровителството на управляващите класи. Така завърши първият етап от борбата на ламаизма с най-силния от конкурентите, с които той трябваше да се изправи в системата на народните вярвания на монголите - монголския шаманизъм. Започва вторият етап от тази борба, където ламаизмът, като един от клоновете на будизма, действа с предварително доказани методи. Това е начинът на адаптация, трансформация, адаптация, усвояване на установените ритуални традиции на монголското общество.

Какви са били тези ритуални традиции по времето на разпространението на ламаизма в Монголия? Едва ли те могат да бъдат определени с аморфната дума „езичество“, както направи В. В. Бартолд 319 . Народните вярвания на монголите по това време, въпреки че не представляват единна система, въпреки това, ако следваме морфологичната класификация на религиите, те отразяват различни аспекти на социалния, индустриалния, идеологическия живот на древните монголи и от От гледна точка на историческата класификация, те представляват етапи от различни нива на обществото и съответно религиозното съзнание. По този начин племенните култове на предкласовото общество са представени сред монголите от култовете към небето, земята, пейзажните божества (духовни господари на планини, езера и други области), огън (богиня на огъня, господарка на огнището), риболов култове (лов, скотовъдство и др.). Заедно с тях и монголците

по това време вече е имало силно развита институция на шаманизма, която е била доста ясна система, и култът към Чингис хан, специфичен за Монголия, който се е развил в ерата на развития феодализъм, като дух на предшественик и покровител на семейството на велики кагани и целия монголски народ.

НАЦИОНАЛНАТА ДЪРЖАВА, ВЪПРЕКИ ЛИПСАТА НА ПОЛИТИЧЕСКО ЕДИНСТВО В СРЕДНОВЕКОВНА МОНГОЛИЯ, МОЖЕ ДА СЕ СМЯТА ЗА КУЛТА КЪМ ЧИНГИС ХАН

Въпреки очевидната разпокъсаност и несвързаност на тези култове, те обхващат различни аспекти на социалния живот в Монголия и задоволяват нуждите на различни социални слоеве от населението. Така че, ако култовете към небето и земята бяха общонационални, тогава култът към пейзажните божества беше социално по-тесен - териториален и племенен. Култът към огъня, неговата господарка и покровителка богиня Ут (Од) е още по-тесен - семеен и племенен, което обаче не попречи на широкото му разпространение. Риболовните култове се определят от икономическия и културен тип, към който принадлежи тази група от монголския етнос: скотовъдните култове преобладават сред номадските скотовъдци, а ловните култове преобладават сред ловците. Култът към Чингис хан може да се счита за общонационален, въпреки липсата на политическо единство в средновековна Монголия. Що се отнася до шаманизма, той стои встрани от тази таксономична поредица от култове, макар и само защото се откроява като независим

форма на религия, не според обекта, към който са насочени ритуалните действия, както в предишните случаи (небе, земя, Чингис хан, пейзажно божество - покровител на района), а според специална, специфична само за шаманизма, метод за общуване на своите жреци със света на духовете чрез самопотапяне в състояние на транс. Именно тази особеност на шаманизма служи като определящ фактор за обособяването му като самостоятелна форма на религия за много изследователи 320 . В това отношение гледната точка на Г. И. Михайлов, който смята, че монголите преди XIII век. шаманизъм не е имало, а е имало само магия, фетишизъм и анимизъм. Като доказателство той цитира данните от „Тайната приказка“ и сведенията на европейските пътешественици, които уж не казват нищо за шаманизма 321 . Малко вероятно е да са прави и Л. Н. Гумильов и Б. И. Кузнецов, които смятат, че монголите, започвайки от 9 век. те изповядват Бон, заимствано от тибетците, което освен това не е нищо повече от митраизъм, който на свой ред идва в Тибет от Иран 322 . Неправилността и на двете гледни точки се основава на неразбиране на същността на шаманската религия. Без да споменаваме факта, че фетишизмът, анимизмът и магията са елементи, а не самостоятелни форми на религията, трябва да се помни, че шаманизмът е органично свързан с тези елементи, представлявайки по-високо стъпало в еволюционната стълба на религиите, където връзката между човекът и светът на духовете се извършва.вече с помощта на посредник свещеник, а наборът от елементи на религията остава същият. По същата причина шаманизмът като институция на жреците не може да бъде заимстван, защото шаманът трябва да израсне върху ритуалната почва на своя народ, без познаването на което е малко вероятно неговото посредничество между света на хората и света на духовете да бъдете ефективни.

Информация за тези форми на религия и култове е достигнала до нас различни начини: едни са ни известни според „Тайното предание“, други – според описанията на европейски пътешественици и мисионери Плано Карпини, Гийом Рубрук, Марко Поло, за третите можем да добием представа от оцелелите култови текстове, ръкописни и дърворезба. Най-после сред тях има и такива, които могат да се проследят етнографски и до днес. Проучването им беше една от основните точки в работната програма на етнографския отряд на съветско-монголската историко-културна експедиция.

От „Тайната приказка“ знаем за „Вечното синьо небе“, което умножава силата и мощта (§ 199), оказва помощ (§ 203), „отваря вратите и пътя“, т.е. след дадения му обет, помага да се победят враговете (§ 208) 323 . От „Тайната приказка” познаваме Майката Земя – Етуген, която „носи” на гърдите си Торил Хан и Джамуха в битката с Меркитите и им помага да победят (§ 113), което заедно с Небето „умножава силите” на Джуредай в кампанията срещу кереите (§ 208) 324 . Карпини, Рубрук и Марко Поло пишат за същите култове, като обаче изразяват идеята си за монголската религия в терминологията на християнския монотеизъм.

Д. Банзаров, Л. Н. Гумильов, В. Хайсиг вече са писали за сложността на понятието „вечно синьо небе“ сред монголите, които отбелязват комбинацията от абстрактно, абстрактно начало в него с персонифицирано върховно божество 325 . Д. Банзаров също пише за култа към Слънцето, Луната, планетите и съзвездията у монголите, като ги смята за следствие от почитането на небето. Цитираните от него материали обаче свидетелстват по-скоро за присъствието на тези образи в митологията, отколкото за това, че те са обект на религиозна почит 326 .

Майката Земя – Етуген била почитана като прародителка, прародителка, олицетворение на добрите и злите сили 327, дала на хората тяло, а небето им вдъхнала душа 328 . Но ако Майката Земя, като втори върховен принцип след небето, фигурира предимно в заклинания и химни, то обекти на специфичен и много устойчив религиозен култ се оказват ландшафтните божества-стопали на определени местности: планини, реки, върхове. , езера, които в народната митология са получили името "господари на земята". » (газарин езен)и "майстори на водата" (усан езен).

МАЙКАТА ЗЕМЯ – ЕТУГЕН Е ПРЕДСТАВЕНА КАТО ГЕНЕРАТОР, ПЕРСОНАЛИЗАЦИЯ НА ДОБРИ И ЗЛИ СИЛИ, ДАВАЩ НА ХОРАТА ТЯЛО, ДОКАТО НЕБЕТО ИМ ВДЪШВА ДУШАТА

Почитането на собствениците на земя и вода е тясно свързано с култа към обо - под това име най-често се появява в научната литература. В ранните етапи на своето съществуване купчините от камъни обо са били концептуализирани както като жертвоприношения на духа, когато всеки минувач е добавял своя камък към общата купчина, така и като жилище на духа, предшественик на бъдещите храмове в чест на божества в религиите на класовото общество. Култът към обо, добре проучен върху материала на турците и монголите, претърпява дълга еволюция и претърпява цялостна трансформация. За него е писано много и след като направихме препратка към тези произведения, 329 няма да засягаме тук спецификата на неговото проявление, още повече, че в този контекст то ни интересува не само по себе си, а като съставна част от фолк. вярвания, които са станали обект на ламаизация.

Майка-огън, майка-хан на огъня, майка на огнището, майка-богиня на огъня, огнена майка, младше женско божество на огъня - всичко това са различни имена за едно и също божество на огъня, персонифициран женски образ, способен да действа в различни маски 330 . Майката на огъня е многостранно божество. Тя покровителства не само огнището, но и младоженците, плодородието и смяната на сезоните. С нейното почитане е свързан силно развит ритуал на жертвоприношение, който се извършва в последния ден на годината, както и редица забрани за боравене с огнището, които могат да бъдат проследени на места в Монголия днес: хвърляне на коса в огъня, наливане на вода и мляко, докосване на огъня с метален нож, оставяне на брадва близо до огнището и др. id– (ud-, od-),и много убедително показа, че думите udaqan-"шаман", "магьосница", "жрица на огъня", et?gen-?tugen-it?gen-"майката земя", "богинята майка", odgan-alagan-„майка-господарка на огъня“ са родствени по произход 332 . Това е най-доброто свидетелство в полза на древността на този култ, а в полза на изключителната му популярност свидетелстват големият брой оцелели ръкописи за почитането на майката огън и извършването на жертвоприношения в нейна чест 333 .

Търговските култове, които могат да бъдат проследени сред народите на Централна Азия и Сибир, повечето изследователи включват в състава на шаманизма, без да го отделят като самостоятелна таксономична единица. Но според С. А. Токарев връзката на търговските култове с шаманизма е явление от вторичен порядък 334, докато първоначално те представляват смесица от магически, анимистични, тотемистични идеи, които отразяват нивото на религиозните потребности на племенното общество.

ТЪРГОВСКИТЕ КУЛТОВЕ В СРЕДНА АЗИЯ И СИБИР СА ВКЛЮЧЕНИ ОТ ПОВЕЧЕТО ИЗСЛЕДОВАТЕЛИ КАТО СЪСТАВ НА ШАМАНСТВОТО, БЕЗ ДА ГО ИЗБИРАТ КАТО САМОСТОЯТЕЛНА ТАКСОНОМИЧНА ЕДИНИЦА

Поглъщането на тези култове в шаманизма в по-късния период е често, но не универсално явление. Ловните ритуали на монголите са съществували както самостоятелно, така и като част от шаманизма. В полза на последното е откритието на текстове от ловни ритуали сред шаманите. Наред с това обаче и частни лица, които не са шамани, са имали подобни текстове 335 . Според Б. Ринчен, случаите на ритуали, извършвани от нешамани, свидетелстват за упадъка на шаманизма 336 . Това обаче може също да означава, че по време на този ритуал няма нужда от шаман-посредник. И двамата еднакво попадат в сферата на влияние на ламаизма.

Специфично монголски феномен, възникнал на базата на синтез от религиозни, митологични и фолклорни традиции, е култът към Чингис хан. Може би никой друг обект на поклонение в историята на монголската религия не е привличал толкова голям брой изследователи. За него пишат мисионери, пътешественици, монголски, китайски, европейски, японски, руски и съветски изследователи 337 . В този култ се сливат Чингис хан като реална историческа личност, чието име се свързва със създаването на могъщата Монголска империя, и Чингис хан като митичен персонаж, с чието име първо народната, а след това и ламаистката традиция свързват доста сложен набор от религиозни, митологични, фолклорни, ежедневни идеи, които са се случили в историята на монголския народ. Религиозният и фолклорен Чингис хан засенчва истинската историческа личност и се превръща в мощно национално монголско божество, което стои отделно в предламаисткия народен пантеон и не се вписва в другата йерархия на божествата.

ЛОВНИТЕ РИТУАЛИ НА МОНГОЛИТЕ СЪЩЕСТВУВАТ КАКТО САМОСТОЯТЕЛНО, И КАТО ЧАСТ ОТ ШАМАНТА

Според В. Хайсиг култът към Чингис хан придоби такава популярност сред монголите, защото органично се вписваше в култа към предците, който, от една страна, беше общонационален култ, а от друга страна, по времето на Хубилай и династията Юан, е силно повлиян от китайската институция за поклонение на предците, което засяга предимно Чингс Хан като родоначалник на императорското семейство 338 . В момента са известни малко повече от 10 места, в които е имало, а в някои все още има светилища и обекти, свързани с култа към Чингис хан. Осем от тях („осем бели палатки“) датират от 15 век. са известни в Ордос и сега са съсредоточени в района на Ejen-horo (автономен регион на Вътрешна Монголия, Китай) не в осем, а в една точка - храм, построен през 1956 г.

В МОМЕНТА СА ИЗВЕСТНИ МНОГО НАД 10 МЕСТА, КОИТО Е ИМАЛО, А НА НЯКОИ ПРОДЪЛЖАВАТ ДА ИМА СВЕЩЕНИ И ОБЕКТИ, СВЪРЗАНИ С КУЛТА КЪМ ЧИНГИС ХАН

Надеждността на съхраняваните там вещи (седло, юзда, лък, стрели, бойни тръби и др.), За които се твърди, че са принадлежали на Чингис хан и членове на семейството му, е съмнителна, тъй като светилището е било многократно ограбвано. Отделно са известни светилищата в чест на Цаган сулде (Бяло знаме) и Хара сулде (Черно знаме) на Чингис хан 339 г. Още две светилища - само реликварии с неща и ръкописи - бяха известни в Халха (в района на Баян-Еркету и сред хората на Узум от Източния аймак на MPR) 340 . Сигурно е имало и други. Още през 30-те години на ХХ век. четири пъти в годината - през лятото, есента, зимата и пролетта - в Ордос са правени големи жертвоприношения в чест на Чингис хан. Този култ също е възприет от ламаизма, адаптиран към неговите йерархични рангове на божества и вплетен в неговата култова практика, подобно на други народни вярвания.

Шаманизмът стои отделно в системата от тези вярвания. Особеното му положение се определя преди всичко от факта, че това понятие обикновено се отнася до много по-широк кръг от явления от религиозната практика на всеки народ, включително монголците, отколкото трябва да се разбира под толкова специфичен религиозен термин. По-горе вече стана дума за шаманския екстаз като негова основна, определяща черта. Втората определяща черта, която я отличава от другите ранни форми на религия, е присъствието в нея на свещеници-шамани, които попадат в тази каста на принципа на „шамански дар“ или специален божествен избор. Именно тази характеристика позволи на шаманизма да премине границата от религията на предкласовото общество към религиите на класовото общество, а известна лабилност на шаманското жречество му помогна да запази позицията и влиянието си дори в условията на силно развит феодален отношения, какъвто беше случаят например в Монголия в навечерието на приемането на ламаизма. Шаманската лабилност доведе до разширяване на неговите функции, когато историческата и политическата ситуация го позволяваше. Ето защо търговските култове, култът към богинята на огъня, култът към пейзажните божества, генетично несвързани с шаманизма, често се оказват в полето на неговата дейност и, когато се разглежда монголският шаманизъм, обикновено се включват в неговия състав. Така в шаманските текстове на монголите, публикувани от Б. Ринчен и В. Хайсиг, намираме ловни химни, химни в чест на майката-огън и текстове за призоваване на духовете на отделни планини 341 . В друга историческа ситуация - XVII-XVIII век, времето на установяване на ламаизма - лабилността на шаманизма се проявява в своевременното му отстъпление от позициите му, рязкото стесняване на сферата му на влияние.

ШАМАНИЗМЪТ, МАКАР И НЕ БЕЗ БОРБА, УСПЯ ДА ЛАМАИЗМИРА СФЕРИТЕ ОТ ОБЩЕСТВЕНИЯ ЖИВОТ, КОИТО БЯХА НАЙ-ВЛЕЧЕНИ В ОРБИТАТА НА ФЕОДАЛНИТЕ ПРОИЗВОДСТВЕНИ ОТНОШЕНИЯ

Шаманизмът, макар и не без борба, отстъпи място на ламаизма в онези области на обществения живот, които бяха привлечени най-вече в орбитата на феодалните производствени отношения. В допълнение към официалния монашески култ съществуват и немонашески форми на религиозен живот, които включват поклонение, свързано с териториалното обединение на хората и семейните ритуали. Шаманизмът в онези райони, където успя да оцелее - северните и северозападните планински райони на тайгата - остави след себе си само изключително тясна ритуална област: племенни култове, които все още се запазиха, тъй като бяха запазени останките от предишното племенно единство - духовете на предците на клан, особено шамански духове, култ към светилища на предците и отчасти погребален култ, въпреки че последният до голяма степен все още е ламаизиран. Шаманизмът и племенните връзки взаимно допринесоха за запазването си. Не е случайно, че в източните райони на Монголия, където племенните разделения са били изгубени много по-рано, победата на ламаизма се оказва по-бърза.

Култът към обо или пейзажни божества се оказва най-ефективният обект на ламаизация. Вече беше написано по-горе, че купчина камъни обо е едновременно вид жертвоприношение на духа - собственик на района, и вид храм, построен в негова чест. Освен това всеки от тях имаше име, словесен портрет, а понякога дори имаше негови репродукции под формата на шамански онгон (предшественик на иконографията на класическите религии) и инвокационни текстове, от които ставаше ясно какво е неговото каква е била властта и към какви искания трябва да се обръща. Ламизацията протича по всички точки едновременно. Първо, името на „майстора“ се промени, най-често то стана тибетско, но както и преди беше известно само на тесен кръг от ритуални изпълнители, докато останалите го наричаха по името на местността, планините, езерата, и т.н., както продължават да наричат ​​сега, въпреки че тези обои като обекти на колективен култ вече не функционират: например Ундур-хан обо (Хентейски аймак), Хан-уул обо (Източен аймак), Цаган-Нур обо (Ара -Khangai aimak, obo в чест на "собственика" на езерото Цаган-Нур) и др. Второ, архитектурният облик на obo се е променил. Сега подреден в съответствие с будистките космологични идеи.

СЕГА OBO Е КОНСТРУКТИРАН В СЪОТВЕТСТВИЕ С БУДИСТКИТЕ КОСМОЛОГИЧНИ КОНЦЕПЦИИ

Вместо една купчина камъни имаше тринадесет: най-високият, централен, беше символ на планината Меру - центърът на будистката вселена, останалите 4 средни и 8 малки означаваха 12 населени свята. Появява се силно развит ритуал на изграждане и освещаване на обоси, принасяне на жертви и четене на молитви 342. Имаше и изображения на нови "майстори", направени в стила на ламаистката живопис, макар и без стриктно спазване на канона на рисуване - върху божества от ранга събота(тибетски термин са-бдагбившите духове започнаха да се обозначават - собствениците на обо) каноничните пропорции не се прилагаха. Тези изображения са били съхранявани в манастирите, донесени само в деня на почитането и окачени на тапети. В края на службата, в която обикновено участваха само мъже и само в редки случаи жени, в подножието на планината, където се намираше обото, или, ако беше на равно място, се организираше празненство някъде в разстояние. на къщата -традиционно състезание в три национални спорта (борба, стрелба с лък, конни надбягвания). Ламаизмът също адаптира това светско състезание към собствените си нужди и го свърза с култа към бо. Националният надом се провеждаше ежегодно в подножието на общомонголската свещена планина Богдо-хан-ул, чийто стар „господар“ беше заменен от ламаизма с митичната птица Гаруда (известна в Монголия като Хан-Гаруди), персонаж на индуистката и будистката митология.

Честно казано, трябва да се каже, че само основният, най-значимият обо беше ламаизиран. Тези от тях, които бяха в труднодостъпни планини, на проходи, запазиха предишния си вид и предишното си значение. Досега тези обои, може би дори повече от техните колеги, превърнали се в ламаистки светилища, се почитат по същия езически начин, както преди много векове. Вярно, появиха се нови жертви - пари, кибрит и водка от промишлено производство.

Специално внимание заслужава съдбата на едно божество от ранга на "господарите на земята" - Цаган убугун (Бял старец). По отношение на социалния си статус той беше по-висок от обикновените ландшафтни божества, той беше почитан не като собственик на определена област, а на „цялата земя“ и не само от монголите, но и от калмиките и бурятите. Има паралели с него сред култовите герои на китайците (Show Sip), тибетците (Pekhar), японците (Fukurokuju, Jurojin). Основните функции на Цаган убугун са покровителството на дълголетието и плодородието. Цялата изобразителна символика, свързана с неговия образ в народните вярвания, е подчинена на тази цел, същите моменти се чуват в текстовете на призивите, отправени към него. Образът беше ламаизиран по не съвсем стандартен за "господарите на земята" начин. Легендата за срещата му с Буда и последвалото превръщане на Цаган Убугун в защитно божество на ламаизма е съставена, будистката фразеология е въведена в култови текстове, но името му остава същото, иконата с неговия образ, направена в стила на народните представи за този образ, получиха достъп до храма, но в никакъв случай не до главните зали и накрая той стана един от главните герои на tsam - ламаистката мистерия на триумфа над враговете на вярата.

ОСНОВНИ ФУНКЦИИ НА ЦАГАН УБУГУН - ЗАЩИТА НА ДЪЛГОЛЕТИЕТО И ПЛОДОВИЕТО

Добродушен, комичен плешив старец в бели дрехи, с докосването на тоягата си до човек, той премахва нещастията, които го сполетяват - такъв е той в цам, такъв е бил в народните вярвания, от които ламаизмът е заимствал него. Етнографският отряд на съветско-монголската експедиция няколко пъти по време на своята работа се натъкна в юртите на стари хора на ръкописите на „Сутри за тамян на Белия старец“, не идентични, но много близки до вече публикувани копия 343 . Информацията, съобщена от стари информатори за това божество, отразява естествената еволюция на това изображение: някои го наричат шарин шашин бурхан(божество на жълтата вяра), други - edzen(собственик), но все още е доста популярен в западните и източните райони на страната 344 .

Следващата област на религията, където ламаизмът механично замени шаманизма, са духовете - пазителите на клана, семейството и неговите отделни членове - бившите шамански онгони, които бяха заменени от ламаистки сачиуси.

НЕБЕТО И ЗЕМЯТА ДО ТОВА ВРЕМЕ ОТДАВНА СА СЕ ОБЪРНАЛИ ОТ РЕЛИГИОЗНИ КЪМ МИТОЛОГИЧНИ ОБРАЗИ

Ongons -Отначало духовете на предците, по-късно по-широко - духовете покровители са били почитани от племенни и семейни групи, те са били наследявани, изображенията им са били заменени с нови, когато са били износени. Сакиуссемействата, за разлика от ongon, се назначава от ламата на най-близкия манастир и по правило съвпада с sakhius (гений пазител) на този манастир. Ако някой от членовете на семейството се нуждаеше от индивидуален сачиус, тогава ламата също го назначаваше, действайки по същия принцип. Онгонът на семейството се съхраняваше или в малка торбичка, окачена от горния отвор на юртата или над входа към нея, или в дървена кутия, която беше скрита от очите на непознати. Семейният сахиус под формата на малка икона, изобразяваща ламаистко божество, обикновено беше на семейния олтар - Шири -в северната част на юртата. Пред него, както на големите монашески олтари, имаше няколко лампи, периодично запалени и лежаха малки жертви: сладкиши, бисквити, захар. Личните сачии под формата на лист хартия с името на божество, написано върху него или молитва, отправена към него, се носели около врата в амулет, който играел ролята на амулет.

Що се отнася до другите изброени по-горе култове, тяхната съдба в условията на ламаизма се разви по различен начин. Небето и земята по това време отдавна са се превърнали от религиозни в митологични образи. Небето фигурира най-вече като абстрактен символ в клетви и призиви. И ритуалите на заклинание на земята и искане на разрешение за полагане на манастири, макар и известни в ламаизма, не са толкова култ към земята като цяло, а почит към бившите „господари на земята“. Небето и земята понякога продължават да се появяват в текстовете на заклинанията за лов, но там те се появяват заедно с други божества, духове и покровители на лова, например собственикът на диви животни Мунахан. Призивите към тях бяха същите, което свидетелстваше за рязък спад в статута на земята и небето 345 . характерна особеносттекстове на ловни ритуали и ритуали в чест на майката на огъня беше появата в тях на будистка фразеология като „Принасям чиста жертва на майката Одган Галаган (едно от имената на майката на огъня. – Н.Ж.), запалена от благословения Буда и разпалена от Хормуст-Тенгри…” 346 или „Случи се празнота: от сферата на празнотата…”, което е типична будистка садхана, въпреки че е в началото на ловния ритуал 347 . Царят на зверовете се появи на страниците на шамански текстове - лъвът, птицата Гаруда, планината Меру и други атрибути на будисткия свят. Но всички тези чисто механични вмъквания и добавки не засягат същността на самите ритуали, чието изпълнение продължава да се извършва според традиция, установена от векове.

Някак по-индивидуално ламаизмът подходи към култа към Чингис хан. Чингис хан е обявен за защитно божество на монголския будизъм, опитомен според легендата от Панчен Лама, който първо забранява да се носи в негова чест човешка жертва, второ, той заключил ковчега с костите на Чингис хан и взел ключовете със себе си в манастира Ташилхумпо, където се твърди, че се съхраняват и до днес 348 . В негова чест са разработени редица молитви, които още през 30-те години на миналия век. 20-ти век бяха препечатани и разпространени сред източните монголи. Тези молитви са отправени не само към Чингис хан, но и към неговите синове, съпруги, съпруги на синове, министри и военни лидери - те също са действали като обекти на този култ. Един от епитетите, отправени към Чингис хан в тези молитви, е „Бял оброчен носител“. Като такъв той можеше да изпрати на жертвоприношителя магическа сила сиддхии го направи всевиждащ, всезнаещ, всемогъщ, помогни му да победи враговете си 349 . Иконографията на Чингис хан като защитно божество на ламаизма е представена от няколко вида изображения в спокойни и плашещи форми, характерни за ламаистките божества от този ранг. Някои от тях са известни от публикациите на G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . Народната митология от периода на установения ламаизъм го нарича или страховит докшит, от чийто поглед умират хора и животни, или бащата на Далай Лама, или прераждането на дхиани-бодхи-сатва Ваджрапани 351 . И дори светските анали и хроники започнаха, според будистката традиция, да изграждат генеалогично дърво на истинския Чингис хан до митичния индийски цар Маха Самади 352 .

Въпреки това естеството на жертвоприношенията на Чингис хан, извършвани ежегодно в светилището на Ордос, дори в началото на 20 век. продължава да има чисто езически характер. Ц. Жамцарано, който го наблюдава през 1910 г., съобщава за жертвоприношение на кобили и овни, поръсване с мляко, гадаене по чаша мляко, поставена на дясното бедро на легнал жребец, поклонение на онгони и тенгри, обреда за обръщане на Чингис. Ханските вещи в магически амулети и т.н. 353 Въпреки това, точно тези езически церемонии бяха заповядани да се извършват в онези случаи, когато според гадателите се очаква голямо нещастие за целия монголски народ, което може да бъде предотвратено само чрез националното изпълнение на церемонии, обикновено извършвани само от светилището в Ордос. Пример за това е документ, публикуван от К. Сагастър - заповед за провеждане на подобни церемонии в целия аймак на Цецен хан, за да се предотврати надвисналата опасност от непокорните дунгани. Документът е с дата 1864 354 г

В паметта на сегашното поколение информатори, с които етнографите трябва да се справят в Монголия, чертите на митичния, исторически и култов Чингис хан са компресирани доста здраво. Така че в историите за погребението на Чингис хан елементите на мита се смесват с някаква истинска историческа традиция. В северната част на аймака Хентей, историите за обоси, построени в чест на Чингис хан, късно явление като цяло и несвързано с оригиналните форми на култа, освен това, сега нещо от миналото, се наслагват върху реалното възприятие на района Делун-Болдок като родното място на историческия Чингис хан. И до днес с името му се свързват редица фолклорни и епически истории, в които той действа като своеобразен културен герой. На него се приписва установяването на сватбените обреди, изобретяването на тютюна и водката, назоваването на различни местности, тоест действия, които нямат нищо общо с него нито като реална личност, нито като обект на поклонение.

И досега хората имат полуфолклорни, полуисторически легенди за гроба на Чингис хан, класифицирани от негови сподвижници и съвременници. Според една от версиите коритото на реката е отклонено за това и Чингис хан е погребан на дъното му, след което реката е пусната по същия начин. Според други версии стадо от хиляда кобили е изгонено до мястото на погребението - и всичко това, за да не може никой да оскверни този гроб, защото няма по-горчиво унижение за предшественик и по-ужасен гняв от този, който в този Твърди се, че случаят ще свали духа му върху хората, които не са спасили гроба му.

В НАРОДА ВСЕ ОЩЕ СЕ КРАТЯТ ПОЛУФОЛКЛОРНО-ПОЛУИСТОРИЧЕСКИ ПРЕДСТАВИ ЗА ГРОБА НА ЧИНГИС ХАН, КОЙТО Е БИЛ ЗАСЕКРЕТЕН ОТ КОМПАНИИТЕ И СЪВРЕМЕННИЦИТЕ МУ.

Тези легенди накараха мнозина да търсят гроба на историческия Чингис хан, но досега безуспешно. Досега планината Хентей Хан, идентифицирана с планината Бурхан Халдун, общо монголско светилище от епохата на Тайната история, се почита във връзка с Чингис Хан и възможното присъствие на неговия гроб в неговия район, въпреки че, както V. V правилно отбелязва Бартолд, тази планина е била почитана по време на живота на Чингис хан и най-вероятно много преди него по същата причина, по която са били почитани други забележителни планини в Монголия 355 .

Специално внимание трябва да се обърне на Цаган сулде и Хара сулде, Бялото и Черното знаме на Чингис хан, които олицетворяват неговата военна мощ и мощ. Култът към Сулде като знаменен гений е по-древен от култа към Чингис хан и се връща към почитането на племенните стандарти сред древните монголски номади 356 . Имаше ритуали на "омагьосване на бунчуци", извършваха се кървави жертвоприношения на Черното знаме, ежегодно се провеждаха празници на освещаването на Бялото знаме, считани за гаранция за просперитета на народа и страната. Днес Цаган сулде и Кхара сулде, като исторически реликви, заемат своето място в Централен музейУлан Батор, но те все още не са заличени в паметта на хората като обекти на съществувал някога култ. Известни са и други сулдови знамена, почитани във връзка с принадлежността им към някаква историческа личност. Такива са Алаг Сулде (цветно знаме) на Лигдан хан от Чахар, последният велик хан на Монголия, който се бори за нейната независимост с манджурската династия Цин. Ц. Жамцарано отбеляза това знаме сред светилищата на Ордос. Аратите на Халха почитат знамето на Шидирван Цегунджаб, Хотогойтския принц, който оглавява през 1755-1758 г. антиманджурско въстание. Култът към сулдето и представата за военната доблест на притежателите им все още са неразделни в народната памет.

Горният материал засяга само някои аспекти на връзката между шаманизма и будизма в Монголия, тъй като обхватът на една статия не позволява да се покрие този въпрос по-пълно. В допълнение, събирането на теренни етнографски материали за религията сред съвременните монголи позволява да се проследят само нейните останки, реликви от предишната й сила в идеологията, в ежедневието, във всяка сфера на материалния и духовния живот.

Изследователите на монголския шаманизъм Б. Ринчен, Ч. Далай, С. Пуревжав, Ч. Бауден, В. Диосеги, В. Хайсиг многократно отбелязват наличието на две териториални зони в отношенията между шаманизма и ламаизма: източната, където ламаизмът бързо превзема шаманизма и напълно го измества, както на север, така и на северозапад, където шаманизмът успява да запази силни позиции до първата четвърт на 20 век. и където влиянието на ламаизма е от много повърхностен характер 357 . Тук синтезът на шаманските и ламаистичните практики върви по линията на модернизация на шаманизма - ритуален инвентар, шаманска иконография, костюми. Такива са например онгоните с елементи на ламаистка украса в „домовете на духовете” (онгудин асар)в Khubsugul, описано от B. Rinchen 358 . Такъв е костюмът на шамана Дархат от колекцията на Музея по антропология и етнография в Ленинград, описан от К. В. Вяткина 359 . Както вече беше споменато в началото на статията, процесите на взаимодействие между ранните и по-късните форми на религията и развитието на неутрални норми на поклонение, които не са толкова отричане на по-ранния от по-късния слой, а асимилация и обработка на първото от второто, са характерни за еволюцията на всички религии като цяло. Историята на ламаизма в Монголия е най-конкретната илюстрация на този процес. И въпреки че връзката между ламаизма и шаманизма се развива сред бурятите, калмиките и тувинците по напълно подобен модел, особеностите на народните вярвания на всеки от тези народи доведоха до създаването на всеки от тях на своя собствена специална форма на ламаизъм със своите собствена национална специфика. Най-ясно се вижда при съпоставяне на теренния етнографски религиозен материал. Въпреки това, такава „националност“ на формите на ламаизма не ни пречи да говорим за него като за религия като цяло, специална форма на северен будизъм, която има Общи чертии модели на развитие при всички народи, които го изповядват.

Торчинов Евгений Алексеевич

3. Даоизъм и народни вярвания Въпросът за връзката на даоизма с народните вярвания и култове е от решаващо значение за дефинирането на даоизма. Възможно ли е въз основа на квалификациите на даоизма като национална религияКитай, за да включи в него целия конгломерат от много разнообразни