Религия Тенгрианство, отколкото се молят в Алтай. Рафаел Хакимов: „Тенгрианството – религията на турците – беше доста абстрактно и просто

Човечеството прекрачи прага на второто хилядолетие с известно безпокойство и страхове, защото според някои анализатори е настъпила епохата на пазарна диктатура и тотална глобализация, когато човек, забравяйки свещените Божии заповеди, се отдалечава все повече и повече от правилността на вечните истини в суетата на меркантилните интереси и своите чисто лични проблеми поставя над всичко. Днес егоцентризмът и егоизмът излизат на преден план и понятието "това е мое" се е превърнало в основен закон на съществуването.

Още по-лошо е, когато хората понякога превръщат религията в политика, за да утвърдят своята сила и авторитет в света. Конфликтите на религиозна основа, когато се лее кръв, преминаха всички граници на позволеното. И, за съжаление, има все повече факти, когато водещите вероизповедания разделят света на враждуващи региони и общности, които в крайна сметка могат да доведат човечеството до обща катастрофа, апокалипсис. Учудващо е, че вярващите, подхранващи закостенели конфесионални амбиции, са забравили, че все пак Бог е за всички хора на земята. един (един!) без значение с какво име се нарича - Аллах, Христос, Яхве, Буда и т.н.

Съвременните хора, особено прагматичните атеисти, трябва да разберат това мисъл всъщност то е материално и веднъж казаното винаги се реализира, осъществява (добро и лошо) по закона за обратната връзка. Каква е ролята и силата думите , молитви, призиви към Бог, олицетворяващи Законите на Вселената. Вярата в Бог е проявление със знак плюс, защото е универсалната сила на съзиданието и хармонията в света. Но отричането на Бога неверие винаги ще бъде със знак минус, което винаги води до дисхармония и самоунищожение. И не напразно Бог се нарича Създател или Aiyy Tahara на якутски. А Дяволът и „абаасите“ са отрицателно, разрушително начало. Така че избирайте, хора, как да живеете нататък - с минус или плюс. Да вярваш или да не вярваш? Да бъдеш или да не бъдеш?

Ако погледнем в дълбините на историята на цялото човечество, ще открием един съществен факт, че Бог сред много древни народи по света не е имал име, защото това е просто Небето (вселената) или Тенгри на езика на тюркоезичните племена. По-късно Той, Всемогъщият, започва да се персонифицира, когато започва да се разпространява моделът на политеизма в религията, когато вместо зооморфни се появяват антропоморфни божества. Но това е отделна тема, няма да навлизаме по-дълбоко.

С течение на времето се случиха трагикомични метаморфози: човек на Земята, все повече и повече утвърждавайки волята и силата си, накрая стана господар на Природата, а днес, грубо отблъснал Небесния Баща, вече се въобразява като месията, главен бог, като корейската Луна например или руския Висарион, бивш полицай. Това е, до което сме живели, коригирайки всички истини, сваляйки Единия Бог от Небето до нашето земно (греховно) ниво.

Все още обаче не всичко е загубено и трябва да се каже, че древната вяра в бог Небе, в Тенгри все още не е изчезнал, не е умрял, оцелял до нашите техноурбанизирани времена. Тази наистина велика (космогонистична) вяра е съхранена от сравнително малък народ на север, в страната на полюса на студа, на места, където не бушуват кървави конфликти и войни, където мирът и спокойствието царуват в зеленото лоно на майката природа. . "Тахара сърдаата" все още се говори сред нас, превежда се на руски като "небето се проясни". Понятията „небе“ и „тахара“ (Бог) са синоними сред народа саха. Хората запазиха древната си вяра в Небето Тенгри , а сега обредите и алгъзите (благословиите) на тази древна религия, тенгризма, могат да се видят на главния народен празник Ысях, който се провежда ежегодно в началото на северното лято, по-често в деня на лятното равноденствие, юни 22.

Освен това моите разсъждения за тенгризма се основават на материалите на народните митове и легенди и, най-важното, всичко това може да се намери в текстовете на епоса на народа Саха - олонхо , сега признат от ЮНЕСКО за световен шедьовър на народното изкуство.

AT олонхо казва, че Бог Тенгри , Uryug Aiyy Toyon, създаде всичко видимо и невидимо, както и човека и всичко, което съществува на земята, в Средния свят. Пише го и в "Библията" на християните и свещени книгидруги монотеистични деноминации. Следващ в олонхо се казва, че хората са „роднини на божествата aiyy с юзди зад гърба си, с юзда зад раменете си“ (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). „Юздите” и „юздите” за хората означават вечната им връзка и зависимост от божествата – айий на Горния свят, които ги управляват, са арбитри на съдбата на „двукраките” на земята. Хората са неразривно свързани с Космоса, Вселената и са частица от цялата Вселена, казано на съвременен, разбираем език.

При народа саха видимият символ, въплъщението на бог Таҥар, е слънцето, на което те са се молели всяка сутрин, а в тенгризма графичният знак на Бога е кръст с кръг в центъра и четири нашироко разнопосочни лъчи, както пишат съвременните изследователи на тази най-древна религия на земята.

Между другото, самоназванието на народа саха идва от думата "сах", което се превежда от тюркски като светлина, огън, слънце. Те винаги са били поклонници на слънцето и са обожавали огъня, който дава на човека светлина, топлина и живот. Саха (саки) някога са били многоброен народ, разпръснат из огромните пространства на Европа, Азия и Северна Африка. Голяма част от „сака“ може дори да се намери (език и култура) сред индианците в Северна Америка, като степните племена Дакота и Сиукс. В много страни по света могат да се намерят следи от дейността и културата на саките - в топонимия, имена, архитектура, религия и др. Но за разлика от някои народи по света, те никога не са се хвалили със своята изключителност и не са се затваряли егоцентрично в националните граници, а винаги са се опитвали да споделят с други народи историческия опит, придобит от древни времена, разтворен в тяхната среда, станал част от тяхната плът и кръв и дух. И това е правилно, по божествен начин, на тенгриански.

Ysyah в Якутия - празник за почитане на небесните божества - aiyy - започва с ритуала на почитане на изгряващото слънце, Urүҥ Aiyy Toion, който, между другото, е бил почитан преди дори от митрианците. Интересно е да се отбележи фактът, че първоначалният символ на християнството е риба, агне или гълъб, а след това през 5-ти век сл. н. е., под влиянието на хуните, които нахлуват в Римската империя, те приемат кръста, който се перчи върху знамената на Атила, чийто бог бил Тенгри, като символ на тяхната вяра. Това по-точно се случва през 452 г., когато папа Лъв азспасява Вечния град от унищожение, като приема тенгрианския кръст, издига го, посрещайки тюркоезичните „варвари“, воините на Атила.

Много исторически факти и информация за тенгризма обаче са безвъзвратно загубени поради появата на по-късни, модерни вярвания и религии на историческата арена. Например, средновековната инквизиция, прословутият „лов на вещици” е свързан именно с физическото унищожаване на привържениците на „старата вяра” – тенгрианството. Тези пламенни йезуити се борят срещу факта, че тенгрианците винаги са подкрепяли всички вярвания и вероизповедания, съществуващи в света, и са отричали господството и диктатурата на само една вяра в света. „Не руши, а създавай” – изисква върховен богСаха хора - Аий Тахара. А самата свещена дума „аййй” означава творение, творение, работа за добро. Освен това тази религия изисква уважение и любов към "водата, горите и земята", цялата природа, където живее "двукракият" човек. Но нашият съвременен техноцивилизован свят, пълен с алчност и жажда за консуматорство, прибързано и бездушно унищожава заобикалящото пространство, средата, в която живее. Всяка година увеличаваме добива на природни ресурси, разгръщаме вътрешността на земята, изсичаме гори, замърсяваме водни тела, оставяйки след себе си планини от отпадъци и мъртва пустиня. Земята и водите са замърсени до краен предел. Въздухът е отровен от отровни газове, планктонът и китовете умират в моретата и океаните. И всичко това е унищожение, нарушение на законите на Небето - Тенгри , Всемогъщият. Но защо всички водещи, доминиращи религии по света не се изправят в пълен ръст, за да защитят Природата? Къде са силните им гласове? Нещо не се чува. Те не могат да протестират гневно от факта, че техните свещени книги проповядват предимно законите на морала и морала на човешкия живот, поведението и начина на живот на човек в ежедневието, в екип, сред себеподобните. И в тези писания не се казва, че е необходимо да се пази природата, околната среда, на което тенгрианската вяра учи всички.

Но защо вярващите, разбиращи и осъзнаващи екологичната катастрофа, която се случва в света, не могат да намерят общ език, да се обединят срещу настъпването на тоталното унищожение? Самоунищожение. За съжаление, повечето държави и общности по света живеят с грижите на „ежедневието“, моментните дела, без да мислят за бъдещето. Хората се затвориха в собствените си политически, икономически и религиозни системи, игнорирайки, не слушайки гласа на разума, не уважавайки се един друг, а по-скоро враждебно. Добре, ако е политика. Но е парадоксално и най-вече обидно, че хората, които вярват в Бога поради някакви дребни различия във вярата, дори и сред една и съща религия, се убиват, унищожават физически! Помислете за християнски Ълстър или мюсюлмански Багдад. И кървави експлозии в Пакистан, Америка, Русия, когато крайният религиозен фанатизъм се превръща в екстремистки политически акт. Религията се превръща в инструмент на политиката на някои авторитетни държави. Навсякъде конфликти, раздори, несъгласия... Къде е изходът? Какво може да спаси едно амбициозно човечество, изпаднало в крайности?

За да спаси, както мисля, вярата в Единия Бог може. Именно такава вяра, която обедини всички хора, беше тенгрианството, чийто привърженик беше великият реформатор и "човек на хилядолетието" - Чингис хан. Виждайки, че светът е затънал в кървави сблъсъци и войни, осъзнавайки, че насилието и убийството са се превърнали в пълно нещастие за всички хора, той решава да „избие клин с клин“, тоест със силата на оръжието да възстанови реда и хармония в света. Но за това все още беше необходима справедлива и мъдра вяра. И вяра в Небето Тенгри добре подхожда на тази идея. Всъщност тенгрианството се отнасяше благосклонно към всички съществуващи тогава религии, включително дори към езическите, които бяха достъпни за онези народи, чието жизнено пространство беше присъединено към неговата велика империя от Чингис хан. Същата политика впоследствие следват неговите наследници и потомци. Така например по времето на Златната орда православието процъфтява и укрепва в Русия. Същото може да се каже и за религиите в Китай, Иран, Индия и т.н. Тенгрианските номади не разрушават джамии, храмове и манастири, смятайки ги за обиталище на единия бог. – рая - Тенгри , Всемогъщият, в когото са вярвали собствениците на големите евразийски степи - скитите, саките, хуните и монголите. Между другото, думата "хун" идва от тюркското "кун" - слънцето. Това са били „хората на слънцето” или „кун дионо”, както Саха (Саки) наричат ​​себе си от древни времена. А слънцето, както знаете, олицетворява бог Тахар или T д ngri на езика на много тюркоезични народи.

Но каква беше вярата и кога се появи и къде? Изучавайки материали за историята на народите по света, откриваме, че през 4-3-то хилядолетие пр. н. е. в Месопотамия се е родила първата в света държава Шумер, която има своя собствена писменост и висока култура. От множество клинописни плочки научаваме също, че езикът на шумерите е бил подобен на тюркския и те са вярвали в Бога на небето, наречен "дингир" или "тенгир". Техният съществуващ свят се състоеше от три части - небесна (горна), земна (средна) и подземен (долна), където живееше злият "Абза". Те имаха Световното дърво като ос на Вселената и шумерите наричаха себе си „сак-гийк“. И те дойдоха в Месопотамия от североизток от Арат в района на Каспийско море. Интересното е, че в олонхо се казва, че древната родина на Саха (саките) се е намирала близо до Аратско (Аралско?) море. Има ли твърде много съвпадения с етно-културните реалности на народа Саха? А шумерските "Абза" ли са зли същества "абааси" в епоса олонхо Саха хора?

С течение на времето шумерите са били победени от други народи и, очевидно, са били изтласкани обратно в северните покрайнини на своята империя - на север от съвременен Иран и Централна Азия, където през I-то хилядолетие пр.н.е. възникват държавите на тюркоезичните номадски народи саки и хуни. И тук, в необятните, безбрежни простори на Евразия, вярата на номадите в небесния бог стана още по-силна - Тенгри , всички до един. Всемогъщи! Тук, под открито небе, под слънцето и звездите, духан от всички ветрове, човек се чувстваше като жива частица, много малка, от цялата вселена - хейге . И сега животът на човек, неговата съдба зависеше от движението на ветровете, растежа на тревите, лъчите на слънцето и звездите, от волята на Небето, Всевишния ... И всичко това - Тенгри който трябва да се моли и да дава подаръци. Любов и уважение.

По време на управлението на наследниците на Чингис хан в Пекин е построен Храмът на небето, много подобен по форма на кръглата палатка на степите, в която китайските императори от следващите династии се молели, молели Небето за благодат и просперитет в държавата . Този обред се спазва в Китай до началото на 20-ти век, което е още едно доказателство, че тенгрианската вяра, призоваваща всички към поклонение на Небето (Вселената) и Природата, е разпространена в много страни на Изтока и Евразия. Нека си припомним култа към Световното дърво (Игдрасил) и бог Один сред народите на Европа, които често се появяват в олонхо тюрко-саха. В Япония шинтоистката религия (шинтоизъм) проповядва преклонението пред природата и Небето-прародител, за чийто син се смята самият император. А думите "шогун", "самурай", "сакура" са много подобни на якутските (тюркски) по значение и произношение. Един от клоновете на Шинто се нарича "tenri-kyo", в който се почита върховното божество Тенри . Очевидно шинтоизмът е своеобразен източен клон на тенгризма, както и неговата северна разновидност в Якутия. А древните тенгриански кръстове са добре запазени в Алтай, в районите на Кавказ, Централна Азия и особено в Европа.

Тук е необходимо да се добави, че християнството е възприело от тенгрианците не само символите, но и формите на религиозните обреди, и най-важното - думите и текстовете на молитвите. През първите векове на новата ера рибата е символ на християнството, тъй като царството на Исус Христос (месията) настъпва едновременно с настъпването на ерата на Рибите според астрологичния календар. Сега, с настъпването на второто хилядолетие, ерата на Водолея дойде на власт, което означава пристигането на друга, възродена вяра. Вери за хармония и мир на Земята. А хармония и мир означават за всички народи – да живеят в хармония със законите на Природата и Космоса, което е основната същност, сърцевината на тенгризма. И какво е причинило пристигането на християнството на Земята? Християнството проповядва равенство пред Бога, любов и уважение към ближния, симпатия и човеколюбие, което беше спешно необходимо по времето на робовладелската система, доминираща в много страни от Европа и Азия. С развитието на търговията и занаятите започват да се появяват големи градове, в които се натрупват голям брой хора, за регулиране на отношенията между които има нужда от нови закони и правила в областта на морала и нравите. Така се появяват законите и заповедите на Христос и Мохамед, записани в Библията и Корана. Но те вече не казаха нищо за небето и звездите, за любовта към майката природа, за околната среда. Времената са се променили и природата е станала за хората просто източник на материално богатство, обогатяване. Животните и птиците бяха унищожени, горите бяха изсечени, земите бяха изкопани ... Златото, парите започнаха да играят все по-важна роля в живота на човека и държавите. И сега, в наше време, парите излязоха на преден план, изтласквайки вярата в Бог все по-далеч... Златният телец се завръща, а сега златото, парите се превърнаха в основен идол и идол на хората.

Въпреки това номадските турци и монголи не са били изкушени от блясъка на златото и скъпоценни камъни, защото те, истинските деца на природата, се радваха преди всичко на слънцето, степната шир, бързите си коне и ясното небе - Кек Тенгри. Те не се затвориха, не седяха зад дебелите каменни стени на градовете, не прекарваха времето си в богати дворци, луксозно обзаведени с посуда. Тюркските степи и монголите предпочитаха свободата, обичаха майката природа, която оживяваха и се прекланяха пред нея. А техните жилища, палатки и юрти, бяха сглобяеми, леки, удобни за миграция. Народът Саха имаше ураси от брезова кора, в които, както вярвам, се провеждаха ритуали в чест на Аий Тахар. И тенгрианските храмове, както пишат историците, са били с шатрови куполи, които сега могат да се видят на ислямски джамии и християнски църкви. В основата на тези сгради лежи основата-кръст. Точно копие на Тенгрианския (деветкуполен) храм в Казан, съществувал по времето на Иван Грозни, сега стои в самия център на столицата на Русия - Москва, на Червения площад. Десетият купол в чест на юродивия св. Василий Блажени е добавен по-късно, за съжаление. Той, този купол, е излишен. Девет купола са в чест на деветте божества (aiyy) от тенгрианската вяра. Точно такъв храм, но само дървен, е имало в центъра на столицата на Чингис хан в Каракорум, както свидетелстват архивни документи. И така, не напразно катедралата "Св. Василий Блажени" стои, празна и необитаема, в Москва - чакайки своето време. Храмове и катедрали с тенгриански куполи могат да се видят и в много европейски страни, дори във Ватикана, центърът на световната католическа (християнска) вяра. Старите европейски храмове в Гърция и Рим не са имали куполи, чиято архитектура е стандартна - с прави ъгли и колони. Кръглите, бедрени форми дойдоха в Европа с хуните на Атила, точно както изображението на тенгрианския кръст върху знамената на номадите.

В допълнение към кръстовете и куполите на храмовете, номадските тенгрианци поставят на териториите на завладените страни оригинални баганни стълбове (серги) като знаци за своята мощ. „Заставено“ – още казват руснаците. Европейските народи сега наричат ​​тези символи стълбове, които могат да се видят на централните площади на много страни по света. Такива величествено високи "сержи" се поставят в чест на някои велики събития или победи.

Следващият важен символ на сила и мощ е изображението на тенгрийския степен орел върху знамената и емблемите на много страни, включително Америка. Това е изразителен страхотен образ на тенгрианското божество Hotoy Aiyy, който живее на четвъртия слой на небето. Орелът е символ на държавата, големи племенни обединения на Ел от древни времена. Не е ли оттук думата "Елада", гръцката държава, чието развитие и култура несъмнено са играли между другото черноморските скити и саки, които отдавна са имали своя писменост и държавно устройство преди това гърците и римляните. Нищо чудно, че намират надгробни могили, оръжия и инструменти на степните кентаври в Гърция. И имената на Хера, Агамемнон, Василена ... Последното означава на якутски "basylyk" господар.

Няма да продължим да търсим исторически следи от тюркоезичните тенгрианци, а ще обърнем внимание на основните всеопределящи ценности на живота, които играят и ще играят голяма роля в живота на всички хора на Земята. Тези вечни ценности тенгрианците разположиха на нива (отдолу нагоре) според степента на тяхната значимост за човек и обществото като цяло. И те бяха олицетворявани от свещени егрегори, имащи свой уникален облик и място в йерархията на тенгрианските духове и божества - Аийи.

Aan Alakhchyn Khotun, например, се счита за дух-домакин на района, където живее човек. Тя олицетворява малка родина и е, говорейки модерен език, основният егрегор на постоянното човешко местообитание. И наистина, всеки на Земята е свързан с невидими нишки (енергийно) със самата област, където е роден и израснал, и постоянно е привлечен към това, където се намира. Ето защо саха тенгрианците, когато се връщат у дома, в родината си, се покланят (молят) и хранят (моля) Аан Алахчин Хотун с най-добрата храна и напитки. Обикновено това са палачинки, масло и кумис. В този обред, тенгрианската вяра, има голямо уважение и почит към средата и района, с които са свързани вашето раждане и най-добрите детски години. Родина!

Изкачването по стълбите на Aiyy Tahara започва с любов и уважение към основните ценности на човешкия живот.

На първия по-нисък слой на небето живее богинята на плодородието и възпроизводството Aiyysyt Khotun. Тя въвежда kut » - (душата) на детето в бъдещите му родители. Този интимен процес, скрит от очите, обикновено се случва през нощта, когато Луната доминира на небето, поради което името му може да се преведе от тюркски като Лунен. "Ай" на много тюркски езици означава "луна". На третия ден след раждането на дете, Aiyysyt Khotun напуска Земята, лети обратно на небето.

В чест на богинята Aiyysyt и раждането на дете в семейството се извършва церемония по поклонение и изпращане на тази красива небесна. В наше време тази церемония се е превърнала в честване на рождения ден на човек.

Освен това богинята защитава и защитава детето от неприятности Iyehsit, която сред християните се е превърнала в ангел пазител на човека. Този небесен сред тенгрианците беше егрегорът на целия клан, племе. Защото човек, член на общността, се възпитава и защитава от ранна възраст от цялата общност, колектива. Съответно за нея вече бяха уредени обреди на почит, вече не в тесен семеен кръг, а по-обширен, колективен на тюсилге със свещен сарм, с висящ салам, позор и пиене на кумис.

Следван от Dɵһɵgɵy Aiyy , или Куру ɵ Dɵһɵgɵy . Това е божеството-покровител на коня и добитъка, основното богатство на скотовъдците Саха. Колкото повече живи същества има на пасищата, толкова по-богат, материално проспериращ е човек. По този начин Dɵһɵgɵy Aiyy беше въплъщението, егрегорът на материалните ценности в Средния свят на хората. И в чест на това почитаемо божество се провеждаха ритуали в семейството, Ysyahs с гости и подаръци.

Нека се издигнем по-високо по тенгрианския слой на Небето, където на 4-ти Hotoy Aiyy,който е основният тотем на повечето кланове на народа Саха. На стандарта на главата на целия клан Кангалас Тигин Дархан беше Хотой - страхотен орел. Следователно именно орелът стана за тенгрианската саха символ на обединението на държавността. Това е посочено в текста по-горе.

След това стигнахме до страхотното Улу Тойона който даде на хората дух „сюр“, без който и трите „кут“ (душата) на човека са по-низши. Освен това той е родоначалник и покровител на шамани и удагани, лечители и гадатели, както и на хора на творчеството и изкуството. Следователно може да се нарече основният егрегор на творчеството, духовностНа земята.

Има също божество на високо ниво на Небето Sүҥ Dyaagyn , който наказва безмилостно хората за грехове и отклонения от висшите закони на Небето, Aiyy Taҥar. И това е правилно, защото по християнски, прощавайки на пламенни престъпници, пускайки злото (дадохме индулгенции за пари), по този начин допринасяме за умножаването на грехове, пороци и тежки престъпления. Тенгрийско божество Sүҥ Dyaagyn не простил на отстъпниците, но строго наказал.

На седмия слой на небето живееха божествата, ръководещи и определящи съдбата на всеки човек - Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan и Bilge Khaan. Над тях седяха двама велики айи на тенгрианството - Одун Хаан и Чихис Хаан, божествата на съдбата и съдбата, които според мен определят живота и съдбата на цял народ, всички хора от Средния свят. “Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta”, са казвали хората от древни времена. Според закона на Чингис хан, според определението на Одун хан, животът ни трябва да тече и да се развива. Отклонението от небесните закони на божествата на съдбата е изпълнено с "урушал" - разрушение, катастрофа. Човек, който наруши законите на aiyy, след смъртта падна в „kyraman“ или „dabyn“, тоест, казано по-просто, в рая или ада. Тези думи ни напомнят за подходящите по смисъл определения - "карма" и "дявол".

По-често лошите, греховни злодеяния на човек се случват, защото в него се е преместил демон или на якутски „abaaһy buulaabyt“. И за да не може човек да бъде повлиян от негативни, разрушителни сили, той трябва искрено да вярва в доброто си айий, че Тахара ще му помогне във всичко. Този, който се съмнява във вярата на своите предци, по-често става жертва на зли духове - „abaagy“. А съвременната наука е доказала, че човек, който искрено вярва в Бог или във вътрешните си духовни сили, може да преодолее всяко нещастие, дори болести, включително рак. Ето защо шаманите като добри психотерапевти помагат на пациента зъл дух". А за човек, който не вярва "нито в Бог, нито в ада", шаманът (внушението) няма да помогне. Така че тайните на съдбата на човек, резултатите от неговия живот изцяло зависят от състоянието на неговия дух (сур) и душа (кут), които Саха има не едно, а три.

Три души и духът на човек от Средния свят в тенгрианството са свързани чрез "юзди" с божествата-айи, живеещи на най-високите нива на Небето. "Buor-kut" (земя-душа) се свързва с egregor-aiyy Куру ɵ Dɵһɵgɵyem , господар на всичко жизнено, материално на земята. „Salgyn-kut” (въздух-душа) се свързва с небесните жители на горните нива, като Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan… Това е област на информация за миналото, настоящето и бъдещето на човек или цял един народ. Говорейки по съвременен начин, това е зоната на ноосферата на академик Вернадски в горните слоеве на земната атмосфера, където се натрупва цялата информация за миналото, настоящето и бъдещето на нашата планета и не всеки има достъп до това поле, само избрани, като предсказателката Ванга.

Но най-основната, централна човешка душа сред тенгрианците е „iye-kut” (душата-майка), която се дава на човек от самия Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. След смъртта на човек „iye-kut” не изчезва, понякога се връща, премествайки се в новородено по волята на Тахар. Това често се случва сред онези якутски семейства, които са имали предци шамани. В това отношение тенгрийският "кираман" е подобен на концепцията за преселването на душите (карма) в будизма. Между другото, самият Буда, Шакя Муни, беше от племето Сакя, онези арийци, които нахлуха в Индия в средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. Но никой не знае в кой бог е вярвал самият принц Гаутама (Шакя Муни). Може би в "дингира", в небето, като древните шумери от онези далечни времена?

Ако говорим за шумерите, по-специално за техния велик митологичен герой Гилгамеш, чието име шумерските учени четат фонетично (в произношението) от клинописи като " големи игри ”, тогава той, който по-късно става божество сред шумерите, е много подобен на великите герои на олонхо на народа Саха. Може би този древен герой се е превърнал в божество-aiyy Билге Хан сред Tengrian-Sakha, живеещи в горния слой на Sky-Takar.

Много подобно на този исторически факт откриваме в митологията и вярванията на европейските народи. тенгриански Одун Ханпод името единсе появява в скандинавските и германските саги и митове като главно божество и герой. Ние също го намираме, Один, в пантеона на древните арийски племена, генетичната връзка с която учените откриха сред якутите-саха, за които много се говори и пише, все още не е опровергана. Един скандинавски мит гласи, че Один, великият герой, е роден и живял в далечния юг "в обширната зелена долина на седем реки", откъдето предците на скандинавските варяги са дошли на север, в тюркските "барахи" - изчезнали. Предполага се, че това е недалеч от древния арийски град Аркаим, в северната част на съвременен Казахстан, в района на Семиречие, където са предците на кангаласахите, „кангли“, които често се споменават в архивни документи от араби и китайци , живял някога. Можем да кажем, че британските "англосаксонци" са роднини на съвременния "Kangl-Sakha". Това е доста вероятно, т.к английски езикмного якутски думи, за които вече е писано и доказано. Но това е отделна тема, полето на филолозите. От това заключаваме, че ние, хората от саха, имаме с арийските народи на Европа - германци, скандинавци, британци и т.н. - общият прародител на Одун Хаан, който стана наше божество.

Географският център на горската степна зона на Евразия е Алтай и района Семиречие (североизточен Казахстан), където от древни времена хората са добивали желязо, мед, злато и др. В степите на Байконур, на същото място, се отглеждат бързоноги коне. Кон и желязо - това са двата основни фактора в развитието на цялата по-нататъшна световна цивилизация. Железните мечове-бати на степните жители в битка винаги са превъзхождали костните или бронзови оръжия на пешите врагове, които загиват под копитата на „бързокраките чудовища“ на номадите.

Така че скорост на движението и качество на оръжието в древността е имало същото значение като самолетите и атомната бомба в наше време.

През второто и първото хилядолетие пр. н. е. степите („кентаврите“) превъзхождат своите заседнали съседи във всичко, а след това навсякъде започват да възприемат от тях - оръжия, дрехи, писменост (руника), вяра в небесни (антропоморфни) богове и др. .

И така, през III век. пр.н.е д. Саките и Масагетите, победили наследниците на Александър Велики, основават Партското царство, чиито граници достигат до Индия и Вавилон. Преди това те победиха "непобедимата" персийска армия, убивайки самия цар - великия Кир. Величието на степните батири от онези далечни времена се доказва от останките на каменни гиганти, открити през осемдесетте години на ХХ век (съвсем наскоро!), На платото Уст-Юрт (кладенец Байт) западно от Аралско море („Арат“ muora” от olonkho?). Тези високи (до 4 метра!) статуи на воини-пазители стояха близо до две свещени могили. На някои камъни има рунически текстове. Подобни текстове (сурук-бичик) се намират върху скалите на Якутия. Броят на скулптурите е невероятен - около седемдесет фигури! Може би тези каменни воини са предците на съвременната Саха, чиято прародина е огромният район на Аралско море и езерото Балхаш, „Страната на Арата“ сред шумерите от Месопотамия. Сега там живеят потомците на известните саки и масагети, които наричат ​​себе си казахи и киргизи. Това са "хас-саки" и "киргизи", кръвни братя на якут-саха, които се промениха с времето, но запазиха своя тюркски език и култура.

Тук е необходимо да се отбележи фактът, че регионът Semirechie и Алтай също е прародината на предците на много народи от Европа и Азия, от британците до японците, които сега живеят в покрайнините на тази голяма горска степна Евразия , които са се променили много от онези забравени, далечни времена. Но те са обединени от корените на древния (прототюркски) език, графиката руническа писменост, епически разкази и митове, елементи от военната (рицарска) култура и тенгрианската вяра. Например рицарите на крал Артур и самураите Токугава имат много общо както в оръжията, така и в правилата на военната етика. Например "честта преди всичко!" Тук могат да се добавят свещените мегалитни камъни "менхири", които са били използвани в обредите на поклонение на Вечното небе, звездите-светила, Тенгри. „Менгир“ сред якутите-саха е думата „мехе“, тоест „свещен, вечен“ по смисъл. Тези "менхири" са запазени в Алтай, откъдето предците на много народи са се разпространили в страните по света и сега те могат да бъдат намерени навсякъде - в Европа, Северна Африка, Индия, Иран и др. И там, където сега се издигат, вероятно са били поставени от номадските тенгрианци. В допълнение към "менхирите", народите на Евразия вече могат да бъдат обединени от Великата принцеса на Алтай - Кадин, чиито останки (мощи) наскоро бяха препогребани в свещената алтайска земя. Но това е друга много важна тема. Между другото, „Кадин“ сред народа саха е „Хатин“ или „Хотун“, което означава „дама“.

Сега за Chyhys Khaan, по-късно aiyy божество в пантеона Tengrian-Sakha, когото смятам за истински исторически герой - Чингис хан, защото неговите закони за устройството на държавата (икономика, данъци, религии и т.н.) все още работят и , Вярвам, че те са "вечни" и работят в съвременните бюрократични системи в много страни по света. Но в какъв бог е вярвал Чингис хан, този велик реформатор и трансформатор на земите, главата и водачът на номадите в Евразия? Отговор: в Бога Тенгри , в който тенгрианската вяра достига своето историческо значение и кулминация и печели уважението на много народи и страни по света. И именно при него и неговите наследници в много страни, включително Русия, се запазват и развиват религиите - християнство, ислям, будизъм, даоизъм и др. През епохата на Златната орда в Русия влиянието и силата на православието се засилиха, кървавите конфликти между княжествата престанаха и търговските отношения процъфтяваха. „Клинът се избива с клин“, а Чингис хан установява „вечни закони“, премахвайки насилието и убийството с меч, в които човечеството следва пътя на взаимното разбирателство и религията, законите на Бога на всеки народ. Ето защо той, Чингис хан, стана "човекът на хилядолетието" и има защо. Уважението, разбирането и толерантността към вярата и вярванията на другите народи го направиха истински велик човек, когото саха турците издигнаха в ранг на небесен айий на своята тенгрианска вяра.

От това заключавам, че някои божества от тенгрианския пантеон на саха (якутите) са реални исторически личности, които са дали на народите от Средния свят, Земята, онези непоклатими закони и заповеди, които ние, децата на 21 век, забравяме и не искам да наблюдавам. Интересно е, че тези божествени герои - Одун, Билге и Чихис, за разлика от други небесни айи, имат доста земни титли - „хаан“ или „кахан“ (каган), което се превежда като „защитник“, според съвременния „покрив“ . А това означава, че само законите на Небето, Бог-Тенгри, могат да ни предпазят от самите нас и от насилието на други човешки общности. И също толкова истински исторически личности, както знаем, са били Исус Христос и Буда. Хората, слаби и беззащитни, винаги са имали нужда от водещи, основни личности-егрегори, които срещаме в древните религии на народите по света, не само в тенгризма.

Всички горепосочени три „кут”-души на човек се комбинират със „сур” (дух), което дава на човек Улуу Тойон, който стои в пантеона на тенгрианството отделно от другите божества aiyy. И образът на Улуу Тойон, на който хората се поклониха и организираха есенен празник Ysyah в негова чест, имаше за всички голямо значение, почти равностойно на Yuryuҥ Aiyy Toyon, главното божество на народа саха. Но това е друга тема, която е много интересна за изследователите на тенгрианската вяра. Тук трябва да се наблегне на други жизненоважни аспекти за нашия съвременник. В тенгрианската вяра по-често става дума за основното съдържание на човешката същност – душата. Душата на всеки човек (кут) винаги е свързана с Небето, с великия Тенгри и неговите деца и помощници - "аййй", живеещи на различни нива на небето.

В живота на тенгрианците, на йерархичната стълба на Небето, душата на човек iye-kut заема най-високото ниво, е основната ценност в живота от материалната, икономическата. Същото може да се каже и за духовната сфера, за културните ценности, защото сферата на божеството Uluu Toion е по-висока от нишата на Kurүɵ Dɵһɵgɵya, която дава на човек богатство и материално благополучие. Но парите, икономиката и потребителското начало в наше време излизат, за съжаление, на първо място, защото диктатурата на пазара и "системата на капитализма" изисква точно такова съотношение на ценностите, което противоречи на ред и закони на Aiyy Tahara. Противоречи на Закона на Вселената. Изглежда, че сега божеството Dɵһɵgɵy заменя самия Uruҥ Aiyy Tahar и се превръща за нас в основния идол или „златния телец“ на Стария завет. Парадокс. В крайна сметка това може да доведе до нарушаване на жизнената хармония до глобална катастрофа. Всичко това още веднъж доказва, че законите на Небето, Aiyy Taҥara са по-справедливи от законите на земята, правни и икономически, измислени от самия човек, който си въобразява себе си над всичко и всички, който се е поставил егоцентрично в центъра на Вселената. Оттук и неговото варварско, консуматорско отношение към майката природа, гори, води и атмосфера. Към околната среда. „Природата не е храм, а работилница“, казват героите от пиесата на Максим Горки, който също твърди, че няма Бог. Отричането на Бог се превърна във вредна мода през 19-ти и 20-ти век, която сега води човечеството към самоунищожение и катастрофи.

Второ, съвременните хора, благодарение на развитието на технологиите, са свикнали с бързи промени в местата, с дълги пътувания и премествания. Разстоянията бяха значително намалени и хората започнаха да напускат домовете си по-често, превръщайки се в "номади". Следователно манталитетът, отношението на хората към пространството и времето се е променило. Те, подобно на древните степни номади, започнаха да поглеждат по-често към небето, към звездите. Хората започнаха да изследват пространствата на космоса, излязоха извън границите на Майката Земя. Всичко това заедно означава, че Небето (космическото пространство) е влязло в живота на човек като необходим, основен принцип, от „настроението“, от което зависи животът на Земята. Всичко това е било и в тенгрианската вяра е било и се връща.

на трето място, хората започнаха да разбират, че здравето на хората, цялата хармония на живота зависи от състоянието на околната среда (атмосферен въздух, земя и вода). 2/3 от всички гори, произвеждащи кислород, вече са изсечени на земята, въздухът и водата са замърсени до краен предел. Възникна необходимостта от уважение към горите, реките, моретата и всички живи същества, което отново ни връща към етичните норми и закони на тенгризма.

В нашия "забързан" свят всичко зависи от самия човек. В тенгризма изброените по-горе „кут” (три разновидности на човешката душа) са фини енергийни структури, които всяка поотделно имат своя собствена квантова протонна природа и импулси, свързани с определени полеви сфери на Небето, земната атмосфера. Например „салгын-кут“ (въздух-душа) на човек очевидно се свързва с ноосферата на Вернадски, където цялата информация за миналото, бъдещето и истинския животна Земята, Средния свят на якутски.

Например, човек се връща в района, където е роден и израснал, в родината си, и се чувства много добре тук, възможно най-удобно, както се казва сега. А това означава, че той е енергийно дълбоко и тясно свързан с тази къща, поле, гора, река и т.н. Ритъмът и биологията на неговата природа, душите съвпадат възможно най-много и дори, може да се каже, са взаимно зависими една от друга, защото човек по същество от деня на раждането си е част от тази среда, определено място - Родината. Той е жива част от тази среда, като неоспорима биологична частица от майката и бащата, които са го родили. Ето защо тенгрианците дълбоко уважавали, обичали тази среда (родина) и надарени с епитета „майка“, оживявали я, дарявали я с човешки качества. Хуманизирана. Придавайки човешкия облик и духовните качества на своите божества и духове-иччи, тенгрианците ги доближават максимално до себе си, като живи познати или роднини. Така че имаше единство, основано на уважение и любов. По този начин саха били оживявани от дървета, езера и реки, които галено наричали „Ебе” – баба. Те се отнасяха с голямо благоговение към околната среда, терена, природата. Това ще бъде, казано по съвременен начин, необходимата на всички „екологична етика“, висока, истински човешка норма на морал. Между другото, нищо не пише за това в религиозните книги на големите вероизповедания. Ето защо тенрианската вяра ги превъзхожда по статус и значимост. Време е човек да се откъсне от чисто личните дела и проблеми и да се обърне с лице към природата и великия космос Небе-Тенгри.

И какво точно означава да живееш според правилата и законите на бог Тенгри, aiyy Taҥar? Какво е?

Първо, промените отношението си към нещата около вас, големи и малки; обичайте ги и ги вдъхновявайте.Тенгрианците вярват, че всяко нещо, дори стол или нож, има своя собствена "иччи" - душа, която като човек може да те уважава или да се ядоса. Нещата дори могат да отмъстят на небрежните си собственици. Сега хората, като членове на консуматорското общество, безмилостно изхвърлят, отърват се от своите „остарели“, вече немодерни неща, дори ежегодно сменят колите със супер нови марки, което ще бъде нарушение на законите на аййй, екологичната етика, когато човек преследва все по-модерни и луксозни неща.безмилостно замърсява околната среда - родината, огорчава Аан Алахчин Хотун, Господарката на земята. Човек трябва да обича и защитава нещата си, като удължава максимално условията за ползване, техния живот и души-ichchi.

второ, внимателен и любовна връзкакъм природата, да одухотвори и всяка тревичка или дърво. Извършете церемония на уважение и благоговение към района, в който сте дошли. Например саха, като истински тенгрианци по кръв, генетично винаги се хранят, лекуват духа на огъня (лечение), който олицетворява духа-иччи на дадена гора, езеро или река. Това е задължителен, строг закон за всички, който за щастие вече се спазва навсякъде, дори в кухнята на вашите приятели или роднини по време на тържества или празници. Не казвам, че хората просто чупят дървета или изсипват всякаква мръсотия във водата. Това е "annyy", грях на якутски.

на трето място, отношението към всеки човек, особено към дете, трябва да бъде изключително уважително, както към сина или дъщерята на самия Аий Тахар, Всемогъщия, тъй като именно той им даде „кут“ - душата и ги нарече „айи аймахтара ”, “kun dyono” , което означава роднини на висшите божества и те са хората на Слънцето, тоест бог Тахар. Следва тежко наказание за обида или причиняване на обида или далечна такава. Тенгри, за разлика от боговете на другите религии, е по-строг към хората, което според мен е правилно в нашето твърде лоялно и необуздано време. Защото човек, „сграбчен от прекомерна свобода“, може в крайна сметка да се самоубие, да унищожи всичко и всичко. И затова имаме нужда от такива божества като Syuҥ Diaanyn, който безмилостно наказва пламенните, необуздани грешници.

Четвърто , отношението към другите религии, вярвания и вероизповедания (с изключение на деструктивните, негативни, като сектите на сатанистите, например) винаги трябва да бъде уважително сред тенгрианците, тъй като повечето от тях са като че ли приемници на древните монотеистична вяра, тъй като сурите, постулатите и ученията на които в техните писания напълно съвпадат с моралните и етични принципи на Тенгри, Аий Такар. Например „Псалтирът“ сред християните е набор от закони на бог Тенгри, чийто оригинал, написан с древни тюркски рунически букви, сега се намира в трезорите на Ватиканския архив в Рим.

Исторически погледнато, вярата на древните народи в Небето, в най-висшия универсален Абсолют, беше умишлено забравена и отхвърлена от привържениците на новите, „велики вероизповедания“ на света, които бяха предимно заинтересовани от установяването на „истинската си вяра“ навсякъде, влияние и силата на Земята. Въпреки това, с течение на времето, тези признания, изненадващо, започнаха да се разделят и разпадат, във вражда помежду си. Но най-важната грешка на всички тези религиозни асоциации според мен е именно фактът, че те отхвърлиха нейния „универсален“ компонент от древната вяра в Небето, оставяйки в постулатите и „свещените закони“ на своята вяра само морални, чисто светски правила като десетте заповеди на Исус Христос, което също не е лошо, разбира се. Хората винаги са искали да живеят в мир и любов по възможно най-добрия начин.

Съвременните учени, включително физиците, все повече стигат до извода, че човешката мисъл може да се реализира в битие, да се материализира. Оттук и заключението, че не само Вселената (процесите, протичащи в Космоса) оказват влияние върху живота на земния човек, но и човек, като част от космическата среда, може да влияе (енергийно) на „състоянието и природата” на Вселената. , ако го приемем за напълно разумно и велико начало – Бог. Оттук възниква концепцията за единно цяло: Човек-Земя-Небе (космос). И обратно. Оказва се, че древните, включително тенгрианците, са били прави.

Ако приемем, че Бог (Aiyy Taҥara) е положителна, творческа космическа енергия със знак плюс, тогава всичко лошо, отрицателно (Сатана) е разрушителна енергия със знак минус и мислите на всеки човек за добро, красиво и хармонично, имащи съединени с великата небесна (божествена) енергия, създават всичко положително, добро на Земята. Просто трябва да вярваш и да се молиш. И обратно, лошите мисли допринасят за висшите разрушителни сили и, връщайки се, носят неприятности и нещастия на хората.

Освен това трябва да се каже, че наблюденията и заключенията на учените относно местообитанието и биоритмиката на човека, за единната енергийна същност и връзката на човека с нещата и явленията, които го заобикалят, както и с Космоса, напълно съвпадат с концепциите за живота, хората и божествата-aiyy на Tengrian-Sakha.

В страните от Изтока и Европа, преди християнството, процъфтяват такива „популярни“ религии като зороастризъм, митраизъм, даоизъм и др.Но защо в 21 век, за нашето време, тенгрианството е подходящо сред много древни религии? Ние се приближихме до Космоса и сега ролята на астрологията се увеличи в живота на хората, народите по света, когато съдбата не само на отделни хора, но и на цели държави зависи от положението на звездите и планетите. Както установиха учените, дейността на хората на Земята зависи пряко от активността на Слънцето, започват конфликти и войни, бури и земетресения, пожари и наводнения, революции и преустройства. Влиянието на Луната върху природата и хората е известно от древността. Сега тези, които се занимават със земеделие и градинарство, живеят лунен календар, тъй като тяхното благосъстояние сега зависи от циклите на луната. Сега дори нашите космонавти усърдно и сериозно се молят преди полета си в космоса, гледайки към небето. Те вярват! Така се оказва, че човешкият живот на Земята зависи от волята на Небето, Всевишния, както са знаели нашите предци и предци. Кръгът е затворен.

Като цяло, ако говорим за хората от саха (якути), тогава този тюркоезичен народ, според мен, е може би най-древният (реликва) на Земята, който, преминал през многобройни войни и бедствия, успя да се запази нейното жизнено ядро, дух и религия, вяра в Небето, Аий Тахара - Тенгрианство.

Някои може да си помислят, че авторът призовава хората да се откажат от първоначалната си вяра и да станат тенгрианци. Разбира се, че не. Нека всеки остане в своето изповедание, но по различен начин ще разбере образа и същността на Бога, в когото вярва.

положителна чертаВярата на Тенгри се състои в това, че никога не се е утвърждавала в света с "огън и меч". Нека си припомним законите на Чингис Хаан за толерантност и уважение към вярванията и религиите на другите народи на земята. Може би поради тази причина тази религия на евразийските номади след това неусетно се разпада, оставяйки забележими следи в християнството, исляма, будизма и т.н.

Съвременният тенгрианец, който вярва, че има само един Бог за всички, може да отиде във всяка църква, храм или параклис и да се помоли на Него, Всемогъщия, наричайки го Тенгри на тюркски. И в това той е исторически и морално прав.

Но най-справедливото, истинско и радостно би било, ако човек (християнин, мюсюлманин, будист и т.н.), който вярва в съществуването на Единия Бог, спокойно влезе в молитвени домове с други (различни от собствените си) вярвания и изповедания. с чувство за велика Истина, твоята праведност. И това ще бъде победата на Човек, който се е освободил от злокачествените предразсъдъци и религиозните различия и вражда.

По този начин, тенгризъм поглъща и по същество обединява основните, основни постулати на всички световни религии и вярвания – монотеизъм, политеизъм и езичество, вяра в духовете на природата. И тази религия призовава всички, всички народи по света към това асоциация която обещава в света Съгласие и Хармония. Това иска Небето, Всемогъщият, Тенгри.

Трябва да кажа, че обредите в тенгрианството са изненадващо прости и приемливи за всички. Можете да се молите, да поискате благополучието на Всемогъщия навсякъде - у дома, на улицата, сред природата, в храмове, църкви и молитвени домове на всички религии по света, включително езическите. Те се молят, като вдигат двете си ръце нагоре и правят, кръстосвайки ръце на гърдите, дълбоки поклони. AT християнски църквиможете да се кръстите, защото символът на Тенгри е кръстът от древни времена. Трябва да се молите два пъти на ден, с лице към изгряващото и залязващото слънце-Тенгри. Възможно е по обяд, когато Светилото е в своя зенит. От гледна точка на науката, утринното слънце дава на човека най-благоприятната енергия за здравето, неговите лъчи събуждат и вливат сила във всяка клетка на тялото, дават положителен импулс. И напротив, след залез слънце човек (заедно с Бог) трябва да си почине, да спи здраво. Сега, в наши дни, особено младите хора не спят през нощта, стават по-активни, а през деня „кимат“ и отиват „на вятъра“. С това те нарушават законите на Небето, Всевишния, защото тук получават биоритмично изкривяване, което само вреди на здравето и психиката на човека. А истинският, здравословен живот е да живееш в един ритъм с Небето, с „дишането” и слънчевите лъчи. Например тенгрианците-саха не знаеха, не пиеха вино, но обичаха млечни храни и кумис, който е полезен за здравето. Храната трябва да е естествена, за предпочитане прясна и да се пие сурова, чиста водаот извори, зиме и лете, само лед, от мазета. Прекарваха повече време на открито, на чист въздух. работихме. Всичко това предполага, че човек трябва да бъде възможно най-близо до "природата", до природата, да бъде естествен в обитаема среда.

Радващо е, че народът Саха (Саки) е съхранил тенгрийските обреди, посветени на върховните божества Aiyy, обръщения и алгиси към духа на огъня Byrdya Bytyk, духовете-ichchi на района - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, и т.н. След перестройката в началото на 90-те години, когато бяха премахнати много забрани в живота на хората, в Якутия открито възникнаха религиозни общества - Кут-сур, Сырдык Артык, Ите5ел и др. По темата "Aiyy үөreҕe" (Учение за Aiyy) са публикувани много книги, в които авторите разпространяват моралните закони на Небето, божествата на aiyy. В тази посока в Якутск добре работи „Домът на Арчи“, на върха на сградата на който се издига рунически знак-символ Ψ (ichchi), което означава Дух. Хората започнаха да се връщат към своите древни, първични, тенгриански ценности. Сега първият тенгриански храм в света, Сата, работи в района на Us Khaty. Перспективите са добри и обнадеждаващи.

И в заключение бих искал да се запознаете с тенгрианската молитва:

О, небе! Всемогъщи! Тенгри!

Прости ни земните грехове

Прости ми за мътния въздух и водите,

Съжалявам за осквернените треви, гори и земи,

За вашите красиви развалени пространства!

Прости ми за лукавството, измамата и алчността,

За мързел и изневяра,

За лакомия и пиянство...

Съжалявам за забавлението празно, безпричинно,

Прости нашата гордост и нашите слабости,

За жестокостта и безмилостността към своите съседи,

Прости ми за всички нарушения на Твоите небесни закони,

Прости за неверието, глупостта и нашето непокорство,

Прости ми за отклонението от Твоите истини, от законите на всеобхватното Небе!

Вярата и истината ви да победят!

Нека има мир, единство и любов на Земята!

Ние ти се молим

Всемогъщи! Приеми!

Аман ос! Тенгри!

Айсен Дойду. Снимка Алексей Павлов.

P.s. Уважаеми читатели на моя блог, моля, изпращайте вашите коментари, предложения в лични съобщения ykt.ruили в съобщения в профила ми във Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Тенгрианството възниква в епохата на Сарматия, а по-късно към този култ се придържат хуните и българите. По-късно е възприет от тюркските племена.

Върховният бог в тенгрианството е Тангра (при тюрките Тенгри хан) - Богът на небето. Според българските легенди Той бил почитан в древна Бактрия под две сходни имена Тангра и Тара. Буквално Тангра означава - гръм, има подобни значения и на други европейски езици: Тандор - на английски, Донар - на германски и Тандра - на езиците на белите народи на Памир. В допълнение, подобни понятия означават "клетва пред Бога" - на уелски диалект - "tingor" и "togarm" - на ирландски. Освен това имената на боговете на гръмотевиците са подобни на името Тангра/Тара: келтското Таран/Таранис, германско-скандинавското Тор и хетското Тару. Предполага се обаче, че това име идва от девено-индоевропейското понятие *TAN, обозначаващо Рая и разпространено сред много арийски народи.
Според българските легенди Тангра е космически разум без образ и подобие, Духът на Вселената, който няма образ, защото образът е нищо, а Духът е всичко.

Освен Тангра, Тенгрианството е почитало небесните тела и Древните богове - Алпите-Диви. Първият сред дивите бил Хурса - синът на Слънцето, небесният ковач. Други диви:
Барс / Барис - Бог на справедливостта, съдия сред боговете. Изобразен като снежен леопард.
Барин - Бог на войната. Понякога се изобразява като сив вълк.
Кубар - Бог на гръмотевиците. Синът на Барин.
Джил - Бог на ветровете. Синът на Барин.
Falcon/Skill - водач на мъртвите души в друг свят. Представен под формата на сокол.
Барадж - Бялата змия - покровител на княжеската българска династия Дуло.

Артиш - Богиня на огнището и справедливостта.
Самар - Богиня войн, дъщеря на Барс.
Основно тук са посочени боговете, които са били почитани в епохата на Волжка България. Според някои сведения в съвременен Татарстан са оцелели привърженици на култа към Тангра, които наричат ​​себе си Ак Булгар - Бели Българи.

Произход на Вселената

В началото не е имало нито Земя, нито Небе, но е имало един всепоглъщащ хаос - Световният океан.
Две невероятни патици плуваха по повърхността на океана. Една от тях се забавляваше, като се гмуркаше в черната бездна на Океана и плуваше там дълго време. Студеният мрак на дълбините не я плашеше, а привличаше и ставаше позната. Тя беше дръпната все повече и повече. И тя вече не можеше да остане дълго време на повърхността на водата.

Другият чакаше. Черната бездна на Океана не я привлече и тя тъжно свикна със самотата си. Но един ден, гледайки гладката повърхност на водата, тя реши да създаде света.
За да направи това, тя реши да създаде земята. Появилата се патица каза, че на дъното на океана има пясък, от който може да се направи земя.
Тогава тя я изпрати за пясък на дъното на океана. Пратеникът донесе пясъка, раздаде го, но не целия. Патица - Създателят, след като получи пясъка, го удря с чук в продължение на девет дни и в резултат на това се образува земя с равна повърхност. Преди да успее да погледне творението си, патицата пратеник изсипа пясък от човката си. които тя скри, - и се образуваха планини, клисури и падини, - така че не всички. създадени на земята принадлежаха на Патицата-Създател.
Като наказание за гордост и скритост, Патето-Създател не даде на втората Патица земя да живее.

Светът, който замислих, не беше свят на гордост, суета и измама, каза тя.
Въпреки това нарушителят измолил земя с размерите на следа от тръстика, пробил я и влязъл в дупката.
- Бъди по твоя начин, управлявай дъното - каза Патицата-Създател.
Така че Патицата-Създател признава правото на Патицата да бъде владетел на долния свят.
След като отгледаха гората, напълниха я с всякакви животни и птици и накрая Патицата-Създател реши да създаде хора - мъже и жени. От глина ги направи мускули и меки тъкани, от различни породидървета - кости. Но Тя вдъхна само половината от душата си, другата половина беше вдъхната от друга патица - Господарката на долния свят.
След това Патицата Създател даде на хората Закона, добитък и хляб, за да могат да живеят и работят. Патицата знаеше, че хората без Закона няма да имат ред, ще се превърнат в хаос и ще изчезнат и без затруднения не издържат на скуката на самотата и ще загинат.

От момента на създаването на човека Патицата Създател получава името си - Тенгри Кудай, а втората патица - Ерлик Хан (Ерлиг Хан).
Създавайки хората, Тенгри се издига, отделяйки Небето от Земята.
Така Тенгри и Ерлиг Хан създадоха Земята и Небето и разграничиха местообитанията и сферите на влияние. Така се създаде от Тех вертикалната Космическа структура – ​​появиха се Върхът, Дъното и Средата.

„Но Хаосът все още цари във Вселената. Черна буря кръжи над земята, прахът на земята се смесва с облаци, гръмотевици гърмят, светкавици блестят, градушка пада от патешки яйца.
Умират хора, животни и птици, над земята се чуват само стенания, цари страх и объркване, страдание и скръб.
Планините не познават мира, реките текат без канали, пожарите бушуват в горите и степите. Луната, слънцето и звездите кръжат в безпорядък.
И тогава Господарят на небето, Богът на Тенгри, задвижва „Златния Кол” („Алтън Теек”) във Вселената.

„Златният Кол“ фиксира Небето и Земята, стана оста на света, около която се движат Луната и Слънцето, звездите и кометите. И краят на тоягата може да се види през нощта мрачно небе, е Полярната звезда.
Тъй като небето прилича на купол, хората започнаха да строят куполообразни жилища (юрти). Полярната звезда е "небесната димна дупка" - центърът на небето и входът към небесния свят. Така хората почитаха творението на Бог Тенгри и се научиха да живеят от Него.
С установяването на ред на небето започна да се установява ред и на земята.
„Беше време, когато планините бяха разделени с бъркалка,
Когато споделяха водата с черпак,
Пробивайки се, бялото море течеше,
Натрупвайки се, златната планина растеше.
Така че времето на раждането на света, установяването на ред на земята се говори в героичната легенда „Кан Кес“.
Хаосът най-накрая е спрян, центърът на Вселената е маркиран - световната ос. На земята такава ос стана „Златната планина“ (свещена планина) или планина с дърво, което расте върху нея - „Златна бреза“ (свещена бреза). Също така, оста на света е жилище - юрта („Златна юрта“).
Но ерата на първосътворението е не само появата на подредено пространство, но и преходът от безвремие към време. Зададе се ритъмът на течението на времето, появи се мярка - пространство и време, с различно съдържание, с различно качество, което означава, че се раждат различни, противоположни светове (горе-долу).

Свещеното дърво се превърна в ясно отражение на вертикалната структура на света за хората.
Върхът е короната на дървото.
Отдолу - корените на дървото.
Средата е ствол на дърво.
В космоса:
Връх - небето, светилата, върхът на планината, изворът на реката, птиците - горният свят;
Дъно - пещера, ждрело, вода, животни, живеещи в дупки, рогати животни - долния свят;
Средата е долината, човекът, животните с "топъл дъх" - средният свят.

Чрез дървото всички сфери на битието са свързани вертикално. Той служи едновременно като ос на света и като негов център. Това е отправната точка на координатите, както времеви, така и пространствени.
Наред с вертикалната структура на пространството - тристранна - имаше и хоризонтално разделение на света (според кардиналните точки "дясно - ляво", "отпред - отзад"). В центъра на кръстовището също има свещено дърво, планина или жилище - юрта.
Когато е обърнат към изгряващото слънце, северът е лявата страна, а югът е дясната страна. Когато позицията на терена се определя вертикално, югът е „горе“, а северът е „долу“.
Партиите имат свой лимит, свой рай. Дясната и лявата страна са противоположности като горещо и студено, твърдо и меко, силно и слабо. Човек е комбинация от всички качества на дясната и лявата страна.
Следователно, когато се молеше, горната (главата), дясната и лявата страна (раменете) бяха споменати отделно.

Подредеността на пространството и времето е най-важната характеристика на средния свят. Без това съществуването на самия свят е невъзможно. Това е проявлението на Закона на Бог Тенгри.
Основната и преобладаваща ориентация е към изгряващото слънце, с източно изложение. Изтокът е страната, откъдето изгрява слънцето, това е светлина, това е живот. Западната страна е залезът, това е заминаването на живота. Северът и югът са противоположни един на друг, но не и противоположни. Заедно те формират движението на живота, ритъма на времето.
Възникнал върху противоположности, но в същото време без ясни граници, светът е в състояние на вечна промяна. Космосът непрекъснато се трансформира, пулсира. В акта на сътворението раждане и смърт, начало и край, горе и долу се сливат в едно.
Особено актуални са тези елементи на Вселената, които имат съзидателна, генеративна сила - клисури, проходи, реки, извори, пещери - всички тези отклонения от реалния земен план, тъй като има сближаване на световете, техния обмен. Сътвореният свят е свят на ред, светлина, топлина, звук, това е свят, създаден за човека, видим свят.

Ако "нещо" не виждаме, но чуваме, това "нещо" принадлежи на друг свят. Там цари безвремие.

И трите зони на Вселената - небесна, земна и подземна - от своя страна се делят на видими и невидими.

надземния свят

Невидимият небесен свят се състои от три (девет в шаманския мироглед) слоя. Всеки слой е обиталище на един или друг дух (небесни). Възходящият обхват на небесния свят е неограничен. Великият бог на небето Тенгри живее в най-горния слой.
Някои кама наричат ​​невидимия небесен свят „небесна земя“. Така живеят не само светлите духове, но и хората, чиято отличителна черта е начинът, по който опасват дрехите си - под мишниците (колтик).

Видимото небе е "близкото небе". Съдържа слънцето и луната, звездите и дъгата. Тук се раждат гръмотевици, движат се облаци, оттук падат светкавици и вали дъжд, градушка, сняг. Краищата на това небе на хоризонта са в контакт със земята, образувайки купол.

Среден свят

Средният свят, подобно на небесния, се дели на видим и невидим. Невидимият среден свят е обитаван от духове – Господарите на планини, гори, води, проходи, извори. Тяхното постоянно местоположение е границата на човешкия и природния свят, своеобразна зона, навлизането на човека в която се дължи на неговата стопанска дейност. По този начин територията на човешкото обитаване е едновременно място на пребиваване на различни Духове-Господари. Връзката между тях и хората е връзка между партньори и Духовете-майстори на района трябва да бъдат почитани като по-стари роднини, каквито са.
В ежедневието важна роляиграйте на Господарите на планините и водния елемент. През лятото тяхната активност се активира, през зимата тя затихва, сякаш „замръзва“: много спят в пещерите си и не се появяват до пролетта.

Стопаните на планини, гори, води се провеждат молебени (пръскане) два пъти годишно - през пролетта и есента. С тези духове трябва да има най-близки, „родствени“ отношения: от тях зависи икономическото благосъстояние на обществото и хората „споделят обитаемия свят“ с тях.
Почитани са и духовете-собственици на проходи и извори. Честотата на "благоговението" зависи от това колко често хората посещават тези места.
Ако обозначим местообитанията на хора и духове, тогава равнинната част (включително планинската долина, степта) принадлежи на хората, тъй като това е първоначалното творение на Бог Тенгри - хората живеят и работят тук.
Местата, разположени отгоре или отдолу - планини, проходи, клисури, дерета, реки - са територията на Духовете-майстори. Подножието на планина, проход, бряг на река, езеро, дере са границите на световете, отвъд които човекът е гост. Разбира се, човек може да премине тази линия, но само след като поиска разрешение, той ще извърши определен ритуал (например завързване на панделка, която е подредена в „граничната зона“, където се улеснява комуникацията с Главните духове ).

Средният видим свят е най-достъпен за развитие и познание, особено там, където човек е роден и израснал. Този малък свят, който заобикаля човека, е един космос в миниатюра – чурт. Хората, живеещи в средния свят, се считат за истински хора, така че носят колан около кръста си.

долен свят

Долният, подземен свят също се дели на невидим и видим. Невидимият подземен свят, подобно на небесния, е многопластов, има „дъно” (граница). Камас го нарича "подземна земя". Долният, подземен свят е концентрацията на зли сили, водени от могъщото божество Ерлиг Хан. В долния свят има хора, които са попаднали там от средния свят. Носят колан под корема (на бедрата). Основният цвят - долният свят е черен. Този цвят е постоянно свързан с нощта, дъното, отрицателното начало. Почти всички метали и произлизащите от тях цветови обозначения са свързани със света на божеството Ерлиг Хан: „желязо“, „чугун“, „мед“. Друга особеност на подземния свят е неговата умишлена „неправилност“, огледалност, инверсия на много параметри.

Съществата от долния свят се различават от хората по миризмата.
Долният свят също има видима структура със свои граници - повърхността на земята, всяка дупка и вдлъбнатина могат да бъдат вход към подземния свят. Всички живи същества, които живеят в земята, под земята, във водата, принадлежат към долния свят.
Продуктивните характеристики на долната част на човешкото тяло са "ниските" във всичките му проявления. Долният свят е най-обширното космическо "дъно", което е пряко свързано с раждането.

закон

Светът съществува като действие, като постоянна промяна, но не като колекция от символи. И се познава само чрез действие. Основната му функция е непрекъснатостта на живота, постоянното му обновяване. Човекът, като част от света, е подчинен на същите закони.

Нашият най-фин закон -
Не може да се счупи.
Небесна нишка на реда -
Не можете да го отрежете, казаха в старите времена.
Природните ритми - смяната на сезоните, изгрев и залез, промяната на фазите на луната - са необходими за живота на човека и обществото като цяло. Човек трябва не само да синхронизира дейността си с природните ритми, но и да засили тази координация духовно, т.е. ритуално.

Проявата на времето в природата, последователната смяна на сезоните и движението на небесните тела са признаци на жизнения процес, свързан с човешкия живот. Всяка сутрин слънцето побеждава тъмнината, както направи в първия ден на сътворението и както прави всяка година в първия ден от новата година. Времето между светлината и тъмнината е обединението на началото и края, което прави възможно преминаването от едното към другото. Сутринта е времето, свързано със сътворението.

Сутрин се извършват седмични ритуали за поклонение на слънцето. Утрото и вечерта не се противопоставят – те са равнопоставени, като процесите на нарастване и намаляване, изгрев и залез, като начало и край, внушаващи ново начало. Това се отнася за деня и нощта, пролетта и есента, лятото и зимата.

Тенгри. (Кудай Тенг Ер)
Тюркските народи произнасят името на бога на небето Тенгри по различен начин. татари - "Тенгри", хакаси - "Тигир"; Якути - "Тангара", Алтайци - "Тенгри, Тенгери", Шорци - Тегри, Тенгри.
Какво означава думата Tengri - Tener?
Десет (етикет) е „короната“, „върхът“ на главата. Ar, ir, er - „съпруг, мъж, баща“. Думата готвач някога е обозначавала видимото, синьо, небе. Така Тенгри е „Върховният съпруг” (или „Баща горе”), седнал на небето.

Тенгри преди всичко. Той дава живот на човека и човекът е в Неговата воля. В Орхонските надписи, достигнали до нас, чрез Билге-Каган се казва: „ синове човешкивсички са родени, за да умрат в определеното от Небето време.”
Появата на Тенгри е неизвестна на никого.
Тенгри е съвършенство, здраве, сила, любов, ум. Това са всички онези духовни сили (включително търпението и прошката), които са необходими на човек за живота.

Значение човешки животв преследване на Тенгри. Човек трябва да носи в себе си ред, какъвто е установил Тенгри във Вселената, благодарение на който се е родил животът.
Те се покланят на Всемогъщия Тенгри, вдигат ръце към Небето, покланят се до земята, за да даде добър ум и здраве, да помогне в справедлива кауза. Тенгри помага на онези, които го почитат и в същото време е активен. Тенгри изисква не само молитва, но и активност, действие.
В молитвения ритуал на Тенгри се възпроизвежда процесът на първотворение, възникването на Вселената, раждането на Живота. Ритуалът е насочен към пресъздаване на Космоса в най-сакралната точка на неговото пространство – при световното дърво. Ритуалът се извършва в пролетна утрин на място, свързано с центъра - на планина, близо до четири свещени брези. В ритуала се акцентира на изток - в тази посока от дърветата се пали голям, свещен огън. Освен това изток, пролет и утро съответстват на началото на пространството и времето, на мястото и времето на изгрева. Изтокът става в ритуала отправна точка за „сътворението” на света. По-нататък, постепенно движейки се по посока на слънцето, се отправят молитви към всяка планина, всяка река, не само към тези, които се виждат, но и към тези, които не се виждат, но са. Така например се споменава планината Кара Таг (свещената планина на древните тюрки). Произношението на имената на планини, реки символизира създаването на космоса. Той е „запълнен“ с обекти в посока от центъра към периферията. Реконструкцията на Космоса се извършва по циклична схема - хората последователно се обръщат към кардиналните точки и затварят земния кръг. Тъй като движението става по хода на слънцето, кръгът от времена се затваря. По този начин има създаване и развитие на пространство, подкрепено от материал.

В началото на обхода на кардиналните точки, въже е вързано към източната бреза. След като направи пълен кръг, той се издърпва през останалите брези и се завързва с другия край към крайната западна бреза. Въжето, опънато между четири брези, видимо пресъздава схемата на затворено пространство с граница - гаранция за устойчивост и устойчивост. Светът е надежден, ако са потвърдени едни и същи координати за всичките му сфери. Става повторяем, възпроизводим и в резултат на това подвластен на хората.
Молитвата се извършваше от избран старец, който познаваше алгис, т.е. молитвени думи се обръщат към Тенгри, наречен Алгъщан Кижи. Днес тази традиция може да бъде променена - молитвата да се води от постоянни, обучени, подготвени хора (духовници).

В допълнение към ритуалните (национални) молитви към Тенгри, имаше ежедневни сутрешни и вечерни молитви на всеки човек с плискане на мляко, вода или чай в четирите основни посоки.
Когато се молят на Тенгри, мъжете коленичат отдясно, жените отляво.

(Молитва).
За да не обеднява родната Земя (или Земята, на която са живели моите предци и живея аз)
За да не се прехвърлят живите хора
За да не забравяме традициите
Как се кланяха нашите стари хора
Така съм и аз с главата и двете си рамене:
С дясното рамо
С лявото рамо - покланям се
Сгъване на дясното коляно...
Ограждам моите дясна ръка,
Питане на моя лява ръка,
Наведете глава в молитва
Насочвам мислите си към Небето. .
Златна сила като конска глава
Нека сега проникне в гръбнака ми!
Кафява сила като овча глава
Нека проникне в гръбнака ми!
Нека се съединят в пъпната ми връв
Оставете ги да се преплетат на топка
Нека ме изпълнят с издръжлива сила.
Нека ме освободят от черни мисли
Така че сърцето ми винаги е здраво,
Да диша винаги лесно
За да не ми почернее черният дроб.

Религията на кипчакските турци, населявали страната на Дещ и Кипчак, известни в Европа под имената "хуни", "варвари", "гети". В основата му стои култът към Тенгри хан, развил се около 5-3 век пр.н.е. Освен Тенгри хан, ... ... Религиозни термини

ТЕНГРИ, ТЕНГРИАНСТВО- (казахски небе, небе; алтайски tengeri; хакасски tigir; якут. tangara; монг. tenger; бурятски. tengeri, tengri; калм. tenger). Терминът Т. принадлежи към най-древната митологична култура на народите от Централна Азия и може би е въведен още през ... ... Евразийска мъдрост от А до Я. Тълковен речник

Тенгрианство

казахи- Тази статия или раздел трябва да бъдат преработени. Моля, подобрете статията в съответствие с правилата за писане на статии ... Wikipedia

Азербайджанска тюркска митология - Традиционни религииКлючови понятия Бог Богиня майка Божество ... Уикипедия

Аджиев, Мурад Ескендерович- В Wikipedia има статии за други хора с това фамилно име, вижте Аджиев. Мурад Ескендерович Аджиев Рождено име: Мурад Ескендерович Аджиев Псевдоними: Мурад Аджи Дата на раждане: 9 декември 1944 г. (1944 12 09) (68 години) ... Wikipedia

Философия в Башкортостан- философски възгледи на башкирите и философска наука в Башкортостан. Съдържание 1 ... Уикипедия

Култура на Монголия- Съдържание 1 Традиционна култура 1.1 Езиково наследство ... Уикипедия

Религии в Башкортостан- Особеност на Република Башкортостан е многонационалното население. Тази особеност обуславя нейната поликонфесионалност. В същото време, според Конституцията на Русия, нито една религия не може да бъде установена като държавна или задължителна. ... ... Wikipedia

древноегипетска митология- Традиционни религии Типология Анимизъм Култ към предци Магия Полидоксия Спиритизъм Тенгрианство ... Уикипедия

Книги

• Гастарбайтер Купете за 611 рубли
• Нашествие на мигранти, Муса Мураталиев. "Нашествието на мигранти" е най-вълнуващата работа на Муса Мураталиев. Романът се основава на темата за трудовата миграция в Русия като ново явление. Народният епос "Манас" и древната религия...

Според българските легенди Той бил почитан в древна Бактрия под две сходни имена Тангра и Тара. Буквално Тангра означава - гръм, има подобни значения и на други европейски езици: Тандор - на английски, Донар - на германски и Тандра - на езиците на белите народи на Памир. В допълнение, подобни понятия означават "клетва пред Бога" - на уелски диалект - "tingor" и "togarm" - на ирландски. Освен това имената на боговете на гръмотевиците са подобни на името Тангра/Тара: келтското Таран/Таранис, германско-скандинавското Тор и хетското Тару. Предполага се обаче, че това име идва от девено-индоевропейското понятие *TAN, обозначаващо Рая и разпространено сред много арийски народи.

Според българските легенди Тангра е космически разум без образ и подобие, Духът на Вселената, който няма образ, защото образът е нищо, а Духът е всичко.

Освен Тангра, Тенгрианството е почитало небесните тела и Древните богове - Алпите-Диви. Първият сред дивите бил Хурса - синът на Слънцето, небесният ковач. Други диви:

Барс / Барис - Бог на справедливостта, съдия сред боговете. Изобразен като снежен леопард.

Барин - Бог на войната. Понякога се изобразява като сив вълк.

Кубар - Бог на гръмотевиците. Синът на Барин.
Джил - Бог на ветровете. Синът на Барин.
Falcon/Skill - водач на мъртвите души в друг свят. Представен под формата на сокол.

Барадж - Бялата змия - покровител на княжеската българска династия Дуло.

Артиш - Богиня на огнището и справедливостта.
Самар - Богиня войн, дъщеря на Барс.
Основно тук са посочени боговете, които са били почитани в епохата на Волжка България. Според някои сведения в съвременен Татарстан са оцелели привърженици на култа към Тангра, които наричат ​​себе си Ак Булгар - Бели Българи.

Произход на Вселената

В началото не е имало нито Земя, нито Небе, но е имало един всепоглъщащ хаос - Световният океан.

Две невероятни патици плуваха по повърхността на океана. Една от тях се забавляваше, като се гмуркаше в черната бездна на Океана и плуваше там дълго време. Студеният мрак на дълбините не я плашеше, а привличаше и ставаше позната. Тя беше дръпната все повече и повече. И тя вече не можеше да остане дълго време на повърхността на водата.

Другият чакаше. Черната бездна на Океана не я привлече и тя тъжно свикна със самотата си. Но един ден, гледайки гладката повърхност на водата, тя реши да създаде света.

За да направи това, тя реши да създаде земята. Появилата се патица каза, че на дъното на океана има пясък, от който може да се направи земя.

Тогава тя я изпрати за пясък на дъното на океана. Пратеникът донесе пясъка, раздаде го, но не целия. Патица - Създателят, след като получи пясъка, го удря с чук в продължение на девет дни и в резултат на това се образува земя с равна повърхност. Преди да успее да погледне творението си, патицата пратеник изсипа пясък от човката си. които тя скри, - и се образуваха планини, клисури и падини, - така че не всички. създадени на земята принадлежаха на Патицата-Създател.

Като наказание за гордост и скритост, Патето-Създател не даде на втората Патица земя да живее.

Светът, който замислих, не беше свят на гордост, суета и измама, каза тя.

Въпреки това нарушителят измолил земя с размерите на следа от тръстика, пробил я и влязъл в дупката.

Бъдете по свой начин, управлявайте Дъното - каза Патицата-Създател.

Така че Патицата-Създател признава правото на Патицата да бъде владетел на долния свят.

След като отгледаха гората, напълниха я с всякакви животни и птици и накрая Патицата-Създател реши да създаде хора - мъже и жени. От глина им направи мускули и меки тъкани, от различни видове дървета - кости. Но Тя вдъхна само половината от душата си, другата половина беше вдъхната от друга патица - Господарката на долния свят.

След това Патицата Създател даде на хората Закона, добитък и хляб, за да могат да живеят и работят. Патицата знаеше, че хората без Закона няма да имат ред, ще се превърнат в хаос и ще изчезнат и без затруднения не издържат на скуката на самотата и ще загинат.

От момента на създаването на човека Патицата Създател получава името си - Тенгри Кудай, а втората патица - Ерлик Хан (Ерлиг Хан).

Създавайки хората, Тенгри се издига, отделяйки Небето от Земята.

Така Тенгри и Ерлиг Хан създадоха Земята и Небето и разграничиха местообитанията и сферите на влияние. Така се създаде от Тех вертикалната Космическа структура – ​​появиха се Върхът, Дъното и Средата.

„Но Хаосът все още цари във Вселената. Черна буря кръжи над земята, прахът на земята се смесва с облаци, гръмотевици гърмят, светкавици блестят, градушка пада от патешки яйца.

Умират хора, животни и птици, над земята се чуват само стенания, цари страх и объркване, страдание и скръб.

Планините не познават мира, реките текат без канали, пожарите бушуват в горите и степите. Луната, слънцето и звездите кръжат в безпорядък.

И тогава Господарят на небето, Богът на Тенгри, задвижва „Златния Кол” („Алтън Теек”) във Вселената.

„Златният Кол“ фиксира Небето и Земята, стана оста на света, около която се движат Луната и Слънцето, звездите и кометите. И краят на тоягата може да се види през нощта в тъмното небе - това е Полярната звезда.

Тъй като небето прилича на купол, хората започнаха да строят куполообразни жилища (юрти). Полярната звезда е "небесната димна дупка" - центърът на небето и входът към небесния свят. Така хората почитаха творението на Бог Тенгри и се научиха да живеят от Него.

С установяването на ред на небето започна да се установява ред и на земята.

„Беше време, когато планините бяха разделени с бъркалка,
Когато споделяха водата с черпак,
Пробивайки се, бялото море течеше,
Натрупвайки се, златната планина растеше.
Така че времето на раждането на света, установяването на ред на земята се говори в героичната легенда „Кан Кес“.

Хаосът най-накрая е спрян, центърът на Вселената е маркиран - световната ос. На земята такава ос стана „Златната планина“ (свещена планина) или планина с дърво, което расте върху нея - „Златна бреза“ (свещена бреза). Също така, оста на света е жилище - юрта („Златна юрта“).

Но ерата на първосътворението е не само появата на подредено пространство, но и преходът от безвремие към време. Зададе се ритъмът на течението на времето, появи се мярка - пространство и време, с различно съдържание, с различно качество, което означава, че се раждат различни, противоположни светове (горе-долу).

Свещеното дърво се превърна в ясно отражение на вертикалната структура на света за хората.

Върхът е короната на дървото.
Отдолу - корените на дървото.
Средата е ствол на дърво.
В космоса:
Връх - небето, светилата, върхът на планината, изворът на реката, птиците - горният свят;

Дъно - пещера, ждрело, вода, животни, живеещи в дупки, рогати животни - долния свят;

Средата е долината, човекът, животните с "топъл дъх" - средният свят.

Чрез дървото всички сфери на битието са свързани вертикално. Той служи едновременно като ос на света и като негов център. Това е отправната точка на координатите, както времеви, така и пространствени.

Наред с вертикалната структура на пространството - тристранна - имаше и хоризонтално разделение на света (според кардиналните точки "дясно - ляво", "отпред - отзад"). В центъра на кръстовището също има свещено дърво, планина или жилище - юрта.

Когато е обърнат към изгряващото слънце, северът е лявата страна, а югът е дясната страна. Когато позицията на терена се определя вертикално, югът е „горе“, а северът е „долу“.

Партиите имат свой лимит, свой рай. Дясната и лявата страна са противоположности като горещо и студено, твърдо и меко, силно и слабо. Човек е комбинация от всички качества на дясната и лявата страна.

Следователно, когато се молеше, горната (главата), дясната и лявата страна (раменете) бяха споменати отделно.

Подредеността на пространството и времето е най-важната характеристика на средния свят. Без това съществуването на самия свят е невъзможно. Това е проявлението на Закона на Бог Тенгри.

Основната и преобладаваща ориентация е към изгряващото слънце, с източно изложение. Изтокът е страната, откъдето изгрява слънцето, това е светлина, това е живот. Западната страна е залезът, това е заминаването на живота. Северът и югът са противоположни един на друг, но не и противоположни. Заедно те формират движението на живота, ритъма на времето.

Възникнал върху противоположности, но в същото време без ясни граници, светът е в състояние на вечна промяна. Космосът непрекъснато се трансформира, пулсира. В акта на сътворението раждане и смърт, начало и край, горе и долу се сливат в едно.

Особено актуални са тези елементи на Вселената, които имат съзидателна, генеративна сила - клисури, проходи, реки, извори, пещери - всички тези отклонения от реалния земен план, тъй като има сближаване на световете, техния обмен. Сътвореният свят е свят на ред, светлина, топлина, звук, това е свят, създаден за човека, видим свят.

Ако "нещо" не виждаме, но чуваме, това "нещо" принадлежи на друг свят. Там цари безвремие.

И трите зони на Вселената - небесна, земна и подземна - от своя страна се делят на видими и невидими.

надземния свят

Невидимият небесен свят се състои от три (девет в шаманския мироглед) слоя. Всеки слой е обиталище на един или друг дух (небесни). Възходящият обхват на небесния свят е неограничен. Великият бог на небето Тенгри живее в най-горния слой.

Някои кама наричат ​​невидимия небесен свят „небесна земя“. Така живеят не само светлите духове, но и хората, чиято отличителна черта е начинът, по който опасват дрехите си - под мишниците (колтик).

Видимото небе е "близкото небе". Съдържа слънцето и луната, звездите и дъгата. Тук се раждат гръмотевици, движат се облаци, оттук падат светкавици и вали дъжд, градушка, сняг. Краищата на това небе на хоризонта са в контакт със земята, образувайки купол.

Среден свят

Средният свят, подобно на небесния, се дели на видим и невидим. Невидимият среден свят е обитаван от духове – Господарите на планини, гори, води, проходи, извори. Тяхното постоянно местоположение е границата на човешкия и природния свят, своеобразна зона, навлизането на човека в която се дължи на неговата стопанска дейност. По този начин територията на човешкото обитаване е едновременно място на пребиваване на различни Духове-Господари. Връзката между тях и хората е връзка между партньори и Духовете-майстори на района трябва да бъдат почитани като по-стари роднини, каквито са.

В ежедневието важна роля играят Господарите на планините и водната стихия. През лятото тяхната активност се активира, през зимата тя затихва, сякаш „замръзва“: много спят в пещерите си и не се появяват до пролетта.

Стопаните на планини, гори, води се провеждат молебени (пръскане) два пъти годишно - през пролетта и есента. С тези духове трябва да има най-близки, „родствени“ отношения: от тях зависи икономическото благосъстояние на обществото и хората „споделят обитаемия свят“ с тях.

Почитани са и духовете-собственици на проходи и извори. Честотата на "благоговението" зависи от това колко често хората посещават тези места.

Ако обозначим местообитанията на хора и духове, тогава равнинната част (включително планинската долина, степта) принадлежи на хората, тъй като това е първоначалното творение на Бог Тенгри - хората живеят и работят тук.

Местата, разположени отгоре или отдолу - планини, проходи, клисури, дерета, реки - са територията на Духовете-майстори. Подножието на планина, проход, бряг на река, езеро, дере са границите на световете, отвъд които човекът е гост. Разбира се, човек може да премине тази линия, но само след като поиска разрешение, той ще извърши определен ритуал (например завързване на панделка, която е подредена в „граничната зона“, където се улеснява комуникацията с Главните духове ).

Средният видим свят е най-достъпен за развитие и познание, особено там, където човек е роден и израснал. Този малък свят, който заобикаля човека, е един космос в миниатюра – чурт. Хората, живеещи в средния свят, се считат за истински хора, така че носят колан около кръста си.

долен свят

Долният, подземен свят също се дели на невидим и видим. Невидимият подземен свят, подобно на небесния, е многопластов, има „дъно” (граница). Камас го нарича "подземна земя". Долният, подземен свят е концентрацията на зли сили, водени от могъщото божество Ерлиг Хан. В долния свят има хора, които са попаднали там от средния свят. Носят колан под корема (на бедрата). Основният цвят - долният свят е черен. Този цвят е постоянно свързан с нощта, дъното, отрицателното начало. Почти всички метали и произлизащите от тях цветови обозначения са свързани със света на божеството Ерлиг Хан: „желязо“, „чугун“, „мед“. Друга особеност на подземния свят е неговата умишлена „неправилност“, огледалност, инверсия на много параметри.

Съществата от долния свят се различават от хората по миризмата.

Долният свят също има видима структура със свои граници - повърхността на земята, всяка дупка и вдлъбнатина могат да бъдат вход към подземния свят. Всички живи същества, които живеят в земята, под земята, във водата, принадлежат към долния свят.

Продуктивните характеристики на долната част на човешкото тяло са "ниските" във всичките му проявления. Долният свят е най-обширното космическо "дъно", което е пряко свързано с раждането.

Светът съществува като действие, като постоянна промяна, но не като колекция от символи. И се познава само чрез действие. Основната му функция е непрекъснатостта на живота, постоянното му обновяване. Човекът, като част от света, е подчинен на същите закони.

Нашият най-фин закон -
Не може да се счупи.
Небесна нишка на реда -
Не можете да го отрежете, казаха в старите времена.
Природните ритми - смяната на сезоните, изгрев и залез, промяната на фазите на луната - са необходими за живота на човека и обществото като цяло. Човек трябва не само да синхронизира дейността си с природните ритми, но и да засили тази координация духовно, т.е. ритуално.

Проявата на времето в природата, последователната смяна на сезоните и движението на небесните тела са признаци на жизнения процес, свързан с човешкия живот. Всяка сутрин слънцето побеждава тъмнината, както направи в първия ден на сътворението и както прави всяка година в първия ден от новата година. Времето между светлината и тъмнината е обединението на началото и края, което прави възможно преминаването от едното към другото. Сутринта е времето, свързано със сътворението.

Сутрин се извършват седмични ритуали за поклонение на слънцето. Утрото и вечерта не се противопоставят – те са равнопоставени, като процесите на нарастване и намаляване, изгрев и залез, като начало и край, внушаващи ново начало. Това се отнася за деня и нощта, пролетта и есента, лятото и зимата.

Тенгри. (Кудай Тенг Ер)
Тюркските народи произнасят името на бога на небето Тенгри по различен начин. татари - "Тенгри", хакаси - "Тигир"; Якути - "Тангара", Алтайци - "Тенгри, Тенгери", Шорци - Тегри, Тенгри.

Какво означава думата Tengri - Tener?
Десет (етикет) е „короната“, „върхът“ на главата. Ar, ir, er - „съпруг, мъж, баща“. Думата готвач някога е обозначавала видимото, синьо, небе. Така Тенгри е „Върховният съпруг” (или „Баща горе”), седнал на небето.

Тенгри преди всичко. Той дава живот на човека и човекът е в Неговата воля. В Орхонските надписи, достигнали до нас, чрез Билге-Каган се казва: „Всички човешки синове се раждат, за да умрат във времето, определено от Небето“.

Появата на Тенгри е неизвестна на никого.
Тенгри е съвършенство, здраве, сила, любов, ум. Това са всички онези духовни сили (включително търпението и прошката), които са необходими на човек за живота.

Смисълът на човешкия живот е в преследването на Тенгри. Човек трябва да носи в себе си ред, какъвто е установил Тенгри във Вселената, благодарение на който се е родил животът.

Те се покланят на Всемогъщия Тенгри, вдигат ръце към Небето, покланят се до земята, за да даде добър ум и здраве, да помогне в справедлива кауза. Тенгри помага на онези, които го почитат и в същото време е активен. Тенгри изисква не само молитва, но и активност, действие.

В молитвения ритуал на Тенгри се възпроизвежда процесът на първотворение, възникването на Вселената, раждането на Живота. Ритуалът е насочен към пресъздаване на Космоса в най-сакралната точка на неговото пространство – при световното дърво. Ритуалът се извършва в пролетна утрин на място, свързано с центъра - на планина, близо до четири свещени брези. В ритуала се акцентира на изток - в тази посока от дърветата се пали голям, свещен огън. Освен това изток, пролет и утро съответстват на началото на пространството и времето, на мястото и времето на изгрева. Изтокът става в ритуала отправна точка за „сътворението” на света. По-нататък, постепенно движейки се по посока на слънцето, се отправят молитви към всяка планина, всяка река, не само към тези, които се виждат, но и към тези, които не се виждат, но са. Така например се споменава планината Кара Таг (свещената планина на древните тюрки). Произношението на имената на планини, реки символизира създаването на космоса. Той е „запълнен“ с обекти в посока от центъра към периферията. Реконструкцията на Космоса се извършва по циклична схема - хората последователно се обръщат към кардиналните точки и затварят земния кръг. Тъй като движението става по хода на слънцето, кръгът от времена се затваря. По този начин има създаване и развитие на пространство, подкрепено от материал.

В началото на обхода на кардиналните точки, въже е вързано към източната бреза. След като направи пълен кръг, той се издърпва през останалите брези и се завързва с другия край към крайната западна бреза. Въжето, опънато между четири брези, видимо пресъздава схемата на затворено пространство с граница - гаранция за устойчивост и устойчивост. Светът е надежден, ако са потвърдени едни и същи координати за всичките му сфери. Става повторяем, възпроизводим и в резултат на това подвластен на хората.

Молитвата се извършваше от избран старец, който познаваше алгис, т.е. молитвени думи се обръщат към Тенгри, наречен Алгъщан Кижи. Днес тази традиция може да бъде променена - молитвата да се води от постоянни, обучени, подготвени хора (духовници).

В допълнение към ритуалните (национални) молитви към Тенгри, имаше ежедневни сутрешни и вечерни молитви на всеки човек с плискане на мляко, вода или чай в четирите основни посоки.

Когато се молят на Тенгри, мъжете коленичат отдясно, жените отляво.

(Молитва).
За да не обеднява родната Земя (или Земята, на която са живели моите предци и живея аз)

За да не се прехвърлят живите хора
За да не забравяме традициите
Как се кланяха нашите стари хора
Така съм и аз с главата и двете си рамене:
С дясното рамо
С лявото рамо - покланям се
Сгъване на дясното коляно...
Кръжам с дясната си ръка,
Питане на лявата ми ръка
Наведете глава в молитва
Насочвам мислите си към Небето. .
Златна сила като конска глава
Нека сега проникне в гръбнака ми!
Кафява сила като овча глава
Нека проникне в гръбнака ми!
Нека се съединят в пъпната ми връв
Оставете ги да се преплетат на топка
Нека ме изпълнят с издръжлива сила.
Нека ме освободят от черни мисли
Така че сърцето ми винаги е здраво,
Да диша винаги лесно
За да не ми почернее черният дроб.

Тенгрианството е израз на религиозните и митологични възгледи на древните тюрки, системата, лежаща в основата на тюркското митологично съзнание. Основното предимство на тази система от вярвания, която е в основата на древните и съвременните тюркски народни вярвания, е цялостното възприемане на Вселената. Тук Тенгри, като най-древна същност, се смята за свещена и във всички случаи се свързва с небето. В тенгризма не се споменава никаква друга същност в пряк контакт с великия Създател.

Тенгрианството, което е същността на тюркското религиозно и митологично съзнание и определя неговата структура, е религия, която няма пророци, с каноничен текст на книга, изпратена отгоре („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To знанието за Бог, написано, подредено в ред, спуснато от небето - Слава на Корана!").

Самият ред Публичен животТурците изхождат от вярванията, свързани с Танра като създател на "световния ред". Древните тюрки вярвали във всемогъществото на Танра и свързвали началото си с религиозното съзнание на Гок-Танра, олицетворяващо единството на Небето и Земята. Думата "Танри" на древния тюркски език е имала формата "Тенгри" - божественият принцип в смисъла на "видимо небе" и "Бог".

Тенгрианството като отворен мироглед включва не само митологични, но и религиозни, философски идеи. Като всяко динамично, отворено и развиващо се явление, тенгрианството не се поддава на просто определение, всяко определение ще бъде рекурсивно по природа и основно осветява само проявлението на част от голямо и сложно явление. Говорейки за тенгрианството като мирогледна система, естествената философия и религията на природата могат да се разбират като допълващи се и взаимозависими елементи на тенгрианството. Религията на природата предполага единството на природното и духовното, което се изразява от човека. Природното и духовното, като универсално цяло, се разпада в представите на човека на единичности. Обожението на универсалното цяло съдържа и обожествяване, одухотворяване на единичностите.

Тюркското тенгрианство е вид монотеистична религия, формирана около вярата в един Гок-Танри. В традиционното тюркско общество не са рисували портрети и не са издигали паметници на Гок-Танра, равен на небето в своята необятност и безкрайност. Тенгрианството е система от вярвания на общество, изпълнено с чисти чувства към върховния създател на Танра - създателят на реда на световете. Основната същност на тюркския тенгризъм е идеята за вечен живот, изразяващо се в раждане, смърт, цикъл на прераждания.

Друго предимство на тенгрианството е липсата на посредници между човек и Танра, т.е. в тази религия няма пророци и божествени институции.

Танри не е носител на никакви антропоморфни качества в тенгрианския мироглед на тюрките, които възприемат Вселената като цяло. Това понятие, което е в центъра на религиозно-митологичната система на турците и обозначава единствения източник на морална и духовна сила, е свързано с анимистични представи за духа на Небето като най-висша същност. Като Създател на Вселената, Танри се смяташе и за единствения източник на духовната сила на тюркското общество. Древното тюркско общество е било традиционно общество, а самият глава на това общество е бил изпълнител на обреда, посветен на Танра - вечният източник на сила и мощ.

Според древната тюркска религия такива същества като планина, дърво са играли ролята на символични посреднически образи в изграждането на мост между Гок-Танри - създателят и пазител на всички неща, и човека. В. Н. Топоров твърди, че планината е „образ на света, модел на Вселената, който отразява всички основни елементи и параметри на космическото устройство ... В древния свят изграждането на храмове, светилища и олтари на високите места бяха често срещани. Смятало се, че самите богове живеят в планините, поне в някои от тях.

В тюркското митологично мислене, както и в холистичния модел на Вселената, измислен от Създателя, древните планини и дървета поотделно са носители на божествената същност на Танра. Митологичното съзнание на номада свързва природата (макрокосмоса) и човека (микрокосмоса) в едно цяло, а образът на планината изпълнява много важни косвени функции в това съзнание, играейки ролята на посредник между различните принципи и сили (стихии) на Вселената - човек и природа, небе и земя и др.

Планината в тюркското митологично съзнание се възприема като източник на свещена сила, издигаща се в центъра на света, отразяваща космическите параметри, както и началото на началото, основата на семейството, символ на Родината. С планината се свързва и небесният произход на първите предци. Тюркски кагани и хора се молели в древните планини на духа на Небето. Турците в тяхната страна почитаха една свещена планина и вярваха, че на тази планина живее древният Тенгри, който е мястото на клетвата. С. А. Токарев в статията „За култа към планините и неговото място в историята на религията” пише, че от многобройните текстове на Библията, особено „в нейните исторически” книги, става ясно, че височините са по-често свързани с местни божества – Астарта, Ваал и др. [7, No 3, p. 110]. Един единствен вертикал, проникващ във всички зони - небето, земята, дъното на земята - е планината.

Във времената на Гьоктюрките е имало вяра в божествения произход на планините, създадени от Тенгри. Според традиционните представи Чингис хан, за да благодари или да се помоли на Тенгри, се изкачил на планината и, обърнат към слънцето, коленичил три пъти и поздравил.

На планината, която се смятала за свещена, се провеждали жертвоприношения Гок-Тенгри. Много планини със значението на „светец, прародител, велик каган“ са разпознати с имена като Хан от Танри, Бузтаг Ата и т.н. Според китайски източници за Гьоктюрките планината Гутлу „е кръстена на божеството на Земята“. Гьоктуркският каган е бил седнал на планината Отукен. Планините Тенгри били смятани за свещени от западните турци, както и планината Отукен от източните турци. И се смятали за свещени, защото там се намирал манастирът на хан Танра.

Древните тюрки вярвали, че планините са простора на Тенгри. Видими от разстояние, синият цвят на върховете, опрени в небето, вероятно може да бъде коренът на това вярване. Тези планини, чиито върхове се издигат към небето и са скрити зад облаците, сякаш говорят на Танра. Огузите вярвали, че планините, камъните, скалите разбират всичко, отговарят на всичко, пропускат ги да преминат, дават нощувка на онези, които минават с добри намерения. Изпълняват желания, носят новини, пожелават добро, предпазват от проклятия. Затова те говореха, обменяха новини с планините, поздравяваха ги, полагаха клетва на планините, вярваха в тяхната лечебна сила и дори, че планините са източник на храна и вода. Според нас това се дължи на вярванията, че планината е пазител, спуснат свише.

В Института по тюркски тенгризъм един от символите на Гок Тенгри е голямо дърво. В този случай мощната Танра се символизира не от самото дърво, а от концепцията, която го изразява.

В тюркското митологично мислене свещеното дърво ( “овлия агач// свещено дърво” ) е средство за сливане с Танра. Според легендата върховете на свещените дървета, както и върховете на големите планини, стърчащи далеч в небето и ставайки невидими, достигат рай, изпълнен със светлина. С течение на времето тези свещени дървета с медиативна природа се превърнаха във видими символи на Танра. Култът към дърветата се основава на анимистични идеи. В Алтай този древен пласт от народни вярвания винаги е играл важна роля, особено в Ежедневиетономади, одухотворили всички природни сили и явления. Светът на дърветата беше представен в образа на живи хора. Самите дървета бяха същите живи същества като хората. Почитаните дървета, въз основа на външни признаци, могат да бъдат разделени на две основни категории: светла гора - бреза, лиственица, топола, трепетлика; тъмна гора - кедър, бор, смърч, ела.

При споменаването на такива имена на свещени дървета като „Бай Терек“, „Темир Терек“ или „Хаят Агач“ ясно се проследяват следи от древни вярвания, свързани с образа на космическото дърво в тюркската космология. Корените на това дърво, извисяващо се в самия център на света, се простираха далеч под земята, а клоните стигаха до върха на световното дърво. Така свещеното дърво свързва помежду си и трите космически нива (три космически зони) - небето, земята и подземния свят. И АЗ. Гуревич точно определя Световното дърво като "основно средство за организиране на митологичното пространство". Брезата например се възприемаше като божествен мост между Танри и неговия покорен слуга - мъж.

В тюркската митологична система свещените дървета, които характеризират танрите, имат редица особени качества.

А) Дървото трябва да е самотно. За да се смята всяко дърво за свещено, то трябва да е единственото в мястото на растеж.

В) Това дърво трябва да е вечнозелено. Според тюркското мислене само Тенгри е вечно жив, безсмъртен. Значението, което Тенгри символизира, също трябва да бъде вечно. С това качество вечнозеленото дърво се превръща в символ на безкрайността.

Г) Едно дърво, считано за свещено, трябва да бъде по-могъщо и величествено от тези около него.

Д) Древното свещено дърво не трябва да дава плодове. Според тюркското мислене Тенгри не се ражда и няма потомство. Според тюркската вяра този, който е създал всичко, но сам несъздаден, нероден и не породил Тенгри, е единственият, който няма начало и край.

Д) Едно неприкосновено свещено дърво трябва да е по-старо от тези около него. В тюркското мислене древността е символ на божественост, тоест безкрайност.

Ж) Свещеното дърво трябва да дава сянка с мощните си клони. Според тюркските представи Тенгри е единствената сила, която може да бъде призована на помощ и помага на изпадналите в беда.

Това означава, че уникалността и уникалността, символизацията на безсмъртието, мястото на убежище (подслон) и други подобни знаци на дърветата принадлежат главно на Великия Гок-Танри. В тази връзка самотно растящото дърво беше почитано като свещено и отсичането му се смяташе за тежък грях.

В „Kitabi-Dede Gorgud“, когато става дума за свещени дървета, заедно с прилагателното „ габа // груб, силенth", думата " Kolgəlicə // сенчест”, като тук е спазено нейното митологично съдържание. В епоса често се среща похвала: " Да не бъде отсечено твоето сенчесто, силно дърво!» .

В долния слой на митологичното съдържание думата "груб" означава "древен, велик, могъщ, върховен" - една от титлите на Тенгри. Що се отнася до митологичното съдържание на думата "сенчест", трябва да се отбележи, че сянката е място за убежище, почивка. В тюркската митология, за да се счита всяко дърво за свещено, неприкосновено, едно от важните условия е ширината на сянката, която хвърля. Според тюркските представи изпадналият в беда се скривал в сянката на свещено, почитано „грубо, силно” дърво и молел Тенгри за спасение, да го измъкне от бедата. Тенгри, според своята спасителна функция, спасяваше от беда този, който поиска.

Следователно "свещеното дърво", както и "планината на света" символизират Танрас в тюркската митологична система.

Мамедов М.М.,
Азербайджан, Баку
[имейл защитен]

Източници и литература:

1. Бейдили Дж. (Мамедов). Тюркски митологичен речник. Баку: Elm, 2003 (на азербайджански).
2. Книгата на моя дядо Коркут. Огузки юнашки епос / Превод на акад. В.В. Бартолд. Баку: "YNE XXI", 1999 г.
3. Аюпов Н.Г. Натурфилософия на Тенгрианството // Проблеми на изучаването на Тенгри в аспекта на идеологическата култура. Материали от IV международна научно-практическа конференция "Тенгрианството и епическото наследство на народите на Евразия: произход и съвременност". 09-10 октомври 2013 г. Улан Батор, Монголия, стр. 38-44.
4. Бейдили Дж. (Мамедов). Системата от тюркски митологични образи: структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерски).
5. Топоров В.Н. Планина // В книгата: Митовете на народите по света. Енциклопедия в два тома. М.: Съветска енциклопедия, 1991, стр. 311-315.
6. Абаева Л.Л. Планински култ и будизъм в Бурятия. М.: Наука, 1991.
7. Токарев С.А. За култа към планината и нейното място в историята на религията // Съветска етнография, 1982, № 3, стр. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II цилт. Анкара: TTK, 1995
9. Абдуллах Б. Поетика на „Китаби-Деде Коркут”. Баку: Elm, 1999 (на азербайджански).
10. Kypchakova N.V. По въпроса за култа към дърветата сред алтайците / Въпроси на археологията и етнографията на Горни Алтай. Горно-Алтайск. 1983, стр. 141-148.
11. Гуревич А.Я. категория средновековна култура. Москва: Наука, 1972.
12. Ергюн М. Следи от тюркския дървесен култ в огузките легенди за дядо Коркут // "Деде Горгуд". Научен и литературен алманах. Баку: Сяда, 2002, № 1, стр. 3-17 (на азерски).