Когато се извършва обредът на водосвета. Освещаване на голямата и малката богоявленска вода за кръщене

КАК СЕ СЛУЧВА ГОЛЯМОТО БЛАГОСЛОВЕНИЕ НА ВОДНИЯ РЕД?

Когато Спасителят влезе в Йордан и беше кръстен от Йоан, имаше допир на Богочовека с материята. И досега в деня на Богоявление е по църковен стар стил, когато се освещава водата в църквите, тя става нетленна, тоест не се влошава дълги години, дори и да се държи в затворено помещение. съд. Това се случва всяка година и само на празника Богоявление според православния, юлиански календар.

Вслушайте се в думите на молитвите и химните, вгледайте се в ритуалите и ще почувствате, че има не само един древен обред, а нещо, което и сега, както преди хиляди години, говори за нашия живот, за нашия вечен и неизбежен копнеж. за пречистване, прераждане, актуализиране. Защото жаждата за рая, доброто, съвършенството, красотата не е умряла и не може да умре в човека, една жажда, която наистина е една и го прави човек.

Празникът Кръщение Господне изобщо не е ден на масово събиране на светена вода. Този празник ни дава усещането, че колкото и да е разбит животът ни, колкото и мрачен от морална мръсотия, неистина и вражда да го запълваме, всичко може да се очисти, обнови, възроди с Божията помощ. Ще има само желание и вяра. И пръските на осветената вода, изгарящи лицата ни с пронизващата си благодатна чистота, събуждат и оживяват чувствата ни, откликват с чувство на радост и новост на живота, който е влязъл в досег със светилището.

Обредът на водосвета, който се извършва на празника Богоявление, се нарича велик поради особената тържественост на обреда, пропит с паметта на Кръщението Господне, в което Църквата вижда не само първообраза на тайнственото измиване на греховете, но и действителното осветяване на самата природа на водата, чрез потапянето на Бог в плътта в нея. Великият водосвет се извършва на Литургията в самия ден на Богоявление, а също и в навечерието на Богоявление.

На самия ден на Богоявление (19 януари по нов стил) се извършва водосвет с тържествено шествие, известно като „разходка до Йордан”.

Обредът на Големия водосвет се състои от три части : пеене на специални тържествени песнопения - тропари, четене на библейски текстове и специални молитви.

И в навечерието на Богоявление, и на самия празник духовенството излиза да благослови водата през царските врати. Преди свалянето на Кръста, ректорът или епископът в пълно облачение кади честния Кръст три пъти само отпред. Ректорът или епископът носи Кръста, като го държи високо над главата си. отпред се носят знамена, икони и запалени свещи. Един от свещениците носи Светото Евангелие. В този ред те отиват към големи съдове, пълни предварително с вода и на които вече са запалени три свещи.

Великият водосвет започва с пеенето на тропари: „Гласът Господен вика над водите, казвайки: ела, приемете целия Дух на мъдростта, Духа на разума, Духа на страха Божий, Христа. който се е явил”, „Днес природата на водите е осветена” и др.

Тропарите се пеят многократно, бавно и тържествено, на проста, лесна за запомняне мелодия, така че всички богомолци лесно да разберат смисъла на текстовете си, да запомнят и да пеят заедно с хора. В тях, богословски точно, се разкрива дълбокият смисъл на събитието Кръщение Господне. Ако Рождество Христово понякога се нарича „втори Великден“, тогава празникът на Кръщението Господне с право може да се нарече „втората Троица“.

Първо, за първи път в библейска историясрещаме се и с трите Лица на Света Троица едновременно - чуваме гласа на Бог Отец, който разкрива на хората богочовечеството на Своя Син, който е кръстен в река Йордан, и Светия Дух, слизащ на Христос, видимо ни се явява под формата на гълъб. Второ, този ден представлява приемането на Светия Дух от всички нас чрез Христос, което ни се явява по-ясно в деня на Света Троица. За това ни разказва първият тропар на Водосвета. Гласът Господен във водите", призовавайки ВСИЧКИ да приемем в появата на Христос" Дух на мъдростта, Дух на разума, Дух на Божия страх».

Втори тропар Днес водите освещават природата” ни казва, че самата природа на водата се е променила в резултат на Кръщението на Христос в Йордан. Тази идея се допълва от края на четвъртия и последен тропар " На гласа на викащия в пустинята“, възкликвайки от името на Йоан Кръстител и в същото време на всеки християнин: „... Освети мене и водите, Спасителю, поеми греха на света!» От този ден нататък субстанцията на водата стана способна да очиства греховете на хората в църковното тайнство Кръщение. Признак за такава трансформация на свойствата на водата е агиазма - богоявленската светена вода, която има много добре познати чудотворни свойства, които „рисуваме“ в края на кръщелната служба.

В третия тропар Като човек на реката» Църквата ни напомня за най-голямото смирение на Божественото снизхождение, Бог не само е приел човешки образ, но отива да се кръсти – като роб, като един от грешниците. Но дори за благочестивите евреи обредът на Йоановото кръщение изглеждаше унизителен и срамен, защото в онези дни се извършваше такъв ритуал на измиване, за да се приемат езичници в юдаизма, които се смятаха за център на всяка мръсотия, грях и пороци.

Последният тропар ни връща към евангелските събития и по думите на Предтечата изразява нашето страхопочитание и недоумение от срещата с една от най-великите Божествени мистерии: „ Как ще свети лампата на светлината? Каква ръка ще сложи робът на Господа?Но не само хората са обхванати от този трепет, дори материалната вселена, представена от водите на река Йордан, е „страхувана“.

След изпяване на тропари се извършват пет четения. : три три паримии от книгата на пророк Исая (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), пасажи от Посланието до Коринтяните и от Евангелието на Марк.

В пароемии се цитират пророчества за възраждащата сила на Божията благодат, която пророците оприличават на водата: „Пустинята и сушата ще се радват, и необитаемата страна ще се радва и цъфти като нарцис; ще цъфти и ще се радва, тя ще възтържествува и ще се радва. Месия), очите на слепите ще се отворят и ушите на глухите ще се отворят. Тогава куците ще скочат като елен и езикът на немите ще пее, защото водите ще пробийте в пустинята и в степните потоци. Тогава призракът на водите ще се превърне в езеро, а жадната земя в извори на водите... „Жаден! отидете всички във водите; и вие, които нямате пари, вървете... С радост ще черпите вода от изворите на спасението и в онзи ден ще кажете: Хвалете Господа, призовете името Му; прогласете делата Му между народите."

Великият старозаветен пророк три пъти предсказва Кръщението Господне от Йоан, което се случило на границата на два завета. Той изразява радостта и надеждата на Църквата за черпене на вода от извора на спасението: „Жадни! идете всички във водите... Търсете Господа, когато можете да Го намерите; призовавайте Го, когато е близо. Нека нечестивият напусне пътя си, а нечестивият остави мислите си и се обърне към Господа, и Той ще се смили над него и за нашия Бог, защото е много милостив” (Ис. 55:1; 6-7) .

След това четат Посланието на апостол Павел (1 Кор. 10, 1-4), в което Христос се сравнява с камък, от който изтича жива водаСпасение, което напоява старозаветните евреи, а сега напоява и християните. И в пасажите, предхождащи новозаветните четения от Исая говорим сиза бъдещата Христова Църква, като източник на Спасение за всички народи, лекуващ всички болести и утоляващ всяка жажда. Техният лайтмотив са думите: „Влечете вода с радост, от извора на Спасението“.

Накрая се чете Евангелието от Марко (1, 9-12), което накратко ни напомня за събитията от празника, където апостолът разказва за самото Кръщение Господне. Колко удивителен, възвишен и Божествен е гласът на Църквата, с който тя призовава Господа от небето към нашите земни води!:
„Велик еку Господи, и чудни са Твоите дела, и нито една дума няма да е достатъчна за възпяването на Твоите чудеса! По Твоята воля, от несъществуването, Ти си създал всички неща: Със силата Си съхрани творението и по Твоето провидение съгради света - Всички умни сили треперят за Теб: Слънцето ти пее: Луната Те хвали: Звездите Ви присъстват: Светлината Те слуша: Бездните треперят за Теб: Те работят за Теб източници. Ти си опънал небето като кожа; Ангелски сили ти служат: Архангели ти се кланят – този Бог е неописуем, безначален и неизразим – Сам, Човеколюбец на Царя, ела и сега с притока на Светия Си Дух и освети тази вода.

В същото време се извършва кадене над вода. Водосветът при четене на молитва е придружен от тройна благословия от ръката на нейния пастир при произнасяне на думите: „Себе си, Човеколюбче, о Царю, ела и сега чрез притока на Твоя Свят Дух и освети тази вода.”
Осветява се Великата Агиасма (на гръцки - „светилище“, това е името на водата, осветена по реда на Великото освещаване), с изключение на трикратното потапяне на честния кръст в нея, знак на кръста, благословение и по-мощни и сложни молитви и химни, отколкото с малко водосвет, извършван на молитвени служби.
„Самият Убо, Човеколюбче, Царю, ела сега с притока на Светия Си Дух и освети тази вода. И дъждът за нея е благодатта на освобождението, благословението на Йордан: създайте източник на нетление, дар на освещение, разрешаване на грехове, изцеление на болести, разрушителни демони, непревземаеми сили, изпълнени с ангелски крепости ”- това се казва за водата, че иска изпълнението на ангелска крепост и ако бъде поискано, следователно, с вяра, че придобиването на такава мистериозна сила чрез водата е възможно - и ще бъде ...
„Ангелската крепост е пълна, но тези, които черпят и се причастяват, имат екю за пречистване на души и тела, за изцеление на страстите, за освещаване на къщи и за всяка добра полза... Себе си и сега, Господи, освети тази вода с Твоя Свят Дух. Дайте освещение, здраве, очистване и благословение на всички, които се докосват до него и се причастяват, и го намазват “, моли се свещеникът с толкова силни и отговорно авторитетни думи.

И преди това дяконът отправя приблизително същите прошения:
„За да бъде осветен таралежът от тази вода със силата и действието и притока на Светия Дух, нека се помолим на Господа.
За таралежа да се спусне във водите на това очистително действие на вечната Троица...
О, таралеж, да им бъде дадена благодатта на освобождението, благословението на Йордан, чрез силата и действието и притока на Светия Дух...
О, таралеж, изпрати на Господ Бог благословението на Йордан и освети тази вода ...
За таралежа е тази вода, освещение за дар, избавление от грехове, за изцеление на душата и тялото и за доста голяма полза ...
За таралежа е тази вода, която носи вечен живот...
О, този таралеж ще се появи, за да прогони всяка клевета на видимия и невидимия враг ...
За тези, които го рисуват и ядат за освещаването на къщи ...
За този таралеж за пречистване на душите и телата, на всички, които рисуват с вяра и се причастяват от него...
Нека се помолим на Господа таралежът да се изпълни с освещение, с причастието на тези води, с невидимото проявление на Светия Дух.

В края на четенето на всички молитви свещеникът потапя три пъти честния кръст във водата, като го държи прав с двете си ръце, като пее тропара на празника Богоявление:
„В Йордан, на теб, който си кръстен, Господи, яви се поклонение на Троицата: гласът на родителите ти свидетелства за теб, призовавайки твоя възлюбен Син, и Духът във вид на гълъб познава твоето слово утвърждаване: яви, Христе Боже, и просвети света, слава на Тебе“, което още веднъж в сбита форма изразява мислите на четирите начални тропари на Великия водосвет. След това свещеникът, вземайки съд с осветена вода и поръсен, поръсва напречно от всички страни и поръсва публиката със светена вода, всички се връщат в храма, чиито помещения също се поръсват, а след това се пее благодарствената стихира " Да пеем за завръщането” и е отслужена заключителната част от празничната литургия.

След това се приближават до него да целунат Кръста и всеки подходящ свещеник поръсва с осветена вода.

Според Църквата агиазма не е обикновена вода с духовно значение, а ново същество, духовно-телесно същество, взаимовръзката на небето и земята, благодатта и материята, и освен това много близка.

Ето защо Великият Агиазма според каноните на Църквата се разглежда като вид по-ниска степен на Светото Причастие: в случаите, когато поради извършени грехове член на Църквата е наказан и му е забранено да се причастява Свето Тяло и Кръв, обичайната резерва е направена към каноните: „Нека пие за агиасма“.

Много хора погрешно вярват, че водата, осветена на Богоявление и водата, осветена в самия ден на Богоявление, са различни, но всъщност на Бъдни вечер и на самия ден на Богоявление се използва един и същ обред на голямо водосветване по време на водосвета.

Богоявленска вода- това е светиня, която трябва да има във всеки дом Православен християнин. Пази се грижливо в свещения ъгъл, близо до иконите.

От o.Venedikt 22.01.2016

Специално отношение към водата на Богоявление е древна християнска традиция. За първи път го споменава св. Епифаний Кипърски в своя труд „Против ересите”, или „Панарион”, написан през 70-те години. 4 век:

„Рождество Христово без съмнение се е случило на 11-ти Тиби (според египетския календар, според Юлианския е 6 януари, тоест денят на празника Богоявление.- свещеник М. Дж.) ... И на същия 11-ти ден, но тридесет години по-късно, първото знамение се случи в Кана Галилейска, когато водата стана вино. Затова на много места, до днес, случилото се тогава Божествено знамение се повтаря като свидетелство на невярващите, което се потвърждава от водите на изворите и реките, които на много места се превръщат във вино. Например източник в град Кибира в района на Кариан... както и източник в Герас от Арабия. Ние самите пиехме от Кибир [източник], а нашите братя от Герас... И много [братя] от Египет свидетелстват същото за [реката] Нил. Ето защо на 11 тиби според египетския [календар] всички черпят вода и след това я складират – както в самия Египет, така и в други страни.

И така, още през IV век. традицията за почитане на водата, събрана в деня на Богоявление, е известна не само в Египет, където този празник е честван за първи път, но и в други области на християнския свят. Приблизително десетилетие по-късно от свети Епифаний, свети Йоан Златоуст също описва същата традиция. В разговора си в деня на Кръщението Господне, произнесен през 387 г. в Антиохия, той отбелязва:

„В полунощ на този празник [Богоявление] всеки, като загребе вода, я носи вкъщи и [след това] я пази цяла година, тъй като днес водите се освещават. И се появява ясен знак: качеството на тази вода не се влошава с течение на времето; напротив, изтеглената днес вода остава непокътната и свежа цяла година, а често и две-три.

Способността на Богоявленската вода да не се влошава дълго време, може би не е толкова удивителна, колкото чудото на превръщането на водите на някои източници във вино, описано от св. Епифаний. Но именно това качество отличава водата на Богоявление в продължение на много векове. Дори атеистичната пропаганда от съветските времена го призна, опитвайки се да му даде „научно“ обяснение: уж светената вода не се влошава поради сребърните йони, тъй като се освещава и след това се съхранява в сребърни съдове (въпреки че това не е така в в по-голямата част от случаите). Но св. Йоан Златоуст, който пръв описва това свойство, подобно на св. Епифаний, не казва нищо за извършването на каквито и да било богослужебни обреди над вода – всеки, който желае, просто го събира от местни източници, а неговата светост се основава на самата дата на празника, а не във факта, че се чете молитва над водата или се извършва свещено действие.

Арменският превод на Йерусалимския лекционар от V век, където почти за първи път в християнския изток е описан подробно, посочвайки конкретни библейски четива и дори някои химни, поклонението на всички църковна година, също не споменава нищо за извършването в деня на Богоявление на какъвто и да е свещен обред над вода. А константинополският служител Павел Силентиарий в своето Описание на храма Света София, написано около 563 г., говори за голям мраморен фонтан, разположен в центъра на атриума – площад пред храма, ограден с колонада:

А в просторния двор стои като ценен център
Купата е огромна, изцяло от яиски камък.
Там се излива мърморещ поток, който се издига във въздуха
Струите от медна тръба се изтръгват с голяма мощност,
Реактивни самолети, които лекуват заболявания, когато се събират хора
В месеца на златния хитон за празника на мистерията на Господа:
През нощта те ще черпят чиста вода в съдовете си.
струя това Божията воляизлъчване: в края на краищата, прекрасна влага
Rotten никога не приема и не подлежи на щети,
Въпреки че много години остават далеч от източника,
Дълго време в домашните камери, съхранявани в дълбините на каната.

Лесно е да се види, че от думите на Павел Силентиарий директно следва, че още през VI век в Константинопол се е запазило преданието, описано от св. Йоан Златоуст: вода, събирана в нощта на празника от извора, който в този случай е чешмата пред църквата "Света София", се счита за богоявление.

Кога е възникнал обичаят да се извършва обредът на освещаването над водата на Богоявление и как се развива самият обред?

Според Теодор Четец, църковен историк в началото на 5-6 век, обичаят да се извършва молитва, наподобяваща евхаристийната молитва над богоявленската вода (Теодор използва термина ἐπίκλησις - „призвание“, епиклеза, както в Евхаристията) , е „измислен” от Петър Гнафевс, който през последните третини на V в. окупиран - периодично, тъй като е бил свален няколко пъти и след това възстановен - Престолът на Антиохия:

„Съобщава се, че Петър Гнафевс е измислил (ἐπινοῆσαι) така, че тайнството (μυστήριον) в църквата да бъде осветено пред всички хора, така че вечерта на Богоявление се прави призив над водите,така че на всяка молитва (εὐχῇ) се споменава Божията майка и на всяка литургия (σύναξει) се чете Символът на вярата.

Преди назначаването си за патриарх на Антиохия Петър Гнафевс е бил монах на влиятелния акимитски манастир в Константинопол и е имал много връзки в двора. Той беше последователен монофизит, поради което дейността му се описва от православните историци на Църквата по негативен начин, но тя ясно повлия на развитието на богослужението както сред монофизитите, така и сред православните. Това се потвърждава от византийския църковен историк от XIV век. Никифор Калистос Ксантопулос, който представя думите на Теодор Читателя, цитирани по-горе, както следва:

„Съобщава се, че Петър Гнафевс е измислил и следното четири красиви практики на Вселенската църква:подготовката на Божествения мир (μύρου), осветен пред всички хора; Божествено призив над водите вечер на Света Богоявление; смело възпявайки Символа на вярата на всяко църковно събрание - докато преди това се четеше само веднъж [годишно], на свети и добър петък; и възпоменание на Богородица на всяка ектения.

И така, съвсем уверено може да се твърди, че молитвата на Богоявленския водосвет, която, подобно на евхаристийната литургия, включвала епиклезата, се появява през последната третина на V век. в Антиохия и оттам се разпространява в целия Изток, с изключение на несторианците, които вече са се изолирали по това време.

Особената близост на византийския обред на богоявление на водосвета с антиохийската и по-широко сирийската литургична традиция се вижда от факта, че централната молитва на този обред - „Велик, Господи..." - сред византийците и сиро-якобитите (както и сред арменци, копти и етиопци, върху които богослужението на сиро-якобитите имало много голямо влияние) - едно и също. И не само едно и също, но и отправено към Сина Божий, а не към Отца, което е типично за сирийско-якобитските (и зависими от тях коптски и т.н.) анафори.

Редица учени, включително Джером Енгбердинг и Мигел Аранц, се опитаха да докажат, че молитвата „Велики, Господи...“ е формирана в обреда на тайнството Кръщение и оттам се прехвърля в обреда на празника Богоявление, противно на мнението на Хуберт Шайд, който посочи първоначално празничния, тоест некръщелния характер на някои от изразите на тази молитва. Аргументацията на критиците му доведе до опровержение на неговия анализ на тези изрази.Но не само и не толкова някои фрази от молитвата говорят в полза на правотата на Шайд, а фактът, че в сирийската традиция молитвата „Ти си велик , Господи ...“ наистина се използва само на празника Богоявление, тогава както в обредите за водосвет на кръщението (в сирийската традиция има няколко), наред с други, молитвата „Господи Боже Всемогъщи, цялата сграда е видимо и невидимо за Създателя...” често се използва – същият, който е посочен в нашата лента като молитвата „Кръщение от страх заради смъртта”. В същото време тя е дадена и в най-старите ръкописи на Византийския евхологион, но вече не с такова заглавие, а просто като „различна“ молитва на Кръщението. И в списъка с всички важни, Синаит. NE MG 93, 9-ти век, показваща по-близък афинитет към сирийската традиция от всички останали оцелели гръцки ръкописи, молитвата „Господи Боже Всемогъщи, на цялата сграда, видима и невидима за Содетел...“ е просто основната молитва на обреда на кръщение. Според нас в Лентата е запазена молитвата „Господи Боже Всемогъщи, на цялата сграда видима и невидима за Содетел...” само защото първоначално е била като в Синайт. NE MG 93 - тя беше тази, която се кръщаваше, а молитвата "Велик, Господи ..." беше, както правилно предположи Шайдт, богоявление.

Като цяло византийският обред на богоявлението водосвет, извършван в Православна църквадо нашето време има следния ред:

Процедурата за водосвет на Богоявление

1. Тропар „Гласът Господен във водите...“, по време на чието пеене духовниците отиват до съд с вода.
2. Показания от Свещеното писаниекато Стария (паромии: Ис. 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; прокимен от Пс. 26),и Ново (Апостол: 1 Кор. 10:1-4 и Евангелие: Марк 1:9-11)Завети.
3. Мирна ектения с допълнителни прошения за вода, по време на която свещеникът чете тайната молитва „Господи Иисусе Христе, Единороден Син, Който е в лоното на Отца...“, подобна на молитвата на свещеника за неговото недостойнство в чин на Божествената литургия и тайнството Кръщение.
4. Централната молитва „Велик си, Господи...”, която е подобна на евхаристийната анафора и подобно на нея включва призива на Светия Дух и тройното осеняване от ръката на свещеника на осветеното вещество – в случая вода .
5. Молитвата за поклон „Наклони се, Господи, ухото Ти ...“.
6. Трикратно пеене на тропара на празника Богоявление „В Йордан се кръщавам от Тебе, Господи...” с потапяне на кръста във вода.
7. Поръсването на молещите се със светена вода, целуването на кръста от всички и връщането на духовенството при олтара с пеенето на стихира „Да пеем на верните...”.

Въпреки факта, че този ред изглежда много хармоничен, оригиналната константинополска традиция следва малко по-различна логика на изграждане на ранга. Ето как литургичните наставления на Константинополския Синаксарий описват великото водосвет в църквата Света София:

« 5-то дата от същия месец [януари]. Ева [на празника] Светов ...(Следва описание на вечернята и литургията на вечернята.— свещеник М. Дж.) Но [в обичайното време] уволнение, дяконът не пуска хората, тоест не провъзгласява: "Да си тръгнем с мир" , но [вместо това прокламира:] "Мъдрост!",и патриархът влиза под сянката на светия престол заедно с дяконите и [слугите] със свещи и кадилници. И дяконът извършва ектения, а след това патриархът чете молитва за вода. И в края на водосвета, когато патриархът отиде от [храма] до фонтана на атриума, певците на амвона започват да пеят: "Глас Господен...", под това пеене всички отиват в атриума и там се чете и водосветна молитва. И [в църквата по това време] от амвона четат притчи (същите като сега, но без апостола и Евангелието.- свещеник М. Дж.).

6-то число на същия месец. Празник Богоявление...Утренята се пее в храма, а тропарът се пее на Псалм 50: "Днес Троица..."и друг: "В Йордан съм кръстен от Тебе, Господи."И в края му патриархът отива в баптистерия и извършва тайнството Кръщение...“.

От това описание се вижда, че водосветът не включваше никакви библейски четения или химни, а само ектения и молитва, тоест отговаряше на точки 3-5 от съвременната схема на обредите. Освен това вероятно е извършено не над определен съд с вода, а над вода като цяло, над цялата водна стихия - иначе е невъзможно да се разбере как не само в олтара, а директно върху светия престол, близо до който на патриарха е наредено да се приближи, може да вземе достатъчно вода. От друга страна, стоенето на самия престол отговаря добре на евхаристийния характер на молитвата „Велик Ти, Господи...”.

От своя страна тропарът „Гласът Господен...“ и притчиите, както се оказва, не се отварят, а завършват обредите - те служеха за запълване на пауза в църквата в момент, когато патриархът влизаше в атриум за благословение на водата и там. И с тропара „В Йордан се кръщавам от Тебе, Господи...“ не беше свързан с потапянето на кръста във вода, но началото на Кръщението - тоест потапяне във вода - беше обявено.

Този ред се потвърждава и от някои от най-древните ръкописи, сред които известният Евхологион Барберини, Синайският Евхологион на глаголицата и др., в който след ектенията се изписват молитвата „Велик Ти, Господи...” и навеждащата глава молитва , the rite of the Epiphany blessing of water is given under the heading “Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὶί τνγν τνγ Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων θεοφανῶν, λεγομένη τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας ”(“ A different prayer above the water of the Holy Baptism for the Holy Epiphany , прочетете над фонтана в атриума на храма ”) е друга кратка молитва. Ето текста на тази молитва, преведена от глаголическата Синайска Евхология от 11 век. :

« Молитва над водата на светото Просвещение, казваме в прозореца на църквата.Боже, Боже наш, превърне горчивата вода на Твоя народ в сладка вода под Мойсей и изцели солта, която вреди на водата при Елисей, и освети йорданските води с Твоето най-чисто просветление - Ти сега, Учителю, освети тази вода и го създайте да бъде всички, които черпят от него, поръсват с него и го вкусват, източник на благословия, глезене (лечение.- свещеник М. Дж.) болест, освещаването на къщата, на всички, видими и невидими, прогонващи. Тъй като силата ви е...“.

Схематично трансформирането на древния константинополски ред на свещени обреди над вода на Богоявление в обичайния обред на великото водосвет може да се представи по следния начин:

След като разгледахме произхода на обреда на великото водосвет, можем накратко да коментираме неговото съдържание. паремииОбредите на голямото водосвета съдържат пророчества за това как Бог ще спаси хората, които вярват в Него, но те са избрани така, че във всеки един от тях образът на спасението е изворите на водата и насищането с нея на жадната земя. апостолсъдържа интерпретация на „водните“ образи на преминаване на Червено море и напитката, дадена насред пустинята от старозаветната история за Изхода като индикация за Христос Спасител. накрая, Евангелиесъдържа разказза Кръщението на Христос в Йордан от Йоан Кръстител; по този начин това събитие се разбира като разкриване на темата за спасението с помощта на водата (или образа на водата), която се обсъжда в пароемии и Апостола.

Литания за миробредът на великото водосвета като цяло съвпада с ектения от обреда на тайнството Кръщение - но, съвсем естествено, няма прошения за тези, които приемат кръщение, но се добавят няколко прошения за тези, които "черпят вода за себе си и вземат [я] за благословение на къщи" и т.н. n. Особен интерес представлява седемнадесетата прошение от ектенията „за съществуването на тази вода, която въвежда (ἁλλόμενον) във вечен живот." Гръцкият глагол ἅλλομαι по отношение на водата се превежда като „да удари [цел]“, „да бликна“, така че това е петиция, базирана на думите на Господ Исус Христос от разговор със самарянка: „Който пие водата, която ще му дам, той няма да ожаднее вечно; но водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, която тече (буквално „бликаща“) във вечен живот” (Йоан 4:14), предполага, че водата на Богоявление помага на вярващите да видят целта на християните постижение - вечен живот.

централна молитваголямото водосветосвещение „Велик, Господи…”, повтаря структурата на евхаристийната анафора. И така, в последната молба за освещаване на Даровете се предхожда подробно обосновка: казваме, че Бог е Троица, че Той е създал света, че небесните сили пеят за Него, но човек, който също трябва да участва в хвалението на Създателя отпадна от Бога и се нуждаеше от изкупление, което беше извършено от Господ Исус Христос. И в хода на Неговото изкупително разпределение ни беше дадена заповедта да отслужваме Евхаристията, в чието изпълнение се молим Светият Дух да слезе върху хляба и виното и да ги направи Тялото и Кръвта на Спасителя, пред Когото носим нашите петиции за цялата Църква. Така цялата евхаристийна молитва се явява като едно цяло и молбата за освещаване на Даровете в нея се издига до Бога не като случайна прищявка, а като естествено произтичаща от самата същност на нашата вяра потребност. Молитвата „Велик си, Господи...“ има подобна логика:

Молитвен пролог.В много ръкописи, в руски ранни печатни и съвременни стандартни гръцки издания, молитвата „Велики, Господи...“ често има „пролог“ във формата, адресирана до света Троицамолитва „На Света Троица, несътворена ...“, плавно преминаваща в поетична проповед за значението на деня на Богоявление. В древноруската традиция този пролог беше пропуснат по време на водосвета в навечерието на празника, а в самия ден - напротив - беше тържествено провъзгласен непосредствено след мирната ектения и преди „Велик си, Господи. ..". Ето текста на пролога на молитвата „Велик Ти, Господи...“ според Съкровищницата на митрополит Петър (гробове) от 1646 г.: Троица, Предсъщностна, Най-благословена, Най-Божествена!

Всемогъщ, всеприсъстващ, невидим, неразбираем, творчески на интелигентни същества и словесни натури; трансцендентна Доброта, непристъпна Светлина, просвети всеки човек, идващ на света!

Освети ме, твоя недостоен слуга, просвети ми умственото око, сякаш смея да възпея безмерно добро дело и сила.

Ще ми бъде благоприятно да се моля за идващите хора, така че греховете ми да не попречат на Твоя Свят Дух да дойде тук; но ме остави без преценка да извикам към Теб и да кажа сега: Предварително добре:

„Прославяме Те, Господи, Човеколюбче, Всемогъщи, вечен Царю!

Слава Тебе, Създател и Строител на всичко!

Ние Те прославяме, без Отец от Матер и без Матер от Съществуващия Отец!

В предходния празник на [Коледа] видях Младенеца Тебе, в настоящето виждаме Съвършенството за Тебе, от Съвършеното Съвършенство се яви нашият Бог.

Днес е празнично време за нас и лицето на светиите се събира с нас, а ангели и хора ще празнуват заедно!

Днес, за благодатта на Светия Дух, във видение на гълъб, дойде във водите.

Днес залязващото слънце изгрява и светът е озарен от светлината на Господа.

Днес луната осветява света с ярки лъчи.

Днес светлоподобните звезди украсяват вселената със своята лекота на сияние.

Днес облаците валят истината за човечеството от небето.

Днес Несътвореният от Неговото творение по [Неговото] желание е ръкоположен.

Днес [Йоан,] пророкът и Предтечата [,] се приближава до Учителя, но ще бъде трепет, виждайки Божието слизане при нас.

Днес водите на Йордан се превръщат в лековита вода с идването на Господ.

Днес цялото същество ще бъде запоено с мистериозни струи.

Днес човешките грехове се отмиват от водите на Йордан.

Днес раят се отваря от човека и Слънцето на истината грее над нас.

Днес горчивата вода, дори при Мойсей, беше променена в сладост от идването на Господа.

Днес нека променим древния плач и като Новия Израел ще бъдем спасени.

Днес ще бъдем избавени от тъмнината и ще бъдем осветени със светлината на Божия разум.

Днес тъмнината на света е погълната от появата на нашия Бог.

Днес цялото творение е просветено със светлина отгоре.

Днес те ще празнуват планината с долината и ще разговарят с долината с планината.

Днес ликува свещеното и красноречиво православно тържество.

Днес очарованието е унищожено и пътят на спасението урежда за нас идването на Господа.

Днес Господ бърза към Кръщението, за да издигне човечеството на висота.

Днес Непреклонният се покланя на Своя слуга и ни освобождава от робство.

Днес Царството Небесно е изкупител, За Царството Господне няма край.

Днес земята и морето ще разделят радостта на [целия] свят и светът ще се изпълни с радост!

Виждайки Те вода, Боже, като Те виждам вода и се страхуваме, Йордан се връща обратно,виждайки Светия Дух във видение на гълъб, който слиза и почива върху Теб.

Джордан да се върненапразно първият се вижда невидим, Създателят се въплъщава, Господ в очите на роба.

Йордан се върна и планините се издигнаха,- Виждайки Бог в плът, - и облаци глас даша,изглежда на идващата Светлина от Светлината, на истинския Бог от истинския Бог, днес в Йордан вижда празника Господен, самото престъпление на смъртта и чарите на жилото, и ада на souz в Йордан потопил и кръстил спасението на света и дарил!

Същият и аз, Твоят грешен и недостоен слуга, разказващ величието на Твоите чудеса, изпълнен със страх, с нежност викащ към Ти:

„Велик си Ти, Господи, и чудни са Твоите дела, и нито една дума няма да е достатъчна за възпяването на Твоите чудеса!”

Протодякон Константин Маркович, кандидат по богословие, учител по сравнителна литургика в Академията на науките в Санкт Петербург, клирик на Военноморския събор „Свети Николай Богоявление“ в Санкт Петербург, разказва за богословския смисъл и историята на възникването на обреда на водосвета .

Раждането на традиция

Водосветът не е едно от седемте най-важни тайнства на Църквата, но несъмнено има тайнствен, тайнствен характер. С други думи, по време на извършването на молитва и литургично действие освещаващата и преобразяваща благодат на Светия Дух слиза върху водата невидимо, но съвсем реалистично. Древна молитва за освещаване на водата (VIII век) казва: „Господи Всемогъщи, Създател на водата, Създател на всичко, който изпълва всичко и преобразява всичко, променя, преобразува и освети водата и я направи сила срещу всяка атака и чест на врага тези, които го използват за пиене, миене и пръскане, за здраве на душата и тялото, за премахване на всички страдания и всякакви болести. Грехопадението на Адам и Ева доведе до увреждане, изкривяване на природата не само на човечеството, но и на целия сътворен свят (Битие 3:17). Христос Новият Адам възстановява, лекува и съживява човешката природа, а с него и цялата вселена (вж. Рим. 8:21). Литургичният обред на водата бележи преобразяването на света, преди всичко на неговия основен елемент – водата, „чрез силата, действието и притока на Светия Дух” връщането му в първоначалното му състояние.

В Православната църква има три обреда за водосвет: 1) водосвет в обреда на тайнството свето кръщение; 2) Великият водосвет, който се извършва на празника Богоявление (Кръщение) на Господ Иисус Христос; 3) Малък водосвет, който се извършва през цялата година.

Духовният живот на човека се ражда във водата на светото кръщение. Христос, в разговор с Никодим, каза: „Истина, истина ви казвам, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие” (Йоан 3:5). В тайнството на светото кръщение чрез трикратно потапяне във вода човек се очиства първородния грях, от всички грехове, извършени лично преди кръщението, влиза в нов живот с Триединния Бог в Неговата Църква.

Литургичният обред на тайнството кръщение включва специална молитва за благословение на водата, в която ще се извърши тайнството. Подобно на водите на река Йордан, осветени от Кръщението на Господ Исус Христос в тях и появата на Света Троица, водата на Светото Кръщение придобива особени свойства, предадени й от Светия Дух в отговор на молитвата на Църквата. - способността да отмиваш духовната нечистота и да бъдеш „демони на цялото унищожение“, тоест да отразяваш действията на дявола.

Въпреки това, дори в зората на историята на Църквата, се заражда традицията за благославяне на водата за цели, които не са свързани с тайнството на кръщението. Най-древните молитви за водосвет, които са достигнали до нашето време, се съдържат в "Евхологията" на св. Серапион Тмуитски (Египет, IV век), както и в паметника от сирийски произход "Testamentum Domini" (V -VI в.) съдържа молитви за водосвет и миро на болните, които се отслужват на Божествената литургия. Молитвата „Велик си, Господи, и чудесни са Твоите дела“, която е включена в обреда на водосвета на Богоявление, извършван в наше време, е съставена не по-късно от 8 век. Според легендата, сегашният богослужебен обред на Великия водосвет е съставен от св. Софроний, патриарх Йерусалимски (около 560-638 г.).

Обредът на освещаването

Големият водосвет според църковния устав се извършва два пъти: в навечерието ( Богоявление Бъдни вечер) и в самия ден на празника, във връзка с Божествената литургия. Противно на общоприетото погрешно схващане, няма разлика в „силата на благодатта“ между водата, благословена в даден ден. Първо, водата се освещава по същия литургичен обред. Второ, първоначално водосветът е извършен в навечерието на празника, за което свидетелстват св. Йоан Златоуст, както и Типиконът. Двойният водосвет навлиза в практиката на Православната църква след 12 век.

След молитвата зад амвона духовниците оставят олтара при приготвените съдове с вода или, ако освещаването се извършва извън храма, отиват с шествието към водоема, където ще се извърши освещаването. Хорът или хората пеят стихира (специални песнопения) „Гласът Господен вика по водите...“. Извършва се кадене, което символизира вселенската молитва, която Църквата издига до Божия престол (вж. Откр. 8:3). След пеенето на стихирите се четат три паромии (откъси) от книгата на пророк Исая, в които се известява идването на Господа на земята и изобилието от благодатни дарове, дарени на човека. Следва прокименът „Господ е мое просветление и мой Спасител, от когото се боя”, четиво от Първото послание на св. апостол Павел до Коринтяните (10:1-4) и четиво от Евангелието от Марко (1 :9-11), който разказва за Кръщението Спасител.
По-нататък дяконът чете Великата ектения със специални молби за „да бъдеш осветен от тази вода със силата и действието и притока на Светия Дух“, за даването на „благословението на Йордан“ върху водата, за даване на благодат върху нея „ за изцеление на духовни и телесни немощи”, „за прогонване всяка клевета на видими и невидими врагове”, до „освещаване на къщи и за всяка полза”. В края на ектенията свещеникът чете публично молитвата „Велик си, Господи, и чудни са Твоите дела”. Показателно е, че както част от опрощението от ектенията, така и текстът на самата молитва до думите „Ти, Човеколюбче при Царя, дойди и сега с притока на Твоя Свети Дух и освети тази вода ”, са идентични със съответните прошения и молитва от обреда на кръщението. Това показва, че тайнството Кръщение и обредът на Богоявление на водосвет имат генетична връзка, а самата молитва на Богоявление на водосвет е по-късна обработка на молитвата от обряда на тайнството Кръщение. Освен това има още една важна прилика между кръщелния водосвет и богоявленския водосвет, което е подчертано от протопресвитер I. Майендорф: „Византийският обред на кръщението наследява от християнската древност силно изконно наблягане на екзорсизма. Съзнателното отхвърляне на Сатана, тайнственото изгонване на силите на злото от душата на кръстения означаваше преход от робство под управлението на „княза на този свят” към свободата в Христос. Литургическите екзорсизми обаче не са имали предвид само демоничните сили, които управляват човешката душа. „Великият водосвет“ на празника Богоявление очиства космоса от демони, чийто основен принцип, водата, се разглежда като убежище за „скрити зли духове“.

След края на молитвата свещеникът три пъти потапя кръста във вода, като пее тропара „В Йордан от Тебе се кръщавам, Господи...” и след това поръсва народа със светена вода. В края на поръсването хорът пее стихира „Нека пеем, верни, че величието на Божието благоволение е около нас... Да черпим вода с радост, братя: благодатта на Духа невидимо се дава на онези които вярно черпят от Христа Бога и Спасителя на нашите души.”

Малкото водосвет, според устава на Православната църква, се извършва на празниците на Средата на Петдесетница, Възникването (носенето) на честните дървета на животворящия Кръст Господен (1/14 август - затова този обред понякога се нарича още „августовско освещаване“). Малкият водосвет трябва да се извършва и в дните на патронните празници, преди началото на освещаването на храма, а също и по всяко време, когато духовенството и църковните хора имат нужда от светена вода.

[Гръцки ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); лат. aquae benedictio], църковен обред, чрез който водата, като един от първостепенните елементи на сътворения свят, получава Божието благословение и освещение. Изпълнението на V. свидетелства за обновяването и възстановяването чрез Христос на цялото създание, страдащо от грях, и служи за прослава на Бога; Св. водата действа като средство за освещаване и въвличане на човека и околния свят в общение с Бога.

Най-старата разпространена църковна практика е В. в порядъка на тайнството Кръщение, където водата се явява като субстанция на тайнството, необходима за прераждането на целия човек, и потапяне в него, наред с осветено с миро помазание и Св. свят, служи като знак за посланието на невидимата благодат. В образа на кръщелния В. на Изток през 5-6 в. редовете на В. се формират на празника Богоявление; както символиката, така и изпълненото с благодат действие на Богоявление В. са такива, че се уподобява на В. при Кръщението и се нарича великият V.

Друга древна традиция на Църквата е благославянето на водата, за да й се придадат лечебни свойства; запазени са редица В. молитви от този вид. Молитви за освещаване на вода и миро за тайнството Елеосвещение, както и различни екзорсизми над вода, за да й се придадат апотропейни качества (т.е. способност да отблъсква действието на нечисти духове - срв.: със следния израз от молитва на великия В. : „[вода. - Ред.]... »).

Освен традицията да се освещава водата чрез молитвени призиви над нея, на Изток от древни времена е имало практика В. да се извършва чрез потапяне на ц.-л. във вода. светилища; с течение на времето тази практика води до образуването на Византия. чин на малкия В. (водосветен молебен) и подобни чинове.

В лат. На Запад, освен кръщелния В., се разпространи и обредът на водосвет чрез четене на екзорсизъм над нея и влагане на осветена сол в нея; благословената вода е била широко използвана за поръсване (предимно на църковни сгради и жилищни помещения), както и като лечебно и апотропейно средство. Специален чин на Богоявление В. не е формиран на Запад, макар и през 20 век. разпространение на практика в имитация на Изтока. Църквите трябва да освещават водата на този празник, но не по обреда на кръщението, а по обичайния лат. ред за водосвет.

Б. за тайнството Кръщение

Възникването на отделен ранг на В. е пряко свързано с практиката на водосвет за тайнството Кръщение. Още в "Дидахе" (последната трета (?) на 1 век) се казва, че за Кръщението се предпочита не обикновена, а "жива" (очевидно течаща) вода (7. 1). Най-ранното запазено свидетелство за кръщелния В. се отнася до края. II-III век: например, schmch. Ириней Лионски (+ 202) пише за кръщението и очистването на греховете „чрез светена вода и призива на Господа” (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). И макар че не следва непременно от името на водата на кръщението „света“, че тя е била осветена по специален начин и думите за призоваване на Господ могат да се отнасят както за водата, така и за акта на кръщението, свидетелството на schmch . Ириней вероятно се позовава на В., тъй като още по-младият му съвременник Тертулиан твърди, че всяка вода се осветява „веднага щом бъде призован Бог“ и следователно е подходяща за извършване на тайнството, особено след като самата природа на водата се осветява след Кръщението на Господа в Йордан (Tertull. De bapt. 4; срв.: Ign. Eph. 18. 2).

Според Св. Василий Велики, кръщен V. е най-старото устно предание на Църквата (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). В Апостолското предание (гл. 21), един от най-ранните богослужебно-канонични паметници (3 век), се споменава за кръщелния V.; подробностите за поръчката на В. не са дадени в този паметник. Призивите на Бог или Божествена благодат върху вода и масло за кръщение се срещат например в апокрифните Деяния на апостолите Тома и Йоан, II-III век. (Klijn 1963; Brock 1974). Някои от най-старите новини за кръщелния В. се отнасят до обредите, възприети сред еретиците (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82).

Много хора вече разказват за молитвеното призоваване на Светия Дух над водата на Кръщението. Бащите IV-V век. (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88; idem. De sacr 1.5.15; август в Йоан 80.3); понякога антични автори говорят за призоваване по време на В. не на Светия Дух, а на Пресв. Троица (Теодорит. В еп. 1 ад Кор. 6. 11) или просто за водосвета в името на Св. Троица (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); има и индикации за водосвета от Христос (Optat. De schism. donat. 3. 2; виж чл. Logos, epiclesis).

Още през IV век. молитвите на кръщелния В. на Изток са записани писмено (напр. Serap . Thmuit . Euch. 7; Const. Ap. VII 43). На Запад това вероятно се случи малко по-късно - от думите на блаженството. Августин (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) следва, че за кон. 4 век лат. формулата за водосвет все още не е окончателно одобрена. В допълнение към молитвата, кръщелните сватби включват помазване на вода с осветено миро (или свето смирно – виж, например, Ареоп. EH. 4. 10), засенчване на водата с кръст (авг. Серм. 352. 1). 4; Vict . Viten . De persecut. Vandal. 2. 17), дъх, докосване и др.

По-специално във Византия. традицията на кръщелния В. се състои от молитва за водосвет и помазване на водата с осветен миро; преди молитвата се извършва каденето и се произнася мирна ектения с допълнителни прошения за водосвет и за кръщаващия се, по време на която свещеникът чете молитва за неговото недостойнство (при кръщение над умиращ (в. обред на кръщението „страх заради смъртта“) тамян, ектения и молитвен свещеник за себе си са пропуснати).

В православната Книгите за поклонение се съдържат в продължително (начало: μέγας εἶ, κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) и кратко (начало: κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) и кратко (начало: καυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) (начало: κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) ) водоосветени молитви на Кръщението. И двете са известни сред нехалкидонити от различни традиции, което показва произхода на молитвите преди 6 век пр.н.е. 1-ви от тях модерни. Руски Бревиарът предписва да се използва в обичайния случай, 2-ри - в случай на Кръщението "страх заради смъртта"; обаче древните ръкописи на Требник (напр. RNB. гръцки. 226, X в.; Атина. Gr. 662, XIII в.; RNB. Gilf. 21, XIII-XIV в.; BAN. 13. 6. 3, XVI век .) позволил на свещеника да избере някоя от тези молитви за кръщелния В. по свое усмотрение. При сиро-якобитите версия на 1-ва молитва, малко по-различна от византийската, се използва като молитва от В. на празника Богоявление (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) и 2-то (Brock. 1971). Взаимозаменяемост на молитвите във византийските ръкописи. кръщен чин и използването на 2-ри от тях в сиро-якобитския чин може да показва, че ок. 6 век във Византия. традиция (Rkp. Byzantine. Евхологията от това време не е запазена), използвана е 2-та молитва, а 1-вата (отчасти съвпадаща с 2-рата и вероятно е нейната обработка) отначало е предназначена не за кръщение, а за Богоявленска молитва Може би също така, че наличието на 2 алтернативни молитви се свързва с 2 източника на традиция (например Мала Азия и Сир.). До 8 век и в обреда на кръщението 2-рата молитва беше заменена от 1-вата; все още няколко векове след това е било позволено да се използва всеки от тях по време на кръщението, докато 2-та молитва накрая не е фиксирана само в обреда на кръщението „страх заради смъртта“.

Структурно 2-ра молитва ( ), известен на гръцки език. и сър. версии, се състои от няколко. секции. Първият съдържа възхвалата на Бога за сътворението на света и подчертава ролята на водата като най-важния първичен елемент на сътворения свят; във 2-ра се иска Божието благословение за водата на Кръщението; с думите "" модерен. Бревиарът прекъсва молитвата. Но древните ръкописи (например RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21 и др.) показват да не се прекъсва молитвата при тези думи, а да се премине към последната част на молитвата (започвайки със същите думи: „ ”), състояща се от: апотропейни екзорсизми (заглавието на съвременния бревиар инструктира свещеника в началото на екзорсизма да маркира водата три пъти, като потопи пръстите си в нея и след това духа върху нея) ; повтаряне на молбата за вода; цитати от Ис 1.16 и Йоан 3.5-7 като locus theologicus (т.е. библейско-теологическото оправдание на петицията); молби за кръстените; окончателна доксология. Така 2-ра молитва на кръщението в. показва структурно и смислово сходство с централната молитва на Евхаристията - анафора: молитвата започва с разказ за сътворението на света и преминава към молба за освещаване на същността на причастието. (при това като основа на молбата е даден библейски цитат, функционално подобен на историята за Тайната вечеря в анафора), както и тези, за които е посветена тази субстанция.

В още по-голяма степен структурата на анафората се повтаря от 1-ва молитва (), известна в допълнение към гръцката. на сирийски, коптски, етиопски, арм. (с редица вложки) версии. Тук, между историята за сътворението на света и молбите за вода (те са подобни на подобни части от молитвата ) има и истории за ангелска хвала в небето, за разпределението на спасението, извършено от Христос, и епиклетична молитва за слизането на Светия Дух във водата; в коптски. и етиопски. версии на молитвата, историята на ангелската хвала включва самата песен „Свят, свят, свят ...“ (Scheidt. S. 15), т.е. Sanctus. По този начин редът на разделите на 1-ва молитва почти напълно съответства на реда на разделите в анафорите на Мала Азия-сър. („Анадолски“) тип: истории за сътворението на света (аналог на praefatio anaphora), за ангелската славословие (аналог на Sanctus), за икономията на спасението (аналог на post-Sanctus), молба за вода (аналог на епиклезата), апотропейна част, locus theologicus (Ис 1.16 и препратка към Йоан 3.5-7; аналог на institutio), молба за кръстените (аналог на intercessio), финална славословие. Структурните разлики между молитвата и анафората на В. са наличието на апотропейни екзорсизми (за информация относно историята и богословското разбиране на такива екзорсизми в обреда на кръщението, виж например в книгата: Kelly. 1985) и позицията на locus theologicus.

Величието на тайнството Кръщение се подчертава от уподобяването на кръщелната молитва В. с анафората не само във Византия. поклонение. В римския обред подобна молитва припомня и Канона на литургиите (Scheidt. S. 57-62). На сирийски, арменски, коптски, етиопски. традиции, където молитвите на кръщелния В. по правило са по-кратки от приетите в тези традиции анафори (въпреки че като цяло им съответстват по структура), централните молитви на В. на празника Богоявление, които са в Syro-Jacobite, Copt., са близки до анафори етиопски, арменски традициите (където са молитвени варианти - Идем. P. 12-31; виж също: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) отговарят на Мала Азия-сир. анафорен тип, а в маронитската традиция – източен сър. анафорният тип (тъй като основната анафора от тях очевидно е била 3-та анафора на апостол Петър от източносирийски тип; виж: Sauget. 1959). Може би именно тенденцията да се оприличава молитвата на В. с анафората, авторът на монофизита е констатирал. VII – нач. 8 век Яков от Едеса, който осъжда онези, които въвеждат елементи от литургията в обреда на Богоявление V. (Brock. 1970).

По този начин особената светост на водата на Кръщението се посочва не само от величието на тайнството, но и от обреда на кръщението В., който има редица особености, които го доближават до реда на освещаване на Светите Дарове на Евхаристията: В. започва с литургичния възглас „“, каденето и молитвата на свещеника за неговото недостойнство, а молитвата на сан е съставена в образ на анафора. Ритуалът на кръщението (и по-специално кръщението V.) се оприличава на Божествената литургия във факта, че Номоканонът при Големия ритуален ред инструктира свещеника да извършва кръщение, подобно на литургията, на празен стомах, а също и да не да кръщава без нужда от делнични дниВелик пост (велик Требник. Ч. 206, 207. Л. 292). Поради особената светост водата на Кръщението се нарича голяма агиасма, след извършването на Кръщението тя може да се излее само на непобедено място (Пак там. Гл. 199. L. 291-291 v.).

Страхотен В.

Велик В. в Православието. Църквите се призовават на празника Кръщение Господне (Богоявление) на 6 януари, който има ред, близък до кръщелния V.. Богоявление В. е известно в целия изток. литургични традиции, с изключение на източните сър. (de Puniet. 1910), и се изпълнява в памет на освещаването на водите на реката. Йордан при Кръщението на Господ Исус Христос. Ранно споменаване на специалното почитане на водата, събрана в деня на Богоявление, и нейните чудотворни свойства (предимно способността да не се влошава за дълго време) се съдържа в една от антиохийските проповеди на Св. Йоан Златоуст (387 г.): „На този празник всеки, като си е навлякъл вода, я носи вкъщи и я пази през цялата година, тъй като днес водите се освещават; и се появява ясен знак: тази вода не се влошава по своята същност с течение на времето, но, изтеглена днес, тя остава непокътната и свежа в продължение на цяла година, а често и две или три години ”(Ioan. Chrys. De bapt. 2). Изследователите виждат паралел с това почитане в посланието на Св. Епифаний Кипърски относно поклонението на р. Нил и други реки в деня на 6 януари, когато водата промени свойствата си. Св. Епифаний сравнява това явление с чудотворното превръщане на водата във вино в Кана Галилейска (Epiph. Adv. haer. . 51. 30). Теодор Ридър в " църковна история”(II 48) пише, че Антиохийският патриарх Монофизит Петър Гнафев († 489) „решил [молитвеният] призив над водите на [празника] Богоявление да се извършва от вечерта.” Този факт може да показва както установяването от самия Петър Гнафев на обреда на Богоявление В., така и само прехвърлянето на вече съществуващ чин във вечерта преди празника.

Към VI век. рангът на Епифаний V. бил общоприет на Изток (с изключение на Персия). По-специално, Антоний от Пиаченца (570) в Op. В „Поклонничеството” (гл. 11) се споменава за празнуването в Йерусалим на В. на Йордан сутринта на Богоявление, а според „Описание на св. София” от Павел Силентиарий (VI в.), в К- поле, на Богоявление е осветена вода в чешмата в атриума на църквата "Св. София", след което хората са отнесли водата у дома (редове 594-603).

Според съвременните православен богослужебни книги, великият В. да се извършва след вечерня и божествена литургия в навечерието на Богоявление; има следния ред: по време на тропарите на 4-ти плагален (8-ми) глас Θωνὴ Κυρίου̇ () всеки, следвайки свещениците и духовенството, с Кръста, Евангелието и кадилницата, излиза от храма към съда с вода; има четения (Ис 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; прокимен от Пс 26; 1 Кор 10:1-4; алилуя със стих от Пс 28; Мк 1:9-11 ); След това се изравнява мирна ектения с допълнителни молби за водата, по време на която свещеникът чете тайната молитва κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰπḭὁν εἰπς τἰνς ), подобна на молитвата на свещеника за неговото недостойнство в обреда на кръщението, но съдържаща прошения за вода и за хората; вместо възклицанието на ектенията, примата чете молитвата Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ (), но заменя се с баптизма на баптизма като в църквата за власти и за хората; Обезценяването с молитвата, отправена към Христос κλίνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ἡμῶν, ὁν ῶν, ὁν ᾿τυταταν τανίορδαν ἡμῶν, ὁν ᾿νιορδδν ᾿νιορδδατατατανιορδδ накрая, по време на пеенето на тропара на празника Богоявление, Кръстът се потапя три пъти във вода и всички почитат Кръста и приемат поръсването на Св. вода; V. завършва с пеене на стихира от 2-ри плагален (6-ти) тон ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () и връщане в храма.

Основните части на ранга вече са формирани поне през 8-9 век: те се споменават в полския типикон на Великата църква. IX-XI век (Матеос. Типикон. Т. 1. С. 182-183), но четенията там са дадени след Б.; част от ръкописите на Типикона предписва да се освещава водата два пъти (в различни местахрам): преди и след тропария Θωνὴ Κυρίου̇ (). Горните 3 молитви са написани в повечето византийски ръкописи. Евхология, започваща с най-древната (Vat. Barb. Gr. 336, края на 8 век; Sinait. gr. 957, 10th век; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 и др.); Прочитите на В., макар и подразбиращи се, не винаги са посочени в ръкописите; тайнството на потапяне на Кръста (или заимствано от ранга на малкия В., или заменящо кръщелното помазване на водата с осветено миро) започва редовно да се празнува едва от 14 век, в същото време най-после е съвременното фиксирани. схема на чина (тропар-четене-молитва); до 14 век редът на частите на чина би могъл да съответства на Типикона на Великия в. (с прочити в края) или имат други особености (Петровский. 1902).

В някои ръкописи на Евхологион, отразяващи не К-полски, а т.нар. Периферна практика (където елементите на палестинския и египетския са добавени към K-полската основа), молитвата κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰπος τὁν εἰπος τὁν εἰπος τὁν εἰπος τὁν εἰπς τὁν е заменя Оἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ (- RNB. Гръцки 226, X cb) или молитва κιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ (- RNB. Гръцки 226, X cb) или молитва κιχείων - Ах. Пантел. 162/1890, X-XI в.; грях. гр. 1036, XII-XIII век). Втората от тези молитви в мн. ръкописи има допълнение в началото на молитвата (от думите Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 и др.; виж: Goar . Euchologion. P. 369-370). В другите евохологии тези молитви не заместват молитвата κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον πατρὸς и се поставят след (молитва (молитва Оἱ τῶν ἀνωτάτων̇ в Синайските ръкописи. гр. 957 г., X век; Синаит. славянски. 37, X-XI в.; молитва Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ в редица ръкописи и печатни издания, включително в старопечатни слави. Мисал и Требник, напр. в Московския мисал и Киевския требник, издаден през 1646 г. от митрополит. Петра (гробници)).

Just as the prayer τῶν ἀνωτάτων̇, and the prayer of τριὰς ὑπερούσιε ... δοăζομέν σε̇ do not have an independent meaning, but serve as “entry” (Greek πρόλογ, προοίμιον) begins with the words of σability) Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Тази поредица от прокламации, отсъстваща в съвременната богослужебни книги, често срещани не само на гръцки. Евхологии на периферни издания, но и у славяни. Мисал и Требник до ср. 17-ти век (Прилуцки. С. 137-139); това е поетичен разказ за празника Богоявление; познат на Арм. версия на тези прокламации (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Между „Въведение“ τριὰς ὑπερούσιε̇ и излишъците σήμερον могат да бъдат поставени допълнителни вложки (Idem. P. 415-436): Молитва Δόular σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡμῶῶῶ κατ Включете τὰ ᾿ ᾿ὰ ᾿ ᾿ ᾿᾿ νforion песните или Уреждане на песните или Уреждане от песните или Уреждане от песните) Захария, баща на Св. Йоан Кръстител (Лука 1:68).

Молитвата Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου понякога се приписва в ръкописи на Св. Василий Велики; молитва Херман I К-полски; стихове Σήμερον... с „пролога“ Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... – Св. Софроний Йерусалимски. Тези приписвания вероятно трябва да се разбират като индикация за K-полския произход на основните молитви от обреда (тези, които все още се отпечатват в богослужебните книги) и палестинския произход на Σήμερον... стиховете; обаче в ръката. В ръкописите стиховете Σήμερον..., заедно с дългата молитва, която ги предхожда, се приписват и на Св. Василий Велики (Conybeare. P. 186-190).

В отделни ръкописи (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. Γ. β. VII, X в. и др.), след пълния обред на великия V., е написан още един, състоящ се от the prayer ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () и обычной главопреклонной молитвы Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος.

В настоящето великото време на В. традиционно се извършва два пъти - не само в навечерието на Богоявление след празничната вечерня, но и в деня на празника. Не е ясен произходът на обичая вода да се освещава два пъти; може би се връща към този, който вече е съществувал през 6 век. палестинската традиция да се освещава водата на Йордан сутрин в деня на празника (очевидно в допълнение към вечерния V. в храма) и на Великия в. k-полска практика за освещаване на водата на 2 различни места на храма. За ранния произход на традицията на двукратния велик В. може да говори фактът, че при сирийските маронити В. Богоявление се извършва и два пъти - вечерта в навечерието на празника в храма и сутринта. при изворите (Sauget. 1959). Въпреки това в паметниците на Студийната традиция е посочен само един В., който е известен не само от оцелелите Студийни типикони от различни издания, но и от Тактикона на Св. Никон Черногорец (XI в.; думи 1 и 38), който смята разпространения по негово време обичай за двойно Богоявление V. за грешен.

От XIII-XIV век, когато богослужението е навсякъде в Православието. Църквата премина към Йерусалимското правило, обичаят за двойно V., след вечерня в навечерието на Богоявление и след утреня в деня на празника, стана общоприет, въпреки факта, че ръкописите и изданията на Йерусалимското правило не обикновено споменават 2-ри V. (макар че са известни и такива ръкописи, където е отбелязан 2-ри т., виж: Петровский, Стб. 660).

По-специално, в Русия 1-ви век се проведе в храм, 2-ри - на реката; шествието до реката и водосвета в кръстовидната дупка („Йордания“; след В. всички желаещи да се потопят в дупката) се състояха много тържествено и се считаха за едно от основните събития на литургичната година (Той Стб. 663-667). За разлика от 1-ви V., който е включен в вечернята и (с изключение на събота и неделя) литургия, 2-ри на руски. практика от XVI-XVII век. започваше по реда на общия молебен, с възклицание и обичайното начало, Пс 142, „Бог е Господ“ с тропара на празника, Пс 50 и канона на празника; с пеенето на канона шествието се отправи към реката, където премина В. според пълния чин от онова време (включително четене на молитва със стихове ... В. потъна). В големите градове 2-ри V. често се извършвал от епископа с участието на всички свещеници на града и най-близките села; в края на В. всички се върнаха в църквите си, за да отслужат празничната литургия.

Липсата на указания за 2-ри Б. в ръкописите на Студианския и Йерусалимския устав и гореспоменатото решение на Св. Никон Черногорски послужи като предмет на спорове в Руската църква. Да, prp. Максим Гръцкият счита за необходимо да напише апология за обичая на двойния В. на празника Богоявление (Съчинения, гл. 3, с. 118). По свой начин този въпрос е разрешен от патриарх Никон, който през 1655 г. забранява освещаването на водата в деня на празника с аргумента, че Господ е кръстен веднъж, а не два пъти. Премахването на 2-ри век не получава подкрепа от хората и се превръща в един от аргументите срещу личността на Никон и реформите, които той предлага като цяло. Московският събор от 1666-1667 г., позовавайки се на общоприетата традиция, решава да се върне към предишната практика и да изпълни V. както в навечерието на празника, така и в деня на празника след утреня. От 1682 г., с благословията на патриарх Йоаким, след литургията се чества 2 век (Прилуцки, с. 144-148). Тази традиция продължава и до днес; 2-ри В. се изпълнява по ранг на 1-ви; по възможност се организира шествието до реката при 2-ри V.

През 17 век с ранга на великия В. в Руската църква възникнаха разногласия по въпроса за изключване от молитвата на чина на великия В. думите "", вмъкнати в него след думите "". Вмъкването на тези думи в молитва, установена едва на 2-ри етаж. XVI век., е свързан с руския. тогавашният обичай е бил в осветената вода да се потапят сноп запалени свещи (както и китка кръстове – Смирнов. 1900). Този обичай очевидно се връща към полската традиция: според византийската. обредът на патриарха, преди да благослови водата, го засенчва с трикириум (паралел с обичая за потапяне на свещи във вода при V. се среща и в латинските обреди на кръщението V. – например в Ordo Romanus XXIII 29 ). Директорът на Московската печатница Ст. Дионисий Радонежски и неговите сътрудници изключват тези думи от издаването на „Потребника“ като неоснователни в древната ръкописна традиция и богословски обосновани, за което са обвинени в ерес и подложени на гонение (Казански, 1848). В съкровищниците от 1624 и 1625 г. тези думи са отпечатани с предупреждението: „Прочетете тези [думи], докато не бъде взето решение на Съвета.“ Въпросът за изключването на тези думи от текста на сана и отстраняването от Св. Дионисий всички обвинения са разрешени едва през 1625 г., след консултация на патриарх Филарет с гърка. Патриарси, които съобщават, че на гръцки. няма такива думи. Самата практика на потапяне на запалени свещи във вода по време на освещаването й е окончателно забранена едва от събора от 1666-1667 г. (Прилуцки. С. 140-142).

Подобно на водата от тайнството Кръщение, Богоявление Св. водата е велико свещено нещо. В самия ден на Богоявление с него се поръсват къщи, добитък и различни предмети, за да се благославят. В бъдеще водата на Богоявление се съхранява с дължимото благоговение. Многократно е отбелязвано чудотворното му свойство да не губи свежест в продължение на година или дори повече, както и различни чудеса, свързани с яденето или намазването му. Богоявление Св. обичайно е да се яде вода на празен стомах; до сер. 17-ти век широко разпространение у славяните. богослужебните книги дори са имали специален обред на причастяване с богоявленска вода (Николски, с. 287-296). Съпоставянето на причастяването с Богоявленска вода с Причастие не е случайно – още в „Канонар” на Псевдо-Йоан Постник (IX век), причастяването на Богоявление Св. водата се предписва като духовна утеха на онези, които са изключени за дълги периоди от Причастие на Светите Дарове (PG. 88. Col. 1913-1914). Поръсване на Богоявление Св. вода се използва за възстановяване на осквернената светост на църковни сгради или съдове, а настойката на водата се използва за благославяне на осквернени кладенци.

В. и изцеление

естествено лечебни свойствавода, както и случаи на чудотворни изцеления с нейна помощ (4 Царе 5. 9-14; Йоан 5. 1-4) още в ранния Христос. епохата доведе до формирането на традиция да се освещава водата, за да й се придаде плодородна лечебна сила: например в апокрифните Деяния на Св. Тома II-III в. (Гл. 52) се разказва за освещаването на водата от апостола за изцеление на изсъхналите ръце на човек, обърнал се към Христос; дадена е и молитва за този В. Описания на чудотворни изцеления от благословена вода са многобройни в паметниците на агиографията (вж. напр. Житието на св. Теодор Сикеот, където е дадена и кратката молитва на В. (гл. . 31)).

В паметниците от IV век. (напр. Serap . Thmuit . Euch. 5 и 17; Const. Ap. VIII 29) съдържа молитви за благословение на вода и масло за болни. Практиката за добавяне на вода към мирото в обреда на тайнството Елеопомазание се запазва и по-късно: Евхологион от 1153 г. (Sin. Gr. 973) предписва да се добавя към мирото Елеопомазание Богоявление Св. вода и много Ръкописите и печатните издания на заповедта, предписващи добавяне на вино към маслото, също споменават практиката да се добавя вода към него.

През IX-XII век. (а вероятно и по-рано) в K-полето е имало традиция да се извършва специален обред на измиване в четвъртък и петък в баните на църквата Влахерна, чиято вода е имала лечебни свойства (за повече подробности вижте статията за Blachernae). В допълнение към многобройните песнопения, възклицания и кратки молитви, този обред включваше 2 молитви над вода: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάίσν Τριάγ ( ) и κύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρτωλοὺς οἰκτιρμούς ςοςοκτιρμούυκτιρμούυκτιρμούύυκτιρμούύυκτιρμούα ) (в Евхологията от 1027 г., Париж. Coislin. 213, са посочени и двете молитви; в Евхологията от 11 век, Sin. Gr. 959, само 1-та). С течение на времето и двете молитви губят изключителната си връзка с обреда на измиването на Влахерна: 1-ва в мн. ръкописите и печатните издания на Евхологион и Требник често се включват в ранга на малкия В., 2-рото се среща в славата. ръкописи (например GIM. Syn. 268, XVI в.) под заглавието на молитва „над водата... при различни болести“ (виж: Prilutsky, стр. 169-170).

Във връзка с обреда за измиване на Влахерна в ръкописите от XI век. Париж. Coislin. 213 и Sin. гр. 959 дава кратък ранг на V., to-ry, според Парижкия ръкопис. Coislin. 213, се отслужва на празници и неделя в притвора на храма по време на Божествената литургия между антифоните и малкия вход (указва се, че молитвата е предшествана от тропар, частично заим от обреда на Влахернското измиване (включително тропара Νῦν ἐπέστη ὁ καϹρτα )), и ектения със специални прошения за вода). В ръкописа на Sin. гр. 959 е дадена само една молитва от този ред: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστο὿ςυ̃το὿ςς̂τὸς. Този ранг е в основата на ранга на малкия V.

Друга молитва, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), намерен на гръцки език. Евхологионни ръкописи (напр. Sin. Gr. 982) под името на молитвата „над водата... за изцеление на болни и за защита на къщата“, тоест това е молитва с кратка следваща извършени в домовете на болните. Тази молитва стана в основата на обреда за измиване на Св. реликви, успоредно на ранга на малкия V.

Малък В.

Малък В. в Православието. Църквите наричат ​​ранга на т.нар. водосветна молитва. За разлика от големия В., базиран на ранга на кръщелния В. и имащ за център тържествена молитва над вода, подобна на анафора, центърът на малкия В. е водосветът чрез докосване до светиня – Кръста. или Св. реликви.

Една от традициите, които повлияха на установяването на практиката на малкия В., беше честването в К-полето на Произхода на честните дървета на Животворящия кръст Господен на 1 август - повечето ръкописи от ранг. на малкия В. директно го наричат ​​обредът на „водосвет на 1 август”. Очевидна е и връзката на ранга на малкия В. с обреда за измиване във Влахерна – Влахернската църква на Дева Мария и. чудотворна пролетпряко се споменава в тропариите на малкия В.: „“. канонист от 12 век Патриарх Теодор IV Балсамон смята малкия В. за заместник езически обичайпрочетете 1-ви ден на всеки месец (Trull. PG. 137. Col. 741).

„Произходът на честните дървета“ се отнася до традицията за обикаляне на K-pol с Дървото на кръста Господен, за да се благослови и освети целият град. Имп. Константин VII Порфирогенит (X век) съобщава, че Честното дърво започва да се носи из града в продължение на няколко години. дни до 1 авг. и завърши на 13 август и описва подробно 1-вия ден от това шествие (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Създаване на практики за потапяне в началото на авг. Животворното дърво във водата и по този начин му придава лечебни свойства, вероятно поради недостатъчното качество на водата, постъпваща в града през горещите летни дни. До XII век. в K-полето вече съществувал обичай да се водосвети не само на 1 август, но и в началото на всеки месец (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), с изключение на 1 септември. и 1 януари. (Ps.-Codin . De offic. 4. 26; тълкуване на Теодор Балсамон върху 65-ия закон на Трул.); някои евхологии от 11 век. споменават и В., които се извършвали в неделя и празници в църквите (виж по-горе).

Рангът на малкия В. се формира през 11-12 в.: ръкописите на Евхологион, отразяващи предиконоборческата практика, не го съдържат (най-ранните оцелели ръкописи от ранга са Paris. Coislin. 213, 1027 и Athen. Gr. 713 г., 12 век). Последно обредът стана толкова популярен, че при желание те започнаха да го изпълняват по всяко време.

Според съвременните православен богослужебни книги, малко В. има следния ред: след началния възглас и Пс 142 се пее „Бог е Господ” с тропари на общия молебен. Майчице; последван от Пс 50 и многострофен химн с азбучен акростих (ирмос и 24 тропари (според броя на буквите на гръцката азбука) на 2-ри плагал (6-ти) тон; ирмос: ῾Η τὸ Χαίρε Χαίρε Χαίρε Χαίρε Χαίρε Χαίρε (ари); ; още няколко. тропари с призиви към различни степени на светци; "" и възклицанието на свещеника: ""; troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4-ти плагал (според руските книги - 6-ти) глас (същите тропари се срещат в редиците на блахерна абдест и кратък V. според ръкописа Paris. Coislin. 213) с пеенето на Трисвета в края; четива (прокимен от Пс 26; Евр 2. 11-18; алелуиарий със стихове от Пс 44; Йоан 5. 1б - 4); мирна ектения с допълнителни прошения за вода; Молитва ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (същия ранг на великия молитва във V. трикратно потапяне на Кръста във вода при пеене на тропара на Кръста; поръсване на Св. вода при пеене на тропарите на Богородица и Св. ненаемници; специална ектения и молитва ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); молитва за поклон Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) и си тръгнете.

Така в ранга на малкия В. може да се откроят: началото, като в общ молебен; азбучен химн; тропари към лицата на светци; тропари" “, завършващ с Трисвета, което важи и за следващите четения; мирната ектения и молитва на малкия В. (ектения и молитва присъстват вече в краткия обред на В., според Paris. Coislin. 213); поклонна молитва от чина на великия В.; същинското освещаване на водата чрез потапяне на Кръста в нея; поръсване с вода с пеенето на тропари; завършващ с литиеви молитви. Такъв състав на ранга се дължи на факта, че първоначално той е бил пряко свързан с шествието с Кръстното дърво: азбучен химн, четения и литиев завършек - това е частта от ранга, която се отнася до шествието.

В ръкописите съставът на ранга е много променлив; Its foundation is No. 2, 6 and 8. In some manuscripts (e.g., in Sin. Gr. 968, 1426), prayer κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ μ β βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς is replaced μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ ( ) от ранга на измиването на Влахерна; на старопечатен руски език. Молитвата е посочена като тайна молитвасвещеник по време на тропарите на Малкия V. Понякога обредът на Малкия V. включва молитвата за водосвет „за изцеление на болни и за защита на дома“ ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαμολώ (μεγαλώ напр. в Patm. Gr. 730, 2-ри етаж XIII век) или алтернативната молитва на великия V. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρῶν, ὁ τὸ πικρὸ πικρὸ πικρὸν, Gr.ϐσ.π. 730).

Още към XIV век. рангът включваше тропари" “, Трисвятие (изпълнено, според редица ръкописи и ранни печатни публикации, както в литургията (с 5 повторения) – Прилуцки, с. 164) и четения. Частта, заимствана от ранга на общата молитвена служба, както и тропарите към ликовете на светиите след азбучния химн, влизат в ранг едва през 16-17 век - по-специално на руски език. издания на Потребника до сер. 17-ти век след първоначалното възклицание следва Пс 50, азбучният химн и веднага тропарът " ". Ръкописите също се различават по песнопения или възклицания, когато Кръстът е потопен във вода (Той, стр. 166); заедно с кръста богослужебни книгите предписват да се потапят уханни билки във вода, която все още е запазена на гръцки. литургична практика.

Според Типикона, 1 авг. обредът на малкия В. трябва да се извършва в края на утренята, но на практика обикновено става след литургията; хартата предписва да се организира шествие в името на това освещаване до реката или до източника. Обичайно е да се извършва малка V. и на патронните празници преди литургията, в първите дни (или в първите недели) на всеки месец, както и на тържеството в чест на иконата на Божията майка “ Животворният извор” в петък от Светлата седмица и в средата на Петдесетница; ако е необходимо, обредът може да се извърши във всеки друг ден (но обикновено не е обичайно да се освещава водата по време на Великия пост).

Централната молитва на малкия В. за различните нужди на Христос. хора, окончателната славословие. По този начин молитвата (както и следващата я поклонена молитва) не съдържа молба за освещаване на водата - това подчертава идеята за малък V. като освещаване на водата предимно чрез физически контакт с светилище.

Тази идея е традиционна за православните. Църква и намира най-яркия си израз в Литургията на Преждеосветените Дарове. Обичаят да се освещава водата чрез потапяне на Кръста в нея е напълно съобразен древна традиция. В древни времена за освещаване на вода е можело не само Кръстното дърво, но и други светилища, предимно мощи на светци; случаи на водосвет чрез потапяне в нея на Св. мощите са многократно описвани в агиографските паметници (Ruggieri . 1993). Този обичай намира израз в обреда за измиване на Св. реликви, които често се срещат в слава. Мисал и Требник до сер. 17-ти век В чист вид древната практика на освещаване на водата без специална молитва, само чрез докосване до светилището, е запазена в ранг на съвременната. Требник "", където водата се освещава просто чрез потапяне на копие в нея по време на проскомидията. Друг вариант на традицията за освещаване на водата чрез контакт със светиня е практиката на водосвет чрез изливане на Богоявление. вода, съществуваща в настоящето. време. Практиката за освещаване на водата чрез потапяне на Дървото на кръста в нея присъства и в Ръката. обред, при който е известен обредът на "миене на кръста" (Conybeare . P. 224-226).

Въпреки това, въпреки традиционния си характер, идеята за освещение чрез докосване беше остро критикувана от Met. Петър (Graves) († 1647), който по принцип застава на позициите на католиците. богословието на тайнствата (така той вярваше в транссубстанцирането на Светите Дарове по време на учредителните слова на Спасителя, а не в епиклезата и т.н.). В своя Требник (К., 1646) Св. Петър въвежда в текста на молитвата на малкия В. думите за призоваването на Светия Дух върху водата (гл. 2. S. 15), което променя значението на чина на малкия В., изключва обред за измиване на Св. мощи (в същото време, молитвата на обреда за измиване на светите мощи ( ) е използван от Св. Петър за " ”, съставен от него на базата на обреда за измиване на Св. реликви).

На руски издания на Требник, започващи от 2-ри ет. 17-ти век и до съвременна молитвамалка В. е отпечатана без предложената Мет. Петър интерполация, но молитвата от обреда за измиване на Св. реликви (самият чин от Требник е изключен като несъответстващ в гръцката печатна евхология; вероятно е оригиналният му гръцки произход - Желтов. 2005) под влиянието на южноруски. издания на Бребник се отпечатва в края на ранга под заглавие "".

В съвременен Руски енорийската практика, рангът на малкия V., като правило, се намалява: псалмите и част от азбучните тропари и тропари към лицата на светци се пропускат, вместо дълга молитва често се чете по-кратка молитва (според изданието на печатния Требник ("") или понякога дори според изданието на Требник на митрополит Петър (Мохила), което не е получило официално одобрение от църковните власти). Така в енорийската практика молитвата на малкия В. често се заменя с молитвата на други чинове - „за изцеление на болни и за защита на къщата“ или измиването на Св. реликви.

В съвременен В практиката на атонските монаси по време на литургията често се случва малко В. – по време на причастието на духовенството се пеят началната част, азбучен тропари и тропари към ликове на светци (без съкращения), а останалата част от обреда е извършва се непосредствено след молитвата амвон; В светогорската практика е запазен и обичаят да се потапят мощите на най-почитаните светци в осветена вода в дните на патронните празници.

Яжте Св. вода с малко посвещение, за разлика от богоявленската вода, се допуска не само на празен стомах; широко се използва и за поръсване на различни предмети, за да ги благослови.

Обредът за измиване на Св. реликви

представлява паралел на обреда на малкия V. Започва с пеене на тропари, а освен молитва съдържа свещеното действие на потапяне на светилището във вода; като светиня, потопена във вода в обреда на измиване на Св. мощите могат да се използват като мощи на светци, както и Дървото на Кръста Господен или други мощи на Страстта. Обредът за измиване на Св. реликвите са били много разпространени в Русия до средата. 17-ти век и беше по-скоро частен; в цялата църква се извършваше само веднъж годишно, на Разпети петък); чете се преди Великия вход и служи за благословение на водата за Пападопуло-Керамеус. стр. 184-202). В ръкописа (Александр. Патр. 13, XIX в.) чинът е лишен от много. черти, близки до ранга на малкия В.; времето на обреда е преместено в седмицата на Вси светии (1-ва след Петдесетница – пак там, с. 202-212). Сър също е известен. версия на чина (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Вижте чл. Нил.

V. в латинската традиция

Поръсването с благословена вода влезе в редиците на последното посещение на умиращите (виж статиите Viaticum, Unction) и погребението. Благословената вода, смесена с вино, сол и пепел, се наричала „григорианска“. Освен това имаше т.нар. вода на Св. Хуберт, който помагаше срещу ухапване от куче, и други разновидности на благословената вода, наричан с имената на светци, особено на онези, които станаха известни с чудеса. От 13 век в богослужебните книги има обреди за водосвет в памет на Св. Власий, от 15-16 в. - на празниците на Оковската ап. Петър, Св. Стефан, Св. Анна, Св. Антоний и други (Franz. 1909). През Средновековието В Европа също е освещавана вода за изпитанията, което обаче е забранено от Латеранския IV събор от 1215 г.

Лит.: Казански П. ОТ . Поправка на църковни богослужебни книги при патриарх Филарет // ЧОИДР. 1847-1848. Книга. 8. Отв. 1: Изследване. с. 1-26; Николски. Древни служби на РК; Смирнов C. И . Водокрески // BV. 1900 януари с. 1-19; Бъдж У. Водосвет в навечерието на Богоявление. Л., 1901; Петровски А. Водосвет // PBE. 1902. Т. 3. Стб. 657-670; Конибир Ф. ° С. Ритуал Арменорум. Oxf., 1905; Гасту и А. L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Пападопуло-Керамеви НО . Varia Graeca Sacra: сб. Гръцки непубликуван богословски текстове от 4-15 век. СПб, 1909. Лпз., 1975р; Пуниет П., де. Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutsky V., свещеник. Частно богослужение в Руската църква през 16 и 1 половина на 17 век. К., 1912. М. Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. За епиклезата на евхаристийната литургия и в освещаването на шрифта. B. L.," Capelle. aqua exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 Vol. 50. С. 306-308; Стомел Е. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Бон, 1950 г.; Енгбердинг Х. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953 г. Бд. 7. С. 56-88; Бенц С. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 Vol. 66. С. 218-285; Скоби Г. Историята на чина на малкото (августовско) водосвет на гръцки. и руски Църкви: Дис. канд. богословие / LDA. Л., 1956. Ркп.; Уржумцев П. Великата Агиазма: Произходът на обреда и неговото значение в светлината на съдържанието на водосвета на молитвите според Евхологионите от 9-10 век: Дис. канд. богословие / LDA. Л., 1957. Ркп.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. П., 1959. Кн. 4. С. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne tradicije de l" Église maronite // Ibid. С. 319-333; Клин А. Ф. Дж. Древна сирийска литургия за кръщение в сирийските Деяния на Йоан // NTIQ. Лайден, 1963. Vol. 6. С. 316-228; Енгбердинг Х. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965 г. Бд. 14. С. 281-291; Брок С. П. Нов сирийски ордо за кръщение, приписван на Тимотей Александрийски // Le Muséon. 1970 Vol. 83. С. 367-431; идем Водосветът в най-старите ръкописи на Сирийската православна кръщелна литургия // OCP. 1971 Vol. 37. С. 317-332; идем Епиклезата в антиохийските кръщелни „Ordines“ // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). С. 183-215; Кели Х. А. Дяволът при кръщението: ритуал, теология и драма. Итака, 1985; Ругиери В. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. С. 21-35; Нефедов Г., прот. Тайнства и обреди на Православната църква. М., 1994, 19992; Желтов М . ОТ . Византийски реликви. обреди // Реликви в изкуството и културата на източния христ. на света: Материали. М., 2005 [в печат].

Диак. Михаил Желтов