Filozofija helenističkog doba.

Epoha helenizma (početak datira iz 323. godine - smrt Makedonca) - formiranje svjetskih monarhija došlo je zamijeniti klasičnu antičku politiku. U ovoj eri nastala su 3 filozofska pravca: skeptici, epikurejci, stoici.

Skepticizam.

Predak S. bio je Piron (365. - 275. pne.). Prema njegovom učenju, filozof je čovjek mačka koji teži sreći. Sreća se može sastojati samo u nepokolebljivoj smirenosti i u odsustvu patnje. ko želi da postigne sreću mora odgovoriti na 3 pitanja: “Od čega se stvari sastoje?”; "Kako da se ponašamo prema njima?"; “Kakve koristi ćemo imati od našeg odnosa s njim?”.

Na prvo pitanje ne možemo dati nikakav odgovor: ne može se sa sigurnošću reći da ništa ne postoji. Stoga je nemoguće reći za bilo koji metod spoznaje da li je istinit ili lažan, jer se svakom iskazu o bilo kojem subjektu može s jednakim pravom suprotstaviti iskaz koji mu je u suprotnosti.

Iz nemogućnosti nedvosmislenih iskaza o predmetima, Piro je izveo odgovor na drugo pitanje: istinski filozofski način odnosa prema stvarima sastoji se u suzdržavanju od bilo kakvih sudova o njima. To ne znači da ne postoji ništa pouzdano: naše čulne percepcije su svakako pouzdane. Greške nastaju samo u prosudbama – gdje govornik pokušava zaključiti iz onoga što se pojavljuje i što se čini prema onome što zaista postoji.

Odgovor na drugo pitanje je određen, prema Pirou, a odgovor na treće pitanje: korist koja proizlazi iz uzdržavanja od svih sudova biće smirenost ili spokoj, u čemu S. vidi najviši mogući stepen blaženstva za filozofa. .

Epikurejstvo.

Epikur glavni cilj njegova filozofija smatra potrebu da se opravda sreća za osobu. "Sreća je u rukama samog čoveka." Ova ideja zahtijeva ontološko opravdanje. Epikur nasljeđuje Demokritov atomizam, ali u njega unosi jedno bitno svojstvo - atomu pripisuje sposobnost spontanog, odnosno spontanog odstupanja. Ovo je preduslov za ljudsku slobodu. Prema Epikuru, čovjek teži sreći (česta grčka ideja). Šta je sreća? Sreća je težnja za dobrim. Dobro je sve ono što izaziva zadovoljstvo. Opravdanju doktrine o putu koji vodi osobu ka sreći mora prethoditi eliminacija svega što stoji na tom putu: straha od intervencije bogova u ljudski život, straha od smrti i zagrobnog života. Epikur dokazuje neosnovanost svih ovih strahova. Bogovi nisu strašni, jer nisu u stanju da se mešaju u ljudski život; oni ne žive u našem svetu, već u prazninama između svetova. Budući da je duša smrtna i da je privremena kombinacija atoma, filozof koji je spoznao ovu istinu oslobođen je svih drugih strahova koji ometaju sreću.

Oslobođenje od opresivnih strahova otvara put ka sreći. Mudrac razlikuje 3 vrste zadovoljstva:

prirodno i neophodno za život;

prirodno, ali nije neophodno za život;

nije neophodno za život i nije prirodno.

Mudrac traži samo prvo, a uzdržava se od svega ostalog. Rezultat takve apstinencije je potpuna smirenost / spokoj, što je sreća filozofa.

Stoicizam.

Stoička škola koju je osnovao Zenon sa Itiona na Kipru (ne Zenon Eleanac) borila se protiv Epikurovog učenja. Poput epikurejaca, stoici su glavnim zadatkom filozofije smatrali stvaranje etike zasnovane na fizici i doktrini znanja, koju su nazivali „logikom“.

Fizika stoika nastala je kao sinteza Aristotelove fizike, posebno doktrine o formi i materiji, sa nekim elementima Heraklitovog učenja. Za Aristotela je korelativnost materije i forme prestala na granici koja odvaja svijet od nepokretnog pokretača, tj. bog koji više nije jedinstvo materije i forme, već samo oblik bez materije. U stoicima, naprotiv, svijet je jedno tijelo - živo i raščlanjeno, prožeto tjelesnim dahom (pneumom) koji ga oživljava.

Jedan tjelesni svijet obdaren je božanskim svojstvima, poistovjećenim sa Bogom. Doktrina o najstrožijoj nužnosti, prema kojoj se sve u svijetu događa, spojena je s učenjem o savršenstvu i svrsishodnosti svijeta, u kojoj svi dijelovi, tijela i bića zavise od cjeline, određeni su cjelinom i njenim savršenstvo.

Stoici su se suprotstavljali doktrini o jedinstvu svijeta i neprekidnom punjenju svjetske lopte tijelima i pneumom; epikurejska doktrina mnoštva svjetova - teza o postojanju jednog jedinstvenog svijeta; poricanje svrsishodnosti u svijetu - uvjerenje da sve svjedoči o postojanju svjetskog plana i univerzalne svrsishodnosti; ateizam epikurejaca - doktrina o božanstvu svijeta i pneumi koja prožima svijet, i umu koji se nalazi u svijetu. Stoici su od Heraklita pozajmili doktrinu o nastanku svijeta iz vatre, o periodičnom ponavljanju vraćanja svijeta u vatru, kao i doktrinu o Logosu, tj. zakon.

U etici se kontrast između stoicizma i epikurejstva ogledao u pitanju razumijevanja slobode i više svrhe ljudskog života. Sva fizika i etika epikurejaca imaju za cilj da otrgnu čovjeka iz okova nužnosti. Za stoike je nužnost (sudbina, sudbina) nepromjenjiva. Sloboda je, kako je Epikur shvata, nemoguća za stoike. Radnje ljudi se ne razlikuju po tome što su slobodne ili neslobodne – sve se dešavaju samo iz nužde – već samo zato što je, dobrovoljno ili pod prisilom, ispunjena neizbježna nužnost u svim slučajevima. Sudbina vodi one koji se slažu s njom, one koji se protive vuče.

Budući da je osoba društveno biće i u isto vrijeme dio svijeta, prirodna želja za samoodržanjem koja pokreće njegovo ponašanje, prema stoicima, dovodi do brige za dobrobit države, pa čak i do razumijevanja dužnosti u odnosu na svetsku celinu. Stoga mudrac stavlja dobro države iznad ličnog dobra i, ako je potrebno, ne okleva da mu žrtvuje svoj život.

Sve struje helenističke filozofije kao svoje glavno pitanje imaju problem ljudske sreće, ljudskog blagostanja.

Krajem IV i početkom III vijeka. BC. U Grčkoj istovremeno djeluje nekoliko filozofskih škola. Nasljednik filozofske i naučne misli Aristotela je škola peripatetika. Prvi put nakon Aristotelove smrti, njeni predstavnici nastavili su prirodoslovna istraživanja i bavili se tumačenjem njegovih filozofskih i logičkih stavova. Najistaknutiji od njih tokom ovog perioda bili su Teofrast (oko 370-281. pne) i Eudem sa Rodosa. Teofrastovo učenje je na mnogo načina slično Aristotelovom. U njima je razmatrao probleme i "prve filozofije" i logike, pri čemu se, očigledno, direktno pozivao na Aristotela. Možemo se složiti sa Hegelovom ocjenom Teofrasta, koja, u principu, karakterizira i druge predstavnike peripatetičke škole: „...iako je bio slavan, ipak se može smatrati samo komentatorom Aristotela. Aristotel je upravo tako bogata riznica filozofski koncepti da se u njemu može naći dosta materijala za dalju obradu...“.

Eudem sa Rodosa je autor niza radova o istoriji individualne nauke populariše Aristotelovo učenje. U polju etike, međutim, on jača idealističku tendenciju, potvrđuje tezu da najviše dobro leži u duhovna kontemplacija, tj. u kontemplaciji božanstva. Za razliku od Eudemusa, dva druga Aristotelova učenika, Aristoxen i Dikearchus, ističu i razvijaju materijalističke tendencije u Aristotelovom etičkom učenju.

Nakon Teofrastove smrti, peripatetičku školu je predvodio Straton iz Lampsaka. Njegova interesovanja bila su usmjerena na područje prirode, iako se među naslovima djela koje je citirao Diogen Laertes mogu naći i radovi o logici i etici. Prema istoričaru filozofije V.F. Asmus, Strato je bio kritičan prema nekim idealističkim elementima Aristotelovog učenja. Odbacio je one Aristotelove misli koje su dovele do dualizma.

Uz peripatetičku školu u Atini, nastavila je sa radom i Platonova akademija. Odmah nakon Platonove smrti, na čelo Akademije dolazi Speusippus (409-339. p.n.e.), koji u osnovi zadržava u njoj Platonov duh, njegove ideje posljednjeg perioda stvaralaštva. Nakon njega, vodstvo Akademije vrši jedan od najoriginalnijih (izuzimajući Aristotela) Platonovih učenika - Ksenokrat iz Kalcedona (396-314 pne). Međutim, on, u suštini, ne ide dalje od Platonovih ideja. Ksenokrat je filozofiju podijelio na dijalektiku, fiziku (filozofiju prirode) i etiku (kod Platona je ova podjela samo naznačena). On također razlikuje tri tipa spoznaje: mišljenje, osjet i predstavljanje.

Potpuno drugačiji način razmišljanja u Platonističkoj akademiji je onaj Heraklida od Ponta i Eudoksa iz Knida. Oni toliko odstupaju od prvobitne platonske doktrine ideja da se teško mogu nazvati Platonovim sljedbenicima. Heraklid je, na primjer, vjerovao da su osnova svih stvari najmanja, daljnja nedjeljiva tijela. On daje određeni doprinos na polju astronomije.

Dalje etička doktrina razvio njegov učenik Crantor od Sola, koji se suprotstavljao stavovima kinika i branio tezu o umjerenosti strasti. Strasti su same po sebi proizvod prirode; ne smiju se umrtvljivati, već samo umjerene. Za vrijeme Arcesilajevog sholarhata (318-214 pne), utjecaj skepticizma počinje da raste u Akademiji. Arcesilaj se vrlo oštro suprotstavlja učenju stoika o kataleptičkim idejama. On je odbacio postojanje objektivnih kriterijuma istine i tvrdio da bi mudra osoba trebalo da „drži razum“.

Skeptične stavove zauzeo je i Carneades (oko 214. - 129. pne), tvorac određene verzije teorije vjerovatnoće (probabilizma). On odbacuje objektivni kriterijum istine, bilo na nivou čulnog znanja ili mišljenja. Istovremeno, on se poziva na činjenicu da na nivou čulnog saznanja postoje pojave poznate kao obmana čula, a na nivou mišljenja - logičke aporije.

U 1. vijeku pne. akademska filozofija postepeno opada.

Epikurejstvo

Epikurejizam (Epikur, Lukrecije, Horacije) polazi od činjenice da svakom osećaju, osećanju mora prethoditi „senzibilitet“ kao neka vrsta superiornosti, neka vrsta aksioma. Atomi su postali mentalne strukture, analogije perceptibilnosti bića, koje su mogle mijenjati svoje smjerove, a izvor njihovog kretanja bio je u njima samima. Istu opipljivost imali su i bogovi, koji, dakle, nisu mogli zavisiti ni od čega: „niti oni utiču na svet, niti svet može uticati na njih“.

Osjećaji su pravi izvor znanja, koji nas nikada ne vara. Objektivno postojeće stvari „odišu“ tokovima atoma, svaki od tih tokova u sebi sadrži sliku stvari, koja je utisnuta u dušu. Rezultat ovog utjecaja su senzacije, koje su istinite ako odgovaraju stvarima, a lažne ako su u stanju prenijeti iluzornu pojavu korespondencije sa stvarima. Osjećaji su osnova za formiranje predstava koje se pohranjuju u memoriji. Njihovu ukupnost možemo nazvati prošlim iskustvom. Imena ljudskog jezika fiksiraju reprezentacije. Značenje imena su reprezentacije, povezane kroz sliku (tok atoma) sa stvari.

Pored uobičajenih pet čula, Epikur ističe zadovoljstvo i bol, koji su kompleks evaluacije koji vam omogućava da razlikujete ne samo istinu i laž, već i dobro i zlo. Iz toga proizilazi čuveni princip slobode epikurejstva, koji zapravo ne djeluje samo kao neka vrsta unutrašnje aktivne pozicije, već kao izraz same strukture svijeta. Nije to bila subjektivna volja čovjeka, već objektivno stanje stvari. Ono što podstiče zadovoljstvo je dobro, a ono što donosi patnju je zlo.

Stoicizam

Stoicizam (3. vek pne - 3. vek nove ere) se po mnogo čemu značajno razlikovao od epikurejstva. Stoici nisu prihvatili mehanistički atomizam epikurejaca, prema kojem je čovjek bio ista klapna atoma kao kokoška i crv. Po njihovom mišljenju, atomizam u osnovi nije mogao objasniti moralnu i intelektualnu suštinu čovjeka. Stoici takođe nisu prihvatili epikurejsku etiku užitka radi užitka, suprotstavljajući joj se smirenim sagledavanjem sveta kakav jeste.

U ranom stoicizmu veliki značaj pridaje se problemu semantičkog značaja riječi. Značenje riječi je originalno. Ovo je posebno stanje (lekton), svojstveno samo riječi, neka vrsta shvaćanja postojećeg u obliku posebnog organizma. Samo učešće uma pretvara zvuk glasa u smisleni jezik. Shodno tome, osnova znanja je percepcija dobijena udarom predmeta na čulne organe, koji mijenja stanje naše materijalne duše (Hrizip) ili se čak u nju „utiskuje“ poput voska (Zeno). Nastali otisak-utisak čini osnovu reprezentacije i ulazi u vezu sa predstavama drugih ljudi. Predstave će biti istinite ako su iste kod mnogih ljudi, zajedničko iskustvo predstava je kriterij njihove istinitosti. Odnosno, koncepti nastaju kao zajedništvo različitih percepcija, kao neka vrsta anticipacije unutrašnjeg logosa. Prepoznavanje predstave (a samim tim i koncepta) kao istinite povezano je s očiglednošću njegove korespondencije sa stvarnošću i, u isto vrijeme, sa sličnošću metoda uspostavljanja takve korespondencije za sve ljude.

Doktrina o prirodi stoika prepoznaje kao jedinu dostojnu filozofsko istraživanje budući da je samo ono što djeluje ili pati, to jest tijelo. Postoje dva usko povezana temelja bića. Prvi je pasivan, odgovara materiji, drugi je aktivan, to je oblik koji stoici shvataju kao logos. Logos je svjetski um koji produhovljuje materiju, lišenu svojstava, i time uzrokuje njen planski razvoj. Neraskidivo je povezan sa materijom, prožima je. Zato se sve u svetu dešava onako kako je planirao božanski logos. Na svijetu nema slučajnosti, sve se dešava po nuždi. Ipak, stoici smatraju ljudsku slobodu mogućom. Ali to nije moguće za svakoga, već samo za one koji svojim mislima prodiru u božanski plan.

Srednji stoicizam predstavljaju ličnosti poput Panecija (180-110 pne) i Posidonija (135-51 pne), koji "prenose" stoičko razmišljanje na rimsko tlo, ublažavajući njegovu izvornu etničku krutost.

Ovdje se aktivno razvijaju teološki problemi. Bog se tumači kao logos, koji je osnovni uzrok svega, koji u sebi nosi racionalne klice svih stvari. Svrhoviti tok stvari i događaja proizlazi iz racionalnosti logosa. U prosječnom stoicizmu platonska ideja svijeta ideja se dalje razvija, a Kosmos se više ne tumači samo kao nešto materijalno, već se shvaća kao odraz svijeta ideja (Posidonije). Shodno tome, Kosmos se iz materijalnog organizma pretvara u materijalno-semantički organizam, u kojem veliki značaj imaju ekstra-inteligentne faktore, kao što je sudbina.

Kasni stoicizam je povezan sa imenima Seneke (4. pne - 65. nove ere), Epikteta (50. - 138. godine nove ere) i Marka Aurelija (121. - 180. nove ere). Moralna pitanja i problem životne orijentacije osobe ovdje su u središtu filozofskih istraživanja. Koncept ličnosti se menja. Prije toga, čovjek se smatrao najvišim proizvodom prirode. Okrutna epoha ovog perioda, povezana, posebno, sa intenziviranjem progona kršćanstva u nastajanju, nastavlja tumačenje čovjeka kao beznačajnog i istovremeno bespomoćnog bića. Ipak, mnoge ideje kasnog stoicizma kasnije su usvojili kršćanski mislioci, pa čak i pisci renesanse.

Stoici imaju poseban stav prema filozofiji. Filozofija je shvaćena kao svojevrsni put ka formiranju karaktera otpornog na životne nedaće, put koji će dovesti do oslobođenja duše od smrtnog, beznačajnog, grešnog tijela, donijeti pravu slobodu ljudskoj duši. Čitava filozofija stoika svodi se na primijenjenu (ili praktičnu) filozofiju; metafizika, teorija znanja, logika ih malo zanima. Istovremeno, poznavanje prirode je neophodno da bi se ispunio osnovni etnički stav: živeti u skladu sa prirodom.

Posljednji rimski stoik Marko Aurelije oslikava sumornu sliku stanja rimskog društva, koje karakterizira nedostatak ideala, što u čovjeku izaziva pesimizam i apatiju. Istovremeno, u njegovom filozofska djela i u njegovom praktične aktivnosti kako car pokušava da prevaziđe negativne posledice koje ovakva situacija u društvu može poneti. Stoga krutost i strogost stoičkog stava primjenjuje prvenstveno na sebe, propovijedajući budući kršćanski princip „odgovaranja na zlo dobrim“ ili, u blažoj verziji, barem da ga ne upoređuje s postupcima zlih ljudi u njihovom akcije.

Period vladavine Marka Aurelija je možda jedini u istoriji ljudske kulture kada filozofi postaju vladari društva. Pokušao je da implementira ideje Platona, čineći filozofe slobodnom privilegovanom klasom, okružujući se njima. Marko Aurelije je pokušao da izgradi upravljanje društvom na principima racionalnosti. Upravo se to razdoblje smatra završetkom formiranja čuvenog rimskog prava.

Skepticizam

Skepticizam je treći pravac ranog helenizma, čiji su najveći predstavnici bili Piro iz Elide (365-275 pne) i Sekst Empirik (200-250 nove ere).

Predstavnici ovog trenda dosljedno slijede opći princip ranog helenizma, odnosno princip relativnosti svega oko nas, naših misli i naših postupaka. Postaje neka vrsta opšte metode za proučavanje bilo kakvih pojava i ljudskih postupaka. Shodno tome, to dovodi do negativnog kognitivnog programa, a filozofski pristup se zasniva na stavu da je potrebno ne učiti, već jednostavno živjeti, bez izražavanja ikakvih sudova koji tvrde da su istiniti i održavajući unutrašnji mir. Posljedica ovakvog stava bilo je poricanje inherentne vrijednosti gotovo cijele prethodne istorije filozofske misli. Međutim, skepticizam je imao i pozitivno značenje zbog činjenice da je oštro postavljao problem znanja i istine, skretao pažnju na mogućnost istovremenog postojanja različitih mišljenja, suprotstavljanja dogmatizmu i apsolutizacije bilo koje istine.

Skepticizam kao filozofski pravac postao je simptom izumiranja stvaralačke misli grčkih mislilaca.

Predgovor

1. Epikurejstvo

2. Stoicizam

3. Skepticizam

Spisak korišćene literature

Predgovor

U ranom helenizmu (IV-I vek pre nove ere) postoje tri škole - epikurejizam, stoicizam i skepticizam, koje su čulno-materijalni Kosmos počele da tumače na različite načine: ne samo kao nešto objektivno dato, već su sva subjektivna ljudska iskustva preneta na on je, u tom smislu, smatran "svetskim subjektom" (A.F. Losev).

1. Epikurejstvo

Epikurejstvo(Epikur, Lukrecije, Horacije) polazi od činjenice da svakom osjećaju, osjećaju mora prethoditi "opipljivost" kao neka vrsta prvog svojstva, neka vrsta aksioma. Atomi su postali mentalne strukture, analogije perceptibilnosti bića, koje su mogle mijenjati svoje smjerove, a izvor njihovog kretanja bio je u njima samima. Istu opipljivost imali su i bogovi, koji, dakle, nisu mogli zavisiti ni od čega: „niti oni utiču na svet, niti svet može uticati na njih“.

Osjećaji su pravi izvor znanja, koji nas nikada ne vara. Objektivno postojeće stvari „odišu“ tokovima atoma, svaki od tih tokova u sebi sadrži sliku stvari, koja je utisnuta u dušu. Rezultat ovog utjecaja su senzacije, koje su istinite ako odgovaraju stvarima, a lažne ako su u stanju prenijeti iluzornu pojavu korespondencije sa stvarima. Osjećaji su osnova za formiranje predstava koje se pohranjuju u memoriji. Njihovu ukupnost možemo nazvati prošlim iskustvom. Imena ljudskog jezika fiksiraju reprezentacije. Značenje imena su reprezentacije, povezane kroz sliku (tok atoma) sa stvari.

Pored uobičajenih pet čula, Epikur ističe zadovoljstvo i bol, koji su kompleks evaluacije koji vam omogućava da razlikujete ne samo istinu i laž, već i dobro i zlo. Ovdje je poznata princip slobode epikurejizam, koji zapravo ne djeluje samo kao neka vrsta unutrašnje aktivne pozicije, već kao izraz same strukture svijeta. Nije to bila subjektivna volja čovjeka, već objektivno stanje stvari. Ono što podstiče zadovoljstvo je dobro, a ono što donosi patnju je zlo. Filozofija je namijenjena poznavanju puteva do zadovoljstva i, zajedno sa etikom, do sreće. Znanje oslobađa čovjeka od straha od prirode, bogova i smrti. Čovjek živi u svijetu strasti, mora imati razumna uvjerenja, cijeniti ljubav i prijateljstvo, na svaki mogući način izbjegavati negativne strasti i mržnju, koje mogu uništiti temelje društvenog ugovora.

2. Stoicizam

Stoicizam(3. vek pre nove ere - 3. vek nove ere) u mnogo čemu se značajno razlikovao od epikurejstva. Stoici nisu prihvatili mehanistički atomizam epikurejaca, prema kojem je čovjek bio ista klapna atoma kao kokoška i crv. Po njihovom mišljenju, atomizam u osnovi nije mogao objasniti moralnu i intelektualnu suštinu čovjeka. Stoici takođe nisu prihvatili epikurejsku etiku užitka radi užitka, suprotstavljajući joj se smirenim sagledavanjem sveta kakav jeste.

Stoicizam postoji vekovima, tako da su filozofski problemi ovde pretrpeli velike promene. Raspon problema koje su stoici razvijali bio je veoma širok, ali su glavne tačke bile vezane za proučavanje problema logike, fizike i etike, koji su se smatrali trima najvažnijim delovima filozofije. To je omogućilo stoicima da figurativno predstave svoju filozofiju u obliku voćnjaka, u kojem je logika zaštitni zid ovog vrta, fizika njegovo drveće, a etika njegovi plodovi. Ova slika uspješno pokazuje osnovni stav stoika: cilj i najviše odredište filozofije treba da bude potkrepljenje moralnih ideja. Filozofija i filozofiranje su umjetnost praktičnog života i putokaz za njega.

IN ranog stoicizma veliki značaj problem značenja reči. Značenje riječi je originalno. Ovo je posebno stanje (lekton), svojstveno samo riječi, neka vrsta shvaćanja postojećeg u obliku posebnog organizma. Samo učešće uma pretvara zvuk glasa u smisleni jezik. Odnosno osnovu znanja dobija se uticajem predmeta na čula percepcija, koji mijenja stanje naše materijalne duše (Hrizip) ili se čak "utiskuje" u nju poput voska (Zeno). Nastali otisak-utisak čini osnovu reprezentacije i ulazi u vezu sa predstavama drugih ljudi. Predstave će biti istinite ako su iste kod mnogih ljudi, zajedničko iskustvo predstava je kriterij njihove istinitosti. Odnosno, koncepti nastaju kao zajedništvo različitih percepcija, kao neka vrsta anticipacije unutrašnjeg logosa. Prepoznavanje predstave (a samim tim i koncepta) kao istinite povezano je s očiglednošću njegove korespondencije sa stvarnošću i, u isto vrijeme, sa sličnošću metoda uspostavljanja takve korespondencije za sve ljude.

Učenje o prirodi Stoici priznaju kao jedino biće vrijedno filozofskog proučavanja bića samo ono što djeluje ili pati, to jest tijelo. Postoje dva usko povezana temelja bića. Prvi je pasivan, odgovara materiji, drugi je aktivan, to je oblik koji stoici shvataju kao logos. Logos je svjetski um, koji produhovljuje materiju, lišenu svojstava, i time uzrokuje njen planski razvoj. Neraskidivo je povezan sa materijom, prožima je. Zato se sve u svetu dešava onako kako je planirao božanski logos. Na svijetu nema slučajnosti, sve se dešava po nuždi. Ipak, stoici smatraju ljudsku slobodu mogućom. Ali to nije moguće za svakoga, već samo za one koji svojim mislima prodiru u božanski plan. A ovo je samo za mudre. Tako nastaje poznata formula: „Sloboda je prepoznata nužnost“. Radnja ili djelo izvršeno u skladu sa poznatim zakonima prirode, društva, unutrašnjeg svijeta čovjeka je slobodno.

Stoička etika zasniva se na prepoznavanju sreće kao glavnog cilja ljudskog života, a u ovoj glavnoj postavci leži njena sličnost sa etikom epikurejaca. Ali tu prestaju sve sličnosti. Sreća je praćenje prirode, unutrašnja racionalna smirenost, racionalno prilagođavanje uslovima sredine u cilju samoodržanja. Dobro ima za cilj očuvanje ljudskog bića, zlo je usmjereno na njegovo uništenje. Ali nije svako dobro jednako vrijedno. Dobro koje ima za cilj očuvanje fizičkog života je u suštini neutralno, a dobro koje ima za cilj očuvanje i razvoj logosa, uma, je istinska vrlina i može se oceniti kao moralni kvalitet - dobro (njegova suprotnost je porok). Predmeti prirode ne podležu moralnom vrednovanju. Vrijedno je sve što doprinosi samoočuvanju dvojne suštine čovjeka. U skladu s tim, kod stoika se javlja najvažniji koncept – dužnost, pod kojom oni shvataju moralno savršeno ponašanje, zasnovano na racionalnom praćenju prirode, razumevanju njene strukture, poznavanju njenih zakona.

Srednji stoicizam predstavljen likovima kao što su Panecije (180-110 pne) i Posidonije (135-51 pne) koji "prenose" stoičko razmišljanje na rimsko tlo, ublažavajući njegovu izvornu etničku krutost.

Ovdje se aktivno razvijaju teološki problemi. Bog se tumači kao logos, koji je osnovni uzrok svega, koji u sebi nosi racionalne klice svih stvari. Svrhoviti tok stvari i događaja proizlazi iz racionalnosti logosa. U prosječnom stoicizmu platonska ideja svijeta ideja se dalje razvija, a Kosmos se više ne tumači samo kao nešto materijalno, već se shvaća kao odraz svijeta ideja (Posidonije). Shodno tome, Kosmos se iz materijalnog organizma pretvara u materijalno-čulni organizam, u kojem su ekstra-racionalni faktori, na primjer, sudbina, od velike važnosti.

Kasni stoicizam povezana sa imenima Seneke (4. pne - 65. nove ere), Epikteta (50. - 138. godine nove ere) i Marka Aurelija (121. - 180. nove ere). U središtu filozofskog istraživanja su moralna pitanja i problem ljudske životne orijentacije. Koncept ličnosti se menja. Prije toga, čovjek se smatrao najvišim proizvodom prirode. Okrutna era ovog perioda, povezana, posebno, sa intenziviranjem progona hrišćanstva u nastajanju, nastavlja se tumačenje čovjeka kao beznačajnog i istovremeno bespomoćnog. Ipak, mnoge ideje kasnog stoicizma kasnije su usvojili kršćanski mislioci, pa čak i pisci renesanse.

U ovom trenutku se širi koncept ropstva, koji više nije

povezana samo sa fizičkom i ekonomskom podređenošću jedne osobe drugoj. Tako, na primjer, Seneka već tumači ropstvo vrlo široko, uključujući u ovaj koncept ropstvo strastima, porocima, stvarima. Štaviše, tjelesno ropstvo može biti praćeno u samosvijesti pojedinca unutrašnjom duhovnom slobodom. Ljudska duša je slobodna, pa čak i besmrtna. Ona živi u okovovima tijela, što možda nije savršeno. Dakle, osoba je slobodna da besmrtnu dušu oslobodi okova grešnog tijela samoubistvom. Seneka pokušava osloboditi osobu od straha od smrti, izjednačavajući pozicije života i smrti kao nužno svojstvene osobi, jedno bez drugog ne može postojati. Strah od smrti otklanja optimističan motiv: ko nije živio neće umrijeti.

Epiktet, dijeleći stavove Seneke, na toj razlici između tjelesnih i duhovnih sloboda gradi koncept, prema kojem je osoba specifično razumno i voljno stvorenje sa slobodom uma i volje, sve ostalo osim ovoga može se oduzeti. od njega. Ovu ideju je preuzelo hrišćanstvo, s tim da je čovek mogao da postigne slobodu posle smrti, pa čak ni besmrtnost duše nije trebalo da bude za svakog čoveka, već samo za izabrane, koji su živeli svoj život u poniznosti i bezgrešnosti. , pod proviđenjem Božijim. Kršćanstvu se dopao i apstraktni koncept Senekine jednakosti: ljudi su jednaki jedni drugima kao prirodna bića. IN hrišćanska doktrina jednakost se osigurava istim odnosom ljudi prema Bogu.

Filozofske škole helenističkog doba (neoplatonizam, epikurejizam, stoicizam, skepticizam).

Epoha helenizma od pohoda Aleksandra Velikog, kao rezultat kojih je formirano gigantsko carstvo od Indije na istoku do Grčke i Makedonije na zapadu. Nakon raspada ovog carstva na njegovoj teritoriji je nastao značajan broj država, od kojih su najveće bile kraljevstvo Ptolemeja (Egipat), kraljevstvo Seleucida (Sirija) i kraljevstvo Pergamon. Ove države više nisu građene na bazi polisnog sistema, već su ličile na monarhijske despotije Istoka. Kulturne karakteristike helenističke ere uključuju širenje antičke kulture na Istok, gdje se kombinirala s lokalnim tradicijama. Došlo je do međusobnog prožimanja kulturnih principa antičkog svijeta i istočnih civilizacija. Zauzvrat, antička kultura gubi, preuzimajući kulturne uticaje sa Istoka, neke od karakteristika koje su joj davale jasnu specifičnost u klasičnom periodu. Konkretno, sa istoka prodiru religijski kultovi koji su tamo nastali, koji postaju sve rašireniji u staroj Grčkoj, a potom i u Rimu. Među ovim kultovima najpoznatiji su bili kultovi Mitre, Izide, Serapisa itd.

Filozofija helenističke ere (3. vek pne - 6. vek nove ere) može se podeliti na dva perioda :

1. Rani helenizam (3 - 1 vek pne). U periodu ranog helenizma, grčki uticaj je presudan. U to vrijeme je rođena antika koja je postojala prije propasti antike. filozofske škole: stoicizam, skepticizam, epikurejstvo; i dalje privlače sljedbenike škole cinika, funkcionišu Akademija i Licej.

2. Kasni helenizam (rimski period) (1. vek pne - 6. vek nove ere). Generalno, filozofija u ovom periodu nastavlja trendove zacrtane u eri ranog helenizma. Postoje iste filozofske škole, a problemi o kojima su filozofi razmišljali ne prolaze bitnije promjene. Međutim, rimski filozofi koji pišu na latinskom počinju igrati značajnu ulogu u filozofiranju. Od filozofskih pravaca, najuticajniji pred kraj postojanja antičke filozofije postaje neoplatonizam.

· Neoplatonizam je posljednja značajna doktrina koju je stvorila antička filozofija. On

nastao u eri sistemske krize grčko-rimske civilizacije u razvoju. U mnogim svojim karakteristikama neoplatonizam prethodi srednjovjekovnom svjetonazoru (negativan odnos prema tjelesnosti i materiji, želja da se postojeće prikaže u obliku hijerarhije, itd.). Neoplatonizam je neko vrijeme bio ozbiljan konkurent širenju kršćanstva. Osnivač neoplatonizma bio je Plotin (203 - 269) . Plotin je rođen i dugo živio u Egiptu, na kraju života seli se u Rim i postaje blizak dvoru cara. Plotin je napisao niz traktata, ujedinjenih nakon njegove smrti u 7 "eneada" (devetki) prema bliskosti pitanja koja se u njima razmatraju. Plotinove spise je vrlo teško razumjeti i sadrže vrlo suptilne dijalektičke argumente o glavnim pitanjima ontologije, psihologije i teologije. U stvari, Plotin je, iako se smatrao Platonovim sljedbenikom, stvorio original filozofija koji malo liči na Platonov sistem. Ne dotičući se posebnih pitanja, recimo da ako su elementi misticizma povremeno bili prisutni u učenju Platona, onda je Plotinova filozofija sve mistično učenje koje se stapa s religijom. Štoviše, misticizam Plotina usmjeren je na prevladavanje tijela i oslobađanje duha od moći tjelesnog principa kroz mističnu ekstazu. Želja za idealom i prezir prema materiji dostigli su Plotina do te mere da se stideo svog tela i zabranio mu slavljenje rođendana. Druga razlika između sistema Platona i Plotina može se vidjeti u činjenici da su društvene težnje (izgradnja idealne države) snažno manifestirane u Platonovoj filozofiji. Plotinov pogled na svijet uopće ne odražava društvenu stvarnost.
Izvor svemira Plotin smatra Jednom, u kojoj nestaju sve razlike. O Jednom je nemoguće bilo šta reći, ono je lišeno svih kvaliteta i nedostupno je racionalnom poimanju. Stoga, Jedno se može spoznati samo mistično, u stanju ekstaze. Neoplatonizam je predstavljao pojavu svega drugog kao emanaciju (izlijevanje) Jednog u nepostojanje. Kao rezultat, kako tok Jednog slabi, sve manje i manje savršene forme biće : Um, duša, materija . Materija je za Plotina negativna vrijednost “nepostojećeg”, tame, tmine. Doktrina o Jednom, kao i propovijedanje mističnog poimanja originala, utjecali su na formiranje kršćanske dogme, uglavnom u Vizantiji. U isto vrijeme, doktrina emanacije postala je osnova za brojne srednjovjekovne hereze koje su suprotstavljale emanaciju kreacionizmu prihvaćenom u kršćanstvu i islamu.
Od sljedbenika Plotina, kao najznačajnije treba istaknuti Porfirija, Prokla i Hipatiju. . Porfirije (233 - 304) poznat po uređivanju i objavljivanju Plotinovih djela i popularizaciji njegovih ideja. Osim toga, bio je jedan od prvih intelektualaca, kritičara kršćanstva, koji je izrazio sumnju u njegove dogme zasnovane na paganskoj filozofskoj tradiciji. Nakon pobjede kršćanstva, mnoga Porfirijeva djela su uništena, ali se njegova kritika kršćanstva može obnoviti prema prigovorima Porfirija u spisima "očeva crkve".

Proklo (412 - 485), koji je bio jedan od posljednjih sholarha Atinske akademije, poznat po svom djelu "Osnove teologije", u kojem je u formi teze iznio Plotinovo učenje. Sljedbenica ideja neoplatonizma bila je i slavna naučnica Hipatija (370 - 415), koja je radila u Aleksandrijskom muzeju i napisala niz radova iz matematike, astronomije i fizike. Sudbina Hipatije bila je tragična, ubila ju je gomila hrišćanskih fanatika.

· Epikurizam.

epikurejstvo - učenje i način života koji proizilazi iz ideja Epikura i njegovih sljedbenika, koji bez oklijevanja daju prednost materijalnim životnim radostima. Očigledno, najistaknutiji mislilac helenističkog perioda bio je Epikur. Glavna djela: "Pravilo" (kanon), "O prirodi" itd. Epikur ne prihvata Demokritovo učenje pasivno, već ga ispravlja, dopunjuje i razvija. Ako Demokrit karakterizira atome po veličini, obliku i položaju u prostoru, onda im Epikur pripisuje još jedno svojstvo - težinu. Zajedno sa Demokritom, on priznaje da se atomi kreću u praznini. Epikur priznaje i priznaje kao prirodno određeno odstupanje od pravolinijskog kretanja.

Epikurejsko shvatanje slučajnosti ne isključuje uzročno objašnjenje. Čovjek ima slobodu izbora i nije sve unaprijed određeno. U doktrini o duši, Epikur brani materijalističke poglede. Prema Epikuru, duša nije nešto bestjelesno, već struktura atoma, najfinije materije rasute po tijelu. Otuda poricanje besmrtnosti duše. U polju teorije znanja, Epikur je senzualista. Sva spoznaja se zasniva na senzacijama koje nastaju kada se refleksije odvoje od objektivno postojećih objekata i prodru u naše čulne organe. Dakle, osnovna premisa svakog znanja je postojanje objektivna stvarnost i njegovu spoznatnost kroz čula.

Epikur je posvetio veliku pažnju konceptima. Smatrao je da su jasnoća i tačnost koncepata koji su se koristili osnovom svakog rasuđivanja.

Etička i opšta filozofska gledišta Epikura najbliže povezan sa njegovim otvorenim i militantnim ateizmom. Strah od smrti i nepoznavanje prirodnih zakona smatrao je glavnim izvorom nastanka i postojanja religije. Epikurejstvo se predstavljalo u grčkoj filozofiji III-I vijeka. BC e. najjasnije izražen materijalistički pravac i u principu je odigrao pozitivnu ulogu.

· Stoicizam Krajem IV veka. BC e. u Grčkoj se formira stoicizam, koji u helenističkom, kao i u

kasnije rimsko razdoblje postaje jedna od najrasprostranjenijih filozofskih struja. Njegov osnivač je bio Zenon. Traktat „On ljudska priroda". Stoici su često upoređivali filozofiju sa ljudskim tijelom. Logiku su smatrali kosturom, etikom - mišićima, a fiziku - dušom. Krisip daje određeniji oblik stoičkom razmišljanju. On pretvara stoičku filozofiju u ekstenzivni sistem. Stoici okarakterizirali filozofiju kao "vježbu u mudrosti." Instrumentom filozofije, njenim glavnim dijelom, smatrali su logiku. Ona uči kako se rukovati konceptima, formirati sudove i zaključke. Bez njega se ne može razumjeti ni fizika ni etika, koja je središnji dio stoičke filozofije.

U ontologiji, stoici prepoznaju dva osnovna principa : materijalni princip (materijal), koji se smatra osnovom, i duhovni princip - logos (bog), koji prodire u svu materiju i formira specifične pojedinačne stvari. Stoici, za razliku od Aristotela materijalni princip se smatrao suštinom (iako su, kao i on, materiju prepoznali kao pasivni princip, a logos (boga) kao aktivni princip). Koncept Boga u stoičkoj filozofiji može se okarakterisati kao panteistički. Logos, prema njihovim pogledima, prožima svu prirodu, manifestuje se svuda u svetu. On je zakon nužnosti, proviđenja. Koncept Boga daje njihovu cjelokupnu koncepciju bića deterministički, čak i fatalistički karakter, koji također prožima njihovu etiku. U oblasti teorije znanja, stoici predstavljaju uglavnom drevni oblik senzacionalizma. Stoici pojednostavljuju aristotelovski sistem kategorija – četiri glavne kategorije: suština (suština), količina, određeni kvalitet i odnos, prema određenom kvalitetu. Realnost se sagledava uz pomoć ovih kategorija.

Centar i nosilac znanja, prema stoičkoj filozofiji, je duša . Ona se shvata kao nešto tjelesno, materijalno. Ponekad se spominje kao pneuma (kombinacija vazduha i vatre). Njegov središnji dio, u kojem je lokalizirana sposobnost mišljenja i općenito sve što se moderno može definirati kao mentalna aktivnost, stoici nazivaju razumom (hegemonijskim). Razum povezuje čoveka sa celim svetom. Individualni um je dio svjetskog uma. Iako stoici osjećaje smatraju osnovom svakog znanja, veliku pažnju poklanjaju i problemima mišljenja.

Stoička etika stavlja vrlinu na vrhunac ljudskog napora. Vrlina je, po njima, jedino dobro. Vrlina znači živjeti u skladu s razumom. Stoici prepoznaju četiri osnovne vrline, dodaju se četiri suprotnosti: racionalnosti se suprotstavlja nerazumnost, umjerenosti - razvratu, pravednosti - nepravdi i hrabrosti - kukavičluku, kukavičluku. Postoji jasna, kategorička razlika između dobra i zla, između vrline i grijeha.

Stoička filozofija, po svemu sudeći, najbolje od svega plaši nastalu krizu duhovnog života grčkog društva, koja je bila rezultat ekonomskog i političkog propadanja. Stoička etika je ta koja najadekvatnije odražava "svoje vrijeme". To je etika "svjesnog odbijanja", svjesnog prepuštanja sudbini. Skreće pažnju sa vanjskog svijeta, sa društva na unutrašnji svet osoba. Samo u sebi čovjek može pronaći glavni i jedini oslonac. Stoga stoicizam ponovo oživljava u periodu krize Rimske republike, a zatim u periodu početka raspada Rimskog Carstva.

· Skepticizam. Krajem 4. st. BC. formira se drugi pravac - skepticizam.

Osnivač- Piro od Elide. Poput Sokrata, on je svoje ideje iznosio usmeno. Dakle, svi podaci o njemu potiču iz radova njegovog učenika Timona. Skepticizam je i ranije imao svoje mjesto u grčkoj filozofiji. U helenističkoj eri formiraju se njeni principi, jer skepticizam nije bio određen metodološkim smjernicama u nemogućnosti daljeg saznanja, već odbacivanjem mogućnosti da se dođe do istine. I ovo odbijanje postaje program.

Skeptici su spojili argumente protiv ispravnosti i čulnih percepcija i znanja o mišljenju u 10 principa (tropova) koji potkrepljuju skeptična gledišta. Svaka vrsta životinja, svaka osoba percipira svijet oko sebe na svoj način, iste stvari se mogu različito predstaviti različitim subjektima. Ista osoba pod različitim okolnostima može različito suditi o istoj stvari. Nijednoj od mogućih percepcija ili sudova ne treba dati prednost u odnosu na drugu. To je skeptike dovelo do agnostičkih zaključaka.

Agnosticizam - stav koji postoji u filozofiji, teoriji znanja i teologiji, koji smatra da je u osnovi moguće spoznati objektivnu stvarnost samo kroz subjektivno iskustvo, a nemoguće je spoznati bilo kakve krajnje i apsolutne temelje stvarnosti

Za razliku od EP-a. i ST. filozofija, gdje je postignuće pretpostavljalo poznavanje pojava i zakona prirode, ova filozofija odbija da zna. Postizanje sreće prema Pirou je postizanje ataraksije (smirenosti, smirenosti).

Glavni cilj skepticizma, međutim, nije bio u pravom poznavanju stvarnosti, već u postizanju duhovne smirenosti. Skeptik će, kako su propovijedali, uzdržavajući se od prosuđivanja, slijediti zakone države u kojoj živi i poštovati sve obrede, ne uzimajući ništa zdravo za gotovo. Skeptik će sačuvati svoj mir tako što se neće pridržavati nijedne od mogućih dogmatskih prosudbi.

Dogma - mišljenje, doktrina, dekret, stav (ili doktrina), priznat kao neosporan, neupitan i nepromijenjen i prihvaćen bez dokaza, nekritički, na osnovu vjerska vjera ili slijepa poslušnost autoritetu, a ne na osnovu iskustva, logičkog dokaza i provjere u praksi.

15. Srednjovjekovna filozofija: geneza, glavni problemi, koncepti.

srednjovjekovna filozofija - od 9. do 15. vijeka. Njegova glavna karakteristika je bliska povezanost s kršćanskom teologijom i prevladavajućim kršćanskim svjetonazorom. zbog čega se srednjovjekovna filozofija često naziva kršćanskom filozofijom, i zbog čega nije lako pronaći filozofski sistem u ovom periodu koji dolazi u sukob, barem eksplicitno, s ovom dogmom. Osim toga, važan faktor koji je utjecao na formiranje i razvoj srednjovjekovna filozofija, jeste činjenica da su velika većina srednjovjekovnih mislilaca bili pretežno teolozi, a ne filozofi, te su koristili filozofiju kao pomoćno sredstvo u rješavanju teoloških problema. Otuda poseban status filozofije u srednjem vijeku: sluga teologije.

Slom carstva A. Makedonskog i s njim povezana kriza grčke robovlasničke demokratije krajem 4. vijeka imali su značajan utjecaj na razvoj antičke filozofije. BC. Formiranje Rimskog carstva, koje je započelo nakon toga, karakterizira spajanje grčke i rimske kulture. Tokom ovog perioda, glavni interes filozofa se pomerio ka etičkim i društveno-političkim problemima. Filozofija dobija praktični značaj, razvija "životna pravila". To se odrazilo na filozofske struje: stoicizam, skepticizam, epikurejizam, neoplatonizam.

Stoicizam nastao u kulturi helenizma u III veku. BC. U vezi sa razvojem tehnologije, razvojem privatne svojine, sa širenjem individualističkih ideja. Njen osnivač je Zenon od Kitiona , razvoj ideje stoicizma primljen u djelu Seneca .

Stoici su vjerovali da je cijeli svijet živahan. Materija je pasivna i stvorena od Boga. Istina je netjelesna i postoji samo u obliku pojmova (vrijeme, beskonačnost, itd.).

Stoici su razvili koncept univerzalno predodređenje. Život je lanac nužnih uzroka, ništa se ne može promijeniti. Dakle, znanje je neophodno samo za sticanje životne mudrosti, sposobnosti življenja (“ Poznavanje sudbine vodi, ali vuče neznalice). Sreća čovjeka je u slobodi od strasti, u duševnom miru. Glavne vrline su umjerenost, razboritost, hrabrost i pravednost.

Skepticizam- filozofski trend koji dovodi u pitanje mogućnost spoznaje stvarnosti. Pojavio se krajem 4. veka. BC. U periodu krize antičkog društva, kao reakcija na pokušaje dosadašnjih filozofskih sistema da objasne svijet uz pomoć spekulativnog zaključivanja. Najsjajniji predstavnik Pyrrho. Skeptici su govorili o relativnosti ljudskog znanja, o njegovoj zavisnosti od raznih uslova (*stanje čula, uticaj tradicije itd.). Jer Nemoguće je znati istinu, treba se suzdržati od bilo kakvih sudova. princip " uzdržavanje od presude“- glavna pozicija skepticizma. Ovo će pomoći da se postigne smirenost (apatija) i spokoj (ataraksija) - dvije najveće vrijednosti.

Antički skepticizam sadrži karakteristike subjektivnog idealizma i agnosticizma.

Epikurejstvo. Osnivač ovog pravca - Epikur(341 - 271 pne) - razvijeno atomistička doktrina Demokrit. Prema Epikuru, kosmos se sastoji od nedjeljivih čestica - atoma koji se kreću u praznom prostoru. Njihovo kretanje je kontinuirano.

Epikur nema ideju o Bogu stvoritelju. On smatra da, osim materije od koje se sve sastoji, ne postoji ništa. On priznaje postojanje bogova, ali tvrdi da se oni ne miješaju u stvari svijeta. Da biste se osjećali samopouzdano, morate proučavati zakone prirode, a ne obraćati se bogovima.

Duša - "telo koje se sastoji od finih čestica, rasutih po telu." Duša ne može biti bestjelesna i nestaje nakon smrti osobe. Funkcija duše je da pruži osobi osećanja.

Čovjek je razumno biće. Njegova osećanja su osnova poznavanja sveta. Kriterijum istine, prema Epikuru, su osjećaji zadovoljstva i boli, koji su objektivni kao i osjećaji i, osim toga, omogućavaju odvajanje vrline od zla.

Nadaleko poznat etička doktrina Epikur, koji se zasniva na konceptu "zadovoljstva". Čovjekova sreća je u tome da dobije zadovoljstvo, ali nije svako zadovoljstvo dobro. „Nemoguće je živjeti ugodno, a da se ne živi razumno, moralno i pravedno“, rekao je Epikur. Značenje zadovoljstva nije tjelesno zadovoljstvo, već zadovoljstvo duha. najviši oblik Blaženstvo je stanje duševnog mira.

Epikur je postao osnivač socijalne psihologije. Učio je da se postigne smirenost duha kroz dugo učenje i praksu.

Epikur je učio:

Okolnosti koje izazivaju tugu su zapravo izvan nas; samo ih naše mišljenje pretvara u naše unutrašnje zlo;

Mudrac je osoba koja kontroliše misao. Ako se ništa ne može ispraviti, potrebno je misli usmjeriti na ugodno;

Ne treba se plašiti smrti, to nema veze sa nama: kad smo živi, ​​još je nema, a kad je smrt, nema nas više.

Neoplatonizam(od 3. vijeka prije nove ere do 7. stoljeća nove ere).

U srcu učenja neoplatonizma - 4 kategorije:

Jedan (Bog),

svjetska duša,

Jedno je vrh hijerarhije ideja, to je kreativna snaga, potencijal svih stvari. Sticanjem forme, Jedno se pretvara u Um. Um postaje Duša, koja donosi kretanje u materiju. Duša stvara Kosmos kao jedinstvo materijalnog i duhovnog.

Glavna razlika od Platonove filozofije je u tome što je svijet Platonovih ideja nepomičan, bezličan model svijeta, a u neoplatonizmu se pojavljuje aktivni princip mišljenja - Um.