Un anciano con una túnica blanca en un carro. Arshan: Anciano Blanco o Santa Claus de visita.

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Hoy en día, la imagen del anciano blanco es una de las imágenes del folclore más populares. Esta tradición de la aparición del personaje en la cultura popular sucedió recientemente.

Los pueblos mongoles tienen un guardián de la vida y la longevidad, uno de los símbolos de fertilidad y prosperidad en el panteón budista.

Otros epítetos tradicionales del Anciano Blanco son el Viejo Gobernante (Mong. Hugshin bogd), el Anciano Blanco del Universo (Mong. Delhiin Tsagaan өвгөн).

Arkady Zarubin, CC BY-SA 3.0

Culto del Anciano Blanco

Origen

El culto budista del Anciano Blanco se basa en los cultos a la naturaleza de los pueblos antiguos de Mongolia y China; en particular, entre los buriatos existe el culto a la Beka mayor, que históricamente se remonta al culto al fuego.


Biblioteca Nacional de Rusia, dominio público

En consonancia con la amplia popularidad del culto en el entorno mongol, la escuela budista Gelug incluyó al Anciano Blanco en su propio panteón, el llamado. deidades de la zona (mong. gazryn ezen; savdag).


Tallado de Sanzhi-Tsybik Tsybikov. Foto de Myasnikov N.A. , CC BY-SA 3.0

Se compiló un sutra que describe el encuentro entre el Anciano Blanco y el Buda Shakyamuni. En él, el Anciano Blanco describe sus funciones de la siguiente manera:

Conozco exactamente los pecados y las virtudes de las personas que habitan el universo; longitud y brevedad vida humana a mi cargo ...

Quien mató a quien con crueldad, no fue respetuoso con sus padres, maliciosamente no mostró respeto a las Tres Joyas ... Traiciono criaturas tan pecaminosas a los demonios ... Les traigo enfermedades, ladrones, heridas, erupciones y pesadillas en tanta abundancia como la lluvia. Engaño, desventaja, daño a las cosas, pérdidas, muerte y tormento, doy todo esto.

Sutra del anciano blanco

Prohibiciones del Anciano Blanco: matar animales, faltar al respeto a los padres, robar, murmurar.

¿Qué pasa si se violan las prohibiciones? Cientos de diferentes enfermedades malignas, pesadillas, "en abundancia como la lluvia", enfermedades del ganado se envían a las personas.

El anciano blanco no es un dador. Aparece solo cuando se viola la prohibición.

En los monasterios budistas de Mongolia, la imagen del Anciano Blanco generalmente se coloca frente a la entrada del templo, y en los altares ocupa el lugar más bajo. Entre los buriatos, el Anciano Blanco a menudo se identificaba con Nicolás ortodoxo Complacido con:

Sin excepción, todos los Tunka Mongol-Buryats, tanto chamanistas como lamaístas, tienen el más profundo respeto por este (Nicolás) Santo y lo llaman en ruso a su manera: “Padre Mikhola”, o en mongol “Sagan-Ubukgun”.

Iconografía

Las primeras imágenes del Anciano Blanco aparecieron en los datsans de Mongolia y Buriatia en principios del XIX v.

El Anciano Blanco es un personaje puramente folclórico. Inicialmente, no existían tanques ni imágenes escultóricas dentro de los templos. Como regla general, se ubicaron en el exterior de los edificios (puertas, debajo de los pórticos).


Arkady Zarubin, CC BY-SA 3.0

Desde principios del siglo XIX, en varios datsans del Anciano Blanco, se ha hecho visible en la decoración interior de los templos, en la fila de datsans del altar. Se trataba de composiciones escultóricas en pose mongola o budista, rodeadas de figuras de animales, animales salvajes, pájaros.

Tradicionalmente, el Anciano Blanco se representa en la iconografía budista como un anciano con una larga barba blanca, sosteniendo un rosario y un bastón con una cabeza de makar rematada.

Hay varias opciones para la pose del Anciano Blanco: o se lo representa como un ermitaño sentado debajo de un melocotonero, rodeado de parejas apareándose de grullas y ciervos, o se lo dibuja frontalmente en pleno crecimiento.


Natalia Myasnikova, CC BY-SA 3.0

La primera opción es interesante porque el Anciano Blanco también tiene el Libro de los Destinos en sus manos, lo que lo relaciona con la deidad china de la longevidad Shou Xing.

Entre los buriatos, la imagen del anciano sentado en un trono está muy extendida. Todos los objetos y símbolos que rodean al Anciano Blanco tienen como objetivo la idea de dar fertilidad y longevidad.

egov-buryatia.ru, CC BY-SA 3.0

galería de fotos















Informacion util

Anciano blanco (Mong. Tsagaan өvgөn; Kalm. Tsaһan өvgn; Bur. Sagaan үbgen)

Ubegen: antepasado, anciano, anciano, antepasado.
Sagaan es blanco, supremo.

El significado general de Sagaan Ubegen es un patrón ancestro amable y benéfico.

Tradiciones y creencias

El Anciano Blanco es un personaje tradicional asociado con la fiesta del Año Nuevo de Mongolia.

El Anciano Blanco también es llamado Maestro del Año (Mong. Zhiliin Ezen); por lo que, el día del solsticio de invierno, el 22 de diciembre, se consideró el día de su reubicación.

Una de las creencias llama al Anciano el santo patrón de los saigas; estaba prohibido disparar a los saigas si estaban amontonados: entonces el Anciano Blanco los ordeñaría.

En Mongolia, la morada del Anciano es el monte Songino-Khairkhan cerca de Ulan Bator; la imagen del Anciano Blanco montando un toro constituye el escudo de armas del área metropolitana del mismo nombre.

Ver al anciano blanco

¿Dónde puedes ver la imagen del Anciano Blanco?

La colección del Hermitage contiene 10 imágenes del Anciano Blanco.

Leyenda del Anciano Blanco

El anciano blanco nació anciano, porque su madre se negó a suministrar agua al Burkhan. Los Burkhan se enojaron y sellaron su útero durante cien años.

Un rito de adoración

Un rito específico de veneración por el Anciano Blanco se lleva a cabo el Día del Ratón, el día del solsticio de otoño.

Muchos buriatos orientales realizaron los principales rituales que simbolizan el final del año en otoño, cuando hay mucha leche, durante un período de abundancia.

Buryat Papá Noel

Artista de honor de la Federación de Rusia Dmitry Bochiktoev ha estado jugando la imagen del Anciano Blanco en el marco del programa federal "Fairy Rusia" durante varios años.

El Anciano Blanco se ha convertido, en la interpretación moderna, en Santa Claus por función. Khambo Lama D. Ayusheev dio personalmente permiso para usar la imagen.

Anciano blanco: la Deidad, muy extendida en Asia oriental y central, personifica la imagen del maestro del tiempo, el espacio y el mundo entero, el gobernante de la vida y la muerte.

El Anciano Blanco es una gran deidad para el mundo étnico mongol. En las culturas de Mongolia, Buriatia y Kalmykia, el Anciano Blanco es venerado como el patrón de la longevidad, la riqueza, la felicidad, el bienestar familiar, la procreación, la fertilidad, el señor de los animales salvajes, las personas y los animales domésticos, los genios (espíritus) de la tierra, el agua, el señor de las montañas, la tierra y el agua ...

Se cree que la paz y la prosperidad vienen con su apariencia, trae paz, tranquilidad y equilibrio en todos los hechos y emprendimientos. temas humanos quien lo adora. Su imagen se remonta a los mitos sobre Dios, el esposo de la Tierra, el santo patrón de la fertilidad y la longevidad. El Anciano Blanco se representa como un ermitaño con un bastón en sus manos (el toque de este bastón da larga vida), sentado a la entrada de la cueva debajo de un melocotonero (el melocotón es un símbolo del principio femenino).

El anciano blanco no tuvo nada que ver con el budismo, esta es la principal dios pagano Los asiáticos nómadas que tenían una fuerte base de veneración con el advenimiento del budismo finalmente se fusionaron con las creencias budistas y también fueron venerados allí. En Kalmykia, en la capital de la República de Elista, una estatua de un anciano blanco, de hecho una deidad pagana, se encuentra en el territorio de la Morada Dorada de Buda Shakyamuni.
La misma escultura del Anciano Blanco es una escultura de tres metros de mármol blanco de los Urales.

El santo patrón de los kalmyks (Tsagan Aav), el guardián de la riqueza y la abundancia, el bienestar familiar se representa en toda su altura, con una sotana lavshag sobre los hombros y un sombrero de gursn. V mano derecha sostiene un bastón y coloca la izquierda sobre el lomo de un lobo, que simboliza la incorruptibilidad y la inviolabilidad. También están los habitantes de la estepa: el saiga, el pájaro Khan Garudi (águila), un nudo Kalmyk está tallado sobre el fondo del sol, un símbolo de la eternidad, la vida y la inmortalidad del Universo.

La inauguración de la escultura del Anciano Blanco, encarnada por la escultora N. Eledzhieva, tuvo lugar en 1998.

De alguna manera no fue por casualidad que la imagen de un anciano blanco cayera en mis manos. Lo vi en un sueño, y luego no pude evitar comprarlo a la venta unos días después en una tienda esotérica. Finalmente llegué al final de un buen artículo sobre esta imagen. Y esto es lo que escriben sobre él:


Año nuevo en Buriatia, es impensable sin la imagen y participación del Anciano Blanco, el sabio patrón de las personas y los animales, que cada año se convierte cada vez más en un atributo indispensable y maestro de Sagaalgan. El proceso del devenir está teniendo lugar ante nuestros ojos. nueva tradición, y cuando nos preguntan amigos de otras regiones, simplemente decimos: "Este es nuestro Papá Noel". Mientras tanto, este dulce anciano de barba gris es mayor y más formidable que la antigua Roma y sus legendarias legiones.

El anciano blanco (Sagaan ubgen - Cagaan ebugen) es una de las imágenes folclóricas más difundidas de los pueblos de habla mongol. En la mitología de los pueblos mongoles, el Anciano Blanco es uno de los maestros (ejens) de la tierra, su cabeza. Tan pronto como agite su bastón con la cabeza de un dragón en una dirección, comenzará una mortandad masiva de ganado, por lo que se le llama "Myalzan Tsagaan Ovgon", es decir, "Viejo blanco que gobierna la vida y la muerte".

Como el propio nombre lo muestra, el Anciano Blanco, aparece y aparece en las oraciones e invocaciones de los mongoles siempre en la forma de un anciano, vestido de blanco, con cabello y barba blancos, que descansa sobre un bastón con un dragón. pomo. Su presencia en las creencias prebudistas de los pueblos mongoles está indicada por el término mongol "ebugen", que significa "anciano", "anciano", pero muchos investigadores lo interpretan como "antepasado", "antepasado".

El nombre "cagan" (sagaan) - "blanco", "canoso" - indica que el Anciano Blanco es un dueño bondadoso y bondadoso de la tierra, antepasado, patrón. Actualmente, la imagen escultórica del Anciano Blanco, ubicada en Ivolginsky datsan, ubicado en la muy honorable esquina derecha de la fila del altar. Tanka of the White Elder también es parte de decoración de interiores Aginsky datsan. Las composiciones del Anciano Blanco en los datsans de Kizhinginsky y Tsugolsky se encuentran en el lado norte del tsokchen-datsan.

En un tanka (icono budista en tela) cerca de la cueva del Anciano Blanco, por regla general, se representan animales salvajes y aves (ciervos, lobos, tigres, cisnes, grullas); en versiones escultóricas, junto con ellos, animales domésticos ( bovinos, ovinos, camellos). Su presencia enfatiza especialmente el papel del Anciano Blanco como patrón de los animales.

En la tradición Buryat, el Anciano Blanco actuaba como dador de fertilidad, especialmente la agricultura patrocinada: “El Anciano Blanco se asegura de que llueva en el momento adecuado, para que la cosecha de granos, frutas y bayas sea buena, por lo tanto es muy reverenciado, dicen de él: “El Anciano Blanco, multiplica el bien”.

El bastón del Anciano Blanco puede correlacionarse con el Árbol del Mundo. Así es como se forma un complejo semántico estable: las raíces del árbol - el mundo inferior - los antepasados ​​del género - las fuentes de nueva vida (descendientes). Mientras que las raíces y la copa están asociadas a una situación de cambio, el tronco del árbol es el epítome de la estabilidad.

Es un símbolo de la generación que vive ahora y al mismo tiempo un apoyo simbólico y real. El bastón del Anciano Blanco, adornado con la cabeza de un dragón, generalmente se asocia con el bastón del chamán, que está adornado con la cabeza de un caballo y se usa como varita mágica. En muchas culturas arcaicas, el blanco se asocia con el sol como uno de sus atributos. "Los buriatos tienen pocos datos directos sobre el culto solar-lunar, pero aún tienen fe en el carácter sagrado y el significado mágico del color blanco". Desde la antigüedad, las tribus nómadas han desarrollado los siguientes conceptos: el color blanco significaba alegría, risa blanca, risa de bondad y amabilidad, etc.

En cualquier sociedad tradicional, una persona que ha vivido hasta la vejez, últimos años gastado en un nuevo estado. El anciano, el guardián de la experiencia de la vida, pareció pasar a la categoría de antepasados. Esto se ve confirmado por el hecho de que, según las creencias de los buriatos, sólo "los muertos
por muerte natural van a sus antepasados, y aquellos cuyas almas fueron secuestradas por los mensajeros de Erlik Khan (es decir, los que murieron antes de tiempo) terminan en el reino de Erlik Khan ".

Tenga en cuenta que el Anciano Blanco es, ante todo, el dios de la muerte; aunque en algunos casos puede actuar como el señor de la fertilidad, el dueño (e incluso el dador) de una riqueza inagotable, estas características en su apariencia son periféricas. Habiendo conocido al Anciano Blanco en Días festivos, es necesario tratarlo con respeto, decirle que el año pasado no se ha vivido en vano, por lo que en el próximo año el Anciano Blanco generosamente lo dotará de salud, amor a los seres queridos y bienestar material.

Eleonora Nemanova,
Ph.D., etnógrafo.


Blanco envejecido, Tsagaan Ubegen

Por primera vez escuché que el Anciano Blanco (Tsagaan Ubegen - Buryat-Mong) está asociado con Pekhar, una deidad Bon, que prestó el juramento vajra por Padmasambhava. En particular, esto lo hace N.L. Zhukovskaya. Además, en China conecta al Anciano Blanco con Shou Shin, en Japón, con Fukurokuju y Jurodzin.

Los textos dedicados a Tsagaan Ubegen indican que es venerado como el santo patrón de la riqueza, la felicidad, la suerte, el bienestar familiar, como una deidad de la longevidad, la fertilidad y la procreación. En Mongolia, es el "amo del ganado", el amo de la Tierra y de todo lo que hay en ella: piedras, bosques, agua, hierbas, animales; se le llama el amo de los espíritus-maestros de la tierra (sabdags - Tib.), es decir, están colocados jerárquicamente por encima de los espíritus-maestros usuales de Mongolia. En un sutra del monasterio de Gandan, actúa como "habiendo hecho un voto de ayudar a todos los vivos". El sutra publicado por A.M. Pozdneev testifica de la misma función del Anciano Blanco.



Pehar (Mahapancharaja o Brahma blanco)

Los científicos piensan en esta imagen en el proceso de "sublimación" en el panteón del budismo. Mientras tanto, recordando que Kuznetsov, al explorar las conexiones entre el mazdeísmo relicto, pre-zoroastriano y la religión proto-tibetana Yundrung Bon, correlacionó a Pehar con Mithra de los Mazdaists y Shenlha Odkar (la deidad sacerdotal Luz Blanca) de Bonts. Desde este punto de vista, no hay "sublimación" en absoluto, sino todo lo contrario: la degradación de la imagen de una de las tres deidades principales Bon, que existió desde la creación del mundo, a la cabeza de los Sabdags, los espíritus maestros de las localidades.

Shenlha Odkar (Sacerdote Divino Luz Blanca)

Sin embargo, los científicos suelen tomar todo demasiado formal. Por ejemplo, AM Pozdneev señala: "Los chamanistas buriatos están convencidos de que la Iglesia Ortodoxa honra a Tsagaan Ubegen, uniendo la personalidad de este último con San Nicolás". Como una de las posibles razones de esto, el científico nombra el conocido parecido iconográfico de "venerables ancianos canosos", vestidos con ropas largas, con un báculo y un bastón de obispo en la mano. Y N.L. Zhukovskaya complementa esta similitud con una indicación de una frente alta y barba blanca, y ve la razón de ello en el préstamo externo habitual: "Durante el período de cristianización activa de los buriatos en la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX", escribe, "la imagen popular de Tsagaan Ubegen se fusionó con la popular imagen Iglesia Ortodoxa qué era Nikola el Agradable ". Mientras tanto, todas estas características (una frente nudosa desproporcionadamente grande, cabello gris y un bastón con un rizo son características de un celestial chino taoísta, e incluso con una probabilidad mucho mayor)).

En la historia de las religiones, nos ocupamos más de procesos de degeneración de imágenes que al revés. Así que el ascenso del Anciano Blanco al panteón budista, en mi opinión, prueba que no está asociado con la imagen de Pehar. Además, este último fue introducido en el panteón de los Defensores del Dharma en una historia completamente diferente, por Padmasambhava, y no por el Buda Shakyamuni, como en la historia con el Anciano Blanco.

Bueno, entonces vale la pena citar un breve texto del Dharani-sutra de Tsagaan Ubegen:

Sutra sobre el Anciano Blanco (Tsagan-ebugen'u sudur iroshiba)

[El texto se restauró de la edición reimpresa: Pozdneev A. M. Ensayos sobre la vida cotidiana Monasterios budistas y el clero budista de Mongolia en relación con la actitud de este último hacia el pueblo. Elista, 1993]

Lo he oído decirlo. En un momento, el Buda más perfecto con Ananda y aceptando el sacrificio en un cuenco, con el más importante de los bodhisattvas y huvarakas, pasó por la montaña llamada Chimistu-oh [el bosque fértil], y en ese momento vio a un anciano hombre que ya había llegado al límite de la vida humana: el cabello y la barba eran completamente blancos, estaba vestido con ropa blanca y sostenía en su mano un bastón con una punta que representaba la cabeza de un dragón. Buda vio a un anciano así y le preguntó: "¿Por qué vives solo en la montaña?"

El Buda más perfecto, respondió el anciano, vivía en esta montaña, y encima de mí estaba el cielo, y debajo de mí estaba la madre utugen [tierra]. Soy el señor de las fieras Serpientes venenosas, personas y animales, genios de la tierra y el agua, guardianes de reinos. No importa cuán feroces sean los genios de 24 países, puedo gobernarlos. En los montes soy el señor de los montes, soy el señor de la tierra, soy el señor de las aguas; en los templos soy el señor del espacio en el que libros sagrados; en las ciudades soy el señor del lugar sobre el que se asienta la ciudad. Conozco exactamente las virtudes y pecados de las personas que habitan el universo; la longitud y brevedad de la vida humana está en mi jurisdicción. Doy felicidad por hacer obras virtuosas; hechos de virtud y pecado, fundamento de buenas obras, respeto a los padres, fe en las tres joyas, todo esto lo esparzo, descendiendo el primero y el 15 de cada mes; y en el día del ratón, dos dokshins descienden juntos, un demonio negro de la montaña, el señor de los porteros del infierno y el señor del fuego: describen en detalle y sin omisiones todas las malas y buenas obras que la gente ha hecho, pero Acepto este registro. Quien, con crueldad, mató a quien, no fue respetuoso con sus padres, maliciosamente no mostró respeto por las tres joyas, todas esas y ambas están registradas por genios celestiales. Entonces yo, junto con los dokshins de la tierra y el agua, los señores de los días desafortunados, las nueve estrellas de los cinco feroces galabs, con los señores de la tierra y los señores de las aguas, con los señores de las ciudades y localidades, bajar y criaturas tan pecaminosas que traiciono a los demonios pertenecientes a 100 diferentes tipos, les traen enfermedades, ladrones, heridas, erupciones y pesadillas con tanta abundancia como la lluvia. Engaños, desventajas, daño a las cosas, pérdidas, muerte y tormento, todo esto lo doy.

A este discurso del señor del cielo, el Buda más perfecto dijo: "¡Bien, bien!" y luego dijo, dirigiéndose a los discípulos: "Hijos de los nobles, juren delante de mi cara que protegerán a los seres animados y los ayudarán".

Quien reescribe, adquiere, muestra a otros o lee este libro, los méritos de éste son infinitamente grandes; y si alguien lo lee siete veces, se librará de las enfermedades. Esto es lo que Buda dijo y pronunció el siguiente tarni: “Om-na-mo-sa-lu-to-ma-docka-to-lo-to-n-om-to-lo-to-lo diy-i-sva -ja-ja- ja ". Al escuchar estos tarni, todos los genios de la tierra y las aguas se emocionaron ante el Buda y, doblando sus palmas, se inclinaron.

Camino del Este. Comunicación intercultural. Materiales de las VI Jornadas Científicas Juveniles sobre Filosofía, Religión y Cultura de Oriente. Serie de simposios. Número 30, San Petersburgo: Sociedad Filosófica de San Petersburgo, 2003. P.53-60

El mundo étnico mongol es tradicionalmente un lugar de intersección de varias culturas, donde las tradiciones de varios pueblos incluidos en él se complementan mutuamente, así como los procesos de interacción entre diferentes capas de cultura dentro de un pueblo, etc. Esto se explica, en primer lugar, por algunas características históricas de la formación del mundo étnico mongol. Consideremos la originalidad de estas interacciones usando el ejemplo de la imagen del dueño de la tierra: Viejo blanco.

Viejo blanco- La deidad, muy extendida en Asia oriental y central y conocida con el nombre de Tsagaan ebugena, tiene muchos nombres locales, por ejemplo, el mongol S''agan ebugen se conoce en Mongolia así como Tsagaan avga; Los buriatos lo llaman Sagan vbgen; Khalkhasianos - Tsahan buurl ovgn.

Según los Ordianos, tan pronto como agite su bastón con la cabeza de un dragón hacia un lado, comenzará una gran cantidad de mortalidad de ganado y, por lo tanto, se lo llamará "Myalzan Tsagaan Ovgon", es decir, "El Anciano Blanco que gobierna a ambos. vida y muerte."

En Kalmykia, su nombre es "Dzhiliin Ezen" o "Dzhiliin Noyon", que significa "Maestro del año", bajo el mismo nombre se conoce al Anciano Blanco en Kalmykia, donde también se le llama "Tsagan Ovgen" o "Tsagan Avga ", también" Gazryn ezen "," Delkyan Tsagan ovgen "," Delkyan ezen "y" Kogshin Bogd ", es decir," Maestro del espacio "," Maestro de toda la tierra "o" Maestro del mundo ". También fue considerado un patrón general de Kalmyk, llamándolo Iki Burkhan - "Gran deidad", "Maestro de todo el espacio". Maestro del mundo: en este nombre, probablemente, se mantuvo desde las raíces antiguas, tal vez fue el culto principal.

El anciano blanco es venerado como el santo patrón de la longevidad, la riqueza, la felicidad, el bienestar familiar, la procreación, la fertilidad, el señor de los animales salvajes, las personas y los animales domésticos, los genios (espíritus) de la tierra, el agua, el señor de las montañas. , tierra y agua. Se cree que la paz y la prosperidad vienen con su apariencia, trae paz, tranquilidad y equilibrio en todos los asuntos humanos y empresas a quienes la veneran. Su imagen se remonta a los mitos sobre Dios, el esposo de la Tierra, el santo patrón de la fertilidad y la longevidad. El Anciano Blanco se representa como un ermitaño con un bastón en sus manos (el toque de este bastón le da una larga vida), sentado a la entrada de una cueva debajo de un melocotonero (un melocotón es un símbolo del principio femenino).

Otro de los nombres del Anciano Blanco es Nuudg Burkhan - "Wandering Burkhan", es decir, "Regresando a sus nómadas en luna nueva y luna llena". N. Zhukovskaya asocia a Pekhara con la imagen del Viejo en el Tíbet, Shou Sina en China y Fukurokuju y Dzyurodzina en Japón.

Los textos dedicados al Anciano Blanco indican que se le honra como el santo patrón de la riqueza, la felicidad, la suerte, el bienestar familiar, como una deidad de la longevidad, la fertilidad y la procreación.

En Mongolia, es el "amo del ganado", el amo de la Tierra y de todo lo que hay en ella: piedras, bosques, agua, hierbas, animales; se le llama el amo de los espíritus-amos de la tierra, i.e. jerárquicamente por encima de los habituales espíritus anfitriones mongoles. En un sutra del Monasterio de Gandan, actúa como "Aquel que ha hecho un voto de ayudar a todos los vivos". Las mismas funciones de Tsagaan Ebugen se mencionan en el sutra publicado por A.M. Pozdneev.

Escultura del Anciano Blanco frente a la entrada del templo “ Morada Dorada Buddha Shakyamuni ”en la capital de Kalmykia, Elista.

Siguiendo a N. Zhukovskaya, los investigadores asocian con la imagen del Anciano Blanco el nivel de conciencia religiosa que O. Rosenberg definió como "religión popular", es decir. una forma especial de conciencia, donde las creencias paganas están en contacto directo, formando una aleación sincrética diferentes naciones y fenómenos posteriores representados por religiones del mundo, en nuestro caso, el budismo.

Esta interacción del dogma oficial y los cultos de las religiones del mundo con las creencias paganas populares se convierte en realidad en la verdadera religión de las masas.

Un fenómeno similar de conciencia religiosa se observa en el material del destino histórico del paganismo de casi todos los pueblos. Entonces, B. Rybakov, B. Uspensky, G. Nosova y otros escribieron sobre los destinos del paganismo eslavo que son importantes para nosotros ¿Cuáles son las bases, el suelo de tal aleación? ¿Se trata de una concesión privada externa, un préstamo local, condicionado por la adaptación de la religión mundial a una tradición local más antigua en el contexto de contactos históricos directos concretos? una conocida manifestación de tolerancia inherente a las religiones del mundo o la manifestación de ciertos fundamentos universales, esenciales y únicos de la conciencia religiosa.

Los investigadores, y sobre todo el especialista más autorizado en el campo del budismo del norte, N. Zhukovskaya, proporcionan pruebas convincentes de que la inclusión de imágenes del panteón pagano en el budismo no fue una consecuencia de préstamos puramente mecánicos. Para ser incluido en el nuevo panteón, el espíritu-Maestro del lugar tuvo que transformarse, realizar alguna hazaña, ascender a un nuevo nivel de conciencia espiritual, cultivar el poder de una penetración más sutil y, por lo tanto, más profunda en la esencia. del mundo.

La imagen del Anciano Blanco adquirió los rasgos del santo patrón de todo el pueblo de Kalmyk, el maestro de la tierra y el agua, también es el maestro del tiempo y el año. El Año Nuevo de Kalmyk se diferencia de la festividad de otros pueblos mongoles y pueblos que profesan el budismo. Su celebración recae en Zul, es en este día que el santo patrón del pueblo kalmyk otorga al pueblo años de vida.

En la conciencia cotidiana de muchos kalmyks, la idea de la deidad budista suprema a menudo se asocia con la aparición del Anciano Blanco y solo entonces con la imagen de Buda Shakyamuni u otras deidades budistas. También es el santo patrón de todos los animales, pero especialmente de los saigas, ya que el saiga es el animal favorito del Anciano Blanco. Incluso existe la creencia de que no se puede disparar a los saigas cuando están en un grupo en un solo lugar, ya que la gente creía que fueron reunidos por el Maestro de la Tierra. Kalmykia-online.ru

Tal hazaña podría ser la participación en la batalla con los enemigos de la verdadera fe y la victoria sobre ellos, logrando el estatus de Anciano, ese estado de santidad, cuando una mirada benévola, un gesto es suficiente para que la Vida florezca alrededor. En casos raros, podría ser una reunión con el mismo Buda Más Perfecto.

En los materiales relacionados con el Anciano Blanco, se cumplen todas estas condiciones.

Habiendo sido canonizado, en el siglo XVIII, cuando se introdujo el sutra "Incienso y la ofrenda del anciano blanco" en el cuerpo de los escritos budistas, el anciano blanco fue incluido en el número de caracteres tsam-misterios intimidación de herejes y enemigos de la fe, pacificación y neutralización, los malos espíritus, triunfo sobre ellos. De modo que el Anciano Blanco se convirtió en uno de los famosos dioses budistas-defensores de la fe.

Finalmente, como se indica en el sutra anterior, el Anciano Blanco Sabio alcanzó el estado de santidad, y luego, dondequiera que dirigiera su mirada de bendición, la Tierra floreció en todas partes, el ganado se multiplicó, nacieron hijas e hijos, "la felicidad de hacer obras virtuosas". " llegó. Ante la ausencia de atención de su parte, todo a su alrededor se atenuó, la vida se congeló. La mirada de desaprobación de las acciones humanas pecaminosas acarreaba "días infelices": enfermedad, heridas, engaño, pérdidas, tormento, muerte.

Entonces, sin perder los cimientos del carácter del panteón pagano, la imagen del Anciano Blanco se desarrolló, transformó, dotada de rasgos inherentes a las deidades del panteón budista.

Entre otros posibles motivos para la adaptación mutua del complejo pagano y las religiones del mundo, los científicos (N. Zhukovskaya, A. Pozdneev, V. Toporov, etc.) nombran ciertos rasgos tipológicos comunes característicos de la conciencia de orientación religiosa de varios complejos paganos y varios sistemas religiosos mundiales de muchas regiones geográficas. No están necesariamente asociados con préstamos en el proceso de contactos históricos, o con el parentesco histórico y genético.

A menudo surgen y existen independientemente unos de otros, siendo similares en su "expresión externa (comprensión, imagen) y en el papel funcional que juegan en los complejos religiosos considerados", por ejemplo, hablando de la similitud de elementos iconográficos individuales, A Pozdneev señala: "Los chamanistas buriatos están convencidos de que" la Iglesia Ortodoxa honra al Anciano Blanco, uniendo la personalidad de este último con la de San Nicolás ".

Como una de las posibles razones, el científico nombra la conocida similitud iconográfica de "ancianos venerables de cabello gris" vestidos con túnicas, con un bastón, un bastón de obispo en sus manos. N. Zhukovskaya complementa esta relación con una indicación de frente alta y barba blanca; y ve la razón de ello en la tolerancia del budismo, en el préstamo externo habitual: “Durante el período de cristianización activa de los buriatos en la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX”, escribe, “la imagen popular de el Anciano Blanco aquí se fusionó con la imagen popular de la Iglesia Ortodoxa, que era Nikola Ugodnik ".

Sin embargo, el patetismo de investigación de la monografía de N. Zhukovskaya trae una comparación de la imagen pagana que existe en Asia Central y Oriental con uno de los santos cristianos más populares: Nicolás el Taumaturgo (Nicolás el Ugodnik, Nicholas Mirlikisky - Nicolás - en el ruso antiguo forma, retenida por el Viejo Creyente y la tradición del folclore) más allá de la similitud tipológica habitual con el problema mencionado religión popular.

Se sabe que la imagen de Nicholas the Wonderworker ha sufrido, quizás, la mitologización popular más fuerte. Su culto en Rusia hasta el siglo XVIII fue popular, plebeyo, fusionado en la periferia con reliquias de cultos paganos al oso. Volvió a los personajes de la mitología eslava: a Mikola, Nicolás, Nikolai Duplyansky, a Veles, el santo patrón de la cría de ganado y la agricultura, el "dios del ganado", cuyo culto estaba entrelazado con la adoración del oso como dueño de animales al dueño de las aguas terrenales; chupete de elementos de agua; al que da riquezas; al misericordioso carácter terrenal - el Intercesor, oponiéndose al formidable rayo celestial, etc. (V.V. Ivanov, V.N. Toporov, B.A. Uspensky y otros).

Viejo blanco en una postal moderna, Buriatia.

Así, así como el Anciano Blanco en la religión popular se convirtió en una especie de vínculo de conexión entre el paganismo prebudista y el complejo religioso budista, Nikola el Ugodnik también resultó ser un "lugar de encuentro" entre las personificaciones precristianas y la santidad cristiana.

Dibujando una profundización y clarificación de la coordenada moral en las "profundidades de la memoria espiritual", afín a los fundamentos de las Enseñanzas de las religiones del mundo, la conciencia del pueblo en su formas superiores Dirigido directamente al sentimiento religioso natural y apoyándose en él como una cualidad genérica del hombre, simple y convincentemente combinó las creencias arcaicas tempranas con los sistemas religiosos posteriores, afirmando así la universalidad, el carácter universal de las ideas religiosas básicas y fundamentales y los modelos correspondientes de la religión. mundo.

El arte, siendo una de las formas más antiguas de cognición humana del mundo, una de las primeras formas de penetrar en los secretos de la naturaleza - "Maestro de Maestros" (Leonardo da Vinci) - conservó vívidas pruebas de la religiosidad natural del hombre como su rasgo genérico.

Tal evidencia, en particular, puede ser considerada en las artes visuales como los llamados "universales iconográficos" - conjuntos estándar de signos conservados y fijados por la tradición cultural. Rasgos tipológicos que caracterizan a personajes de diferentes niveles de conciencia religiosa, desde el paganismo a sistemas de religiones del mundo, diferentes regiones, diferentes épocas (por ejemplo, alegorías, atributos, hipóstasis, reglas de composición individuales, etc.), momentos tipológicos en la interpretación de sus significados. y etc.

Imagen contemporánea. “El Anciano Blanco”, delgado. Lyubov Bertakova (región de Irkutsk), 2007

Como lo demuestran los sutras, así como los especímenes figurativos conocidos y fechados estudiados por los investigadores de Buryat, la tradición iconográfica de la imagen del Anciano Blanco se desarrolló en el siglo XVIII, habiendo cambiado ligeramente a principios del siglo XX. En él se pueden distinguir claramente varios grupos. En primer lugar, hay signos iconográficos del lugar de residencia del personaje: "Montaña" alrededor de cinco picos, una cueva, un bosque fértil, árboles frutales, incluso melocotoneros, agua (un río que fluye alrededor del lugar donde el Anciano Blanco se sienta, o un lago frente a él).

En un tanque del siglo XVIII, descrito por investigadores de Buryat, el Anciano Blanco está representado sobre el fondo del respaldo del trono, simbolizando según tradición cultural de muchos pueblos, la entrada al templo, la puerta-toran, el Árbol de la Vida. El Buryat tanka tiene rasgos estilísticos prominentes de la pintura china. Esta es una imagen del Anciano Blanco con la forma de un dignatario chino. Curiosamente, el monte Wutaishan se encuentra en la provincia de Shan Xi, en la frontera con Mongolia. Aquí, en la montaña, hay un monasterio, el santuario principal de Manjushri.

Otro grupo de rasgos iconográficos caracteriza la figura misma del Anciano Blanco: "blanco como la nieve, con barba y cabello color de concha", de frente amplia y alta, en la tradición pictórica budista que se remonta al bulto parietal o ushnina, que denota la mayor medida de conocimiento y sabiduría.

Otro grupo está formado por objetos que simbolizan las principales funciones de la deidad: una varita, un bastón con una o dos cabezas de dragón en la mano derecha, en la izquierda - " piedra preciosa Chintamani, el que cumple los deseos ", como lo demuestra el sutra del monasterio de Gandan, en forma de tres tesoros, tres joyas, triratna, que tiene significado simbolico Secretos tres en uno. Un cinturón precioso que atraviesa tres mundos, un hilo que conecta diferentes mundos en la estructura del universo; "Propio" y "extraterrestre", "otro" espacio, fuente vitalidad; figuras de animales, aves acuáticas x; libro de destinos - símbolos de longevidad.

Tanka budista con el anciano blanco.

Los tanques Buryat, Kalmyk y Mongol del White Elder, que conocemos en este momento, indican que hay imágenes metafísicas, con un simbolismo expandido complicado, e imágenes coloreadas por experiencias emocionales expresivas, así como una imagen popular terrenal. Si comparamos las imágenes de Mongolia, Buriatia y Kalmyk del Anciano Blanco entre sí, entonces ya en la primera aproximación, se revelan diferencias bastante tangibles.

En consonancia con la amplia popularidad del culto en el entorno mongol, la escuela budista Gelug incluyó al Anciano Blanco en su propio panteón, el llamado. deidades de la zona (Mong. Gazryn ezen; savdag). Se compiló un sutra que describe el encuentro entre el Anciano Blanco y el Buda Shakyamuni. En él, el Anciano Blanco describe sus funciones de la siguiente manera:

Conozco exactamente los pecados y las virtudes de las personas que habitan el universo; la duración y brevedad de la vida humana que yo sepa ... Quien, con crueldad, mató a quien, no fue respetuoso con sus padres, maliciosamente no mostró respeto a las Tres Joyas ... Yo traiciono a tales criaturas pecaminosas a los demonios ... abundancia como lluvia. Engaño, desventaja, daño a las cosas, pérdidas, muerte y tormento, doy todo esto. - Sutra del Anciano Blanco.

En los monasterios budistas de Mongolia, la imagen del Anciano Blanco generalmente se coloca frente a la entrada del templo, y en los altares ocupa el lugar más bajo. //dic.academic.ru

Imágenes de mongol portar signos de expresión mágica antigua, un rostro y una sonrisa - incluso en su hipóstasis virtuosa, y aún más aterradora - tiene una expresión característica de una máscara totémica, lleva el sello de rigidez arcaica, una especie de inmovilidad antigua. Las entrañas del planeta, las entrañas de la tierra, el amo cósmico de la tierra, el año, el universo, la tradición panteísta, preservada y enriquecida por el budismo, se manifiesta más.

En tanques Buryat afectado por el contacto constante con Tradición cristiana, en su ortodoxo y, además, a menudo en Siberia en la entonación del Viejo Creyente, apaciguando la confusión del alma, armonizando el caos interior. En la tradición artística rusa, la luz de la expectativa de un milagro brilla a través de lo carnal, de una manera diferente, estructura más sutilmente el cuerpo, de modo que en el proceso de trabajo espiritual adicional puede crecer y transformarse.

Imágenes de kalmyk más retrato y más individualizado, folklore. El ímpetu en el desarrollo de la folclorización de la iconografía kalmyk está asociado con el debilitamiento de las relaciones con los centros religiosos mongoles y tibetanos a finales del siglo XIX y principios del XX.

Sagaan Ubugun en las vacaciones del Mes Blanco en Buriatia - Sagaalgan.

En conclusión, destacamos lo siguiente. El estudio de la imagen del Anciano Blanco en las culturas de Mongolia, Buriatia y Kalmykia da testimonio de la originalidad de la interacción de las culturas en el espacio del mundo étnico mongol.

Manteniendo la dependencia de una comunidad cultural genérica, el mundo étnico mongol crea las condiciones para tales relaciones entre las tradiciones de los pueblos que pertenecen a él, en las que es posible enriquecer significativamente, refinar la imagen del mundo de cada uno de ellos mientras manteniendo la originalidad y la integridad interna.

Notas (editar)

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Al discurso del Anciano Blanco ante el Buda: a la pregunta "¿por qué vive solo junto a la montaña?" Para proteger y ayudar a los seres animados ". Ver: A.M. Pozdneev Ensayos sobre la vida de los monasterios budistas y el clero budista en Mongolia en relación con la relación de este último con el pueblo. Elista, 1993 S. 84-85.

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Con Veles Tsagaan Ebugena tiene en común el patrocinio del ganado, las aguas terrenales, la riqueza. Con Mikola, un personaje demonológico, un diablo, que confunde a los escépticos y, al mismo tiempo, un intercesor terrenal amable, que guía a los que deambulan por el camino, el Anciano Blanco asocia la dualidad de sus funciones: protector, calmado, intimidatorio y castigador, amenazador. , como atestiguan los sutras. En la tradición pictórica, esto se manifiesta literalmente: en los tanques de Tsagaan, Ebugen parece un anciano amable y cariñosamente sonriente, con una máscara Tsam (museo de máscaras de Ulaanbaatar) su apariencia es intimidante. Por último, Tsagaan Ebugena reúne las imágenes formadas a principios del siglo XX sobre el fondo de una cueva de montaña, que, como un árbol hueco, puede entenderse como símbolo de la entrada al útero, a la cavidad, a la seno de la Tierra, en “Esa Luz”, como variante de la transformación de la entrada al Templo o Árbol del Mundo, que comunica con la existencia del Otro, lugar de encuentro de la Tierra y el Cielo.

Viejo blanco. Thangka budista. Siglo XX Foto uchenie-agni-yoga.ru.

En un sutra del monasterio de Gandan, Tsagaan Ebugen es llamado el maestro del monte Utaishan de cinco picos, creado, según los textos budistas, por uno de los tres bodhisattvas principales: Manjushri (sct. "Resplandor glorioso"), el bodhisattva de Sabiduría, destructora de la ignorancia, cortando una espada sin llama, una espada sin llama. Utaishan es el lugar de residencia permanente de Manjushri, el lugar desde donde desciende, llega a los valles a la gente.

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En la piedra sacra ver: "Mitos de los pueblos del mundo"; Saint-Hilaire J. Criptogramas de Oriente. M., 1993; H.P. Blavatsky Diccionario teosófico. M., 1994; Vinogradova N.A., Kaptereva T.P., Starodub T.Kh. Arte tradicional de Oriente. M., 1997; Mitología eslava... M., 1995; Diccionario budista. Novosibirsk, 1987.

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