Materiaalne kirik: mis oli vene õigeusu rahaline alus. Materiaalne kirik: milline oli palka ootava vene õigeusu rahaline alus

Rügemendi-, õukonna- ja riigikirikutes teenivatel vaimulikel oli kindel palk, valitsuse korter või korteriraha. Ja kui kirikusse lubati väljastpoolt kummardajaid, siis oli vaimulikul talituste tegemise eest riigipalgale märkimisväärne lisa.

Pealinna ja paljude maakonnalinnade kihelkonnakirikute asjaajajatele maksti talituste eest tasu, koguduseliikmete annetusi ja rendiesemete tulu. Suurtes maakonnalinnades näiteks. Gdovis, Yamburgis, Narvas, Shlissel6ypg ja Soome linnades said vaimulikud palka, mis tasapisi tõusis.

Valitsus ja ühiskond tegeles peamiselt maavaimulike eluga. Samal ajal kui inimesed tulid kohtadesse. kes ei õppinud teoloogiakoolides, polnud harjunud ei pere- ega maaeluga, kusjuures valitses kohtade konsolideerumine ja vaimulike elukorraldus ei erinenud talupoegade elukorraldusest, kuni selle ajani elasid maavaimulikud. , kui mitte luksuslikult, siis mugavalt.

Vaimulikud elasid majad kas pärandatud või vabast metsast ehitatud, mõisniku ja koguduseliikmete osalusel, nad kandsid kodukootud riideid, ei teadnud teed ega kohvi, viisid talupoegadega leiba ja soola, said ruguat, Petrovskinat, Osenõtsinat, küpsetati leiba nn. ristid", kuid neid piiras peamiselt maaharimine. Maatööl aitasid puhkama tulnud lapsed ja aitasid ka talupojad, kes käisid "appis".

Vastu said kõige vaesemad vaimulikud rahaline hüvitis alates 1764. aastast "vaimulike abistamiseks" määratud pealinnast. Seda toetust maksti välja igal aastal või eraldati erakorraliste kuludega, näiteks uue maja ehitamisel, tüdruku abiellumisel, tulekahjude korral jne.

Märkimisväärne muutus maavaimulike materiaalsetes suhetes toimus selle sajandi alguses. Siin oli see peaaegu sama, mis juhtus kirikutega. Kui kiriku raha allus suuremale kontrollile ja kulutati sageli kõrvaliste vajadustele, siis kirikute olukorra väikese paranemisega vaimulike positsioon ei paranenud ning vaimulikud ei elanud vaesuses ainult tänu kirikute olukorrale. eluviisi lihtsus ja kohtade koondamine.

Vaimulike sageli korduvad kaebused tõid kaasa selle, et 40ndatel liideti kõik senised vaimulikele kulutatud kapitalid üheks summaks ja läksid koos riigikassa lisaga maavaimulike palkadeks. Asjaajajad jaotati vastavalt klassidesse, kellele määrati palk.

Kuid ka sellest meetmest polnud kasu. Esiteks keelati palga määramisega mitte ainult nõuete "väljapressimine", vaid ka igasuguste maksete saamine; keelu jõudu suurendasid mõisnikud ja maavõimud, kes sõnaselgelt keelasid talupoegadel vaimulikele raha, vandumise ja muude hüvede andmise, kuna neile anti palk. Teiseks oli vaimulike klassidesse jaotamine valesti tehtud. Eeldusel, et koguduseliikmete maksmine lakkab ja vaimulikke tuleb tasustada töö eest, mis rahvaarvuga kogudustes oli raskem, andsid nad korralduse määrata rahvaarvuga koguduste vaimulikele kõrgemad ja vähese rahvaarvuga koguduste ametnikele madalamad palgad. .

Ja kuna talituste eest tasumine üldse ei lõppenud, hakkasid suuremat sissetulekut saanud vaimulikud saama kõrgemat palka, kogudusest vähem kindlustatud vaimulikud aga madalamat palka.

Lõpuks oli palga saamise meetod häbelik. Kaugus riigikassast, aja raiskamine, raha vankris, erinevad "volikirjad", pensionide mahaarvamised, lõivud ja mõnikord ka otsesed "altkäemaksud" maakonnalinnas andsid selle, mida vaimulikud sageli ei saanud. palgad täielikult. Kui siia lisada veel elukalliduse tõus, vaimulike irdumine perekonnast, välitöödest, kõrgem tasu õpetamise eest teoloogiakoolides, mis on sageli kirikuaiast väga kaugel, siis tuleb tõdeda, et neljakümnendatel aastatel. vaimulike elu polnud veel täit varustust saavutanud.

Asutatud kuuekümnendate lõpus "Eriline kohalolek õigeusu vaimulike asjades" arutas vaimulike varustatuse üle. Mitmed erinevad meetmed, näiteks: juurdepääsuvabadus ilmalikele auastmetele, tõus küünla tulu, paljude kirikute sulgemine, vaimulike pensionide määramine, teoloogiakoolide ümberkujundamine, see kõik koos oli suunatud kui mitte vaimulike varustamisele, siis vähemalt selle tõusule ühiskonnas ja selle tugevdamisele. mõju karjale.

Kuid ka siin ei saavutatud eesmärki täielikult ning avarad uksed ilmalikule auastmele ja seminaristide arvu vähenemine sundisid vaimu nägusid. auastmed, et otsida kohti teistes osakondades ning teoloogiliste seminaride asemel minna arstiakadeemiasse ja ülikooli. Eriti hoogustus see Peterburi seminaris, kust ilmalikesse koolidesse pääsemine oli võrreldamatult lihtsam kui kubermangudes, ning nüüd antakse preestrikandidaatide vähesuse tõttu vaimseid kohti kas teiste seminaride õpilastele või inimestele, kes on kubermangudes. ei läbinud kogu seminarikursust. On väga vähe lootust meelitada kiriku teenistusse inimesi ilmalikust auastmest.

Kiriku majanduslikud probleemid on valus teema. Enamik kaasmaalasi on veendunud, et kasumit toovad tegevused ei sobi usuorganisatsioonidele. Ateistlik propaganda mängis sellele meelsasti. Mitte ükski endast lugupidav Nõukogude religioonivastane muuseum ei saaks hakkama ilma kloostrimaadusele pühendatud stendita. Proovime välja mõelda, kas vene kirik oli tõesti minevikus nii rikas?

Vasnetsov Apollinary Mihhailovitš Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternatiiv kümnisele

Vürst Vladimir, kes tegi õigeusu riigiusund, ei saanud oma äsjaristitud alamatele kirikuvajaduste maksu kehtestada. Tal ei jäänud muud üle, kui kehtestada see maks endale, eraldades 10 protsenti vürsti sissetulekust Kreekast tulnud piiskoppidele (neist vahenditest ehitati eelkõige Kiievisse Kümnise kirik). Ja koguduse preestrite elatusallikaks oli maaomanikelt võetav kümneprotsendiline maks.

Kuna nimeliselt ristitud riik muutus de facto kristlaseks, hakkasid koguduse liikmed aktiivselt osalema oma preestri ülalpidamises. Uue sissetulekuallika tekkimine aga ei parandanud, vaid halvendas koguduse vaimulike positsiooni, kuna vürsti abi muutus järjest vähem regulaarseks ja sageli ka tühjaks. Perekonna ülalpidamiseks pidi külapreester mitte ainult jumalateenistusi tegema, vaid ka maal töötama. Tema rahaline seis oli pisut kõrgem kui talupojal.

Kloostri koloniseerimine

Kloostrimaad olid majandustegevuseks väga soodsad tingimused. Pärimisel neid ei killustunud, nagu juhtus feodaalide maatükkide puhul. Lisaks maksid kloostrimaadel elavad talupojad ainult kirikumaksu ja olid vabastatud riigimaksudest. Vaimulikud põhikirjad, mis seaduslikult vormistasid põllumajandusmaa kloostritele üleandmise, nägid konkreetselt ette kirikuvara võõrandamatust. Kiriku eriõigusi tunnustasid mitte ainult Vene vürstid, vaid ka hordi khaanid. Khani sildid keelasid surmavalu peale Kuldhordile alluvatel isikutel sekkuda kiriku vara haldamisse.

Enne pärisorjuse kehtestamist võisid maal töötavad talupojad vabalt elukohta vahetada ja asuda elama sinna, kus maakasutustingimused olid kõige soodsamad. On ütlematagi selge, et talupojad püüdsid riigi- ja eramaadelt kolida kloostrimaadele. Ümberasustamise tulemusena kuulus kirikule 17. sajandi keskpaigaks 118 tuhat majapidamist ja välisvaatlejate tunnistusel kolmandik kogu riigi põllumajandusmaast.

Kaasaegsed tajusid kloostrite rikkust pehmelt öeldes mitmetähenduslikult. Juba 16. sajandil tõusis tulise arutelu objektiks kirikumaa omandi küsimus, mida tavaliselt nimetatakse vaidluseks "raha väljajuurimise" ja "mittevaldaja" vahel.

"Mittevaldajate" seisukoht, kes uskus, et kloostritõotused ei võimalda kloostritel vara omada, on loogiliselt üsna laitmatu. Küll aga piirab see kloostrite võimalusi ühiskonnaelus osaleda. Kloostri heategevus, kloostritalupoegadele inimväärsete elamistingimuste tagamine, nälgijate abistamine – maad andsid Venemaa kloostritele materiaalse võimaluse seda kõike teha.

"Kui kloostritel ei oleks külasid," kirjutas ta Austatud Joosep Volotski, "rahamurdja" juht – kuidas saab aus ja üllas inimene endale soengu teha? Ja kui pole ausaid vanemaid, siis tuleks eraldumine metropoli või peapiiskopile või piiskopile ja igasugu ausatele autoriteetidele viia? Ja kui pole ausaid vanemaid ja õilsaid, siis muidu kõigub usk.

Riik on rahulolematu

Esimesed katsed kiriklikku maaomandit piirata tegi Stoglavy katedraal (1551), mis keelas kloostritel ilma tsaari nõusolekuta uusi maid kingitusena vastu võtta. Aleksei Mihhailovitši (1648) "koodeks" keelas kirikuvarade edasise suurendamise ja osa neist kanti täielikult riigikassasse. Riik hakkas aktiivselt oma sotsiaalseid funktsioone kirikule üle kandma. Puudega sõdurid, eakad teenijad, lesed ja orvud saadeti kloostritesse. Peeter I ajal algas aga kirikliku maaomandi süsteemi radikaalne reform. 1700. aastal kaotati kõik kloostrite maksusoodustused.

Aastal 1757 andis Elizaveta Petrovna kloostrivara haldamise üle erru läinud ohvitseridele, kes pidid Peeter I dekreedi järgi saama kloostritelt toitu. Tõsi, keisrinna eluajal polnud seda määrust võimalik ellu viia. Ilmalikustamise otsustas ainult Peeter III, kes andis välja dekreedi kirikumaade kaasamise kohta osariiki. Pärast Peeter III mõrva mõistis Katariina II esmalt hukka oma varalahkunud abikaasa kirikuvastase poliitika ja allkirjastas seejärel sarnase dekreedi. Kõik kirikumõisad viidi kiriklikust osakonnast üle majanduskõrgkoolile, muutudes seega riigi omandiks. Olles konfiskeerinud kiriku vara, võttis riik kiriku oma tiiva alla, pannes end vastutama vaimulike materiaalse toetamise eest. Kiriku rahastamine on saanud peavalu mitmele riigimeeste põlvkonnale.

Vaimulikud palgal

Kogu 19. sajandi jooksul moodustasid kiriku vajadused riigieelarvest 0,6–1,8 protsenti. See oli riigile palju, kuid kirikule mitte piisav, sest selle ühiskondlik ja heategevuslik tegevus ei lõppenud. Sinodi osakonda kuulus 19. sajandi lõpu seisuga 34 836 algkooli, Rahvaharidusministeeriumi omanduses oli 32 708. Lisaks läks riigi toetus kloostrite, kiriku juhtorganite ja õppeasutuste ülalpidamiseks. Samas oli koguduse vaimulike rahaline seis väga raske. Riigi katsed lahendada materiaalsed probleemid külapreestrid ei viinud soovitud tulemusteni. 1765. aastal andis Katariina II valitsus üldise maamõõtmise läbiviimisel korralduse eraldada templitele 33 aakrit maad (umbes 36 hektarit). Keiser Paul kohustas koguduseliikmeid seda maad harima vaimulike kasuks, kuid Aleksander I tühistas selle dekreedi.

Nikolai I valitsusajal hakkas valitsus vaimulikele palka määrama riigi vahenditest. Algul praktiseeriti seda Lääne piiskopkondades ja seejärel teistes piirkondades. Selle palga suurus oli aga minimaalne ega lahendanud vaimulike rahalisi probleeme. Revolutsiooni eelõhtul oli ülempreestri palk 294 rubla aastas, diakonil - 147, psalmistil - 93 (võrdluseks: algklassiõpetaja sai 360-420 rubla aastas ja gümnaasiumiõpetaja oli juba palju. rohkem). Kuid isegi neid väikseid summasid maksti vaid neljandikule vaimulikkonnast ja ülejäänud olid rahul rahaga, mida koguduses oli võimalik koguda. Samas ei tasu unustada, et pered olid siis reeglina väga suured.

Preestrid, kellel polnud riigipalka, sattusid täielikku sõltuvusse koguduseliikmetest ja ennekõike maaomanikust, kelle maadel kogudus asus. Selline sõltuvus pani preestri sageli olukordadesse, mis tema autoriteeti täielikult hävitasid. Külapreestrid kurdavad oma mälestustes pidevalt, et pidid viinaga komme korraldama jõukatele talupoegadele, kellest sõltus see, kui palju vilja, küttepuid ja mune preestri pere saab. Paljudes kohtades tegeles preester põllutööga, mis oli talupoegade silmis vaimulikule mittevääriv amet.

Realiseerimata projekt

Nõukogu oli võimalik kokku kutsuda alles pärast Veebruarirevolutsiooni. Kiriku majandusliku olukorra küsimusi käsitledes lähtus nõukogu algselt eeldusest, et riiklikud toetused säilivad. Enamlaste kirikuvastane poliitika muutis aga lootuse riikliku rahastamise säilimisele illusoorseks ning nõukogu oli sunnitud otsima vahendeid kirikuorganisatsiooni normaalseks toimimiseks. Tegelikult oli kaks potentsiaalset sissetulekuallikat: erinevad vabatahtliku annetamise vormid ja äriorganisatsioonide loomine kiriku poolt. Väljavaadet õppida iseseisvalt raha teenima tajuti mitmeti. "Majanduselu merre minnes," ütles üks selleteemalises arutelus osaleja, "võib-olla sõidab meie laev teisele poole. Kuid sellega ei saa arvestada. Võib esineda torme ja riske, mis on alati kauplemisele omane. Me võtame riske. Võid kohe kaotada kogu oma vara ... Peame minema kaudsele ja otsesele maksustamisele, vajadusel peame kulusid vähendama. Kuid tehaste rajamine, turul käimine ja laiaulatuslik kauplemine ei ole kiriku nägu. Sellegipoolest võttis nõukogu vastu määratlused "Kiriku vastastikuse kindlustuse kohta", "Ülevenemaalise kirikukooperatiivi kohta", "Kirikuinstitutsioonide ülevenemaalise krediidiliidu kohta", mis pidid intensiivistama kiriku majandustegevust. Teine rahastamisallikas pidi olema konkreetsete probleemide lahendamisele suunatud vahendite kogumine. Tundub, et see oli esimene projekt Venemaa ajaloos iseseisva kirikumajanduse loomisel.

Kuid neil otsustel ei olnud praktilisi tulemusi. Juba nõukogu töö ajal anti välja määrus kiriku eraldamise kohta riigist, millega võeti kirikult ära juriidilise isiku õigused ja vara. Algas kiriku tagakiusamise ajastu finantsküsimused ebaoluline. Majandusprobleemidest kirikuelu nendel aastatel mäletasid vaid religioonivastaste brošüüride autorid. Ja alles pärast Isamaasõda kui kirikuelu hakati osaliselt seadustama, tõusid majandusprobleemid taas aktuaalseks. Aga see on hoopis teine ​​lugu.

ALEXANDER KRAVETSKI

Palka ootamas

Maavaimulikest on lihtsalt võimatu rääkida ilma rahaasju puudutamata. Mis tahes memuaare avades tuleb kohe silma rahaga seotud kirjeldused. Samal ajal vahelduvad preestrite kaebused kohutava vaesuse üle koguduseliikmete kaebustega vaimulike ahnuse üle. Nende kaebuste ja vastastikuse rahulolematuse põhjuseks on see, et Venemaal puudus normaalselt toimiv mehhanism vaimulikega varustamiseks. Traditsioone, mil koguduseliikmed annavad kirikule kümnist ehk 10% sissetulekust, pole siin kunagi olnud. Kui keegi kümnist maksis, siis vürst (vürst Vladimiri kümnise eest, nagu teate, ehitati Kiievisse kümnise kirik). Pikka aega alus rahaline heaolu kirikud olid tema maa. Need ohverdati nn kloostri koloniseerimise tulemusena omandatud hinge mälestuseks, kui inimestest kaugele läinud eraku kõrvale tekkis klooster, kuhu ümberkaudsed alad lõpuks taandusid. Kloostrivaldustes olid maksud suhteliselt väikesed (nii et neid võib pidada kaasaegsete offshore-tsoonide analoogiks), mistõttu talupojad püüdsid sinna kolida riigi- ja eramaadelt. Ümberasumiste tulemusena kuulus kirikule 17. sajandi keskpaigaks 118 tuhat majapidamist ja välisvaatlejate tunnistusel kolmandik kogu riigi põllumaast. Kirikumaadel elanud talupoegade makstud maksud olid kirikuorganisatsiooni eksisteerimise rahaliseks aluseks. Tõsi, koguduse preestriteni jõudis neist vahenditest vaid väike osa.

Venemaal toituvad maapreestrid oma tööst ja nad on põllumeestest tagasivõtmatud. Mees adraks - ja preester adraks, mees vikatiks - ja preester vikatiks ning püha kirik ja vaimne kari jäävad kõrvale.

Teatavasti lõpetas kirikliku maaomandi Katariina II, kes oma kuulsa 1764. aasta manifestiga andis kõik kiriklikud maad riigi omandisse. Usuti, et pärast seda läheb kirikukorralduse rahastamine riigi kanda. Siiski ei suutnud riik selgelt vaimulikke toita. Riigi raha läks linnadesse ja kloostritesse, aga mitte maakihelkondadesse.

Esimene projekt maapreestrite rahaprobleemide lahendamiseks sündis 1808. aastal. Kõik kiriku ametikohad pidi jaotama viieks klassiks ja nende klasside järgi koostama kindla palgatabeli vahemikus 300 kuni 1000 rubla. aastal. Nüüd pole vahet, kas see summa oli suur või väike, kuna maksete algus oli kavandatud 1815. aastasse, kuid 1812. aastal algas sõda ja pärast seda see projekt ununes. Sellise reformi idee anti Nikolai I ajal tagasi. Kinnitatud plaani kohaselt pidi preestrite palk sõltuma koguduseliikmete arvust (nagu praegu on õpetajate palk seotud õpilaste arvuga). Koguduseliikmete arvu järgi jaotati kogudused seitsmesse kategooriasse, preestritele määrati kindel palk. See reform tekitas suurt rahulolematust, kuna preestri suured pered ei saanud riigi makstavatest summadest ära elada ning palga saamise tingimuseks oli keeldumine koguduseliikmetelt jumalateenistuste eest raha võtmast. Kuid preestrid andsid endast parima, et sellest tingimusest mööda minna.

"Võttes kaasa..."

18. sajandil oli vaimulikkond eriklass, millel oli mitmeid privileege – näiteks vabastati nad sõjaväeteenistusest. Talupoegade suhtes suhteliselt väikeseks jäädes omandas see klass kiiresti kinnise korporatsiooni iseloomu. Kihelkonna preestri amet anti üle isalt pojale ja kui preestril olid ainult tütred, sai tema järglaseks ühe nende tütre mees. Kihelkondi, kus sel viisil võis saada preestrikoha, nimetati poolametlikult "arestitud kogudusteks". Kandidaat pidi abielluma varalahkunud vaimuliku tütrega. Samas lubas ta oma ämma eluks ajaks ülal pidada ja naise õdesid – enne kui nad abielluvad.

Teoreetiliselt seostati preestri ametit haridusliku kvalifikatsiooniga. Ordinatsiooni tingimuseks oli vastava õppeasutuse lõpetamine. Samal ajal jäi seminar klassikooliks, kuhu võeti vastu ainult preestriperedest pärit inimesi. Võimud olid üsna ettevaatlikud, et mitte erihariduseta isikuid preestri ametikohtadele vastu võtta. Nii pühitsesid Moskva piiskopkonnas ka Katariina ajal preestrid "teoloogideks", see tähendab seminari viimase, "teoloogilise" klassi lõpetanuid, ja diakonid - "filosoofe", eelviimase, "filosoofilise" astme lõpetajaid. klass. Muide, Gogoli Khoma Brutus oli just see "filosoof", kes ei talunud kohtumist Viyga.

Talupojad nägid preestreid baarina, aadlikud nägid talupoegi, kuid preestrid ei olnud nagu ei üks ega teine. See torkas isegi väliselt silma. Erinevalt aadlikest kandsid nad habet ja erinevalt talupoegadest riietusid nad linna stiilis ja kandsid mütse (tähelepanematu pilguga vanu fotosid preestrist "tsiviiliriides" on lihtne rabiga segi ajada). Selle subkultuuriga seostub täiesti äratuntav "preestrilik" huumor, millele on üles ehitatud paljud Nikolai Leskovi lood. Meenutagem kasvõi lugu sellest, kuidas diakonit veendati kutsikale nimeks panema Kakvas, nii et kui piiskop saabub ja koera nime küsib, vastab ta: "Kakvas, peremees!" Paljud seminarinaljad on vene keelde jõudnud sedavõrd, et nende päritolu on ammu unustatud. Näiteks sõna "mängi trikke" taandub kreekakeelsele väljendile "Kure eleison", see tähendab "Issand, halasta!" Oli ka mõistatus: "Nad kõnnivad metsas, laulavad kurolesumit, kannavad puust pirukat lihaga." Vastus on matused.

"Andke preestrile juua ja hakake tema habet maha laskma ..."

Külapreester sõltus koguduseliikmetest palju rohkem kui koguduseliikmed temast. Pisikesest riigipalgast ei piisanud pere (tavaliselt suure pere) toitmiseks. Ja mitte kõik ei saanud seda palka. Seaduse järgi eraldati vaimulikele maad, mida oli võimalik iseseisvalt harida, kuid mida oli võimalik rentida. Mõlemal variandil oli palju rohkem puudusi kui eeliseid. Esimesel juhul osutus preestri eluks talupoja elu, kes vabal ajal teeb jumalateenistusi ja jumalateenistusi. Majandusteadlane Ivan Posoškov kirjutas selle kohta juba Peeter Suure aegadel: "Venemaal toituvad maapreestrid oma tööst ja nad on põllumeestest loobumatud. Vaimne kari jääb eemale. Ja sellisest põlluharimisest paljud Kristlased surevad, kuna neil pole mitte ainult tagatist Kristuse ihu vastuvõtmiseks, vaid nad on ka ilma meeleparandusest ja surevad nagu kariloomad.

Teine võimalus ei lahendanud kõiki rahalisi probleeme (väikese maatüki rentimine andis kasina summa) ja preester jäi oma koguduseliikmetest täielikult sõltuma. Talupoegade või mõisnikuga oli vaja luua keerulised majandussuhted. Ja raske on öelda, milline neist kahest ülesandest oli lihtsam.

Valitsusvastase vandenõu ideed ei olnud talupoegade seas populaarsed ja nad andsid ise meeleldi võimudele agitaatoreid.

Preestri mälestustes on palju lugusid sellest, kuidas noor preester ja tema naine tulevad külla, kus nad selgitavad talle, et ta peab end sisse registreerima ja kõige jõukamaid elanikke ravima. Kallist külalist kostitades ja üle valades saab preester teada, kuidas ta saab kogudust aidata. Sellistel läbirääkimistel arutati, kui palju eraldab külakogukond preestrile teravilja, juurvilju, võid, mune. Idealistlikele noortele, kes nägid oma töös teenistust, mitte rahateenimise võimalust, olid sellised läbirääkimised valusad.

Teine võimalus oli maaomanike sponsorluse korraldamine, mis tähendas veelgi suuremat alandamist. Mõisnikud ei pidanud preestrite vastu erilist lugu. See oli vana traditsioon, mis pärineb pärisorjuse aegadest, mil mõisnik oli kõikvõimas ega mõistnud hästi, mille poolest preester lakeist ja teistest saatjatest erineb. Siin on üks mälestusteraamatus räägitud lugudest. Maaomanik nõuab, et preester läheks hilisõhtul liturgiat teenima. Vaimulikud kogunevad kirikusse, saadavad kellatorni kellatorni kellamängu saatel mõisnikule vastu vahimehe ja alustavad jumalateenistust sel hetkel, kui too läve ületab. Ma ei räägi isiklikust kiusamisest. Nagu üks memuarist kirjutas: "Kõige lemmikum oli preester purju juua ja talle habet ajama hakata ning selle eest 10 rubla anda." Samal ajal ei saanud preester kõigis neis pahameeles osalemisest keelduda, kuna materiaalses mõttes sõltus ta täielikult meistrist. Lisaks olid mõisnikel tohutud võimalused preestrite ametisse nimetamist ja vallandamist mõjutada. Mõisniku kaebus lubas vähemalt piiskopi noomimist ja maksimaalselt vaimulike keelustamist.

Ja maapreestril olid riigiga väga kummalised suhted. Preestrit rahaliselt ei taganud, nägi riik temas siiski oma agenti, kelle ülesannete hulka kuulus näiteks tegude protokollimine. tsiviilstaatus- surmade, sündide, abielude registreerimine. Lisaks edastas see preestri kaudu katsealustele ametlikku teavet sõja väljakuulutamise, rahu sõlmimise, troonipärijate sünni ja muude oluliste sündmuste kohta. Tsaari manifestide lugemine kirikutes oli ainus suhtlusvorm keskvõimu ja talurahva vahel. Sellepärast, pärast riikliku vaimuliku töö üleminekut tsiviiltähestikule, olid preestrilapsed kohe kohustatud seda õppima. Et manifestide edastamisega probleeme ei tekiks. Ja just preestrid tutvustasid enamikule riigi elanikest Aleksander II manifesti pärisorjuse kaotamise kohta.

Valitsusprogrammide ja projektide selgitamiseks kasutati aktiivselt kirikujutlust. Nii peeti pikka aega kõigis Venemaa kirikutes jutlusi rõugete nakatamise kohta. Fakt on see, et talupojad nägid nakatamise jälil Antikristuse pitserit ja preestrid pidid neid sellest veenma. Üks avaldatud jutlustest kandis pealkirja: "See vaktsineerimine ei ole" antikristuse pitser, "ja rõugete nakatamine pole patt."

Riigi ees olevate kohustuste täitmine võis sattuda otsesesse vastuollu preestri kohustusega. Õpikunäide on kurikuulus 1722. aasta dekreet "Preestri poolt ülestunnistusel paljastatud tahtlike julmuste kohta, kui nende ülestunnistajad ei ole meelt parandanud ja nende kavatsusi neid toime panna ei ole edasi lükatud", mis annab preestrile korralduse. avaldada ülestunnistuse saladus neil juhtudel, kui see tuleb riigivastaste kuritegude kohta. Samal ajal keelavad kirikukaanonid preestritel ühemõtteliselt pihtimisel kuuldut rääkida, nii et preester seisis raske moraalse valiku ees. Raske öelda, kas see dekreet linnades töötas, aga maal oli see kindlasti ebaoluline. Valitsusvastase vandenõu ideed ei olnud talupoegade seas populaarsed ja nad ise andsid meeleldi võimudele agitaatoreid.

Olgu kuidas on, aga sellise dokumendi olemasolu fakt on vägagi näitlik.

"Sa loed raamatust ja me teame, et loed jumalikku ..."

Pärast Aleksander II reforme muutus mitte ainult talupoegade, vaid ka maapreestrite elu. Vaimulikud hakkasid kaotama oma klassiisolatsiooni. Teoloogiakooli programmid lähendati ilmalike õppeasutuste programmidele, mille tulemusena anti preestrite lastele võimalus astuda gümnaasiumidesse ja ülikoolidesse. Usuõppeasutused said omakorda kättesaadavaks teistest klassidest pärit inimestele. Üldjoontes oli piir vaimulike ja haritud mõisate esindajate vahel hägustumas. Peaaegu kõigil piiskopkondadel olid oma ajalehed ja kohalikud preestrid hakkasid täitma ebatavalist rolli piiskopkonna bülletäänide korrespondentidena. Uue põlvkonna vaimulikud olid palju paremini haritud, kuid sellel haridusel oli ka puudusi. See võõrandas preestri karjast suuresti. Noored preestrid olid valmis taluma talupoegade traditsioonilise elu paljusid jooni, pöördudes tagasi, nagu neile seminaris räägiti, paganlike muinsuste juurde. Ja talupoegi solvas nende noor abt, kes keeldus näiteks kirikus kuninglikke väravaid avamast, et naabermajas sünnitaval taluperenaisel oleks kergem koormast vabastada. Talupojad nägid selles aktsioonis kindlat võimalust sünnitaja naise abistamiseks ja preester ei tahtnud kategooriliselt kasutada kuninglikke väravaid sünnitusabivahendina.

Lahknevus arusaamade vahel sellest, mis on hea ja mis on halb, viis sageli kurioossete olukordadeni. Näiteks õpetati seminaristidele, et hea esineja peaks kõnelema publikuga, mitte vaatama raamatusse või paberisse. Üks preester kirjutab oma mälestustes: maakogudusse jõudes meenus talle homiletikatundides õpetatu, läks välja Soleasse, pöördus jutlusega koguduseliikmete poole ja nägi, et talupojad ei taju seda olukorda millegina. piisav. Siis selgus, et koguduseliikmed olid veendunud, et jutlustaja peaks raamatust lugema, mitte improviseerima. “Kirikus ei räägita niimoodi,” heitsid kuulajad talle ette, “nad ainult loevad seal; sa loed raamatust ja me saame teada, et loed jumalikku, aga mis? Preester oli tark mees ja järgmine kord, kui ta eksprompt jutluse pidas, vaatas ta avatud raamatut. Kuulajad jäid üsna rahule.

"Tema meelest on kirik ja nõid lihtsalt erinevad osakonnad ..."

Revolutsioonieelse kirikuajakirjanduse vaatamisel torkab silma tohutu hulk materjale, mis on pühendatud võitlusele paganluse jäänuste vastu talupojaelus. Need väljaanded on folkloristidele ja etnograafidele tõeline aare, kuna sisaldavad palju üksikasju möödunud elust. Selliseid materjale lugedes võiks arvata, et külapreestrid ei teinud muud, kui püüdsid talupoegi traditsioonilistest rituaalidest, tähtpäevadest ja meelelahutusest võõrutada. Kuid suurt edu oli siin raske saavutada.

Keegi ei vaidle vastu, et vene talupoja traditsioonilises elus on säilinud palju jooni, mis pärinevad kristluse-eelsest ajast. Nii preestrid kui ka kirikuvõimud teadsid hästi, et talupoja elu täielik ümberkujundamine on võimatu ülesanne. Talupojakultuuris olid kristlikud elemendid tihedalt põimunud paganlikega, mistõttu oli täiesti võimatu üht teisest eraldada. Seetõttu püüdsid preestrid praktilises elus mitte niivõrd võidelda traditsioonilise eluviisi vastu, kuivõrd ristiusustada paganliku päritoluga traditsioone. Näiteks noorte kokkutulekuid, mis olid üldiselt avalikult erootilise iseloomuga, püüdsid preestrid muuta heategevuslikeks vestlusteks, ühiseks lugemiseks ja laulmiseks. Kuigi ka siin oli raske loota märkimisväärsetele tulemustele.

Külades peeti preestri keeldumist omaniku toodud klaasi joomisest kohutavaks solvanguks, samas kui talupojad suhtusid alkohoolsete jookide kuritarvitamisse palju leebemalt.

Küsimus, mil määral tuleks talupoegi ümber koolitada, ei mõelnud mitte ainult maapreestrite, vaid ka pealinna haritlaste seas. 1909. aastal avaldasid Pavel Florenski ja Aleksandr Jeltšaninov omamoodi vabanduse populaarse õigeusu eest. Nad pakkusid enesestmõistetavaks tunnistamist, et talupoja usk kiriku sakramentidesse läheb hästi kokku usuga kuradisse, shishigasse, kuuri ja vandenõudesse. "Ärge arvake," kirjutavad nad, "et neil, kes nõia poole pöörduvad, on samad tunded nagu Lääne Faustil, kes müüvad oma hinge kuradile. A.K.) nõiale, ei tunne end patusena; Seejärel süütab ta kirikus puhta südamega küünlad ja mälestab seal oma surnuid. Tema meelest on kirik ja nõid lihtsalt erinevad osakonnad ja kirik, millel on jõud päästa tema hing, ei saa teda päästa. kuri silm, ja nõid, kes ravib oma last nutu eest (valulik nutt - A.K.), tal ei ole jõudu oma surnud abikaasa eest palvetada. ” hirmuhirmutis Maslenitsas, lihavõttemunade veeretamine surnud sugulaste haudadel, jõululaupäeva ennustamine ja kohaliku ravitseja poolt ravimtaimedega ravimine. Pealegi proovisid talupojad preestrit ümber koolitada ja end "austama" sundida ning see austus seisnes sageli kohustuslikus viina joomises talurahvamajades käies.

"Kus vene raamatutes öeldakse, et joo viina? .."

Ainult laisad ei süüdistanud külapreestreid liigses alkoholisõltuvuses. Fakt on see, et maakogudustes peeti preestri keeldumist omaniku toodud klaasi joomisest kohutavaks solvanguks, samas kui talupojad suhtusid alkohoolsete jookide kuritarvitamisse palju leebemalt. Kui suurpühadel külastas preester koguduseliikmete maju ja pidas seal lühikesi palvusi, nägid talupojad teda austatud külalisena, keda tuleb kohelda. Keeldumisi vastu ei võetud. Maapreestrite mälestustes on palju lugusid sellest, kuidas koguduseliikmed sunnivad preestreid jooma. "Meie lihtrahvas," meenutas preester Ioann Bellustin, "seni on tema esivanemaid muistsetel aegadel eristanud omadus - külalislahkus - jäänud muutumatuks. Iseenesest ilus on see aga liiga ebaviisakas, väljakannatamatu, väljendub pealetükkivalt inimeste seas. talupojad.oli püha,näiteks lihavõtted,-preester kõnnib piltidega.Igas majas maius ehk viin ja snäkk.Toimus palvus ja preestril palutakse austada omanikku juua viina ja näksida.Preester keeldub - kogu pere põlvitab tema ees ja ei tõuse enne püsti, kui preester on joonud. See ka ei õnnestunud, ta veenis omanikke üles tõusma ja jäi joomata - loomulikult , omanik on kohutavalt solvunud; viskab nördinult midagi palveteenistuse jaoks ega näe enam preestrit minema. Maakogudusse tulnud noor preester leidis end dilemma ees: võtta vastu koguduseliikmete maiuspalad ja joob end aeg-ajalt sündsusetu olekusse või keelduda alkoholist ja rikkuda suhted kogu külaga. Olid ju ühised eined talurahvakultuuris kohustuslikud ning joodud viinaklaas näitas lojaalsust ja valmisolekut olla kogukonna liige. Talurahvamajades käies polnud ka kõige mõõdukama alkoholitarbimise juures lihtne kainena püsida, sest igas majas ootas kohustuslik maiuspala."

Pidevalt tuli ette olukordi, mis andsid alust vaimulikke süüdistada ebasündsas käitumises. Nii et antiklerikaalsest kirjandusest tuttav purjus preestri kuvand on võetud elust. Perovi maalil "Maarongkäik" kujutatud stseen (tegelikult pole seal kujutatud rongkäiku, vaid ülestõusmispühade ajal koguduseliikmete majade ümber jalutavad vaimulikud) oli üsna tüüpiline. Sellele pildile viitasid sageli kirikuajakirjade artiklite autorid, kui nad rääkisid võitlusest joobeseisundiga. Kuid väljast paistis olukord üsna metsik. Venemaa mittekristlike rahvaste seas jutlustavad misjonärid olid üllatunud, kui avastasid, et joobmist peetakse õigeusu vajalikuks atribuudiks. Küsimuste hulgas, mida ristimiseks valmistuvad moslemid Turkestani misjonärile Efraim Elisejevile esitasid, oli järgmine: "Kus on venekeelsetes raamatutes öeldud, et joo viina?" Muidugi oli see teema seotud rahvaarmastusega kangete jookide vastu, mitte ainult vaimulike purjusolekuga. Kuid see on väga paljastav. Preestrid, kes olid olude sunnil koguduseliikmetelt toitu vastu võtma, osutusid halbadeks võitlejateks populaarse joobeseisundi vastu.

Probleem tundus olevat lahendamatu. Kirikuvõimud võisid koguduseliikmete ringide ajal üle parda läinud preestrit karistada nii palju kui tahtsid, kuid see ei muutnud midagi. Preestrid pöördusid sinodi poole palvega anda väärikuse puhkemise ähvardusel välja dekreet, mis keelaks preestritel joomise. Sellist määrust ei antud, sest keegi ei tahtnud anda seadusandlikku akti, mida ei olnud võimalik täita. Kõige tõhusama viisi probleemi lahendamiseks leiutas Sergei Rachinsky. Ta soovitas preestritel luua kogudustes karskusseltsid, mille liikmed andsid avaliku vande teatud aja jooksul alkoholist hoiduda. Sellised seltsid võimaldasid kainena püsida mitte ainult preestril, vaid ka mõnel tema koguduseliikmel. Vandest teadis ju terve küla ja talupojad ei julgenud inimest valevande andma ärgitada.

Universaalauto

Pikka aega jäi preester külas ainsaks haritud inimeseks. Ja kõigi jaoks oli ta nii oma kui ka võõras. Olles sunnitud hankima toitu põllumajandustööga, ei sulandunud ta ikka veel talupoegade massidesse. Ja riik, kes ei saanud toime tulla preestri materiaalse toetusega, kohtles teda kui üht oma ametnikku. Niipea, kui pealinnad otsustasid küla elu paremaks muuta, osutus preester vaikimisi sellise projekti peategelaseks. Selts hakkas mõtlema arstiabi korraldamise peale külades – hakati õpetama meditsiini seminarides. Mõeldes muinasmälestiste kaitsele - seminarides viidi sisse kirikuarheoloogia kursus. Ma ei räägigi erinevatest haridusprojektidest – kihelkonnakoolidest ringideni kirikulaul... Kuigi üldiselt on preestri põhiülesanne jumalateenistuste ja kiriklike sakramentide läbiviimine ning kõik muu peaks toimuma jääkprintsiibi järgi.

§ 16. Koguduse vaimulike materiaalne toetus

a) Kuni 18. sajandini. koguduse vaimulike sissetulekuallikateks olid: 1) usutalituste eest tasumine; 2) koguduseliikmete vabatahtlikud annetused; 3) vandumine, see tähendab riigipoolsed mitterahalised või rahalised toetused; 4) tulu kirikumaadelt või riigi poolt vaimulike kasutusse antud maatükkidest. Peamiseks sissetulekuallikaks jäi talituste eest tasumine, kuna see oli kindel ja kohustuslik, samas kui vabatahtlike annetuste summa kõikus suuresti olenevalt ajast, kohast, kommetest ja koguduseliikmete rikkusest. Vähesed kogudused said valitsuse toetusi ja ka kirikumaa omamine oli suhteliselt haruldane. 17. sajandil võetud meetmed anda kogudustele maad, praktikas teostati vaid osaliselt, mistõttu koguduse vaimulike materiaalne olukord XVIII sajandi alguseks. oli kõikuv ja napp. See kindlustunde puudumine, aga ka vajadus kirikumaad omal jõul harida, koormasid koguduse vaimulikke tohutult, kahjustades nende karjasekohustusi. 18. sajandi 1. veerandil. IT Pososhkov maalib järgmise pildi: "Selle kohta ma ei tea, kuidas seda tehakse teistel maadel, mida maapreestrid söövad, ja selle kohta on väga hästi teada, et Venemaal toituvad maapreestrid oma tööst ja nad teevad seda. ei saa midagi põllumeestelt suurepärane; mees adraks ja preester adraks, mees vikatiks ja preester vikatiks, aga püha kirik ja vaimne kari jäävad kõrvale. Ja sellise põlluharimise tõttu ei sure paljud kristlased mitte ainult, kes ei ole saanud tagatist Kristuse Ihu vastu võtta, vaid nad kaotavad ka meeleparanduse ja surevad nagu kariloomad. Ja seda, kuidas seda parandada, me ei tea: neil pole suveräänipalka, neil pole maailmast almust ja jumal teab, mida süüa. Posoškov osutab täiesti õigustatult kirikumaalt toitmise süsteemi tigedusele, mida vaimulikud pidid viljelema, ning käsitleb kogu viimaste materiaalse toetamise küsimust oma seisukohast. pastoraalne tegevus- mida ametlikud võimud peaaegu kunagi ei teinud. Mõte probleemile radikaalsest lahendusest - kohustada usklikke endid oma pastorit toetama - tuli aeg-ajalt välja, kuid alles siis tuli sellest koheselt loobuda kirikukogukondade organiseerimatuse tõttu ja mis kõige tähtsam - kirikukogukondade organiseerimatuse tõttu. kogukondliku teadvuse embrüonaalne seisund.

Praosti sissetulek sõltus eelkõige talituste eest tasumisest, mille hind praktiliselt puudus. Suur tähtsus omasid ka subjektiivseid aspekte, nagu preestri populaarsus või tema kalduvus ja oskus makset "lööduda". Kuid peamiseks takistuseks oli vene inimesele tuttav suhtumine preestrisse ja tema tegevusse. Lihtrahvas nägi väga harva oma preestris vaimset karjast, oma juhti usuelu... Tema jaoks, kes oli harjunud kõrgelt hindama kirikuelu sakramente ja rituaalset poolt, oli preester ülemmaailmaga suhtlemisel vajalik vahendaja, nõudmiste täitja, ilma milleta ei saanud “hinge korda seada” ning seetõttu oli tal õigus tasule. Kuid samal ajal pidas usklik end õigustatud määrama selle tasu suuruse sõltuvalt tema hinnangust konkreetse nõudmise väärtusele. See vabadus oli tema religioosse teadvuse orgaaniline osa. Ainult tema üksi võis teada, kui palju vastav talitus tema hingele tähendas. See vene rahva sügav, sajanditevanune veendumus püsis 19. ja 20. sajandil. Idee asendada usuliste talituste eest tasu kõigi kirikukogukonna liikmete kindla panusega tänaseni ei meeldi vene usuteadvusele. Kõrgemad vaimulikud ei vaevunud kunagi seda ideed populariseerima. Võib-olla kartsid nad, et selle tulemusena hakkab kujunema kiriklik-kogukondlik eneseteadvus, mis aja jooksul tõstatab paratamatult küsimuse nende õigusest kirikuelus aktiivselt osaleda. Vaevalt võiks nii riik kui ka sinodaaliaja hierarhia sellist väljavaadet tervitada.

Kuni 18. sajandini. jumalateenistustel polnud kindlaid hindu. Valimispõhimõtte kohaselt sõlmis koguduse kogukond iga uue preestriga lepingu, milles fikseeriti: 1) vaimulike ülalpidamiseks eraldatava maa suurus; 2) mõnel juhul täiendav mitterahaline väärkohtlemine, tavaliselt jõuludeks ja muudeks pühadeks; 3) sellele lisaks - tasu päringute saatmise eest. Selliseid kokkuleppeid kasutati eriti Ukrainas, kuid neid kohtas ka Moskva põhjaosas ja ka teistes riigi piirkondades. Kui kirik asus mõisniku maal, siis leping sõlmiti mõisnikuga. Pärast sõlmimist osutusid lepingu tingimused äärmiselt stabiilseks, nii et uuel preestril õnnestus neid harva enda kasuks muuta. Piiskopkonna administratsioon, mis nõudis kaitsealuselt kirikukogukonna käsitsi valimist, tagades tema ülalpidamise, oli huvitatud tulevase preestri ülalpidamisest niivõrd, kuivõrd sellest sõltus arvukate tasude laekumine piiskopkonna riigikassasse. Käendused käsitlesid maad ja vannet, nõuete tasumise küsimus jäi aga lahtiseks. Viimast anti sageli välja natuuras, Ukrainas - peaaegu pool. See komme kestis 60ndateni. XIX sajandil, mis andis põhjust arvukalt kaebusi selle kohta, kuidas koguduse vaimulikud püüdsid talituste eest makstavat tasu tõsta. Selle korra ebatäiuslikkus oli eelmainitud Posoškovi jaoks üsna ilmne. Oma vaesuse ja rikkuse raamatus pooldas ta vaimulike vajaduste rahuldamist kirikukogukonna liikmete osamaksete kaudu: kümnis või kakskümmend, vastavalt kuningliku või piiskopi loal, et need oleksid sellises järjekorras. täis ka ilma põllumaata. Ja neil on õige olla ilma põllumaata, nad ei ole juba Jumala teenijad ja neile sobib Issanda sõnade kohaselt toituda kirikust, mitte põllumajandusest. Nii vaimulikes määrustes kui ka selle 1722. aasta lisandis avaldatakse ka arvamust, et vaimulike varustamine on endiselt halvasti korraldatud: „Ja see on märkimisväärne positsioon, justkui peaks preesterkond pöörduma ära simooniast ja häbematust jultumusest. . Selleks on kasulik teha senaatoritega nõukogu, mitu kohut ühele praostkonnale määrata, kust igaüks annaks oma kiriku preestritele ja teistele vaimulikele sellise ja sellise austusavalduse, et neil oleks rahulolu. mida nad on teinud ja ei tahaks ka edaspidi nõuda tasu ristimise, matmise, pulmade ja muude eest. Reeglina ei keela see määratlus heatujulisel inimesel preestrile anda, kui palju inimesi oma suuremeelsusest varastab. 1722. aasta osariigid ei sisaldanud aga mingeid määratlusi koguduseliikmete sissemaksete kohta, välja arvatud vanausulised, kuid need nägid ette teenistusest saadava sissetuleku vähendamist, kuna tavapärastel pühadel külastati ikoonidega maju ja piserdati püha veega. olid nüüd keelatud, välja arvatud jõulud. Anna Ioannovna valitsusaja alguses väitis kabinetiminister AP Volõnski oma "Üldises kõnes riigisisese riigiasjade parandamise teemal", et nõudmiste tasu on vaimulike jaoks alandav, ja nõudis selle kaotamist, kuna samuti preestrite sundpõllumajandus ja selle asemel karm maks. Mitu aastat hiljem tegi V. N. Tatištšev ettepaneku suurendada kirikukogukonna liikmete miinimumarvu 1000 hingeni ja koguda igaühelt kolm kopikat aastamaksu. Siis hakkab vaimulikkond tema arvates rohkem hoolima kirikust kui oma maast, põlluharimisest ja heinateost, sest viimane on täiesti vääritu oma tiitlile ja viib selleni, et ta kaotab austuse, mida ta väärib iseenda vastu. Väikevene kolleegium nõudis ka 1767. aastal oma "punktides" uue seaduse koostamise komisjonilt valgete vaimulike sissetulekute määramist koguduseliikmetelt ja nende maa äravõtmist. Krapivna linna elanikud väljendasid end oma mandaadis samas vaimus.

1742. aastal anti välja määrus, milles korrati uute kirikute pühitsemise nõuet, "kui need kirikud mainitud heameelega (st sisuga - Toim.) Täiesti osutuvad ... ja ilma sellise kirikute pühitsemise tunnistuseta. , luba ei paranda mingil juhul." Kuid olukord juba olemasolevates kihelkondades jäi samaks. 1724. aastal kaebasid pealinna preestrid oma raske olukorra üle sinodile. 50ndatel. juhtus, et Peterburi preestrid vahetasid oma koha maakihelkonna vastu, kuna seal oli elu veidi lihtsam. Kõige heldemad maksed tehti Ukrainas, kus rahvakombestik nõudis kindlasti ka vabatahtlikke annetusi. Sellegipoolest kaebas Belgorodi piiskop 1767. aastal eelnimetatud seadusandliku komisjoni mandaadi ettepanekutes oma vaimulike, kes olid sunnitud elama põlluharimise tõttu, äärmise vaesuse üle. 1763. aastal teatas Rostovi metropoliit Arseni Matsejevitš, et tema piiskopkonnas olid maapreestrid enamasti hädasti hädas ja elasid põlluharimisest.

Kindlad hinnad jumalateenistustele kehtestas senat 1765. aastal, kui päevakorras oli kiriku maaomandi küsimus. Vaimulikel oli rangelt keelatud ületada kehtestatud norme, kuigi need olid oluliselt madalamad kui varem vastu võetud. Selle tulemusena osutus dekreet jõustamatuks ja kaebused vaimulike väljapressimise kohta sagenesid. Tõenäoliselt ajendas see läbikukkumine Püha Sinodit oma mandaadis väljendama soovi, et vastavalt "vaimsetele määrustele" kehtestataks iga-aastane majapidamiskohustus ja nõude eest tasumine kaotataks. Vaatamata üldisele elukalliduse tõusule ei vaadatud teenuste hindu kogu 18. sajandi II poole jooksul. Isegi Paul I üksikasjalikus dekreedis 18. detsembrist 1797 käsitleti ainult kirikumaa küsimust, kuid nõuete kohta ei öeldud absoluutselt midagi. Alles 3. aprilli 1801. aasta määrusega tõsteti jumalateenistuste hindu 1765. aastaga võrreldes kaks korda. 1808. aastal oli teoloogiakoolide komisjon koolidele raha kogumiseks sunnitud kontrollima kõiki vaimuliku osakonna eelarvepunkte. , samuti hoolikalt uurida koguduse vaimulike olukorda. Juhtumi uurimine näitas, et 26 417 kirikust oli vaid 185 aastasissetulek 1000 rubla. Enamikul oli aga sissetulek vaid 50–150 rubla. aastas, kuid oli isegi neid, kelle sissetulek oli vaid 10 rubla. Komisjon võttis sõna talituste tasu säilitamise vastu, tehes ettepaneku asendada vajalike teenuste, nagu ristimine, laulatus jne, tasud koguduseliikmete pideva panusega; vabatahtlik tasu oli ette nähtud mittekohustuslike nõuete eest (jumalateenistus kodus jne). Komisjon leidis aga, et sellise korra kehtestamisega kaasnevad raskused on ületamatud, ning soovitas määrata koguduse vaimulikele riigipalka. Sellegipoolest ei toimunud Aleksander I valitsemisajal muudatusi. Nikolai I ajal tegi metropoliit Filaret Drozdov ettepaneku tõsta teenuste hindu. Kui 1838. aastal pidi vaimulike ülalpidamiseks kehtestama 30 kopika suuruse maksu. talupoja majapidamisest kirjutas Filaret: "Kas mõisnik peaks ka vaimuliku ülalpidamiseks maksu maksma või miks ta kasutab ametnikuteenust tasuta, omades selles sama vajadust kui talupoegadel?" See õiglane ja mõistlik märkus ei saanud meeldida ei Pühale Sinodile ega keisrile, sest võib tunduda, et see kahandab põhimõtteliselt maksuvaba aadli maksustatavate valduste tasemele! Ajal 1 pool XIX v. kirikukogukonna liikmete pideva maksu küsimust arutati rohkem kui korra, kuid alati tulutult. Selle asemel hakati Nikolai I juhtimisel seoses koguduste maaeraldiste küsimusega ja tänu riigikassast tehtud spetsiaalsetele täiendustele Püha Sinodi eelarvesse järk-järgult ellu viima riigipalga ideed.

60ndatel. XIX sajandil. vaimulikud hakkasid äsja avatud kirikuajakirju kasutades avalikult oma probleeme arutama. Vajadust kihelkondadega nõudmiste osas "kaupleda" iseloomustati kui alandust. Enamik autoreid oli seisukohal, et koguduseliikmetele tuleks kehtestada nende vaimulike ülalpidamisel alaline maks, vaikimata vene kirikukogukondade psühholoogilisest valmisolekust selliseks ebapopulaarseks ideeks. Arutelus osalesid ka ilmikud. 1868. aastal kirjutas IS Aksakov: "Kui me ütleme" kihelkond ", siis peame silmas kogukonda, templit ja vaimulikke, mis on üksteisega lahutamatult seotud, moodustades ühe orgaanilise terviku ... Need orgaanilise elu tingimused meie vene keeles puuduvad. kihelkond. Säilivad vaid mõned välised vormid, aga rohkem väliskorra ja parenduse vormides ... Kihelkondlasi on, aga kihelkonda selle sõna tegelikus tähenduses pole; inimesed on maalitud kirikute järgi, kuid need inimesed ei moodusta kirikukogukonda selle tõelises algses tähenduses. Kogudus on ilma igasugusest iseseisvusest. Kihelkonna vaimulike ülalpidamise küsimuse lahendamise vältimatuks tingimuseks on Aksakovi sõnul koguduseelu õige kord, koguduseliikmed peavad mõistma oma kohustusi vaimuliku ees. Ainult vaimulike vabastamine alandavast materiaalsest sõltuvusest koguduseliikmete suva järgi toob kaasa nii vaimuliku autoriteedi kui ka eneseteadvuse kasvu pastoritena. Tulumaksuteema avalik arutelu on omajagu vilja kandnud. Pärast uute osariikide loomist 1869. aastal ja uute koguduste avamise tingimuste kindlaksmääramist sai piiskopkonna piiskop tulevastelt koguduseliikmetelt nõuda vaimulikele piisavat varustust. Kuid küsimused teenuste eest tasumise ja koguduste maksu kohta ei leidnud lahendust. Riigipalka maksti vaid osale vaimulikkonnast ja see ei muutnud hooletusse jäetud olukorras vähe.

b) Juba enne 18. sajandit. mõnes paigas tuli koos nõudluse ebastabiilse tasumisega kehtestada rugu ehk toetused ja maade eraldamine. XVII sajandi dokumentides. alati märgiti hoolega, kas kirik sai või kuulus maaraamatutesse kantud lääni. Ruga võis välja anda kas suverääni kassast või maaomanik, kelle maal kirik asus, või lõpuks linna- või maaelanikkond rahas või natuuras. Viimane XV-XVII sajandil. oli eriti levinud põhjapoolsetes kihelkondades, kus kogukondlik teadvus oli tugevamini arenenud. Riiklik vande anti reeglina vastusena vastavale avaldusele ja see võis olla kas ajutine või tähtajatu - kuni selle konkreetse tühistamiseni. Enamasti kasutati seda katedraalid ja teised linna templid. 1698. aastal kaotas Peeter I valuutakursi Siberis ja 1699. aastal ka teistes osariigi piirkondades, vähendades oluliselt mitterahalise raha hulka. Alates 20ndate algusest. XVIII sajand valitsus alustas info kogumist senise vande andmise kohta selge kavatsusega see üldse kaotada. Selline tendents on viinud selleni, et paljudes kohtades on vandumise maksmine täielikult lõpetatud ja paljud kihelkonnad on moodustanud riigikassasse omamoodi rahalised varad, mida nad nimetasid - alamakstud palgad. Vaatamata 1730. aasta dekreedile ja hilisematele senati hoiatustele tasuti see võlg äärmiselt ebaregulaarselt ja puudulikult. 1736. aastal andis valitsuskabinet välja korralduse maksta raha mitte Riigikantselei summadest, vaid Majanduskolleegiumi tuludest. Igal üksikjuhul pidi Püha Sinod enne dokumentide esitamist majanduskolleegiumi kassasse neid kontrollima. Neid niinimetatud "relvariike" ei koostatud kunagi ning ainult Peterburi ning Moskva Taevaminemise katedraali ja Peaingli katedraali vaimulikud said süstemaatiliselt kuritarvitamist ehk teisisõnu riigipalka. Ainult keisrinna Elizabeth käskis relvakirikute palgad täielikult välja maksta. Kirikumõisate komisjoni poolt 1763. aastal riigikantseleilt küsitud püssikirikute aruandest selgub, et toetuste kogusumma oli 35 441 rubla. 16 1/4 kopikat, linnakirikute natuuras kirumine selle summa sisse ei kuulunud, valdusi kuulus 516 kirikule.

1764. aasta osariikide hulka ei kuulunud kõik maad kaotanud kirikud, küll aga teised, kellel varem maad polnud. Maavaimulikud ei kuulunud nende osariikide alla. Pärast kõigi Venemaa kirikute dokumentide kontrollimist määras kirikuvarade komisjon, vähendades mõningaid töötajaid, vaibale järgmised mõõtmed: preestri jaoks - 62 rubla. 50 kopikat, vaimulikule - 18 rubla, kiriku enda vajadustele - 10 rubla. aastal. Alla 10 rubla maksvate kirikute kohta. piiskopkonna administratsioonide eest tuli hoolitseda. Alates 1786. aastast muutus vandumine kõikjal ja täielikult rahaliseks, pärast mida oli selle kogusumma 19 812 rubla. 18 3/4 kopikat Maavaimulikest jäeti taas mööda. Selle tagamise probleemi lahendamise suutmatuse tõttu püüdis valitsus vähemalt pidurdada uute koguduste tekkimist ja vaimulike arvu kasvu. Paul I 18. detsembri 1797. aasta dekreediga välja kuulutatud "hool Kiriku parandamise eest ja heategevus töötajate vastu" puudutas tegelikult vaid väikest hulka vaimulikke, kes olid juba riigi hoole all.

Teoloogiakoolide komisjon püüdis 1808. aastal lahendada vaimulike ülalpidamise küsimust neile riigipalga maksmisega. Üle 25 000 kirikukihelkonna pidi jaotama seitsmeks klassiks ja subsideerima neid vastavalt preestrite haridustasemele. Kuid lõpuks otsustati nende hulgast välja arvata 14 619 kolme madalama klassi kirikut, pakkudes nende ülalpidamist kogudustele, kes ise olid kohustatud leidma oma vaimulike jaoks umbes 300 rubla. aastas, sealhulgas tulu kirikumaalt. Nelja kõrgema klassi ülalpidamine nõudis komisjoni arvutuste kohaselt 7 101 400 rubla. aastas. Nende kulude katmiseks oli vaja kasutada ennekõike nn majandussummasid ehk kirikute tuludest kirikute valduses olevat kapitali - ainult 5 600 000 rubla, millest osa oli ette nähtud kirikute vajadusteks. teoloogilised koolid. See raha tuli investeerida Riigipanka ja koos iga-aastase kahemiljonilise valitsuse dotatsiooniga anda intressidena 6 247 450 rubla. aasta vaimulikele palga maksmiseks; see summa sisaldas ka küünalde müügist saadud tulu. 1808. aastal kiitis keiser selle plaani heaks ja vaimulike materiaalse toetamise probleem näis olevat lahendatud. Paljud kihelkonnad, aga ka maaomanikud, kellel oli õigus käsutada koguduse rahalisi vahendeid, kiirustasid kulutama majandussummasid, et vältida nende riigipoolset konfiskeerimist. Lisaks tekkis pärast 1812. aasta sõda raskusi ka riigikassa ise. Tagatipuks selgus, et kirikuküünalde müügist saadava tulu arvestus on tehtud valesti. Majandusliku kapitali kogumine venis kuni Nikolai I valitsemiseni ja jätkus tohutu puudusega. 1721. aastal kehtestas Peeter I kiriku monopoli küünalde müügiks kirikutes, sidudes sellega koguduse almusmajade korraldamise. Alates 1740. aastast läks sellest monopolist saadud tulu teoloogiakoolidele. 1753. aastal monopol murti ja kirikuküünaldega kauplemine lubati ka eraisikutele. Alles 1808. aastal pani teoloogiakoolide komisjon keisrile monopoli taastama, lootuses suurendada langenud sissetulekuid ja seda ära kasutada. Kuid arvestades asjaolu, et paljud kirikud, eeskätt kloostrid, olid vabastatud nende sissetulekute ülekandmisest ja teiste kirikute vaimulikud alahindasid aruannetes laekumisi, tuli üldtulemus oodatust palju tagasihoidlikum. Kõigil neil põhjustel osutus komisjoni plaan täiesti teostamatuks.

Nikolai I valitsemisaja algusega pidi Püha Sinod tegelema vaimulike sissetulekute suurendamise küsimusega. Alates 1827. aastast on teoloogiakoolide fondist makstud 25 000 rubla aastas. tulekahjudest mõjutatud vaimulike vajadusteks; alates 1828. aastast on need aastasummad jõudnud 40 000 rublani. 6. detsembril 1829 kinnitati vaeseimate koguduste toetuste sinodaalne projekt ja määrati selleks 142 000 rubla. riigikassast, suurendati 1830. aastal 500 000 rublani. Püha Sinodi aastaeelarves käis see raha läbi eriartikli – vaimulike palk. Esiteks võeti arvesse lääneprovintside vaesemaid kihelkondi - Minsk, Mogilev ja Volõn. 1838. aastal alustas tööd Püha Sinodi esindajatest, peaprokurörist ja siseministrist koosnev komisjon, mis tegeles taas vaimulike ülalpidamise küsimusega. Pärast uniaadi kihelkondade naasmist õigeusu kirikule 1838. aastal ja maade sekulariseerimist 1841. aastal (§ 10) viidi Leedu, Polotski, Minski, Mogiljovi ja Volõni piiskopkonna vaimulikkond osaliselt üle osariikidele (1842). Kogukonnad jagunesid seitsmeks klassiks koguduseliikmete arvuga 100–3000. Preestrite palk oli 100–180 rubla, diakonite palk 80 rubla, vaimulike palk 40 rubla. Samal ajal pidi enamik preestreid keelduma teenistuste eest tasumisest. Need normaalsed osariigid laienesid lõpuks teistele provintsidele. 1855. aastal sai palka 57 035 vaimulikku ja vaimulikku ning osariikide koosseisu arvati 13 862 kogudust maksete kogusummaga 3 139 697 rubla. 86 kopikat Aastaks 1862 koguarv kirikuid oli ligikaudu 37 000, millest 17 547 olid täiskohaga, saades kokku 3 727 987 rubla. 1862. aastal loodi eriesindus, et leida võimalusi vaimuliku elu tagamiseks; sellel olid provintsides rohujuuretasandi organisatsioonid, milles osalesid ka aadli esindajad. Selle koosolekud, mille vastu avalikkus elavat huvi üles näitas, ei andnud aga kindlat otsust. Leevendusena püüti koguduste arvu vähendada 1869. aastal avaldatud erilise koguduste põhimääruse ja selle 1871. aastal tehtud täienduste abil. 1871. aastal maksis riigikassa palka 17 780 koguduse vaimulikele kogusummas 5 456 204 rubla. Varsti pärast peaprokuröriks inaugureerimist kaebas KP Pobedonostsev keiser Aleksander III-le, et 17 piiskopkonnas elavad vaimulikud viletsalt ega saanud palka. Aleksander III valitsemisaja alguses (1884) toimus väike palgatõus eriti vaestes piiskopkondades (Riia ja Gruusia eksarhaat). Alles 1892. aastal suurendati üldfondi 250 000 rubla võrra ja 1895. aastal veel 500 000 rubla võrra.

Nikolai II manifestis 26. veebruaril 1903 kuulutati taas välja meetmed "õigeusu maavaimulike varalise seisundi parandamiseks mõeldud meetmete rakendamiseks". 1910. aastal korraldati Püha Sinodil taas spetsiaalne osakond vaimulike materiaalse toetamise tegevuskava väljatöötamiseks. Maksed kassast koguduse vaimulike ülalpidamiseks olid 1909. ja 1910. aastal. suurenesid 500 000 rubla, 1911. aastal 580 000 rubla ja 1912. aastal 600 000 rubla võrra, kuid vajadusi need siiski ei katnud. 1896. aasta Püha Sinodi arvutused näitasid, et keskmise maksega 400 rubla koguduse kohta. aastas nõutakse täiendavat summat 1 600 000 rubla. Sellest ajast alates on kihelkondade arv oluliselt suurenenud. 1910. aastal said vaimulikud palka 29 984 praostkonnas ja 10 996 koguduses seda veel polnud, kuigi riik eraldas selleks 13 miljonit rubla. 1913. aastal IV riigiduumale esitatud õigeusu vaimulike varustamist käsitlev seaduseelnõu nägi preestritele ette aastasissetulekut 2400, diakonitele 1200 ja psalmistidele 600 rubla. Need sissetulekud pidid põhinema riiklikul "tavapalgal" 1200, 600 ja 300 rubla. vastavalt; teine ​​pool pidi saama pidevast koguduste maksust või kirikumaade laekumistest, kui neid oli. Esimese maailmasõja äkiline puhkemine 1914. aastal takistas selle eelnõu edasist arutelu. Püha Sinodi 1916. aasta eelarves oli ette nähtud vaimulike (sh misjonäride) ülalpidamiseks 18 830 308 rubla; sellest piisas napilt veidi üle kahe kolmandiku kõigist kihelkondadest. Sellegipoolest tuleb tunnistada, et XIX II poolel ja XX sajandi kahel esimesel kümnendil. vaimulike materiaalne positsioon on oluliselt paranenud. Tulumaksu kehtestamine võiks probleemi pikas perspektiivis üsna rahuldavalt lahendada ja võib-olla isegi ilma riigikassa osaluseta (vt tabel 6 köite lõpus).

v) Kihelkonna vaimulikele maa eraldamise küsimus tõstatati sinodaaliajal mitu korda – alati, kui arutati vaimulike varustamise probleemi. Sellel on kaks põhjust: esiteks oli see traditsiooniline viis, kuidas riigivõim harjus finantsprobleeme lahendama, ja teiseks 18. sajandil. maa oli endiselt pealinn, mida valitsusel oli külluses. Enne patriarh Filareti (1619-1634) ülimuslikkust ei olnud maa eraldamine koguduse vaimulikele tavapärane ega seadusega ette nähtud norm. Kirikumaad, mis on määratud kihelkondadele (määratud), erinevalt piiskoppidele, katedraalidele või kloostritele antud maadest, ei olnud lääniriigid. Nad olid asustamata, ilma igasugustest privileegidest, aga ka maksudest (palgast) vabastatud. Patriarhaalses piirkonnas vastavalt 20. aastate maaraamatute jaotusele. 17. sajandil omistati kihelkonnakirikutele 10–20 dessiatiini ehk 5–10 dessiatiini krunte. Need krundid olid kirjatundjate raamatutes kirjas vaimulike kasutuses olevatena ning hilisemate maamaalingutega võidi nende suurust ja asukohta üle vaadata.

Venemaa põhjaosas talupojad juba enne 17. sajandit. oli kombeks eraldada oma maad vaimulike ülalpidamiseks. Niipea kui see maa maksustati ehk riigimaksuga kehtestati, muutusid vaimulikud maksukohustuslikuks. Sama lugu oli maadega, mis mõisnike tahtel kihelkonnakirikute käsutusse määrati. 1632. aastal keelati sellised testamendid, kuigi varasemad jäid kehtima. 1649. aasta seadustiku järgi ei sundvõõrandatud ka neid maid, kuid valitsus keeldus kirikukogukondade taotlustest täiendava maa eraldamiseks ja maaomanike taotlustest maa kirikule võõrandamiseks. 1676. aastal anti välja dekreet, millega keelati otsustavalt igasugune maa eraldamine kirikutele, kuid juba järgmisel aastal lubas teine ​​dekreet taas era- (kuid mitte riiklikust) fondist eraldada 5–10 dessiatiini ulatuses. 1674. aasta maa omastamise käigus varustati patriarh Joachimi (1674-1690) nõudmisel kõik pärast 1920. aastate omastamist ehitatud kirikud maavaldustega ning 1685. aasta dekreet kohustas soovijaid maaomanikele isegi. ehitada oma maale kirik, et eraldada talle 5 aakrit maad.

Selle tulemusena sai kirikumaa koguduse vaimulike materiaalse toetamise aluseks. Seega oli ta sunnitud seda maad harima vastavalt oma eluviisile, nagu märkisid Pososhkov, Tatištšev ja teised, erinemata millegi poolest talupoegadest. Peeter I ei piiranud maa eraldamist kirikutele. Tema 28. veebruari 1718. aasta määrusest, mis käskis kogudustel kirikumaale rajatud eraomanduses olevad vaimulikud kinnistud välja osta, selgub, et ta tunnistas kirikumaad seaduslikuks. Üks 1739. aasta Püha Sinodi aruannetest annab tunnistust, et ka sel ajal jäi kehtima 1685. aasta määrus. 18. sajandi 1. poolel. kohtuvaidlused tekkisid sageli mõisnike või talupoegade kogukondade (maailmade) katsete tõttu kirikumaad raiuda või seda omastada; see oli eriti levinud Ukrainas, kus 1685. aasta dekreet ei toiminud ja maa omandamine oli eranditult vabatahtlik. 1754. aastal alanud riikliku ülevaatuse käigus eraldati maata kihelkonnakirikutele 1685. aasta määruse kohaselt põllumaad ja karjamaad. Juba alanud mõõtmised tuli aga peatada, kuna puudusid täpsed juhised ning vead tõid kaasa lugematul hulgal ohvrite kaebusi. Üldmõõdistamist jätkati alles 1765. Mõisniku maal asuvatele kihelkonnakirikutele oli ette nähtud üksikasjalik juhend eraldada igaühele 33 kümnist (30 kümnist ja 3 kümnist heinamaad); linna kirikutel ei olnud õigust maale. Paul I 18. detsembri 1797. aasta määrusega laiendati maaeraldist uutele Poolast võõrandatud kubermangudele tingimusega, et koguduseliikmed võtavad kirikumaa harimise vaimulike kasuks. Senat ja Püha Sinod said ülesandeks välja töötada juhised selle korralduse täitmiseks. Pärast mõlema institutsiooni ühist arutelu esitati keisrile allakirjutamiseks järgmised veidi muudetud sätted: 1) minimaalne jaotamise määr peaks olema 33 kümnendikku; 2) eraldatud maa loetakse pikaajaliseks kasutamiseks antud, kuid selle töötlemine jääb koguduseliikmetele; 3) vaimulik saab saagi natuuras (vili, hein ja põhk), kuid tal on õigus kokku leppida looduse asendamises rahaga; 4) rohkem kui 33 dessiatiiniga eraldistega tuleb ülejääk rentida, kuid mitte mingil juhul oma käega ümber käia, "et valge preesterkonnal oleks kujutlus ja seisund, nende väärikuse tähtsus on vastav"; 5) aiamaad jäävad vaimulike isiklikku kasutusse. 11. jaanuaril 1798 avaldati need sätted keiserliku dekreedi kujul. Nende elluviimine pälvis talupoegade vastupanu, eriti kirikumaa harimise ja mahaarvatava saagi suuruse osas. 3. aprillil 1801 see käskkiri "rahu, armastuse ja hea mõistmise liidu nimel, mis eksisteerib kõigi Kiriku poegade vahel ning veelgi enam kirikuõpetajate ja karja vahel, keda nende verbaalne usk usub" , tühistas taas Aleksander I - otsus nägi välja tõeliselt Saalomonlik: tsaar avaldas lootust, et "ilmalik vaimulikkond, kes austas esimesi põllumehi usu rajajates ja ürgkiriku iidseid patriarhe ning on armukade nende püha eeskuju pärast, soovib püsige järjekindlalt selles apostellikus kommete ja harjutuste lihtsuses” ja hakkavad oma kätega kirikumaad harima. Ja hiljem oli maade eraldamine kirikutele väga loid mõisnike vastupanu tõttu, kuigi selles küsimuses oli palju dekreete (aastatel 1802, 1803, 1804, 1814).

Mugav otsus jätta koguduse vaimulikud ise "apostliku lihtsusega" kirikumaad harima jäid kehtima Nikolai I ajal. Keisri poolt 6. detsembril 1829 kinnitatud Püha Sinodi projekt nägi ette: 1) jätkata kirikut. maa eraldamine; 2) suurendada suurte valdade eraldisi; 3) suurendada riigimaal asuvate koguduste eraldisi 99 dessiatiinini; 4) ehitada vaimulikele maju; 5) toetada vaeste praostkondade vaimulikke, eraldades neile lisaeraldisi kaotatud koguduste arvel või riiklike dotatsioonide kaudu 300-500 rubla ulatuses. Selleks eraldati riigikassast 500 000 rubla. Nikolai I ajal maade eraldamise protsess kulges äärmiselt aeglaselt ning lääne- ja edelapiiskopkonnas tekitas katoliiklastest maaomanike ja äsja liitunud uniaadi koguduste vastupanu erilisi raskusi. Et innustada vaimulikke põllumajandust viljelema, võeti 1840. aastal seminarides kasutusele uued õppeained: põllumajandus ja teadus. Metropoliit Philaret, kes 1826. aastal oma märkuses isiklikult keisrile esitas, soovitas maa eraldamist, hakkas nüüd kahtlema, uskudes, et vaimulike pastoraalsed kohustused võivad selle tõttu kannatada: . S.) käed kätel, ta võtab harva raamatut kätte."

Aleksander II juhtimisel 1869-1872 anti välja uued määrused maade eraldamise kohta. 1867. aastal asendati edela- (ja 1870. aastal - loode-) piiskopkondade vaimulikele tehtud mitterahalised sissemaksed vastavate rahasummadega. 60ndatel. avalik arvamus kaitses palga või vabatahtliku kirikumaksu ideed vaimulike kasuks, kes lootsid vabaneda raskest maatööst ega näidanud üles erilist huvi maade eraldamise vastu. Sellegipoolest jätkus jaotus ja seda ei jõutud lõpule isegi nõukogude-eelse kohaloleku kokkukutsumise ajaks 1905. 1890. aastal kuulus Venemaa Euroopa osas kirikutele 1 686 558 dessiatiini, millest 143 808 dessiatiini olid ebaproduktiivsed maad509dessiatiinid. olid hoovid ja aiamaad. Alates XVIII sajandi algusest. riigi initsiatiivil eraldati kirikutele üle 1 000 000 dessiatiini (arvestamata juba kiriku omandis olevaid maid, eriti Põhjas). Siberis ja Turkestanis oli maakirikuid vähe. Seetõttu arvutati siin kirikueraldiste kogupindalaks vaid 104 492 kümnist. Kaukaasias oli see veelgi väiksem – 72 893 kümnendikku. Seega saame kogu impeeriumi kohta 1 863 943 kümnist, mis isegi mitte juriidiliselt, aga tegelikult oli koguduse vaimulike võõrandamatu omand. Selle maa väärtuseks hinnati 1890. aastal 116 195 000 rubla ja sellest saadavat tulu 9 030 000 rublale. Võttes arvesse järgnevaid 1914. aasta eraldisi, võib kõige umbkaudsemate hinnangute kohaselt võtta tulu 10 miljonit rubla. 30 000 kirikuga koos eraldistega, see tähendab keskmiselt umbes 300 rubla. iga koguduse kirjanikule.

Kahjuks puuduvad täpsed andmed selle kohta, kuidas need meetmed praktiliselt mõjutasid vaimulike materiaalset olukorda 20. sajandi esimesel pooleteisel kümnendil. Võime vaid enesekindlalt öelda, et sisse erinevad kohad olukord oli teistsugune – näiteks oli küllaltki jõukas viljaka pinnasega piiskopkondades või seal, kus heal järjel talurahvas säilitas vanu traditsioone vabatahtlikult annetada usutalitusteks (koos kohustusliku tasuga). Siin oli vaimulike seas kinnisvara- ja eraomandimaa omanikke. Põhimõtteliselt erinev oli vaimulike materiaalne olukord vaestes piiskopkondades, kus nad elasid koos talupoegadega vaesuses.

G) Kõik kirjeldatud meetmed pidasid silmas eranditult kaaskonda ehk tegelikult teenindavat vaimulikku ega aidanud kuidagi kaasa pensionile jäänud vaimulike, leskede ja orbude ning kodutute vaimulike varustamisele. Moskva osariigis neid küsimusi ei lahendatud. Laste eest hoolitseti eakad vaimulikud, kes ei saanud teenimisvõimet, kuna almusmajade arv oli ebapiisav. Seetõttu hoidsid vaimulikud nii visalt kinni kohtade pärimisest, mis tagas toe vanemas eas. Ukrainas ei laienenud pärilik kord mitte ainult väimeestele (nagu see oli kõikjal), vaid ka preestrite leskedele, kes jätkasid koguduse omamist, kasutades vikaaride talitust (vt. § 11). Kirikuvõimud lahendasid vaimulike ülalpidamise probleemi kohtade pärimise teel ja püüdsid säilitada vaimuliku isolatsiooni, takistades teistest klassidest inimeste tungimist sinna. Ülejäänud osas tulid nad olukorrast välja sellega, et andsid vaimulike leskedele prosphora küpsetamise monopoli või lootsid lihtsalt Jumala tahtele. Pärast 1764. aastat muutus olukord keerulisemaks, kuna paljud vaimulikud jäid riigi taha.

Alles 1791. aastal pani keisrinna Katariina II aluse pensionifondile. Püha Sinod sai ülesandeks regulaarselt hoiustada Sinodali Trükikoja tulude ülejääki panka ning kasutada vaimulike ja vaimulike pensioni intressi. Sellest rahast piisas aga vaid vähemusele, enamus jäi aga oma pere ülalpidamiseks. P. Znamenski sõnul päästis neid “perekondlike sidemete kindlus”, aga ka see, et “peaaegu iga vaimulik pidas alati oma vältimatuks kohuseks jagada oma mõnikord kõige kerjuslikumat jõukust oma vaeste sugulastega ja juba algusest peale. teenistuspäeval sai temast töötaja-leivaisa, osa suurest erinevast soost ja vanusest inimestest koosnevast perekonnast. Keiser Paul I andis 7. märtsil 1799 dekreedi Pühale Sinodile, kellele tehti ülesandeks arutada linnavaimulike pensionide küsimust. Juba 4. aprillil esitas sinod keisrile ulatusliku ettekande. Selle Pauluse poolt heaks kiidetud põhisätted kinnitasid kehtivat pärilikku korda ja vaimulike isolatsiooni: 1) surnud preestrite pojad õppisid riigi kulul teoloogiakoolides ja neile jäid isade kohad; 2) abiellumisikka jõudmisel pidid tütred abielluma vaimuliku või vaimulikuga, kes sai eelisõiguse vabade ametikohtade täitmiseks, eelkõige äia kohale; 3) vanad lesknaised paigutati kiriku või kloostri almusmajja ja seni tegelesid prosphora küpsetamisega, nende juures hoiti täiskasvanute emasid ja jõukaid lapsi. Seda kõike praktiseeriti juba piiskopkondades ja nüüd sai see alles ametlikult sanktsioneeritud. Osariikide heakskiidul 1764. aastal maksti piiskopkonna valitsuste juures olevad almusmajad iga rentniku kohta 5 rubla ja alates 1797. aastast 10 rubla. aastal. Püha Sinod käskis maksta sama abi leskedele, kes ei sattunud almusmajja, ja lisaks andis korralduse, et need, kes soovivad tonsuuri võtta, tuleks esmajärjekorras kloostritesse vastu võtta. Siia tuli almusmajade fond tulu kalmistukirikutelt, trahve vaimulike väärkäitumise eest, aga ka kaitseväelaste “vabatahtlikke” sissemakseid (preestrilt - rubla, diakonilt - 50 kopikat). Almusmajja lubati ainult vanureid ja haigeid. Peagi avastati, et almusmajade rahalised vahendid olid täiesti ebapiisavad. Nende ainus kindel alus oli tagasihoidlikud summad riigikassast – kokku 500 rubla. piiskopkonnale. Teistest allikatest, mille suhtes Püha Sinod oli liiga optimistlik, laekus vahendeid ebaregulaarselt. Vaatamata sellele, et mõned piiskopkonna piiskopid kutsusid aeg-ajalt tagasi maapreestrite lesknaisi, ei leevendatud üldiselt viimaste olukorda kuidagi, kuna mainitud käskkiri puudutas vaid linnavaimulikke. Piiskopkonna piiskoppide teated ajendasid peaprokuröri vürst A. N. Golitsõnit nõudma 1822. aastal Sinodilt vaeste probleemiga tegelemist. Selle kohta saadi Moskva metropoliit Filareti memorandum, milles tehti ettepanek korraldada piiskopkonna administratsioonides "vaeste vaimulike eestkoste". 1823. aastal esitletud Püha Sinodi projekt sisaldas järgmisi meetmeid: 1) annetusringide rajamine kirikutesse; 2) aastased mahaarvamised 150 000 rubla. kirikuküünalde müügist saadud tulust; 3) 1799. a määrusega sätestatud kalmistukirikute tulu ja trahviraha kasutamine; 4) summade paigutamine Riigipanka; 5) kavandatavate hoolekandeteenistuste loomine piiskopkondades mitme preestri juhtimisel. Aleksander I määrus järgnes 12. augustil 1823 ja andis mõningaid positiivseid tulemusi ainult tänu kirikuküünalde müügist saadud rahale – muud artiklid ei andnud pidevat tulu. Kihelkonnariikide omastamisega 1842. aastal nähti ette, et 2% palgast tuleb pensionifondi maha kanda. Aastatel 1791–1860 kasvasid need mahaarvamised 5,5 miljoni rublani. Alates 1866. aastast said 35-aastase staažiga preestrid pensioni 90 rubla ja nende lesed - 65 rubla. 1876. aastal kaeti protodiakonid pensioniga ja 1880. aastal - diakonid (65 rubla, lesed - 50 rubla). 1878. aastal tõsteti preestrite pensionid 130 rublani ja nende leskede pensionid 90 rublani. Alates 1866. aastast eraldati linnapreestrite palkadest pensionifondi 6–12, maapreestritele 2–5 ja linnadiakonitele 2–5 rubla. ja maaelu - 1-3 rubla. aastas. 60ndate elu andev vaim. ilmnes ennekõike Oryoli piiskopkonnas, kus loodi esimene kiriklik Vastastikuse Abistamise Selts (1864), ja seejärel Samara piiskopkonnas koos esimese piiskopkonna tekkiva (pension. - Toim) fondi organiseerimisega (1866); mõlemad asutused olid vabatahtlikud. Sünodaalse pensionifondi üleandmisega riigikassasse 1887. aastal tundsid vaimulikud end mõnevõrra kindlamalt, kuna pensionid ei sõltunud enam piiskopkonna fondide olukorrast. Neid riiklikke meetmeid täiendati 1902. aastal piiskopkonna vaimulike pensionide ja ühekordsete toetuste hartaga. Koos sellega jätkasid nimetatud vastastikuse abistamise kiriklikud organisatsioonid. Tõsi, vaimulike pensionide suurus ei vastanud riigi standarditele veel kaugeltki, nende tõstmist riigiteenistujate pensionitasemeni nägi ette oktoobripartei IV riigiduumale esitatud eelnõu, kuid neil polnud aega arutada. seda. Seega ei olnud sinodiperioodi lõpuks vaimulike pensionide küsimus täielikult lahendatud.

Enesekindluse loomine Dharma ratta kolmanda pöörde sissejuhatus, nagu seda mõistetakse shentongi orientatsioonis, pakub ainulaadset tuge vaimsele teele. Ühest küljest annavad õpetused "Buddha ürgsest olemusest" suurema kindlustunde kõigile mõistuslikele.

5.2 OLEMASOLU JA SELLE TOETUS ON VÄLJA VÕISTLIK Kui jälgime, kuidas loodus tekib ja toimib nii konkreetses objektis kui ka tervikuna, arvestades kogu loodut, mida tunneme ühtse süsteemina, näeme, et kõik on loodud

7.2.3. Kuidas saab vaimne tekitada materiaalset? Esmapilgul on raske mõista, kuidas vaimne suudab midagi materiaalset genereerida ja alal hoida. Kuid seda on raske mõista, kui peame vaimset materiaalsega mitteseotuks. Ja kui võtta aluseks arvamus

Kihelkonnavaimulike võitlus kirikureformi eest Kuningliku kaardiväe taga elasid alandlikuks kerjusteks esinenud, riigikassa poolt peaaegu röövitud kirikuvürstid siiski magusat ja vaba elu. Tõsi, kirikuvürstide sissetulekute suuruse kohta meil täpseid andmeid pole, kuid

Inimene on aheldatud materiaalsesse kehasse. Ja pärast seda tehti kõigi inglite ja võimude nõusolekul uus otsus. "Nad tekitasid [elementidest] suurt elevust. Nad viisid selle surma varju. Nad tegid taas vormi maast [= 'ainest'], veest [= 'pimedusest'], tulest [= 'soovist' ] ja tuul [=

IV. Materjali seisukord Konstantinoopoli patriarhaat Kreeka teadlane Constantin Ikonomos, kes edastas teavet Konstantinoopoli patriarhi kohta XVI sajandi alguses. Pachomius I märgib, et sel ajal elasid Konstantinoopoli patriarhid end vabatahtliku arvelt.

Materiaalne ilming (acit-vaibhava) Vaimse sfääri (Vishnu-dhama) ja materiaalse sfääri vahel on piir, mida nimetatakse Virajaks. Teisel pool Virajat asub acit-vaibhava, neljateistkümne erineva tasemega maailma materiaalne ilming. Niivõrd kui

II. Materiaalne toetus puudustkannatavatele vaimulikele, Vene Õigeusu Kiriku vaimulikele ja usuorganisatsioonide töötajatele, samuti nende pereliikmetele 2. Abivajajatele vaimulikele, vaimulikele ja usuorganisatsioonide töötajatele

IV. Austatud piiskoppide eest hoolitsemine 15. Püha Sinod, valitseb piiskop, määrab oma pensionile jäämise koha Vene õigeusu kiriku piiskopkonna territooriumil, stavropegic või piiskopkonna klooster... Määramisel

12.4. Kas vaimne suudab materjali luua „Esmapilgul on raske mõista, kuidas vaimne võib tekitada ja toetada midagi materiaalset. Kuid see raskus tekib ainult siis, kui käsitleme vaimset mitte kuidagi materiaalsega seotud. Kui võtta aluseks arvamus

13. peatükk Materiaalne toetus 1137. Teatatakse, et 'Aisha, kõikvõimas Jumal olgu temaga rahul, rääkis, et Abu Sufyani naine Hind bint' Utba läks Allahi Sõnumitooja juurde, olgu Allahi rahu ja õnnistused temaga, ning ütles: " Oh Allahi Sõnumitooja! Abu Sufyan on väga ihne inimene. Ta

§ 15. Kihelkonna vaimulike suhtumine hierarhiasse a) Kihelkonna vaimulike ja hierarhia vahelised suhted sinodaaliperioodil peaksid nagu varemgi põhinema eelkõige kirikukaanonitel. Kuid tegelikkuses osutusid need suhted selleks

§ 17. Kihelkonna vaimulike ühiskondlik positsioon a) Valgete vaimulike moraalne, vaimne ja vaimne seisund sõltus otsustavalt nende tingimuste kogumusest, milles vaimne seisus tekkis ja arenes. Lisaks tunnused juriidiline

Tunnistused surnutest, hinge surematusest ja surmajärgne elu(KOGUPUSE PREESTRI LUGU) 1864. aasta suvel tuli meie külla umbes kahekümne viie aastane noormees, kes asus elama puhtasse väikesesse majja. Alguses see härrasmees välja ei läinud ja kaks nädalat hiljem nägin teda sisse