Religioon Tengrianism kui nad palvetavad Altais. Rafael Khakimov: "Tengrianism - türklaste religioon - oli üsna abstraktne ja lihtne

Inimkond on ületanud teise aastatuhande künnise mõningase ärevuse ja hirmudega, sest mõnede analüütikute hinnangul on kätte jõudnud turudiktatuuri ja totaalse globaliseerumise ajastu, mil inimene, unustades Jumala pühad ettekirjutused, liigub üha kaugemale ja kaugemale. igaveste tõdede õigsus kauplevate huvide edevusse ja tema puht-isiklikud probleemid seab üle kõige. Tänapäeval tõusevad esiplaanile egotsentrism ja isekus ning mõistest "see on minu" on saanud peamine eksistentsi seadus.

Veelgi hullem on see, kui inimesed muudavad religiooni mõnikord poliitikaks, et oma võimu ja autoriteeti maailmas kinnitada. Usulistel põhjustel tekkinud konfliktid, kui veri valatakse, on ületanud kõik lubatud piirid. Ja kahjuks on üha rohkem fakte, kui juhtivad ülestunnistused jagavad maailma sõdivateks piirkondadeks ja kogukondadeks, mis võib lõpuks viia inimkonna üldise katastroofi, apokalüpsiseni. On üllatav, et luustunud konfessionaalseid ambitsioone hellitavad usklikud on unustanud, et Jumal on lõppude lõpuks kõigi inimeste jaoks maa peal. üks (üks!) ükskõik, mis nimega seda nimetatakse – Allah, Kristus, Jahve, Buddha jne.

Kaasaegsed inimesed, eriti pragmaatilised ateistid, peavad sellest aru saama arvasin tegelikult on see materiaalne ja kord öeldu realiseerub, teostatakse (hea ja halb) alati vastavalt tagasiside seadusele. Mis on roll ja tugevus sõnad , palved, pöördumised Jumala poole, kehastades universumi seadusi. Usk Jumalasse on plussmärgiga ilming, sest see on universaalne loomise ja harmoonia jõud maailmas. Aga Jumala eitamine umbusklikkus jääb alati miinusmärgiga, mis viib alati disharmoonia ja enesehävitamiseni. Ja mitte asjata ei kutsuta Jumalat jakuudi keeles Loojaks või Aiyy Taharaks. Ja kurat ja "abaasy" on negatiivne, hävitav algus. Nii et valige, inimesed, kuidas te edasi elate – miinuse või plussiga. Uskuda või mitte uskuda? Olla või mitte olla?

Kui vaatame kogu inimkonna ajaloo sügavustesse, leiame ühe olulise tõsiasja, et Jumalal paljude maailma iidsete rahvaste seas ei olnud nime, sest see oli lihtsalt Taevas (universum) või Tengri türgi keelt kõnelevate hõimude keeles. Hiljem hakati Teda, Kõigevägevamat, personifitseerima, kui religioonis hakkas levima polüteismi mudel, mil zoomorfsete asemel ilmusid antropomorfsed jumalused. Aga see on omaette teema, me ei süvene.

Aja jooksul toimusid tragikoomilised metamorfoosid: üha enam oma tahet ja jõudu kinnitavast inimesest Maal sai lõpuks looduse peremees ja ta kujutab täna, olles ebaviisakalt Taevaisa kõrvale tõrjunud, end juba messiaks, peajumal, nagu näiteks Korea Kuu või vene Vissarion, endine politseinik. Selle järgi oleme elanud, parandanud kõik tõed, alandades Taevast pärit Ainujumala meie maisele (patusele) tasandile.

Kõik pole aga veel kadunud ja tuleb tõdeda, et iidne usk jumalasse Taevasse, sisse Tengri ei ole veel kadunud, ei ole surnud, säilinud meie tehnourbaniseerunud ajani. Seda tõeliselt suurt (kosmogonistlikku) usku säilitas suhteliselt väike rahvas põhjas, külmapooluse maal, kohtades, kus ei möllanud verised konfliktid ja sõjad, kus valitses rahu ja vaikus emakese looduse rohelises rüpes. . “Tahara syrdaata” kõneldakse meie seas siiani, vene keelde tõlgitakse kui “taevas on heledamaks läinud”. Mõisted "taevas" ja "tahara" (jumal) on sakha rahva seas sünonüümid. Inimesed säilitasid oma iidse usu taevasse Tengri , ja nüüd saab selle iidse religiooni, tengrismi, riitusi ja algysteid (õnnistusi) näha peamisel rahvuspühal Ysyakh, mida peetakse igal aastal põhjasuve alguses, sagedamini suvise pööripäeva päeval, juunis. 22.

Lisaks põhinevad minu arutlused tengrismi kohta rahvalike müütide ja legendide materjalidel ning mis kõige tähtsam, kõike seda võib leida Sakha rahva eepose tekstidest - olonkho , mis on nüüdseks tunnistatud UNESCO poolt maailma rahvakunsti meistriteoseks.

AT olonkho see ütleb, et jumal Tengri , Uryug Aiyy Toyon, lõi Keskmaailmas kõik nähtava ja nähtamatu, aga ka inimese ja kõik, mis maa peal eksisteerib. See on kirjutatud ka kristlaste "Piiblis" ja pühad raamatud muud monoteistlikud konfessioonid. Järgmine sisse olonkho öeldakse, et inimesed on "aiyy jumaluste sugulased, ohjad selja taga, valjad õlgade taga" (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). Inimeste "ohjad" ja "valjad" tähistavad nende igavest sidet ja sõltuvust jumalustest - neid kontrollivad Ülemmaailma aiyy'd on "kahejalgsete" saatuse otsustajad maa peal. Inimesed on lahutamatult seotud kosmose, universumiga ja on osake kogu universumist, rääkides kaasaegses, arusaadavas keeles.

Sahha rahva seas on nähtavaks sümboliks jumal Taҥari kehastus päike, mille poole nad igal hommikul palvetasid, ja tengrismis on jumala graafiliseks märgiks rist, mille keskel on ring ja neli laialt. lahknevad kiired, nagu on kirjutanud selle maa peal kõige iidsema religiooni kaasaegsed uurijad.

Muide, Sahha rahva enesenimi tuleb sõnast "Sakh", mis on türgi keelest tõlgitud kui valgus, tuli, päike. Nad on alati olnud päikesekummardajad ja jumaldatud tuld, mis annab inimesele valgust, soojust ja elu. Sakha (Saki) oli kunagi arvukas rahvas, kes oli hajutatud Euroopa, Aasia ja Põhja-Aafrika avarustesse. Palju "Saka" võib leida (keel ja kultuur) isegi Põhja-Ameerika indiaanlaste, näiteks Dakota ja Sioux steppide hõimude seas. Paljudes maailma riikides võib sakside tegevuse ja kultuuri jälgi leida - toponüümikas, nimedes, arhitektuuris, religioonis jne. Kuid erinevalt mõnest maailma rahvast ei kiidelnud nad kunagi oma eksklusiivsusega ega sulgunud egotsentriliselt rahvuspiiridesse, vaid püüdsid alati teiste rahvastega jagada iidsetest aegadest omandatud ajalookogemust, mis lahustus nende keskkonnas, sai osaks nende lihast. ja veri ja vaim. Ja see on jumalikul moel Tengri keeles õige.

Ysyakh Jakuutias – taevaste jumaluste austamise püha – aiyy – algab tõusva Päikese Urүҥ Aiyy Toioni kummardamise rituaaliga, mida muide kummardasid varem isegi mitriad. Huvitav on fakt, et kristluse algsümboliks oli kala, tall või tuvi ja siis 5. sajandil pKr võtsid nad Rooma impeeriumi vallutanud hunnide mõjul omaks risti, mis uhkeldas. Attila, kelle jumalaks oli Tengri, lipukirjadel nende usu sümbolina. See juhtus täpsemalt aastal 452, kui paavst Leo I päästis igavese linna hävingust, võttes vastu Tengria risti, tõstis selle üles, tervitades türgi keelt kõnelevaid "barbareid", Attila sõdalasi.

Paljud ajaloolised faktid ja teave tengrismi kohta on aga pöördumatult kadunud seoses hilisemate, kaasaegsete uskude ja religioonide ajalooareenile ilmumisega. Näiteks keskaegne inkvisitsioon, kurikuulus "nõiajaht" on seotud just "vana usu" - tengrianismi - järgijate füüsilise hävitamisega. Need tulihingelised jesuiidid võitlesid selle vastu, et tengrilased on alati toetanud kõiki maailmas eksisteerivaid uskumusi ja ülestunnistusi ning eitanud maailmas vaid ühe usu domineerimist ja diktatuuri. "Ära hävita, vaid loo" - nõuab kõrgeim jumal Sakha inimesed - Aiyy Tahara. Ja püha sõna “aiyy” ise tähendab loomist, loomist, head tööd. Lisaks nõuab see religioon austust ja armastust "vee, metsa ja maa", kogu looduse vastu, kus elab "kahejalgne". Meie kaasaegne tehnotsiviliseeritud maailm, mis on täis ahnust ja tarbimisjanu, hävitab aga kiirustades ja hingetult ümbritsevat ruumi, keskkonda, milles ta elab. Igal aastal suurendame loodusvarade kaevandamist, avame maa sisemuse, raiume metsi, reostame veekogusid, jättes maha prügimäed ja surnud kõrbe. Maa ja veed on viimse piirini saastatud. Õhk on mürgitatud mürgiste gaasidega, plankton ja vaalad surevad meredes ja ookeanides. Ja kõik see on hävitamine, taeva seaduste rikkumine - Tengri , Kõikvõimas. Kuid miks ei tõuse kõik maailma juhtivad ja domineerivad religioonid looduse kaitsmise nimel täiel määral üles? Kus on nende valjud hääled? Midagi pole kuulda. Nad ei pruugi vihaselt protestida selle üle, et nende pühad raamatud kuulutavad põhiliselt inimelu moraali ja moraali seadusi, inimese käitumist ja elustiili igapäevaelus, meeskonnas, omasuguste seas. Ja neis kirjakohtades pole seda, et oleks vaja kaitsta loodust, keskkonda, mida Tengri usk kõigile õpetab.

Kuid miks ei suuda maailmas toimuvat keskkonnakatastroofi mõistvad ja sellest teadlikud usklikud leida ühist keelt, ühineda algava täieliku hävingu vastu? Enesehävitamine. Kahjuks elab enamik maailma riike ja kogukondi tulevikule mõtlemata "igapäevaste päevade" muredega, hetkeasjadega. Inimesed sulgusid oma poliitilistesse, majanduslikesse ja religioossetesse süsteemidesse, ignoreerides, mitte kuulates mõistuse häält, mitte austades üksteist, vaid pigem vaenu. Olgu, kui see on poliitika. Kuid paradoksaalne ja, mis kõige tähtsam, solvav, et inimesed, kes usuvad jumalasse mingite tühiste erinevuste tõttu usuasjades, isegi sama ülestunnistuse seas tapavad, hävitavad üksteist füüsiliselt! Mõelge Christian Ulsterile või moslemi Bagdadile. Ja verised plahvatused Pakistanis, Ameerikas, Venemaal, kui äärmuslik religioosne fanatism muutub äärmuslikuks poliitiliseks aktiks. Religioon on muutumas mõne autoriteetse riigi poliitika vahendiks. Kõikjal konfliktid, tülid, lahkarvamused... Kus on väljapääs? Mis võib päästa äärmustesse langenud ambitsioonikat inimkonda?

Et päästa, nagu ma arvan, usk ühte Jumalasse suudab. Just selline kõiki inimesi ühendav usk oli tengrianism, mille järgija oli suur reformaator ja "tuhandeaasta mees" - Tšingis-khaan. Nähes, et maailm on takerdunud veristesse kokkupõrgetesse ja sõdadesse, mõistis, et vägivald ja mõrvad on muutunud kõigi inimeste totaalseks õnnetuseks, otsustas ta “kiilu kiiluga välja lüüa”, see tähendab relva jõuga korra taastamiseks ja harmoonia maailmas. Kuid selleks oli ikkagi vaja õiglast ja tarka usku. Ja usk taevasse Tengri sobib hästi selle ideega. Tegelikult kohtles tengrianism soodsalt kõiki tollal eksisteerinud religioone, sealhulgas isegi paganlikke, mis olid kättesaadavad neile rahvastele, kelle eluruumi Tšingis-khaan oma suure impeeriumiga liidetas. Sama poliitikat järgisid hiljem ka tema järglased ja järeltulijad. Nii näiteks õitses ja tugevnes õigeusk Venemaal Kuldhordi ajal. Sama võib öelda religioonide kohta Hiinas, Iraanis, Indias jne. Tengria nomaadid ei hävitanud mošeesid, templeid ja kloostreid, pidades neid ainsa jumala elupaigaks. Taevas - Tengri , Kõigeväeline, kellesse uskusid suurte Euraasia steppide omanikud – sküüdid, sakad, hunnid ja mongolid. Muide, sõna "hun" tuleb türgi sõnast "kun" - päike. Need olid "päikeserahvas" või "kun dyono", nagu sakhad (sakid) end iidsetest aegadest kutsuvad. Ja päike, nagu teate, isikustas jumal Tahari või T e ngri paljude türgi keelt kõnelevate rahvaste keeles.

Aga mis usk see oli ja millal ja kus see tekkis? Maailma rahvaste ajalugu käsitlevaid materjale uurides leiame, et Mesopotaamias sündis 4.-3. aastatuhandel eKr maailma esimene Sumeri riik, millel on oma kirjakeel ja kõrgkultuur. Arvukate kiilkirjatahvlite põhjal saame ka teada, et sumeri keel sarnanes türgi keelega ja nad uskusid taevajumalat, keda kutsuti "dingiriks" või "tengiriks". Nende olemasolev maailm koosnes kolmest osast – taevane (ülemine), maise (keskmine) ja maa-alune (alumine), kus elas kuri "Abza". Neil oli universumi teljeks Maailmapuu ja sumerid nimetasid end "sak-geekiks". Ja nad jõudsid Mesopotaamiasse Kaspia mere piirkonnast Aratist kirde poolt. Huvitaval kombel sisse olonkho räägitakse, et sakhade (sakside) muistne kodumaa asus Arati (Arali?) mere lähedal. Kas sahha rahva etnokultuurilise tegelikkusega on liiga palju kokkulangevusi? Ja kas sumeri "Abza" kurjad olendid on eeposes "abaasy". olonkho Sakha inimesed?

Aja jooksul said sumerid teiste rahvaste käest lüüa ja ilmselt tõrjuti nad tagasi oma impeeriumi põhjaservadesse – tänapäeva Iraani ja Iraani põhjaossa. Kesk-Aasia, kus I-ndal aastatuhandel eKr. tekkisid sakside ja hunnide türgi keelt kõnelevate rändrahvaste riigid. Ja siin, Euraasia tohututes piiritutes avarustes, tugevnes nomaadide usk taevajumalasse veelgi - Tengri , üks ja kõik. Kõikvõimas! Siin, lageda taeva all, päikese ja tähtede all, mida puhuvad kõik tuuled, tundis inimene end kogu universumi elava osakesena, väga väikesena - hei . Ja nüüd sõltus inimese elu, tema saatus tuulte liikumisest, rohu kasvust, päikesekiirtest ja tähtedest, taeva, Kõigekõrgema tahtest ... Ja kõik see - Tengri kes peab palvetama ja kingitusi tegema. Armastus ja austus.

Tšingis-khaani järeltulijate valitsusajal ehitati Pekingisse taevatempel, mis oli kujult väga sarnane steppide ümmarguse telgiga, milles palvetasid järgnevate dünastiate Hiina keisrid, palusid taevalt riigile armu ja õitsengut. . Seda riitust peeti Hiinas kuni 20. sajandi alguseni, mis on järjekordne tõend, et Tengri usk, mis kutsub kõiki kummardama taevast (universumit) ja loodust, levis paljudesse Ida- ja Euraasia riikidesse. Meenutagem kas või Maailmapuu (Yggdrasil) ja jumal Odini kultust Euroopa rahvaste seas, mis sageli esinevad a. olonkho türgi-sahha. Jaapanis jutlustab šintoism (šintoism) Looduse ja Taeva-eellase kummardamist, kelle pojaks keisrit ennast peetakse. Ja sõnad "shogun", "samurai", "sakura" on tähenduse ja häälduse poolest väga sarnased jakuudi (türgi) keelele. Ühte šintoismi haru nimetatakse "tenri-kyoks", milles austatakse kõrgeimat jumalust Tenri . Ilmselt on šintoism tengrismi omamoodi idapoolne haru, nagu ka selle põhjapoolne variant Jakuutias. Ja iidsed Tengria ristid on hästi säilinud Altais, Kaukaasia piirkondades, Kesk-Aasias ja eriti Euroopas.

Siinkohal tuleb lisada, et kristlus võttis tengrilastelt üle mitte ainult sümbolid, vaid ka religioossete riituste vormid ning mis kõige tähtsam – palvesõnad ja tekstid. Uue ajastu esimestel sajanditel oli kala kristluse sümboliks, sest Jeesuse Kristuse (messia) kuningriik saabus astroloogilise kalendri järgi samaaegselt Kalade ajastu algusega. Nüüd, teise aastatuhande tulekuga, on võimule tulnud Veevalaja ajastu, mis tähendab teise, taaselustatud usu saabumist. Harmoonia ja rahu uskumused maa peal. Ja harmoonia ja rahu tähendab kõikidele rahvastele – elada kooskõlas looduse ja kosmose seadustega, mis on Tengrismi põhiolemus, tuum. Ja mis põhjustas kristluse saabumise Maale? Kristlus jutlustab võrdsust Jumala ees, armastust ja austust ligimese vastu, kaastunnet ja heategevust, mida oli hädasti vaja paljudes Euroopa ja Aasia riikides domineerinud orjasüsteemi ajal. Kaubanduse ja käsitöö arenedes hakkasid tekkima suured linnad, kuhu kogunes suur hulk inimesi, mille suhete reguleerimiseks tekkis vajadus uute seaduste ja reeglite järele moraali ja kommete vallas. Nii ilmusid Piiblis ja Koraanis kirja pandud Kristuse ja Muhamedi koodid ja käsud. Kuid nad ei rääkinud enam midagi taevast ja tähtedest, armastusest emakese looduse vastu, keskkonnast. Ajad on muutunud ja loodusest on saanud inimeste jaoks lihtsalt materiaalse rikkuse, rikastamise allikas. Loomi ja linde hävitati, metsi raiuti, maid kaevati... Kuld, raha hakkas mängima üha olulisemat rolli inimese ja riikide elus. Ja nüüd, meie ajal, on esiplaanile kerkinud raha, mis surub usku Jumalasse aina kaugemale... Kuldvasikas tuleb tagasi ja nüüd on kullast, rahast saanud inimeste peamine iidol.

Rändlevaid türklasi ja mongoleid aga ei ahvatlenud kulla sära ja vääriskivid, sest nemad, tõelised looduslapsed, rõõmustasid ennekõike päikesest, stepi avarusest, nende kiiretest hobustest ja selgest taevast – Kek Tengri. Nad ei sulgenud end, ei istunud linnade paksude kivimüüride taga, ei veetnud aega rikkalikes, luksuslikult riistadega sisustatud paleedes. Türgi stepid ja mongolid eelistasid vabadust, nad armastasid emakest loodust, mida nad animeerisid ja kummardasid. Ja nende eluruumid, telgid ja jurtad, olid kokkupandavad, kerged ja rändamiseks mugavad. Sahha rahval olid kasetohust uraasid, milles minu arvates peeti rituaale Aiyy Tahari auks. Ja Tengria templid, nagu ajaloolased kirjutavad, olid telgikujuliste kuplitega, mida praegu võib näha islami mošeedel ja kristlikel kirikutel. Nende hoonete aluses asub vundament-rist. Kaasani Tengria (üheksa kupliga) templi täpne koopia, mis eksisteeris Ivan Julma ajal, seisab praegu Venemaa pealinna Moskva kesklinnas Punasel väljakul. Kümnes kuppel püha narri Püha Vassiliuse Õndsa auks lisati kahjuks hiljem. Tema, see kuppel, on üleliigne. Üheksa kuplit on Tengria usu üheksa jumaluse (aiyy) auks. Täpselt selline tempel, kuid ainult puidust, asus Tšingis-khaani pealinna kesklinnas Karakorumis, mida tõendavad arhiividokumendid. Niisiis, ei ole asjata, et Püha Vassili katedraal seisab tühjana ja asustamata Moskvas – ootab tiibades. Tengria puuskuplitega templeid ja katedraale võib näha ka paljudes Euroopa riikides, isegi Vatikanis, maailma katoliku (kristliku) usu keskuses. Vanadel Euroopa templitel Kreekas ja Roomas ei olnud kupleid, mille arhitektuur oli standardne – täisnurksete ja sammastega. Ümmargused puusad vormid tulid Euroopasse koos Attila hunnidega, täpselt nagu Tengria risti kujutis nomaadide lipukirjadel.

Lisaks ristidele ja templitel olevatele kuplitele asetasid nomaadid tengrilased vallutatud maade aladele oma jõu märgiks algsed bagani sambad (serge). "Staken out," ütlevad venelased siiani. Euroopa rahvad kutsuvad neid sümboleid praegu sammasteks, mida võib näha paljude maailma riikide keskväljakutel. Sellised majesteetlikult kõrged "serged" asetatakse mõne suure sündmuse või võidu auks.

Järgmine märkimisväärne võimu ja võimsuse sümbol on Tengria stepikotka kujutis paljude riikide, sealhulgas Ameerika lipukitel ja embleemidel. See on väljendusrikas hirmuäratav pilt Tengria jumalusest Hotoy Aiyyst, kes elab taeva neljandal tasandil. Kotkas on olnud iidsetest aegadest saadik El riigi, suurte hõimuühenduste sümboliks. Eks siit sai alguse sõna “Hellas”, Kreeka riik, mille kujunemises ja kultuuris mängisid muide kahtlemata Musta mere sküüdid ja sakid, kellel oli varem ammu oma kirjakeel ja riigi struktuur. kreeklased ja roomlased. Pole ime, et nad leiavad Kreekast steppide kentauride matmiskünkaid, relvi ja tööriistu. Ja Hera, Agamemnoni, Vasilene nimed ... Viimane tähendab jakuudi keeles "basylyk" isand.

Me ei jätka türgi keelt kõnelevate tengrilaste ajalooliste jälgede otsimist, vaid pöörame tähelepanu peamistele kõike määravatele eluväärtustele, mis mängivad ja hakkavad mängima suurt rolli kõigi inimeste elus Maal. Need igavesed väärtused panid tengrilased astmetesse (alt üles) vastavalt nende olulisusele inimesele ja ühiskonnale tervikuna. Ja neid isikustasid pühad egregorid, kellel oli ainulaadne välimus ja koht Tengria vaimude ja jumaluste hierarhias - Aiyy.

Näiteks Aan Alakhchyn Khotunit peetakse selle piirkonna peremeesvaimuks, kus inimene elab. Ta kehastab väikest kodumaad ja räägib kaasaegne keel, inimese püsielupaiga peamine egregor. Ja tõepoolest, kõik Maal on nähtamatute niitide kaudu (energeetiliselt) seotud just selle piirkonnaga, kus ta sündis ja kasvas, ning teda tõmbab pidevalt sinna, kus ta ka ei viibiks. Seetõttu kummardavad Sakha Tengrilased koju, kodumaale naastes (palvetavad) ja toidavad (palun) Aan Alakhchyn Khotunit parima toidu ja joogiga. Tavaliselt on need pannkoogid, või ja koumiss. Selles riituses, Tengri usus, on suur lugupidamine ja austus selle keskkonna ja piirkonna vastu, millega on seotud teie sünd ja parimad lapsepõlveaastad. Isamaa!

Aiyy Tahara trepist üles ronimine algab armastusest ja austusest inimelu peamiste väärtuste vastu.

Taeva esimesel madalamal astmel elab viljakuse ja paljunemise jumalanna Aiyysyt Khotun. Ta tutvustab kut » - lapse (hing) tema tulevastes vanemates. See silmade eest varjatud intiimne protsess toimus tavaliselt öösel, mil taevas domineeris Kuu ja seetõttu võib selle nime türgi keelest tõlkida kui Kuu. "Ay" tähendab paljudes türgi keeltes "kuu". Kolmandal päeval pärast lapse sündi lahkub Aiyysyt Khotun Maalt, lendab tagasi Taevasse.

Jumalanna Aiyysyti auks ja perre lapse sündimise auks viiakse läbi selle kauni taevase jumalateenistuse ja äranägemise tseremoonia. Meie ajal on sellest tseremooniast saanud inimese sünnipäeva tähistamine.

Lisaks kaitseb ja kaitseb jumalanna last probleemide eest Ieyehsit, millest kristlaste seas on saanud inimese kaitseingel. See taevane tengrilaste seas oli kogu klanni, hõimu egregor. Inimest, kogukonna liiget, harib ja kaitseb juba varakult kogu kogukond, kollektiiv. Sellest lähtuvalt olid talle juba korraldatud austamisriitused, mitte enam kitsas pereringis, vaid ulatuslikumad, kollektiivsed püha sergiga tyusylge, rippuva salaami, häbistamise ja koumissi joomisega.

Järgnes Dɵһɵgɵy Aiyy , või Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . See on hobuste ja veiste kaitsejumal, Sakha karjakasvatajate peamine rikkus. Mida rohkem elusolendeid karjamaadel, seda rikkam ja materiaalselt jõukam on inimene. Sellel viisil Dɵһɵgɵy Aiyy oli inimeste keskmaailma materiaalsete väärtuste kehastus, egregor. Ja selle auväärse jumaluse auks peeti perekonnas rituaale, Ysyakhs koos külaliste ja kingitustega.

Tõuseme kõrgemale mööda Tengria taevatasandit, kus 4 Hotoy Aiyy, mis on enamiku sakhade klannide peamine totem. Kogu Kangalase klanni pea järgi oli Tygyn Darkhan Khotoi - hirmuäratav kotkas. Seetõttu sai kotkast Tengria-Sahha jaoks riikluse ühendamise sümbol. See on öeldud ülaltoodud tekstis.

Siis jõudsime suure juurde Uluu Toyona kes andis inimestele "sur" vaimu, ilma milleta on inimese kõik kolm "kut" (hinge) madalamad. Lisaks on ta šamaanide ja udaganite, ravitsejate ja ennustajate, aga ka loome- ja kunstiinimeste eellane ja patroon. Seetõttu võib seda nimetada loomingulise peamiseks egregoriks, vaimsus maapinnal.

Taeva kõrgel tasemel on ka jumalus Sүҥ Dyaagyn , mis karistab halastamatult inimesi pattude ja taeva kõrgematest seadustest kõrvalekaldumise eest, Aiyy Taҥar. Ja see on õige, sest kristlikult, andestades tulihingelistele kurjategijatele, lastes lahti kurjast (andsime raha eest indulgentse), aitame sellega kaasa pattude, pahede ja raskete kuritegude paljunemisele. Tengri jumalus Sүҥ Dyaagyn ei andestanud ärataganejatele, vaid karistas karmilt.

Seitsmendal taevatasandil elasid jumalused, kes juhtisid ja määrasid iga inimese saatust – Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan ja Bilge Khaan. Nende kohal istusid kaks suurt tengrianismi aiyyt - Odun Khaan ja Chyhys Khaan, saatuse ja saatuse jumalused, mis minu arvates määravad terve rahva, kõigi Keskmaailma inimeste elu ja saatuse. "Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta", on inimesed öelnud iidsetest aegadest peale. Tšingis-khaani seaduse, Odun-khaani definitsiooni järgi peab meie elu voolama ja arenema. Saatuse jumaluste taevastest seadustest lahkumine on täis "urushali" - hävingut, katastroofi. Inimene, kes rikkus aiyy seadusi, langes pärast surma “kyramani” või “dabynisse”, see tähendab lihtsamalt öeldes taevasse või põrgusse. Need sõnad tuletavad meile meelde definitsioone – "karma" ja "kurat", mis tähenduselt sobivad.

Sagedamini juhtuvad inimese halvad, patused pahateod seetõttu, et temasse on sisse kolinud deemon ehk jakuudi keeles “abaaһy buulaabyt”. Ja et inimest ei saaks mõjutada negatiivsed, hävitavad jõud, peab ta siiralt uskuma oma heasse aiyysse, et Tahara aitab teda kõiges. See, kes kahtleb oma esivanemate usus, muutub sagedamini kurjade vaimude ohvriks - “abaagy”. Ja kaasaegne teadus on tõestanud, et inimene, kes usub siiralt Jumalasse või tema sisemistesse vaimsetesse jõududesse, saab üle igasugusest ebaõnnest, isegi haigustest, sealhulgas vähist. Seetõttu aitavad šamaanid, nagu head psühhoterapeudid, patsienti kuri vaim". Ja inimesele, kes ei usu "ei jumalasse ega põrgusse", ei aita ka šamaan (sugestus). Nii et inimese saatuse saladused, tema elu tulemused sõltuvad täielikult tema vaimu (sur) ja hinge (kut) seisundist, mida sakhal pole mitte üks, vaid kolm.

Keskmaailma mehe kolm hinge ja vaim on tengrianismis ühendatud "ohjade" abil Taeva kõrgeimatel tasanditel elavate jumaluste-aiyyga. "Buor-kut" (maa-hing) on ​​seotud egregor-aiyyga Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , kõige elulise, materiaalse maa peal meister. "Salgyn-kut" (õhk-hing) on ​​seotud kõrgemate astmete taevastega, nagu Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan… See on teabeala inimese või inimese mineviku, oleviku ja tuleviku kohta. terve rahvas. Tänapäeva mõistes on see akadeemik Vernadsky noosfääri ala Maa atmosfääri ülemistes kihtides, kuhu koguneb kogu teave meie planeedi mineviku, oleviku ja tuleviku kohta ning kõigil pole sellele väljale juurdepääsu, ainult väljavalituid, nagu ennustaja Vanga.

Kuid tengrilaste kõige põhilisem, keskne inimhing on “iye-kut” (emahing), mille on inimesele andnud Aiyy Taҥara ise, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Pärast inimese surma “iye-kut” ei kao, mõnikord naaseb, olles Tahari tahtel vastsündinusse kolinud. Seda juhtub sageli nende jakuudi perekondade seas, kellel olid šamaanide esivanemad. Seoses sellega sarnaneb Tengria "kyraman" budismi hingede rände (karma) kontseptsiooniga. Muide, Buddha ise, Shakya Muni, oli pärit sakja hõimust, neist aarialastest, kes tungisid Indiasse 2. aastatuhande keskel eKr. Kuid keegi ei tea, millisesse jumalasse prints Gautama (Shakya Muni) ise uskus. Võib-olla "dingiras", taevas, nagu nende kaugete aegade muistsed sumerid?

Kui me räägime sumeritest, eriti nende suurest mütoloogilisest kangelasest Gilgamešist, kelle nime sumeri teadlased lugesid foneetiliselt (häälduses) kiilkirjadest kui " mängud ”, siis on ta, kellest sai hiljem sumerite seas jumalus, väga sarnane Sakha rahva olonkho suurte kangelastega. Võib-olla sai sellest iidsest kangelasest jumalus-aiyy Bilge Khaan Tengrian-Sakha seas, kes elavad Sky-Takari ülemisel astmel.

Selle ajaloolise faktiga väga sarnaseid leiame Euroopa rahvaste mütoloogiast ja uskumustest. Tengrian Odun Khaan nime all Üks esineb skandinaavia ja germaani saagades ja müütides peajumala ja kangelasena. Tema, Odini, leiame ka iidsete aaria hõimude panteonist, mille geneetilist seost teadlased jakuutide-sakhade seas leidsid, millest on palju räägitud ja kirjutatud, pole veel ümber lükatud. Üks Skandinaavia müüt ütleb, et Odin, suur kangelane, sündis ja elas kaugel lõunas "suures seitsme jõe orus", kust Skandinaavia varanglaste esivanemad tulid põhja, türgi keeles "barakhid" - kadunud. Väidetavalt pole see kaugel iidsest aaria linnast Arkaimast, tänapäeva Kasahstani põhjaosas, Semirechie piirkonnas, kus araablased ja hiinlased mainisid sageli arhiividokumentides kangalade-sahhade esivanemaid. , elas kunagi. Võime öelda, et Briti "anglosaksid" on kaasaegse "Kangl-Sakha" sugulased. See on üsna tõenäoline, sest inglise keel palju jakuudi sõnu, mille kohta see on juba kirjutatud ja tõestatud. Aga see on omaette teema, filoloogide valdkond. Sellest järeldame, et meil, Sahha inimestel, on Euroopa aaria rahvastega – sakslaste, skandinaavlaste, brittide jne. - Odun Khaani ühine esivanem, kellest sai meie jumalus.

Euraasia metsasteppide piirkonna geograafiline keskus on Altai ja Semirechye piirkond (Kasahstani kirdeosas), kus iidsetest aegadest on inimesed kaevandanud rauda, ​​vaske, kulda jne. Baikonuri steppides kasvatati samas kohas kiirjalgseid hobuseid. Hobune ja raud - need on kaks peamist tegurit kogu edasise maailma tsivilisatsiooni arengus. Stepielanike raudmõõk-batad lahingus on alati ületanud jalavaenlaste luust või pronksist relvad, kes hukkuvad nomaadide “kiirejalgsete koletiste” kapjade all.

Nii et liikumiskiirus ja relva kvaliteet iidsetel aegadel oli sama tähendus nagu meie ajal lennukitel ja aatomipommil.

Teisel ja esimesel aastatuhandel eKr ületasid stepid ("kentaurid") oma istuvaid naabreid kõiges ja seejärel hakkasid nad kõikjalt omaks võtma - relvi, riideid, kirjutist (ruunikirju), usku taevastesse (antropomorfsetesse) jumalatesse jne. .

Niisiis, III sajandil. eKr e. Saks ja Massagetae, alistanud Aleksander Suure pärijad, asutasid Partia kuningriigi, mille piirid ulatusid Indiasse ja Babüloni. Enne seda alistasid nad "võitmatu" Pärsia armee, tappes kuninga enda - suure Cyruse. Nende kaugete aegade stepibatyride suurusest annavad tunnistust kivihiiglaste säilmed, mis leiti kahekümnenda sajandi kaheksakümnendatel (üsna hiljuti!) Araali merest läänes asuvalt Ust-Yurti platoolt (Bayti kaev) (“Arat”). muora” olonkhost?). Need kõrged (kuni 4 meetrit!) kaitsesõdalaste kujud seisid kahe püha künka lähedal. Mõnel kivil on ruunitekstid. Sarnaseid tekste (suruk-bichik) leidub Jakuutia kaljudel. Skulptuuride arv on hämmastav – umbes seitsekümmend figuuri! Võib-olla on need kivisõdalased tänapäevase Sahha esivanemad, kelle esivanemate koduks oli suur Araali mere piirkond ja Balkhaši järv, Mesopotaamia sumerite "Aratta riik". Nüüd elavad seal kuulsate Sakaste ja Massagetide järeltulijad, kes nimetavad end kasahhideks ja kirgiisideks. Need on "khas-sakid" ja "kirgiisid", jakuutide-sakhade verevennad, kes aja jooksul muutusid, kuid säilitasid oma türgi keele ja kultuuri.

Siinkohal tuleb märkida tõsiasja, et Semirechie ja Altai piirkond on ka paljude Euroopa ja Aasia rahvaste esivanemate esivanemate kodu, alates brittidest kuni jaapanlasteni, kes praegu elavad selle suure Euraasia metsastepi äärealadel. , kes on nendest unustatud kaugetest aegadest väga palju muutunud. Kuid neid ühendavad iidse (prototürgi) keele, graafika juured ruunikiri, eepilised jutud ja müüdid, sõjalise (rüütli)kultuuri ja Tengri usu elemendid. Näiteks on kuningas Arthuri ja Tokugawa samuraide rüütlitel palju ühist nii relvastuses kui ka sõjaväeeetika reeglites. Näiteks "au ennekõike!" Siia võib lisada pühad megaliitkivid "menhiirid", mida kasutati Igavese Taeva kummardamise riitustel, tähed-valgustid, Tengri. "Mengir" on jakuutide-sakhade seas sõna "mehe", see tähendab "püha, igavene". Neid "menhiire" säilitati Altais, kust paljude rahvaste esivanemad levisid maailma riikidesse ja nüüd võib neid leida kõikjal - Euroopas, Põhja-Aafrikas, Indias, Iraanis jne. Ja sinna, kus nad praegu tõusevad, paigutasid nad tõenäoliselt rändlevad tengrilased. Lisaks "menhiridele" võib Euraasia rahvaid nüüd ühendada ka Altai Suur Printsess - Kadyn, kelle säilmed (säilmed) maeti hiljuti ümber pühale Altai maale. Kuid see on veel üks väga oluline teema. Muide, Sahha rahva seas on "Kadyn" "Khatyn" või "Khotun", mis tähendab "daam".

Nüüd aga Chyhys Khaanist, hilisemast aiyy jumalusest Tengria-Sahha panteonis, keda pean tõeliseks ajalookangelaseks – Tšingis-khaaniks, sest tema seadused riigi ülesehituse kohta (majandus, maksud, religioonid jne) toimivad siiani ja , Usun, et need on "igavesed" ja töötavad tänapäevastes bürokraatlikes süsteemides paljudes maailma riikides. Kuid millisesse jumalasse Tšingis-khaan uskus, sellesse suuresse maade reformijasse ja muutjasse, Euraasia nomaadide peasse ja juhti? Vastus: Jumalas Tengri , milles Tengri usk saavutas oma ajaloolise tähtsuse ja kulminatsiooni ning võitis paljude maailma rahvaste ja riikide lugupidamise. Ja just tema ja tema järeltulijate ajal paljudes riikides, sealhulgas Venemaal, säilisid ja arenesid religioonid – kristlus, islam, budism, taoism jne. Just Kuldhordi ajastul Venemaal tugevnes õigeusu mõju ja võim, verised konfliktid vürstiriikide vahel lakkasid ja kaubandussuhted õitsesid. "Kiil lööb kiilu välja" ja Tšingis-khaan kehtestas "igavesed seadused", kõrvaldades vägivalla ja mõõgaga mõrvad, kus inimkond järgis vastastikuse mõistmise ja religiooni teed, iga rahva jumala seadusi. Seetõttu sai temast, Tšingis-khaanist, "tuhandeaasta mees" ja seda mõjuval põhjusel. Austus, mõistmine ja sallivus teiste rahvaste usu ja tõekspidamiste vastu tegi temast tõeliselt Suure mehe, kelle Sakha türklased tõstsid oma Tengria usu taevaliku aiyy auastmesse.

Sellest järeldan, et mõned Sahha (jakuutide) Tengria panteoni jumalused on tõelised ajaloolised tegelased, kes andsid Keskmaailma, Maa rahvastele need vankumatud seadused ja käsud, mille meie, 21. sajandi lapsed, unustame ja ei taha jälgida. Huvitav on see, et neil jumaluste kangelastel - Odun, Bilge ja Chyhys on erinevalt teistest aiyy taevastest üsna maised tiitlid - "khaan" või "khahkhan" (kagan), mis tänapäevase "katuse" järgi tõlkes tähendab "kaitsja". . Ja see tähendab, et ainult taeva seadused, Jumal-Tengri, saavad meid kaitsta meie endi ja teiste inimkogukondade vägivalla eest. Ja sama päris ajaloolised isikud, nagu me teame, olid Jeesus Kristus ja Buddha. Inimesed, nõrgad ja kaitsetud, on alati vajanud juhtivaid, peamisi isikuid-egregoreid, mida leiame maailma rahvaste muistses usundis, mitte ainult tengrismis.

Kõik ülaltoodud kolm inimese “kut”-hinge on ühendatud “sur”-ga (vaim), mis annab inimesele Uluu Toyoni, kes seisab Tengrianismi panteonis teistest aiyy-jumalustest eraldi. Ja Uluu Toyoni kujutis, mille ees inimesed kummardasid ja tema auks sügisese Ysyakhi puhkuse korraldasid, omas kõigi jaoks suurt tähendust, mis oli peaaegu samaväärne sakha rahva peajumala Yuryuҥ Aiyy Toyoniga. Kuid see on teine ​​teema, mis on Tengri usu uurijatele väga huvitav. Siin tuleks rõhutada teisi meie kaasaegsete jaoks olulisi aspekte. Tengri usus räägitakse sagedamini inimese olemuse põhisisu - hingest. Iga inimese (kut) hing on alati seotud Taevaga, suure Tengri ja tema laste ja abilistega - "aiyy", kes elavad erinevatel taevatasanditel.

Tengrilaste elus on taeva hierarhilisel redelil kõrgeimal tasemel inimese hing iye-kut, mis on elus peamine väärtus kui materiaalne, majanduslik. Sama võib öelda ka vaimse sfääri, kultuuriväärtuste kohta, sest jumaluse Uluu Toioni sfäär on kõrgemal kui Kurүɵ Dɵһɵgɵya nišš, mis annab inimesele rikkust ja materiaalset heaolu. Kuid raha, majandus ja tarbija algus meie ajal tulevad paraku välja eelkõige, sest turu diktatuur ja "kapitalismi süsteem" nõuab just sellist väärtuste korrelatsiooni, mis on vastuolus Aiyy Tahara kord ja seadused. See on vastuolus universumi seadusega. Näib, et nüüd on jumalus Dɵһɵgɵy asendamas Uruҥ Aiyy Taharit ennast ja temast on saamas meie jaoks Vana Testamendi peamine iidol ehk “kuldvasikas”. Paradoks. Lõppkokkuvõttes võib see viia eluharmoonia rikkumiseni globaalse katastroofini. Kõik see tõestab veel kord, et taeva seadused, Aiyy Taҥara, on õiglasemad kui maa seadused, juriidilised ja majanduslikud, mille on välja mõelnud inimene, kes kujutab end kõigest ja kõigist kõrgemal, kes on asetanud end egotsentriliselt maailma keskmesse. universum. Sellest ka tema barbaarne, tarbijalik suhtumine emakesse loodusesse, metsadesse, vetesse ja atmosfääri. Keskkonna poole. "Loodus pole tempel, vaid töökoda," ütlevad Maxim Gorki näidendi kangelased, kes väitsid ka, et jumalat pole olemas. Jumala salgamisest sai 19. ja 20. sajandil kahjulik mood, mis viib inimkonna praegu enesehävitamise ja katastroofideni.

Teiseks, kaasaegsed inimesed on tänu tehnoloogia arengule harjunud kiirete kohamuutustega, pikkade reiside ja kolimisega. Vahemaad vähenesid märgatavalt ja inimesed hakkasid sagedamini oma kodudest lahkuma, muutudes "nomaadideks". Sellest tulenevalt on muutunud mentaliteet, inimeste suhtumine ruumi ja aega. Nad, nagu iidsed stepirändurid, hakkasid sagedamini vaatama taevasse, tähti. Inimesed hakkasid uurima kosmoseruume, väljusid Emakese Maa piiridest. Kõik see kokku tähendab, et Taevas (ilmakosmos) sisenes inimese ellu kui vajalik, põhiprintsiip, millest sõltub elu Maal. Kõik see oli ja Tengri usus oli ja tuleb tagasi.

Kolmandaks, hakkasid inimesed mõistma, et inimeste tervis, kogu elu harmoonia sõltub keskkonnaseisundist (atmosfääriõhk, maa ja vesi). 2/3 kõigist hapnikku tootvatest metsadest on maakeral juba maha raiutud, õhk ja vesi on viimse piirini saastatud. On tulnud vajadus austada metsa, jõgesid, meresid ja kõiki elusolendeid, mis toob meid taas tagasi tengrismi eetiliste normide ja seaduste juurde.

Meie "hektilises" maailmas sõltub kõik inimesest endast. Tengrismis on ülalloetletud "kut" (inimhinge kolm varianti) peened energiastruktuurid, millel igaühel eraldi on oma kvantprootoni olemus ja impulsid, mis on seotud taeva, Maa atmosfääri, teatud väljade sfääridega. Näiteks inimese „salgyn-kut” (õhk-hing) seostub ilmselt Vernadski noosfääriga, kus on kogu teave mineviku, tuleviku ja päris elu Maal, Keskmaailm jakuudi keeles.

Näiteks naaseb inimene piirkonda, kus ta sündis ja kasvas, oma kodumaale ja tunneb end siin väga hästi, võimalikult mugavalt, nagu praegu öeldakse. Ja see tähendab, et ta on energeetiliselt sügavalt ja tihedalt seotud selle maja, põllu, metsa, jõega jne. Tema olemuse rütm ja bioloogia, hinged ühtivad nii palju kui võimalik ja isegi, võib öelda, on teineteisest sõltuvad, sest inimene on sisuliselt sünnipäevast saati osa sellest keskkonnast, kindlast kohast. - kodumaa. Ta on selle keskkonna elav osa, tema sünnitanud ema ja isa vaieldamatu bioloogiline osake. Sellepärast austasid tengrilased seda keskkonda (kodumaad) sügavalt, armastasid seda ja varustasid epiteediga “ema”, animeerisid teda, andsid talle inimlikud omadused. Humaniseeritud. Andes oma jumalustele ja vaimudele-ichchidele inimliku välimuse ja vaimsed omadused, tõid tengrilased nad endale, elavate tuttavate või sugulastena võimalikult lähedale. Seega tekkis austusel ja armastusel põhinev ühtsus. Sel viisil panid sahhad elavaks puud, järved ja jõed, mida nad kutsusid hellitavalt "Ebe" - vanaemaks. Nad suhtusid keskkonda, maastikku, loodusse suure austusega. See on tänapäeva mõistes kõigile vajalik, "ökoloogiline eetika", kõrge, tõeliselt inimlik moraalinorm. Muide, suurte konfessioonide usuraamatutes pole sellest midagi kirjutatud. Sellepärast on Tenri usk nende staatuse ja asjakohasuse poolest parem. Inimesel on aeg puhtisiklikest asjadest ja probleemidest lahti rebida ning pöörata nägu looduse ja suure kosmose, Sky-Tengri poole.

Ja mida täpselt tähendab elada jumal Tengri, aiyy Taҥari reeglite ja seaduste järgi? Mis see on?

Esiteks, muuta oma suhtumist ümbritsevatesse asjadesse, nii suurtesse kui väikestesse; armastada ja inspireerida neid. Tengrilased usuvad, et igal asjal, isegi toolil või noal, on oma "ihtši" – hing, kes võib sarnaselt inimesega sind austada või vihastada. Asjad võivad isegi nende hooletutele omanikele kätte maksta. Nüüd viskavad inimesed tarbimisühiskonna liikmetena halastamatult minema, vabanevad oma "aegunud", niigi ebamoodsatest asjadest, vahetavad isegi igal aastal autosid üliuute kaubamärkide vastu, mis on aiyy, keskkonnaeetika seaduste rikkumine, kui inimene jahib aina moekamaid ja luksuslikumaid asju.reostab halastamatult oma keskkonda – kodumaad, ärritab maa perenaine Aan Alakhchyn Khotun. Inimene peaks armastama ja kaitsma oma asju, pikendades kasutustingimusi, oma elu ja hinge-ichchi nii palju kui võimalik.

Teiseks ettevaatlik ja armastussuhe loodusele, vaimnema ka iga muru või puu. Tehke austuse ja austamise tseremoonia piirkonna vastu, kuhu olete tulnud. Näiteks Sakha, olles vere poolest tõelised tengrilased, toidab, ravib geneetiliselt alati tule vaimu (ravi), mis isikustab antud metsa, järve või jõe vaimu-ichchi. See on kõigile kohustuslik, karm seadus, mida nüüd õnneks peetakse igal pool, isegi sõprade või sugulaste köögis mõne pidustuse või pühade ajal. Ma ei ütle, et inimesed lihtsalt murravad puid või valavad vette igasugust mustust. See on "annyy", jakuudi keeles patt.

Kolmandaks, suhtumine igasse inimesesse, eriti lapsesse, peaks olema äärmiselt lugupidav, nagu kõigevägevama Aiyy Taҥari enda poja või tütre suhtes, sest just tema andis neile "kut" - hinge ja kutsus neid "aiyy aimakhtara". ”, “kun dyono” , mis tähendab ülemiste jumaluste sugulasi ja need on Päikese rahvas ehk jumal Tahar. Solvamise või solvamise või kaugema solvamise eest järgneb karm karistus. Tengri on erinevalt teiste religioonide jumalatest inimeste suhtes karmim, mis minu arvates on meie liiga lojaalsel ja ohjeldamatul ajal õige. Sest inimene, olles "haardunud liigsest vabadusest", võib lõpuks end tappa, hävitada kõik ja kõik. Ja sellepärast me vajame selliseid jumalusi nagu Syuҥ Diaanyn, kes karistab halastamatult tulihingelisi, ohjeldamatud patuseid.

Neljandaks , suhtumine teistesse religioonidesse, uskumustesse ja ülestunnistustesse (välja arvatud destruktiivsed, negatiivsed, nagu näiteks satanistide sektid) peaks Tengrilaste seas alati olema lugupidav, sest enamik neist on justkui iidse aja vastuvõtjad. monoteistlik usk, sest mille surad, postulaadid ja õpetused nende pühakirjades ühtivad täielikult Tengri, Aiyy Takari moraalsete ja eetiliste põhimõtetega. Näiteks kristlaste seas on “Psalter” jumal Tengri seaduste kogum, mille iidsete türgi ruunitähtedega kirjutatud originaal asub nüüd Roomas Vatikani arhiivi varahoidlates.

Ajalooliselt unustasid muistsete rahvaste usk taevasse, kõrgeimasse universaalsesse Absoluuti teadlikult ja heideti kõrvale maailma uute, "suurte ülestunnistuste" järgijad, kes olid peamiselt huvitatud "oma tõelise usu" kehtestamisest kõikjal. ja võim Maal. Kuid aja jooksul hakkasid need ülestunnistused üksteisega vaenutsedes üllatuslikult lõhenema ja murenema. Kuid kõigi nende religioossete ühenduste kõige olulisem viga on minu arvates just see, et nad tõrjusid tagasi selle "universaalse" komponendi iidsest usust taevasse, jättes oma usu postulaatidesse ja "pühadesse seadustesse" ainult moraali, puhtalt maise. valitseb nagu kümme Jeesuse Kristuse käsku, mis pole ka muidugi halb. Inimesed on alati tahtnud elada rahus ja armastuses parimal võimalikul viisil.

Kaasaegsed teadlased, sealhulgas füüsikud, jõuavad üha enam järeldusele, et inimmõte võib olemises realiseeruda, materialiseeruda. Siit ka järeldus, et maise inimese elu ei mõjuta mitte ainult Universum (kosmoses toimuvad protsessid), vaid ka inimene saab kosmilise keskkonna osana mõjutada (energeetiliselt) Universumi “olekut ja olemust”. , kui me aktsepteerime seda kui täiesti mõistlikku ja suurt algust – jumal. Siit tekibki ühtse terviku kontseptsioon: Inimene-Maa-Taevas (kosmos). Ja tagasi. Selgub, et vanadel, sealhulgas tengrilastel, oli õigus.

Kui arvestada, et jumal (Aiyy Taҥara) on positiivne, loov plussmärgiga kosmiline energia, siis kõik halb, negatiivne (saatan) on miinusmärgiga hävitav energia ja iga inimese mõtted heast, ilusast ja harmoonilisest. ühendatuna suure taevase (jumaliku) energiaga, luua kõike positiivset, head Maal. Sa pead lihtsalt uskuma ja palvetama. Ja vastupidi, halvad mõtted aitavad kaasa kõrgematele hävitavatele jõududele ja toovad naastes inimestele probleeme ja õnnetusi.

Lisaks tuleb öelda, et teadlaste tähelepanekud ja järeldused inimese elupaiga ja biorütmika, ühe energia olemuse ja inimese seose kohta teda ümbritsevate asjade ja nähtustega, aga ka Kosmosega langevad täielikult kokku Tengrian-Sakha mõisted elust, inimestest ja jumalustest-aiyy.

Ida- ja Euroopa maades õitsesid enne kristlust sellised “populaarsed” religioonid nagu zoroastrism, mitraism, taoism jt. Aga miks 21. sajandil, meie ajale, sobib tengrianism paljude vanade religioonide hulka? Oleme lähenenud Kosmosele ja nüüd on inimeste, maailma rahvaste elus suurenenud astroloogia roll, mil tähtede ja planeetide asukohast ei sõltu mitte ainult üksikisikute, vaid ka tervete riikide saatus. Nagu teadlased välja selgitasid, sõltub inimeste aktiivsus Maal otseselt Päikese aktiivsusest, algavad konfliktid ja sõjad, tormid ja maavärinad, tulekahjud ja üleujutused, revolutsioonid ja ümberkorraldused. Kuu mõju loodusele ja inimestele on teada juba iidsetest aegadest. Nüüd elavad edasi need, kes tegelevad põllumajanduse ja aiandusega kuukalender, sest nende heaolu sõltub nüüd kuu tsüklitest. Nüüd palvetavad isegi meie kosmonaudid enne kosmosesselendu usinalt ja tõsiselt, vaadates taevasse. Nad usuvad! Nii selgub, et inimese elu Maal sõltub Taeva, Kõigevägevama tahtest, nagu teadsid meie esivanemad ja esivanemad. Ring on suletud.

Üldiselt, kui me räägime Sakha inimestest (jakuutidest), siis see türgi keelt kõnelev rahvas on minu arvates võib-olla kõige iidseim (reliikvia) Maal, mis, olles läbinud arvukalt sõdu ja katastroofe, suutis säilitada. selle elutuum, vaim ja religioon, usk taevasse, Aiyy Tahara – tengrianism.

Mõni võib arvata, et autor kutsub inimesi üles loobuma oma algsest usust ja saama tengrilaseks. Muidugi mitte. Jäägu igaüks oma ülestunnistusse, kuid teistmoodi mõistab ta Jumala kuju ja olemust, kellesse nad usuvad.

positiivne omadus Tengri usk seisneb selles, et ta pole end maailmas kunagi "tule ja mõõgaga" kinnitanud. Tuletagem meelde Tšingis-khaani seadusi sallivuse ja teiste maakera rahvaste uskumuste ja religioonide austamise kohta. Võib-olla sel põhjusel see Euraasia nomaadide religioon siis märkamatult lahustus, jättes märgatavad jäljed kristlusse, islamisse, budismi jne.

Kaasaegne tengrilane, kes usub, et kõigi jaoks on ainult üks Jumal, võib minna igasse kirikusse, templisse või kabelisse ja palvetada Tema, Kõigevägevama poole, kutsudes teda türgi keeles Tengriks. Ja selles on tal ajalooliselt ja moraalselt õigus.

Kõige õiglasem, tõesem ja rõõmustavam oleks aga see, kui inimene (kristlane, moslem, budist jne), kes uskus ühe Jumala olemasolusse, siseneks rahulikult teiste (erinevalt tema enda) uskumuste ja ülestunnistuste palvemajja. suure Tõe, oma õiguse tundega. Ja see on Mehe võit, kes on vabanenud pahaloomulistest eelarvamustest ning usulistest erinevustest ja vaenust.

Sellel viisil, tengrism neelab ja sisuliselt ühendab kõigi maailma religioonide ja uskumuste põhi-, põhipostulaadid - monoteism, polüteism ja paganlus, usk loodusvaimudesse. Ja see religioon kutsub kõiki, kõiki maailma rahvaid assotsiatsioon mis tõotab maailmas üksmeelt ja harmooniat. Seda tahab Taevas, Kõigeväeline, Tengri.

Pean ütlema, et tengrianismi riitused on üllatavalt lihtsad ja kõigile vastuvõetavad. Palvetada saab, paluda Kõigevägevama heaolu kõikjal - kodus, tänaval, looduses, templites, kirikutes ja kõigi maailma religioonide, sealhulgas paganlike religioonide palvemajades. Nad palvetavad, tõstavad mõlemad käed üles ja teevad, ristavad käed rinnale, sügavaid kummardusi. AT kristlikud kirikud võite lasta end ristida, sest Tengri sümboliks on iidsetest aegadest saadik rist. Palvetada tuleks kaks korda päevas näoga tõusva ja loojuva Päikese-Tengri poole. See on võimalik keskpäeval, kui Valgusti on oma kõrgpunktis. Teaduse seisukohalt annab just hommikupäike inimesele tervisele kõige kasulikumat energiat, selle kiired äratavad ja lisavad jõudu igasse keharakku, annavad positiivse impulsi. Ja vastupidi, pärast päikeseloojangut vajab inimene (koos Jumalaga) puhkamist, sügavat und. Nüüd, meie päevil, eriti noored ei maga öösel, nad muutuvad aktiivsemaks ja päeval “noogutavad” ja lähevad “raisku”. Seda tehes rikuvad nad Taeva, Kõigevägevama seadusi, sest siin tekib neil biorütmiline moonutus, mis kahjustab ainult inimese tervist ja psüühikat. Ja tõeline tervislik elu on elada ühes rütmis taevaga, "hingamise" ja päikesekiirtega. Näiteks Tengri-Sahha ei teadnud, ei joonud veini, kuid nad armastasid piimatooteid ja koumissi, mis on tervisele kasulik. Toit peaks olema naturaalne, eelistatavalt värske ja nad jõid toorelt, puhas vesi allikatest, talvel ja suvel, ainult jää, keldritest. Nad veetsid rohkem aega õues, värskes õhus. Töötasime. Kõik see viitab sellele, et inimesel on vaja olla võimalikult lähedal "loodusele", loodusele, olla asustatud keskkonnas loomulik.

Rõõmustav on see, et Sakha (Saki) rahvas on säilitanud kõrgeimatele jumalustele Aiyy pühendatud tengria riitusi, apellatsioone ja algysy tule vaimule Byrdya Bytykile, piirkonna vaimudele-ichchidele - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, jne. Pärast perestroikat 90ndate alguses, kui paljud keelud rahva elust tühistati, tekkisid Jakuutias avalikult usuühingud - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el jne. "Aiyy үөreҕe" (Aiyy õpetus) teemal avaldati palju raamatuid, milles autorid propageerivad taeva moraaliseadusi, aiyy jumalusi. Selles suunas töötab Jakutskis hästi "Arhia maja", mille hoone tipus kõrgub ruunimärk-sümbol Ψ (ichchi), mis tähendab Vaimu. Inimesed hakkasid tagasi pöörduma oma iidsete, ürgsete Tengria väärtuste juurde. Nüüd tegutseb Us Khaty piirkonnas maailma esimene Tengria tempel Sata. Väljavaated on head ja julgustavad.

Ja lõpetuseks tahaksin, et te tutvuksite Tengria palvega:

Oh taevas! Kõikvõimas! Tengri!

Anna meile andeks maised patud

Andke andeks hägune õhk ja vesi,

Vabandust rüvetatud rohu, metsa ja maade pärast,

Teie kaunite rikutud ruumide eest!

Anna mulle andeks kavalus, pettus ja ahnus,

Laiskuse ja abielurikkumise eest,

Ahnuse ja joobe eest...

Vabandust tühja, põhjuseta lõbu pärast,

Andke andeks meie uhkus ja nõrkused,

Julmuse ja halastamatuse eest oma naabrite vastu,

Anna mulle andeks kõik sinu taevaste seaduste rikkumised,

Andke andeks uskmatus, rumalus ja meie sõnakuulmatus,

Anna mulle andeks kõrvalekaldumine Sinu tõdedest, kõikehõlmava taeva seadustest!

Las teie usk ja tõde võidavad!

Olgu maa peal rahu, ühtsus ja armastus!

Me palvetame teie poole

Kõikvõimas! Nõustu!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Foto autor Aleksei Pavlov.

P.s. Head minu ajaveebi lugejad, palun saatke oma kommentaarid, ettepanekud privaatsõnumitesse ykt.ru või minu Facebooki konto sõnumites: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Lemmikud

Tengrianism sai alguse Sarmaatia ajastul ning hiljem järgisid seda kultust hunnid ja bulgaarid. Hiljem võtsid selle omaks türgi hõimud.

Tengrianismi kõrgeim jumal on Tangra (türklaste seas Tengri Khan) – taevajumal. Bulgaaria legendide järgi austati Teda muistses Baktrias kahe sarnase nime all Tangra ja Tara. Tangra tähendab sõna otseses mõttes - äike, sellel on sarnane tähendus ka teistes Euroopa keeltes: Tandor - inglise keeles, Donnar - germaani ja Tandra - Pamiiri valgete rahvaste keeltes. Lisaks tähistavad sarnased mõisted "vannet Jumala ees" - kõmri dialektis - "tingor" ja "togarm" - iiri keeles. Lisaks on Äikesejumalate nimed sarnased nimega Tangra/Tara: keldi Taran/Taranis, Saksa-Skandinaavia Thor ja Hetiidi Taru. Arvatavasti tuleb see nimi aga Devene-Indoeuroopa mõistest *TAN, mis tähistab taevast ja on levinud paljude aaria rahvaste seas.
Bulgaaria legendide järgi on Tangra kosmiline mõistus ilma pildi ja sarnasuseta, Universumi Vaim, millel pole pilti, sest pilt pole midagi ja Vaim on kõik.

Lisaks tangrale austas tengrianism taevakehasid ja iidseid jumalaid - Alpe-Diivasid. Esimene diivate seas oli Khursa - Päikese poeg, taevasepp. Teised diivad:
Bars / Barys - õigluse jumal, kohtunik jumalate seas. Kujutatud lumeleopardina.
Barin - sõja jumal. Mõnikord kujutatakse seda halli hundina.
Kubar – äikesejumal. Barini poeg.
Jill - tuulte jumal. Barini poeg.
Falcon/Skill – surnud hingede teejuht teise maailma. Esindatud pistriku kujul.
Baraj – Valge Madu – Bulgaaria vürsti dünastia Dulo patroon.

Artish – kolde ja õigluse jumalanna.
Samar – sõdalase jumalanna, Barsi tütar.
Põhimõtteliselt on siin näidatud jumalad, keda austati Bulgaaria Volga ajastul. Teatud andmetel on tänapäeva Tatarstanis säilinud Tangra kultuse järgijad, kes nimetavad end Ak Bulgariks - valgeteks bulgarideks.

Universumi päritolu

Alguses polnud ei Maad ega Taevast, kuid valitses üks kõikehõlmav kaos – Maailma ookean.
Ookeani pinnal ujusid kaks hämmastavat parti. Üks neist lõbustas end ookeani musta kuristikku sukeldudes ja seal pikalt ujudes. Sügavuse külm pimedus ei hirmutanud teda, vaid tõmbas ligi ja sai tuttavaks. Teda tõmmati aina rohkem alla. Ja ta ei suutnud enam kaua veepinnal viibida.

Teine ootas. Ookeani must kuristik teda ei köitnud ja ta harjus kurvalt oma üksindusega. Kuid ühel päeval otsustas ta siledat veepinda vaadates luua maailma.
Selleks otsustas ta luua maa. Tekkiv part rääkis, et ookeani põhjas on liiv, millest saab maad teha.
Siis saatis ta ta ookeani põhja liiva järele. Sõnumitooja tõi liiva, andis ära, aga mitte kõike. Part - liiva kätte saanud Looja peksis seda üheksa päeva haamriga ja selle tulemusena moodustus tasase pinnaga maa. Enne kui tal oli aega oma loomingut vaadata, valas käskjalgpart nokast liiva. mida ta peitis, - ja tekkisid mäed, kurud ja lohud, - nii et mitte kõik. maa peal loodud kuulus Part-Loojale.
Karistuseks uhkuse ja varjamise eest ei andnud Part-Looja teisele Pardile elamiseks maad.

Ta ütles, et maailm, mille ma ette kujutasin, ei olnud uhkuse, edevuse ja pettuse maailm.
Sellegipoolest palus kurjategija roojälje suurust maad, torkas selle läbi ja läks auku.
- Olge oma tee, valitse põhja," ütles Part-Looja.
Nii tunnistas Part-Looja Pardi õigust olla madalama maailma valitseja.
Pärast seda, kui nad kasvatasid metsa, täitsid selle igasuguste loomade ja lindudega ning lõpuks otsustas Part-Looja luua inimesed - mehed ja naised. Savist valmistas ta neile lihaseid ja pehmeid kudesid erinevad tõud puud - luud. Kuid Ta hingas sisse vaid poole oma hingest, teise poole hingas sisse teine ​​part – madalama maailma daam.
Pärast seda andis Loojapart inimestele Seaduse, kariloomad ja leiva, et nad saaksid elada ja töötada. Part teadis, et Seaduseta inimestel ei ole korda, nad pöörduvad kaosesse ja kaovad ning ilma raskusteta ei talu üksinduse tüdimust ja hukkuvad.

Alates inimese loomise hetkest saab Loojapart oma nime - Tengri Kudai ja teine ​​part - Erlik Khan (Erlig Khan).
Olles loonud inimesed, tõusis Tengri üles, eraldades taeva maast.
Nii lõid Tengri ja Erlig Khan Maa ja Taeva ning piiritlesid elupaigad ja mõjusfäärid. Nii lõid Nemad vertikaalse Kosmilise struktuuri – ilmusid ülemine, alumine ja keskmine.

"Kuid universumis valitseb endiselt kaos. Maa kohal tiirleb must torm, maa tolm seguneb pilvedega, müriseb äike, välgub, pardimunadest sajab rahet.
Inimesed, loomad ja linnud surevad, maa kohal kostab ainult oigamist, valitseb hirm ja segadus, kannatused ja lein.
Mäed ei tunne rahu, jõed voolavad kanaliteta, metsades ja steppides möllab tuli. Kuu, päike ja tähed tiirlevad korratult.
Ja siis ajab taevaisand, Tengri jumal "Kuldse Koli" ("Altyn Teek") universumisse.

"Kuldne Kol" fikseeris taeva ja maa, sai maailma teljeks, mille ümber hoiavad teed Kuu ja Päike, tähed ja komeedid. Ja staabi lõppu on öösel näha tume taevas, on Põhjatäht.
Kuna taevas näeb välja nagu kuppel, hakkasid inimesed ehitama kuplikujulisi korpusi (jurtasid). Põhjatäht on "taevane suitsuauk" - taeva keskpunkt ja sissepääs taevasesse maailma. Nii austasid inimesed Jumal Tengri loomist ja õppisid Temalt elama.
Taevase korra kehtestamisega hakati korda looma ka maa peal.
"See oli aeg, mil mägesid jagati segajaga,
Kui nad vahukulbiga vett jagasid,
Läbi murdes voolas valge meri,
Kuhjades kasvas kuldne mägi.
Nii et maailma sünniajast, maapealse korra kehtestamisest räägib kangelaslegend “Kan Kes”.
Kaos on lõpuks peatatud, Universumi kese on märgitud - maailma telg. Maal sai selliseks teljeks “Kuldne mägi” (püha mägi) või mägi, millel kasvas puu - “Kuldne kask” (püha kask). Samuti on maailma teljeks eluruum - jurta (“Kuldjurta”).
Kuid esmaloomingu ajastu pole mitte ainult korrastatud ruumi ilmumine, vaid ka üleminek ajatusest ajale. Pandi paika ajavoolu rütm, tekkis mõõt - ruum ja aeg, erineva sisuga, erineva kvaliteediga, mis tähendab, et sündisid erinevad, vastandlikud maailmad (ülevalt-alt).

Pühast puust on saanud inimeste jaoks selge maailma vertikaalse struktuuri peegeldus.
Tipp on puu kroon.
Alumine - puu juured.
Keskel on puutüvi.
Kosmoses:
Top - taevas, valgustid, mäe tipp, jõe allikas, linnud - ülemine maailm;
Alumine – koobas, kuru, vesi, aukudes elavad loomad, sarvilised – alumine maailm;
Keskel on org, inimene, "sooja hingeõhuga" loomad - keskmine maailm.

Puu kaudu on kõik olemise sfäärid vertikaalselt ühendatud. See toimib nii maailma telje kui ka selle keskpunktina. See on nii ajaliste kui ka ruumiliste koordinaatide võrdluspunkt.
Koos ruumi vertikaalse struktuuriga – kolmepoolsega – toimus ka maailma jaotus horisontaalselt (põhipunktide järgi "parem - vasak", "ees - taga"). Ristmiku keskel on ka püha puu, mägi või eluase - jurta.
Tõusva päikese poole vaadates on põhja vasak pool ja lõunapool parem pool. Kui asend maapinnal määratakse vertikaalselt, on lõunapool "üles" ja põhi "alla".
Pooltel on oma piir, oma Taevas. Parem ja vasak pool on vastandid nagu kuum ja külm, kõva ja pehme, tugev ja nõrk. Inimene on kombinatsioon kõigist parema ja vasaku poole omadustest.
Seetõttu mainiti palvetades eraldi ülaosa (pea), parem ja vasak pool (õlad).

Ruumi ja aja korrastatus on keskmaailma kõige olulisem omadus. Ilma selleta on maailma enda olemasolu võimatu. See on Jumala Tengri seaduse ilming.
Peamine ja valdav orientatsioon on tõusva päikese poole, näoga itta. Ida on pool, kus päike tõuseb, see on valgus, see on elu. Lääne pool on päikeseloojang, see on elu lahkumine. Põhja ja lõuna on vastandlikud, kuid mitte vastandlikud. Koos moodustavad nad elu liikumise, ajarütmi.
Olles tekkinud vastanditest, kuid millel pole samal ajal selgeid piire, on maailm igavese muutumise seisundis. Kosmos muutub pidevalt, pulseerib. Loomise aktis ühinevad sünd ja surm, algus ja lõpp, üles ja alla üheks.
Eriti olulised on need universumi elemendid, millel on loov, genereeriv jõud – kurud, kurud, jõed, allikad, koopad – kõik need kõrvalekalded tegelikust maisest tasapinnast, kuna toimub maailmade lähenemine, nende vahetus. Loodud maailm on korra, valguse, soojuse, heli maailm, see on inimese jaoks loodud maailm, nähtav maailm.

Kui "midagi" me ei näe, vaid kuuleme, kuulub see "miski" teise maailma. Seal valitseb ajatus.

Kõik kolm Universumi tsooni – taevane, maise ja maa-alune – jagunevad omakorda nähtavaks ja nähtamatuks.

ülemaailmne

Nähtamatu taevane maailm koosneb kolmest (šamaanimaailmapildis üheksast) kihist. Iga kiht on ühe või teise vaimu (taevaliste) elukoht. Taevase maailma ulatus ülespoole on määramatu. Kõige ülemises kihis elab suur taevajumal Tengri.
Mõned kamad nimetasid nähtamatut taevast maailma "taevaseks maaks". Nii ei ela mitte ainult säravad Vaimud, vaid ka inimesed, kelle eripäraks on riiete vöötamine – kaenla all (koltyk).

Nähtav taevas on "lähedane taevas". See sisaldab päikest ja kuud, tähti ja vikerkaart. Siin sünnib äikesemürin, pilved liiguvad, siit sajab välku ja sajab vihma, rahet, lund. Selle taeva servad silmapiiril puutuvad kokku maaga, moodustades kupli.

Keskmaailm

Keskmine maailm, nagu taevane, jaguneb nähtavaks ja nähtamatuks. Nähtamatus keskmaailmas elavad vaimud – mägede, metsade, vete, kurgude, allikate meistrid. Nende alaliseks asukohaks on inim- ja loodusmaailma piir, omamoodi tsoon, millesse inimese tungimine on tingitud tema majandustegevusest. Seega on inimasustuse territoorium samaaegselt erinevate Vaimude-Meistrite elukohaks. Nende ja inimeste vaheline suhe on partnerite vaheline suhe ja piirkonna Vaimu-Meistreid tuleks austada kui vanemaid sugulasi, mida nad ka on.
Igapäevaelus oluline roll mängige mägede ja veeelemendi meistreid. Suvel nende tegevus aktiveerub, talvel raugeb, justkui “külmudes”: paljud magavad oma koobastes ja ilmuvad välja alles kevadel.

Mägede, metsade, vete omanikel peetakse avalikke palvusi (piserdamist) kaks korda aastas - kevadel ja sügisel. Nende vaimudega peaksid olema kõige lähedasemad, “hõimud” suhted: neist sõltub ühiskonna majanduslik heaolu ja inimesed “jagavad asustatud maailma” nendega.
Samuti austatakse kangeid jooke, pääsude ja allikate omanikke. "Aukartlikkuse" sagedus sõltub sellest, kui sageli inimesed neid kohti külastavad.
Kui tähistame inimeste ja vaimude elupaiku, siis lame osa (sealhulgas mäeorg, stepp) kuulub inimestele, kuna see on jumal Tengri algne looming - siin elavad ja töötavad inimesed.
Üleval või all asuvad kohad – mäed, kurud, kurud, kuristikud, jõed – on Meistervaimude territoorium. Mäe jalam, kuru, jõe kallas, järv, kuristik on maailmade piirid, millest kaugemal on inimene külaline. Muidugi võib inimene seda joont ületada, kuid alles pärast loa küsimist viib ta läbi teatud rituaali (näiteks lindi sidumine, mis on paigutatud "piiritsooni", kus hõlbustatakse suhtlemist Meistervaimudega ).

Keskmine nähtav maailm on arenguks ja teadmisteks kõige kättesaadavam, eriti seal, kus inimene on sündinud ja kasvanud. See väike maailm, mis inimest ümbritseb, on miniatuurne kosmos – churt. Keskmaailmas elavaid inimesi peetakse tõelisteks inimesteks, seetõttu kannavad nad vöö ümber vöö.

madalam maailm

Madalam, maa-alune maailm jaguneb ka nähtamatuks ja nähtavaks. Nähtamatu maa-alune maailm, nagu ka taevane, on mitmekihiline, sellel on “põhi” (piir). Kamas nimetas seda "maa-aluseks maaks". Madalam, maa-alune maailm on kurjade jõudude koondumine, mida juhib võimas jumalus Erlig Khan. Alumises maailmas on inimesi, kes on sinna jõudnud keskmisest maailmast. Nad kannavad vööd kõhu all (puusadel). Põhivärv – alumine maailm on must. Seda värvi seostatakse pidevalt öö, põhja, negatiivse algusega. Peaaegu kõik metallid ja neist tuletatud värvinimetused on seotud jumaluse Erlig Khani maailmaga: “raud”, “malm”, “vask”. Maa-aluse maailma teine ​​tunnus on selle tahtlik “ebakorrapärasus”, spekulatiivsus, paljude parameetrite ümberpööramine.

Madalama maailma olendid erinevad inimestest lõhna poolest.
Madalamal maailmas on ka nähtav struktuur, millel on oma piirid – maapind, igasugune auk ja lohk võivad olla sissepääsuks allmaailma. Kõik elusolendid, mis elavad maa sees, maa all, vees, kuuluvad alumisse maailma.
Inimkeha alumise osa produktiivsed omadused on kõigis selle ilmingutes "madalamad". Alumine maailm on kõige ulatuslikum kosmiline "põhi", mis on otseselt seotud sünniga.

Seadus

Maailm eksisteerib tegevusena, pideva muutumisena, kuid mitte sümbolite kogumina. Ja seda teatakse ainult tegevuse kaudu. Selle põhifunktsioon on elu järjepidevus, selle pidev uuendamine. Inimene kui osa maailmast allub samadele seadustele.

Meie peenem seadus -
Ei saa murda.
Taevane korralõng -
Te ei saa seda ära lõigata, ütlesid nad vanasti.
Loomulikud rütmid – aastaaegade vaheldumine, päikesetõus ja loojang, kuufaaside muutumine – on vajalikud inimese ja kogu ühiskonna eluks. Inimene ei pea mitte ainult sünkroniseerima oma tegevust loomulike rütmidega, vaid tugevdama seda koordinatsiooni ka vaimselt, s.t. rituaalselt.

Aja avaldumine looduses, aastaaegade järjestikune vaheldumine ja taevakehade liikumine on märgid inimese eluga seotud eluprotsessist. Igal hommikul võidab päike pimeduse, nii nagu esimesel loomispäeval ja nagu igal aastal uue aasta esimesel päeval. Valguse ja pimeduse vaheline aeg on alguse ja lõpu liit, mis võimaldab ühelt teisele üleminekut. Hommik on loomisega seotud aeg.

Iganädalased päikesekummardamise rituaalid viiakse läbi hommikul. Hommik ja õhtu ei vastandata – need on võrdsed, kui tõusu ja kahanemise protsessid, päikesetõus ja loojang, alguse ja lõpuna, mis viitab uuele algusele. See kehtib päeval ja öösel, kevadel ja sügisel, suvel ja talvel.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Turgi rahvad hääldavad taevajumala nime Tengri erinevalt. tatarlased - "Tengri", hakassid - "Tigir"; Jakuudid - "Tangara", altailased - "Tengri, Tengeri", šorid - Tegri, Tengri.
Mida tähendab sõna Tengri - Tener?
Kümme (silt) on pea "kroon", "ülaosa". Ar, ir, er - “abikaasa, mees, isa”. Sõna kokk tähistas kunagi nähtavat, sinist, taevast. Seega on Tengri "kõrgeim mees" (või "ülem isa"), kes istub taevas.

Tengri ennekõike. Ta annab inimesele elu ja inimene on Tema tahtes. Bilge-Kagani kaudu meieni jõudnud Orkhoni raidkirjades öeldakse: " mehepojad kõik on sündinud surema taeva määratud ajal.
Tengri välimus pole kellelegi teada.
Tengri on täiuslikkus, tervis, jõud, armastus, mõistus. Need on kõik need vaimsed jõud (sh kannatlikkus ja andestus), mida inimene eluks vajab.

Tähendus inimelu Tengrit jälitades. Inimene peab kandma endas sellist korda, nagu Tengri Universumis kehtestas, tänu millele sündis elu.
Nad kummardavad Kõikvõimsat Tengrit, tõstes käed taeva poole, kummardavad maa poole, et Ta annaks hea meele ja tervise, aitaks õiglasel eesmärgil. Tengri abistab neid, kes teda austavad ja on samal ajal aktiivne. Tengri ei nõua ainult palvet, vaid ka tegevust, tegutsemist.
Tengri palverituaalis taastoodetakse esmaloomise protsessi, Universumi tekkimist, Elu sündi. Rituaali eesmärk on taasluua Kosmos selle ruumi kõige pühamas punktis – maailmapuu juures. Rituaal viiakse läbi kevadhommikul keskusega korrelatsioonis kohas - mäel, nelja püha kase lähedal. Rituaalis on rõhutatud ida - selles suunas süüdatakse puudelt suur püha tuli. Lisaks vastavad ida, kevad ja hommik ruumi ja aja algusele, päikesetõusu kohale ja kellaajale. Ida saab rituaalis maailma "loomise" lähtepunktiks. Edasi, järk-järgult päikese suunas liikudes, palvetatakse iga mägede, iga jõe poole, mitte ainult nende ees, mis on nähtavad, vaid ka nende ees, kes pole nähtavad, aga nad on. Nii mainitakse näiteks Kara Tagi mäge (iidsete türklaste püha mägi). Mägede, jõgede nimede hääldus sümboliseerib ruumi loomist. See on "täidetud" objektidega keskelt perifeeriasse. Kosmose rekonstrueerimine toimub tsüklilise skeemi järgi - inimesed pöörduvad vaheldumisi põhipunktide poole ja sulgevad maa ringi. Kuna liikumine toimub mööda Päikese kulgu, on aegade ring sellega suletud. Seega toimub ruumi loomine ja arendamine, mida toetab materjal.

Kardinaalpunktide ümbersõidu alguses seotakse idapoolse kase külge köis. Täisringi teinud, tõmmatakse see läbi ülejäänud kaskede ja seotakse teise otsaga äärmise lääne kase külge. Nelja kase vahele venitatud köis reprodutseerib nähtavalt piiriga suletud ruumi skeemi – stabiilsuse ja stabiilsuse tagatis. Maailm on usaldusväärne, kui kõigi selle sfääride jaoks on kinnitatud samad koordinaadid. See muutub korratavaks, reprodutseeritavaks ja selle tulemusena inimestele alluvaks.
Palve pidas välja valitud vanamees, kes tundis algyst, s.o. palvesõnad pöörduvad Tengri poole, keda kutsutakse Algyschan Kizhiks. Tänapäeval saab seda traditsiooni muuta – palvetamist peaksid juhtima alalised, koolitatud, ettevalmistatud inimesed (vaimulikud).

Lisaks rituaalsetele (rahvuslikele) palvetele Tengrile toimusid iga päev hommiku- ja õhtupalvused koos piima, vee või tee pritsimisega neljas kardinaalses suunas.
Tengri poole palvetades põlvitavad mehed paremale, naised vasakule.

(Palve).
Et põline Maa (või Maa, millel elasid mu esivanemad ja mina) ei vaesuks
Et elavaid inimesi üle ei kantaks
Et traditsioone mitte unustada
Kuidas meie vanad inimesed kummardasid
Nii ka mina oma pea ja mõlema õlaga:
Parema õlaga
Vasaku õlaga - kummardan
Parema põlve painutamine...
Ma panen omale ringi parem käsi,
Küsides minult vasak käsi,
Pea palves langetamine
Suunan oma mõtted taevasse. .
Kuldne jõud nagu hobuse pea
Las see nüüd läbistada mu selgroogu!
Pruun jõud nagu lambapea
Las see tungib mu selgroosse!
Las nad ühinevad minu nabanööriga
Laske neil palliks põimuda
Las nad täidavad mind vastupidava jõuga.
Las nad vabastavad mind mustadest mõtetest
Et mu süda oleks alati terve,
Et hingata alati kergelt
Et mu maks kunagi mustaks ei läheks.

Deshti ja Kiptšaki riiki elanud kiptšaki türklaste religioon, mida Euroopas tuntakse "hunnide", "barbarite", "gettide" nimede all. See põhineb Tengri-khaani kultusel, mis kujunes välja umbes 5.-3. sajandil eKr. Lisaks Tengri Khanile on ...... Religioossed terminid

TENGRI, TENGRIANISM- (Kasahstani taevas, taevas; Altai tengeri; hakassi tigir; jakuudi. tangara; mong. tenger; burjaadi. tengeri, tengri; Kalm. tenger). Termin T. kuulub Kesk-Aasia rahvaste kõige iidsema mütoloogilise kultuuri hulka ja võib-olla võeti kasutusele juba ... ... Euraasia tarkused A-st Z-ni. Seletav sõnaraamat

Tengrianism

kasahhid- See artikkel või jaotis vajab ülevaatamist. Palun täiustage artiklit vastavalt artiklite kirjutamise reeglitele ... Vikipeedia

Aserbaidžaani türgi mütoloogia - Traditsioonilised religioonid Põhimõisted Jumaljumalanna ema Jumalus ... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderovitš- Wikipedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Adžijev. Murad Eskenderovich Adžijev Sünninimi: Murad Eskenderovich Adžijev Varjunimed: Murad Adži Sünniaeg: 9. detsember 1944 (1944 12 09) (68 aastat vana) ... Wikipedia

Filosoofia Baškortostanis- baškiiride filosoofilised vaated ja filosoofiateadus Baškortostanis. Sisu 1 ... Vikipeedia

Mongoolia kultuur- Sisukord 1 Pärimuskultuur 1.1 Keelepärand ... Vikipeedia

Religioonid Baškortostanis- Baškortostani Vabariigi eripäraks on mitmerahvuseline elanikkond. See omadus määras selle polükonfessionaalsuse. Samal ajal ei saa Venemaa põhiseaduse järgi ühtegi religiooni kehtestada riiklikuks ega kohustuslikuks. ... ... Wikipedia

Vana-Egiptuse mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Tüpoloogia Animism Esivanemate kummardamine Maagia polüdoksia spiritism tengrianism ... Wikipedia

Raamatud

  • Külalistööline Osta 611 rubla eest
  • Rändajate sissetung, Musa Murataliev. "Rändajate invasioon" on Musa Muratalijevi põnevaim teos. Romaan lähtub Venemaa töörände kui uue nähtuse teemast. Rahvuseepos "Manas" ja muinasusund...

Bulgaaria legendide järgi austati Teda muistses Baktrias kahe sarnase nime all Tangra ja Tara. Tangra tähendab sõna otseses mõttes - äike, sellel on sarnane tähendus ka teistes Euroopa keeltes: Tandor - inglise keeles, Donnar - germaani ja Tandra - Pamiiri valgete rahvaste keeltes. Lisaks tähistavad sarnased mõisted "vannet Jumala ees" - kõmri dialektis - "tingor" ja "togarm" - iiri keeles. Lisaks on Äikesejumalate nimed sarnased nimega Tangra/Tara: keldi Taran/Taranis, Saksa-Skandinaavia Thor ja Hetiidi Taru. Arvatavasti tuleb see nimi aga Devene-Indoeuroopa mõistest *TAN, mis tähistab taevast ja on levinud paljude aaria rahvaste seas.

Bulgaaria legendide järgi on Tangra kosmiline mõistus ilma pildi ja sarnasuseta, Universumi Vaim, millel pole pilti, sest pilt pole midagi ja Vaim on kõik.

Lisaks tangrale austas tengrianism taevakehasid ja iidseid jumalaid - Alpe-Diivasid. Esimene diivate seas oli Khursa - Päikese poeg, taevasepp. Teised diivad:

Bars / Barys - õigluse jumal, kohtunik jumalate seas. Kujutatud lumeleopardina.

Barin - sõja jumal. Mõnikord kujutatakse seda halli hundina.

Kubar – äikesejumal. Barini poeg.
Jill - tuulte jumal. Barini poeg.
Falcon/Skill – surnud hingede teejuht teise maailma. Esindatud pistriku kujul.

Baraj – Valge Madu – Bulgaaria vürsti dünastia Dulo patroon.

Artish – kolde ja õigluse jumalanna.
Samar – sõdalase jumalanna, Barsi tütar.
Põhimõtteliselt on siin näidatud jumalad, keda austati Bulgaaria Volga ajastul. Teatud andmetel on tänapäeva Tatarstanis säilinud Tangra kultuse järgijad, kes nimetavad end Ak Bulgariks - valgeteks bulgarideks.

Universumi päritolu

Alguses polnud ei Maad ega Taevast, kuid valitses üks kõikehõlmav kaos – Maailma ookean.

Ookeani pinnal ujusid kaks hämmastavat parti. Üks neist lõbustas end ookeani musta kuristikku sukeldudes ja seal pikalt ujudes. Sügavuse külm pimedus ei hirmutanud teda, vaid tõmbas ligi ja sai tuttavaks. Teda tõmmati aina rohkem alla. Ja ta ei suutnud enam kaua veepinnal viibida.

Teine ootas. Ookeani must kuristik teda ei köitnud ja ta harjus kurvalt oma üksindusega. Kuid ühel päeval otsustas ta siledat veepinda vaadates luua maailma.

Selleks otsustas ta luua maa. Tekkiv part rääkis, et ookeani põhjas on liiv, millest saab maad teha.

Siis saatis ta ta ookeani põhja liiva järele. Sõnumitooja tõi liiva, andis ära, aga mitte kõike. Part - liiva kätte saanud Looja peksis seda üheksa päeva haamriga ja selle tulemusena moodustus tasase pinnaga maa. Enne kui tal oli aega oma loomingut vaadata, valas käskjalgpart nokast liiva. mida ta peitis, - ja tekkisid mäed, kurud ja lohud, - nii et mitte kõik. maa peal loodud kuulus Part-Loojale.

Karistuseks uhkuse ja varjamise eest ei andnud Part-Looja teisele Pardile elamiseks maad.

Ta ütles, et maailm, mille ma ette kujutasin, ei olnud uhkuse, edevuse ja pettuse maailm.

Sellegipoolest palus kurjategija roojälje suurust maad, torkas selle läbi ja läks auku.

Olge oma tee, valitse põhja," ütles Part-Looja.

Nii tunnistas Part-Looja Pardi õigust olla madalama maailma valitseja.

Pärast seda, kui nad kasvatasid metsa, täitsid selle igasuguste loomade ja lindudega ning lõpuks otsustas Part-Looja luua inimesed - mehed ja naised. Savist valmistas ta neile lihaseid ja pehmeid kudesid, erinevat tüüpi puudest - luid. Kuid Ta hingas sisse vaid poole oma hingest, teise poole hingas sisse teine ​​part – madalama maailma daam.

Pärast seda andis Loojapart inimestele Seaduse, kariloomad ja leiva, et nad saaksid elada ja töötada. Part teadis, et Seaduseta inimestel ei ole korda, nad pöörduvad kaosesse ja kaovad ning ilma raskusteta ei talu üksinduse tüdimust ja hukkuvad.

Alates inimese loomise hetkest saab Loojapart oma nime - Tengri Kudai ja teine ​​part - Erlik Khan (Erlig Khan).

Olles loonud inimesed, tõusis Tengri üles, eraldades taeva maast.

Nii lõid Tengri ja Erlig Khan Maa ja Taeva ning piiritlesid elupaigad ja mõjusfäärid. Nii lõid Nemad vertikaalse Kosmilise struktuuri – ilmusid ülemine, alumine ja keskmine.

"Kuid universumis valitseb endiselt kaos. Maa kohal tiirleb must torm, maa tolm seguneb pilvedega, müriseb äike, välgub, pardimunadest sajab rahet.

Inimesed, loomad ja linnud surevad, maa kohal kostab ainult oigamist, valitseb hirm ja segadus, kannatused ja lein.

Mäed ei tunne rahu, jõed voolavad kanaliteta, metsades ja steppides möllab tuli. Kuu, päike ja tähed tiirlevad korratult.

Ja siis ajab taevaisand, Tengri jumal "Kuldse Koli" ("Altyn Teek") universumisse.

"Kuldne Kol" fikseeris taeva ja maa, sai maailma teljeks, mille ümber hoiavad teed Kuu ja Päike, tähed ja komeedid. Ja staabi otsa on öösel pimedas taevas näha – see on Põhjatäht.

Kuna taevas näeb välja nagu kuppel, hakkasid inimesed ehitama kuplikujulisi korpusi (jurtasid). Põhjatäht on "taevane suitsuauk" - taeva keskpunkt ja sissepääs taevasesse maailma. Nii austasid inimesed Jumal Tengri loomist ja õppisid Temalt elama.

Taevase korra kehtestamisega hakati korda looma ka maa peal.

"See oli aeg, mil mägesid jagati segajaga,
Kui nad vahukulbiga vett jagasid,
Läbi murdes voolas valge meri,
Kuhjades kasvas kuldne mägi.
Nii et maailma sünniajast, maapealse korra kehtestamisest räägib kangelaslegend “Kan Kes”.

Kaos on lõpuks peatatud, Universumi kese on märgitud - maailma telg. Maal sai selliseks teljeks “Kuldne mägi” (püha mägi) või mägi, millel kasvas puu - “Kuldne kask” (püha kask). Samuti on maailma teljeks eluruum - jurta (“Kuldjurta”).

Kuid esmaloomingu ajastu pole mitte ainult korrastatud ruumi ilmumine, vaid ka üleminek ajatusest ajale. Pandi paika ajavoolu rütm, tekkis mõõt - ruum ja aeg, erineva sisuga, erineva kvaliteediga, mis tähendab, et sündisid erinevad, vastandlikud maailmad (ülevalt-alt).

Pühast puust on saanud inimeste jaoks selge maailma vertikaalse struktuuri peegeldus.

Tipp on puu kroon.
Alumine - puu juured.
Keskel on puutüvi.
Kosmoses:
Top - taevas, valgustid, mäe tipp, jõe allikas, linnud - ülemine maailm;

Alumine – koobas, kuru, vesi, aukudes elavad loomad, sarvilised – alumine maailm;

Keskel on org, inimene, "sooja hingeõhuga" loomad - keskmine maailm.

Puu kaudu on kõik olemise sfäärid vertikaalselt ühendatud. See toimib nii maailma telje kui ka selle keskpunktina. See on nii ajaliste kui ka ruumiliste koordinaatide võrdluspunkt.

Koos ruumi vertikaalse struktuuriga – kolmepoolsega – toimus ka maailma jaotus horisontaalselt (põhipunktide järgi "parem - vasak", "ees - taga"). Ristmiku keskel on ka püha puu, mägi või eluase - jurta.

Tõusva päikese poole vaadates on põhja vasak pool ja lõunapool parem pool. Kui asend maapinnal määratakse vertikaalselt, on lõunapool "üles" ja põhi "alla".

Pooltel on oma piir, oma Taevas. Parem ja vasak pool on vastandid nagu kuum ja külm, kõva ja pehme, tugev ja nõrk. Inimene on kombinatsioon kõigist parema ja vasaku poole omadustest.

Seetõttu mainiti palvetades eraldi ülaosa (pea), parem ja vasak pool (õlad).

Ruumi ja aja korrastatus on keskmaailma kõige olulisem omadus. Ilma selleta on maailma enda olemasolu võimatu. See on Jumala Tengri seaduse ilming.

Peamine ja valdav orientatsioon on tõusva päikese poole, näoga itta. Ida on pool, kus päike tõuseb, see on valgus, see on elu. Lääne pool on päikeseloojang, see on elu lahkumine. Põhja ja lõuna on vastandlikud, kuid mitte vastandlikud. Koos moodustavad nad elu liikumise, ajarütmi.

Olles tekkinud vastanditest, kuid millel pole samal ajal selgeid piire, on maailm igavese muutumise seisundis. Kosmos muutub pidevalt, pulseerib. Loomise aktis ühinevad sünd ja surm, algus ja lõpp, üles ja alla üheks.

Eriti olulised on need universumi elemendid, millel on loov, genereeriv jõud – kurud, kurud, jõed, allikad, koopad – kõik need kõrvalekalded tegelikust maisest tasapinnast, kuna toimub maailmade lähenemine, nende vahetus. Loodud maailm on korra, valguse, soojuse, heli maailm, see on inimese jaoks loodud maailm, nähtav maailm.

Kui "midagi" me ei näe, vaid kuuleme, kuulub see "miski" teise maailma. Seal valitseb ajatus.

Kõik kolm Universumi tsooni – taevane, maise ja maa-alune – jagunevad omakorda nähtavaks ja nähtamatuks.

ülemaailmne

Nähtamatu taevane maailm koosneb kolmest (šamaanimaailmapildis üheksast) kihist. Iga kiht on ühe või teise vaimu (taevaliste) elukoht. Taevase maailma ulatus ülespoole on määramatu. Kõige ülemises kihis elab suur taevajumal Tengri.

Mõned kamad nimetasid nähtamatut taevast maailma "taevaseks maaks". Nii ei ela mitte ainult säravad Vaimud, vaid ka inimesed, kelle eripäraks on riiete vöötamine – kaenla all (koltyk).

Nähtav taevas on "lähedane taevas". See sisaldab päikest ja kuud, tähti ja vikerkaart. Siin sünnib äikesemürin, pilved liiguvad, siit sajab välku ja sajab vihma, rahet, lund. Selle taeva servad silmapiiril puutuvad kokku maaga, moodustades kupli.

Keskmaailm

Keskmine maailm, nagu taevane, jaguneb nähtavaks ja nähtamatuks. Nähtamatus keskmaailmas elavad vaimud – mägede, metsade, vete, kurgude, allikate meistrid. Nende alaliseks asukohaks on inim- ja loodusmaailma piir, omamoodi tsoon, millesse inimese tungimine on tingitud tema majandustegevusest. Seega on inimasustuse territoorium samaaegselt erinevate Vaimude-Meistrite elukohaks. Nende ja inimeste vaheline suhe on partnerite vaheline suhe ja piirkonna Vaimu-Meistreid tuleks austada kui vanemaid sugulasi, mida nad ka on.

Igapäevaelus mängivad olulist rolli mägede meistrid ja veeelement. Suvel nende tegevus aktiveerub, talvel raugeb, justkui “külmudes”: paljud magavad oma koobastes ja ilmuvad välja alles kevadel.

Mägede, metsade, vete omanikel peetakse avalikke palvusi (piserdamist) kaks korda aastas - kevadel ja sügisel. Nende vaimudega peaksid olema kõige lähedasemad, “hõimud” suhted: neist sõltub ühiskonna majanduslik heaolu ja inimesed “jagavad asustatud maailma” nendega.

Samuti austatakse kangeid jooke, pääsude ja allikate omanikke. "Aukartlikkuse" sagedus sõltub sellest, kui sageli inimesed neid kohti külastavad.

Kui tähistame inimeste ja vaimude elupaiku, siis lame osa (sealhulgas mäeorg, stepp) kuulub inimestele, kuna see on jumal Tengri algne looming - siin elavad ja töötavad inimesed.

Üleval või all asuvad kohad – mäed, kurud, kurud, kuristikud, jõed – on Meistervaimude territoorium. Mäe jalam, kuru, jõe kallas, järv, kuristik on maailmade piirid, millest kaugemal on inimene külaline. Muidugi võib inimene seda joont ületada, kuid alles pärast loa küsimist viib ta läbi teatud rituaali (näiteks lindi sidumine, mis on paigutatud "piiritsooni", kus hõlbustatakse suhtlemist Meistervaimudega ).

Keskmine nähtav maailm on arenguks ja teadmisteks kõige kättesaadavam, eriti seal, kus inimene on sündinud ja kasvanud. See väike maailm, mis inimest ümbritseb, on miniatuurne kosmos – churt. Keskmaailmas elavaid inimesi peetakse tõelisteks inimesteks, seetõttu kannavad nad vöö ümber vöö.

madalam maailm

Madalam, maa-alune maailm jaguneb ka nähtamatuks ja nähtavaks. Nähtamatu maa-alune maailm, nagu ka taevane, on mitmekihiline, sellel on “põhi” (piir). Kamas nimetas seda "maa-aluseks maaks". Madalam, maa-alune maailm on kurjade jõudude koondumine, mida juhib võimas jumalus Erlig Khan. Alumises maailmas on inimesi, kes on sinna jõudnud keskmisest maailmast. Nad kannavad vööd kõhu all (puusadel). Põhivärv – alumine maailm on must. Seda värvi seostatakse pidevalt öö, põhja, negatiivse algusega. Peaaegu kõik metallid ja neist tuletatud värvinimetused on seotud jumaluse Erlig Khani maailmaga: “raud”, “malm”, “vask”. Maa-aluse maailma teine ​​tunnus on selle tahtlik “ebakorrapärasus”, spekulatiivsus, paljude parameetrite ümberpööramine.

Madalama maailma olendid erinevad inimestest lõhna poolest.

Madalamal maailmas on ka nähtav struktuur, millel on oma piirid – maapind, igasugune auk ja lohk võivad olla sissepääsuks allmaailma. Kõik elusolendid, mis elavad maa sees, maa all, vees, kuuluvad alumisse maailma.

Inimkeha alumise osa produktiivsed omadused on kõigis selle ilmingutes "madalamad". Alumine maailm on kõige ulatuslikum kosmiline "põhi", mis on otseselt seotud sünniga.

Maailm eksisteerib tegevusena, pideva muutumisena, kuid mitte sümbolite kogumina. Ja seda teatakse ainult tegevuse kaudu. Selle põhifunktsioon on elu järjepidevus, selle pidev uuendamine. Inimene kui osa maailmast allub samadele seadustele.

Meie peenem seadus -
Ei saa murda.
Taevane korralõng -
Te ei saa seda ära lõigata, ütlesid nad vanasti.
Loomulikud rütmid – aastaaegade vaheldumine, päikesetõus ja loojang, kuufaaside muutumine – on vajalikud inimese ja kogu ühiskonna eluks. Inimene ei pea mitte ainult sünkroniseerima oma tegevust loomulike rütmidega, vaid tugevdama seda koordinatsiooni ka vaimselt, s.t. rituaalselt.

Aja avaldumine looduses, aastaaegade järjestikune vaheldumine ja taevakehade liikumine on märgid inimese eluga seotud eluprotsessist. Igal hommikul võidab päike pimeduse, nii nagu esimesel loomispäeval ja nagu igal aastal uue aasta esimesel päeval. Valguse ja pimeduse vaheline aeg on alguse ja lõpu liit, mis võimaldab ühelt teisele üleminekut. Hommik on loomisega seotud aeg.

Iganädalased päikesekummardamise rituaalid viiakse läbi hommikul. Hommik ja õhtu ei vastandata – need on võrdsed, kui tõusu ja kahanemise protsessid, päikesetõus ja loojang, alguse ja lõpuna, mis viitab uuele algusele. See kehtib päeval ja öösel, kevadel ja sügisel, suvel ja talvel.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Turgi rahvad hääldavad taevajumala nime Tengri erinevalt. tatarlased - "Tengri", hakassid - "Tigir"; Jakuudid - "Tangara", altailased - "Tengri, Tengeri", šorid - Tegri, Tengri.

Mida tähendab sõna Tengri - Tener?
Kümme (silt) on pea "kroon", "ülaosa". Ar, ir, er - “abikaasa, mees, isa”. Sõna kokk tähistas kunagi nähtavat, sinist, taevast. Seega on Tengri "kõrgeim mees" (või "ülem isa"), kes istub taevas.

Tengri ennekõike. Ta annab inimesele elu ja inimene on Tema tahtes. Bilge-Kagani kaudu meieni jõudnud Orkhoni raidkirjades öeldakse: "Kõik inimpojad sünnivad surema taeva määratud ajal."

Tengri välimus pole kellelegi teada.
Tengri on täiuslikkus, tervis, jõud, armastus, mõistus. Need on kõik need vaimsed jõud (sh kannatlikkus ja andestus), mida inimene eluks vajab.

Inimelu mõte on Tengri tagaajamises. Inimene peab kandma endas sellist korda, nagu Tengri Universumis kehtestas, tänu millele sündis elu.

Nad kummardavad Kõikvõimsat Tengrit, tõstes käed taeva poole, kummardavad maa poole, et Ta annaks hea meele ja tervise, aitaks õiglasel eesmärgil. Tengri abistab neid, kes teda austavad ja on samal ajal aktiivne. Tengri ei nõua ainult palvet, vaid ka tegevust, tegutsemist.

Tengri palverituaalis taastoodetakse esmaloomise protsessi, Universumi tekkimist, Elu sündi. Rituaali eesmärk on taasluua Kosmos selle ruumi kõige pühamas punktis – maailmapuu juures. Rituaal viiakse läbi kevadhommikul keskusega korrelatsioonis kohas - mäel, nelja püha kase lähedal. Rituaalis on rõhutatud ida - selles suunas süüdatakse puudelt suur püha tuli. Lisaks vastavad ida, kevad ja hommik ruumi ja aja algusele, päikesetõusu kohale ja kellaajale. Ida saab rituaalis maailma "loomise" lähtepunktiks. Edasi, järk-järgult päikese suunas liikudes, palvetatakse iga mägede, iga jõe poole, mitte ainult nende ees, mis on nähtavad, vaid ka nende ees, kes pole nähtavad, aga nad on. Nii mainitakse näiteks Kara Tagi mäge (iidsete türklaste püha mägi). Mägede, jõgede nimede hääldus sümboliseerib ruumi loomist. See on "täidetud" objektidega keskelt perifeeriasse. Kosmose rekonstrueerimine toimub tsüklilise skeemi järgi - inimesed pöörduvad vaheldumisi põhipunktide poole ja sulgevad maa ringi. Kuna liikumine toimub mööda Päikese kulgu, on aegade ring sellega suletud. Seega toimub ruumi loomine ja arendamine, mida toetab materjal.

Kardinaalpunktide ümbersõidu alguses seotakse idapoolse kase külge köis. Täisringi teinud, tõmmatakse see läbi ülejäänud kaskede ja seotakse teise otsaga äärmise lääne kase külge. Nelja kase vahele venitatud köis reprodutseerib nähtavalt piiriga suletud ruumi skeemi – stabiilsuse ja stabiilsuse tagatis. Maailm on usaldusväärne, kui kõigi selle sfääride jaoks on kinnitatud samad koordinaadid. See muutub korratavaks, reprodutseeritavaks ja selle tulemusena inimestele alluvaks.

Palve pidas välja valitud vanamees, kes tundis algyst, s.o. palvesõnad pöörduvad Tengri poole, keda kutsutakse Algyschan Kizhiks. Tänapäeval saab seda traditsiooni muuta – palvetamist peaksid juhtima alalised, koolitatud, ettevalmistatud inimesed (vaimulikud).

Lisaks rituaalsetele (rahvuslikele) palvetele Tengrile toimusid iga päev hommiku- ja õhtupalvused koos piima, vee või tee pritsimisega neljas kardinaalses suunas.

Tengri poole palvetades põlvitavad mehed paremale, naised vasakule.

(Palve).
Et põline Maa (või Maa, millel elasid mu esivanemad ja mina) ei vaesuks

Et elavaid inimesi üle ei kantaks
Et traditsioone mitte unustada
Kuidas meie vanad inimesed kummardasid
Nii ka mina oma pea ja mõlema õlaga:
Parema õlaga
Vasaku õlaga - kummardan
Parema põlve painutamine...
Ma tiirlen parema käega,
Küsib mu vasakut kätt
Pea palves langetamine
Suunan oma mõtted taevasse. .
Kuldne jõud nagu hobuse pea
Las see nüüd läbistada mu selgroogu!
Pruun jõud nagu lambapea
Las see tungib mu selgroosse!
Las nad ühinevad minu nabanööriga
Laske neil palliks põimuda
Las nad täidavad mind vastupidava jõuga.
Las nad vabastavad mind mustadest mõtetest
Et mu süda oleks alati terve,
Et hingata alati kergelt
Et mu maks kunagi mustaks ei läheks.

Tengrianism oli iidsete türklaste religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus, süsteem, mis oli türgi mütoloogilise teadvuse aluseks. Selle iidsete ja tänapäevaste türgi rahvauskumuste aluse moodustava uskumuste süsteemi peamine eelis on Universumi terviklik tajumine. Siin peetakse Tengrit kui kõige iidsemat olendit pühaks ja igal juhul seostatakse taevaga. Tengrismis ei mainita ühtegi teist olendit, kes oleks otseselt kontaktis suure Loojaga.

Tengrianism, mis on türgi religioosse ja mütoloogilise teadvuse olemus ja määrab selle struktuuri, on religioon, millel ei ole prohveteid, mille kanooniline tekst on ülalt alla saadetud raamatust ("yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To Jumala tundmine kirjutatud, korrastatud, taevast laskunud - Au Koraanile!").

Väga järjekord avalikku elu Türklased lähtusid Tanraga kui "maailmakorra" loojaga seotud uskumustest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seostasid oma algust Gok-Tanra religioosse teadvusega, kehastades taeva ja maa ühtsust. Sõnal "Tanry" oli iidses türgi keeles vorm "Tengri" - jumalik printsiip "nähtava taeva" ja "Jumal" tähenduses.

Tengrianism kui avatud maailmavaade ei hõlma mitte ainult mütoloogilist, vaid ka religioosset, filosoofilised ideed. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, ei anna tengriism lihtsat määratlust, iga definitsioon on oma olemuselt rekursiivne ja valgustab põhimõtteliselt vaid suure ja keeruka nähtuse osa avaldumist. Rääkides tengrismist kui maailmavaatelisest süsteemist, võib loodusfilosoofiat ja loodusreligiooni mõista kui tengrianismi üksteist täiendavaid ja üksteisest sõltuvaid elemente. Loodusreligioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida väljendab inimene. Loomulik ja vaimne kui universaalne tervik lagunevad inimese ideedes singulaarsusteks. Universaalse terviku jumalikustamine sisaldab ka jumalikkust, singulaarsuste vaimstamist.

Türgi tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usust ühte Gok-Tanrysse. Traditsioonilises türgi ühiskonnas ei joonistanud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale mälestusmärke, mis on võrdne taevaga oma tohutult ja lõpmatuses. Tengrianism oli puhaste tunnetega täidetud ühiskonna uskumuste süsteem Tanra kõrgeima looja – maailmade korra looja – vastu. Türgi tengrismi põhiolemus on idee igavene elu, mis väljendub sünnis, surmas, taassündide tsüklis.

Tengrianismi eeliseks on ka vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.t. selles religioonis pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Universumit tervikuna tajunud türklaste tengrilikus maailmapildis ei olnud Tanry antropomorfsete omaduste kandja. See kontseptsioon, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning ainsaks moraalse ja vaimse jõu allikaks, on seotud animistlike ideedega taeva vaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Universumi loojana peeti Tanryt ka türgi ühiskonna vaimse jõu ainsaks allikaks. Vana türgi ühiskond oli traditsiooniline ühiskond ja selle seltsi juht ise oli Tanrale - igavesele jõu ja jõu allikale - pühendatud riituse läbiviija.

Iidse türgi religiooni järgi mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete vahepiltide rolli silla ehitamisel Gok-Tanry - kõigi asjade looja ja eestkostja ning inimese vahel. V. N. Toporov väidab, et mägi on „maailma kujutis, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Muistses maailmas ehitati templid, pühakojad ja altarid. kõrgendatud kohad olid levinud. Usuti, et jumalad ise elasid mägedes, vähemalt mõnel neist.

Türgi mütoloogilises mõtlemises, aga ka Looja väljamõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus sidus looduse (makrokosmose) ja inimese (mikrokosmose) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi kaudseid funktsioone, täites vahendaja rolli erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel. universumist – inimene ja loodus, taevas ja maa jne.

Mäge peeti türgi mütoloogilises teadvuses nii maailma keskel kerkiva püha jõu allikana, mis peegeldab kosmilisi parameetreid, aga ka alguste algust, perekonna alust, kodumaa sümbolit. Mäega seostatakse ka esimeste esivanemate taevast päritolu. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid iidsetes mägedes taeva vaimu poole. Oma riigi türklased austasid ühte püha mäge ja uskusid, et sellel mäel, mis on vande andmise koht, elab iidne Tengri. S. A. Tokarev kirjutab artiklis “Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos”, et Piibli arvukatest tekstidest, eriti “selle ajaloolistes” raamatutes, on selge, et kõrgusi seostati sagedamini kohalikud jumalused – Astarte, Baal jne [7, nr 3, lk. 110]. Kõiki tsoone – taevast, maad, maa põhja – läbiv ühtne vertikaalne on mägi.

Gokturkide ajal usuti Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste ideede kohaselt ronis Tšingis-khaan Tengri tänamiseks või palvetamiseks mäele ning, näoga päikese poole, põlvitas kolm korda ja tervitas.

Pühaks peetud mäel peeti Gok-Tengri ohvritseremooniaid. Paljusid mägesid tähenduses "pühak, esivanem, suur kagan" tunnustatakse selliste nimedega nagu Tanry khaan, Buztag Ata jne. Hiina allikate kohaselt Gökturke kohta on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Gokturk Khagan istus Otukeni mäel. Tengri mägesid pidasid pühaks läänetürklased, samuti Otukeni mäge idatürklased. Ja neid peeti pühadeks, sest seal asus Khan Tanra klooster.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri avarus. Eemalt nähtav, vastu taevast toetuvate tippude sinine värv võib oletatavasti olla selle uskumuse juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja on peidus pilvede taha, justkui räägiksid Tanraga. Ogued uskusid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, reageerivad kõigele, lasevad läbi, annavad öömaja neile, kes heade kavatsustega mööduvad. Nad täidavad soove, toovad uudiseid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid vande mägedele, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi sellesse, et mäed on toidu- ja veeallikaks. Meie arvates on see tingitud uskumusest, et mägi on ülalt alla saadetud eestkostja.

Türgi tengrismi instituudis on Gok Tengri üheks sümboliks suur puu. Sel juhul ei sümboliseeri võimsat Tanrat mitte puu ise, vaid seda väljendav mõiste.

Türgi mütoloogilises mõtlemises on püha puu ( "Ovliya agac// püha puu) on vahend Tanraga liitumiseks. Legendi järgi jõuavad nii pühade puude ladvad kui ka suurte mägede tipud, mis puhkavad kaugele taevasse ja muutuvad nähtamatuks, valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul muutusid need vahendava iseloomuga pühad puud Tanra nähtavateks sümboliteks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altais on see iidne rahvauskumuste kiht alati mänginud silmapaistvat rolli, eriti aastal Igapäevane elu nomaadid, kes spiritusid kõik loodusjõud ja -nähtused. Puude maailm esitati elavate inimeste kujundis. Puud ise olid samasugused elusolendid nagu inimesed. Austatud puud võib välismärkide põhjal jagada kahte põhikategooriasse: hele mets – kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, nulg.

Selliste pühade puude nimede mainimisel nagu "Bay Terek", "Temir Terek" või "Hayat Agach" on türgi kosmoloogias kosmilise puu kujutisega seotud iidsete uskumuste jäljed selgelt jälgitavad. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Seega ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilist astet (kolm kosmilist tsooni) - taevast, maad ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb maailmapuud täpselt kui "mütoloogilise ruumi korraldamise peamist vahendit". Näiteks kaske peeti jumalikuks sillaks Tanry ja tema kuuleka teenija - mehe vahel.

Türgi mütoloogilises süsteemis on tanrasid iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Et iga puud saaks pühaks pidada, peab see olema ainus oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi mõtlemise järgi on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See, mida Tengri sümboliseerib, peab samuti olema igavene. Selle omadusega muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui seda ümbritsevad.

E) Iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi mõtteviisi järgi Tengri ei sünni ega saa järglasi. Türgi uskumuse kohaselt on see, kes on kõik loonud, kuid olles ise mitte loodud, mitte sündinud ega loonud Tengrit, ainus, kellel pole algust ega lõppu.

E) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui teda ümbritsevad. Türgi mõtlemises on iidne aeg jumalikkuse, see tähendab lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks andma varju oma võimsate okstega. Türgi mõtteviisi järgi on Tengri ainus jõud, keda saab appi kutsuda, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja kordumatus, surematuse sümboliseerimine, varjupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanryle. Sellega seoses austati üksildaselt kasvavat puud kui püha ja selle maharaiumist peeti raskeks patuks.

"Kitabi-Dede Gorgudis", kui rääkida pühadest puudest, koos omadussõnaga " gaba // ebaviisakas, tugevth", sõna " Kolgəlicə // varjuline”, ja siin jälgitakse selle mütoloogilist sisu. Eepose kohta leidub sageli kiitust: " Ärgu raiutaks maha teie varjulist tugevat puud!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidne, suur, vägev, ülim" - üks Tengri pealkirju. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisuga seoses tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkamine. Turgi mütoloogias, et iga puud saaks pidada pühaks, puutumatuks, oli üheks oluliseks tingimuseks selle poolt heidetud varju laius. Türklaste mõtteviisi kohaselt peitis hätta sattunu end püha, austatud "kareda, tugeva" puu varju ja palus Tengrilt päästmist, tema hädast välja toomist. Tengri päästis oma päästmisfunktsiooni järgi küsija hädast.

Järelikult sümboliseerisid "püha puu" ja ka "maailmamägi" türgi mütoloogilises süsteemis Tanrasid.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-postiga kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

  1. Beidili J. (Mammadov). Türgi mütoloogiline sõnaraamat. Bakuu: Elm, 2003 (aserbaidžaani keeles).
  2. Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaseepos / Tõlkinud akad. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
  3. Ayupov N.G. Tengrianismi naturfilosoofia // Tengri uurimise probleeme ideoloogilise kultuuri aspektist. IV rahvusvahelise teadus-praktilise konverentsi "Tengrianism and the epic heritage of the peoples of Euraasia: päritolu ja modernsus" materjalid. 09.-10. oktoober 2013. Ulaanbaatar, Mongoolia, lk. 38-44.
  4. Beidili J.(Mammadov). Türgi mütoloogiliste kujundite süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
  5. Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M.: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311-315.
  6. Abaeva L.L. Mäekultus ja budism Burjaatias. M.: Nauka, 1991.
  7. Tokarev S.A. Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos // Nõukogude Etnograafia, 1982, nr 3, lk 107-113.
  8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
  9. Abdullah B. "Kitabi-Dede Korkuti" poeetika. Bakuu: Elm, 1999 (aserbaidžaani keeles).
  10. Kypchakova N.V. Altailaste puude kultuse küsimusest / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno-Altaiski. 1983, lk 141-148.
  11. Gurevitš A.Ya. keskaegse kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
  12. Ergun M. Turgi puukultuse jäljed oguzi legendides vanaisa Korkutist // "Dede Gorgud". Teaduslik ja kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).
Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.