Tegyük fel, hogy egy muszlim olvas valamit a Koránban, és kezd összezavarodni. Ennek eredményeként egy kicsit kételkedni kezd a Koránban, mint Isten szavában. Így hát elkezdi tanulmányozni azokat a verseket, amelyek megzavarták, és perceken belül megtalálja a választ. Kétségei végül elszálltak. Ez azt jelenti, hogy ez alatt a pár perc alatt nem muszlim lett? Újra ki kell mondania a Shahadát, hogy muszlim legyen?

Még ha egy muszlim a másodperc töredékéig is kételkedik a Koránban, attól nem muszlim?

Válaszok

Zia Ul Rehman Mughal

Minden tökéletes dicséret Allahnak

Néhány Sahabah panaszkodott a Waswaákra, akik zavarták őket. Allah Küldöttének (Allah békessége és áldása legyen vele) néhány társai eljöttek a Prófétához (Allah békessége és áldása legyen vele), és azt mondták neki: „Olyan gondolatokat találunk magunkban, amelyek túl szörnyűek ahhoz, hogy kibeszéljük őket.” Azt mondta: "Tényleg vannak ilyen gondolatai?" Azt mondták: "Igen." Azt mondta: „Ez a hit egyértelmű jele."" (Elbeszélő: Muslim, 132).

An-Nawawi ezt a hadíszt kommentálta(elbeszélés): „A próféta szavai: „Ez a hit egyértelmű jele” azt jelenti az a tény, hogy valami szörnyűségnek tekintették, a hit egyértelmű jele mert ha nem meri kimondani, és annyira fél ettől és beszél róla, nemhogy elhiggye - ez annak a jele, aki elérte a tökéletes hitet, és aki mentes a kételyektől." innen

Tehát az általad leírt helyzet szerint, ha valaki úgy gondolja ó, nem értem ezeket a dolgokat, annyira és annyira lehetetlennek tűnik, hadd nézzek utána és tisztázzam a kétségeimet, mint ami jó, csak ennyit mond Faith a hadíszről.

Egy másik hadísz:

Ibn Abbász elmesélte (Allah legyen elégedett mindkettőjükkel), hogy egy férfi (béke és Allah áldása legyen vele) odament a prófétához, és ezt mondta: „Magamra gondolok, és inkább megégetem magam, mint beszélni. róluk." A Próféta (béke és Allah áldása legyen vele) azt mondta: „Dicséret Allahnak, aki minden [saitani] összeesküvését puszta suttogássá változtatta.” (Abu Daoud).

Így az ilyen suttogásnak nincs hatása.

De ha valaki a Koránban bármilyen zavart felfedezve azt gondolja, ó, lehetetlen, hogy az igaz vallás és az igaz Isten ilyesmit mondana, szerintem az iszlám nem igaz vallásos (nauzubillah) vagy valami hasonló, akkor más. Abban az értelemben, hogy egy muszlimnak nem szabad így gondolkodnia, ki kell vizsgálnia, meg kell találnia az igazságot és magyarázatát. De hogy ne azonnal kételkedjünk Allahban vagy a szavaiban.

A Próféta (béke és Allah áldása legyen vele) azt mondta: „Allah megbocsát az ummáimnak (követőimnek) minden suttogó célzásért, eszükbe jut , ha nem cselekszenek ellene, és nem beszélnek róla.” bukhari/muszlim nyelven)

Szóval ezt is nem túl nagy probléma, csak egy kis gondolkodásmód szükséges. Mert az ilyen gondolatokat Allah az összes fent említett ahádi szerint megbocsátja.

Idéznék még:

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (Allah irgalmazzon neki) a Kitab al-Emanban ezt mondta: „Egy hívő szenvedhet a shaitan suttogó kufr (hitetlenség) gondolataitól, ami szorongást okozhat neki. A Sahabah (Allah legyen elégedett vele) azt mondta: "Ó, Allah Küldötte, néhányan közülünk azt gondolják, hogy szívesebben esnénk a mennyből a földre, minthogy róluk beszéljünk." Azt mondta: „Ez a hit egyértelmű jele.” Az egyik üzenet szerint: "...olyan gondolatok, amelyek túlságosan ijesztőek ahhoz, hogy beszéljünk róluk." Azt mondta: „Dicséret legyen Allahnak, aki [saitán] minden tervét puszta suttogássá redukálta”, ami azt jelenti, hogy az a tény, hogy jönnek ezek a suttogások, de annyira ellenszenvesek, és szívből taszítják őket, egyértelmű. a hit jele. Olyan ez, mint egy mudzsahid (harcos), akihez jön az ellenség, de addig ellenáll neki, amíg össze nem zúzza, és ez egy hatalmas dzsihád (csata)... Ezért a tudást és az odaadó csodálóinak tapasztalatait keresőknek kétségeik vannak és voltak is. hogy mások ne ütközzenek össze, mert ők (mások) nem az Allah által előírt utat követik, inkább a saját szeszélyeiket és vágyaikat követik, és elhanyagolják Uruk emlékét. Shaitan ezt akarja, ellentétben azokkal, akik közelebb akarnak jutni Urukhoz azáltal, hogy tudást keresnek és Őt imádják. Ő az ellenségük, és megpróbálja megakadályozni, hogy Allahhoz közeledjenek” (az indiai kiadás 147. oldala).
attól, hogy Shaitan wass-ától (suttogásától) szenved

De ha valaki azt gondolja, hogy súlyos waswa-t kapott a shaitantól, és a szíve néhány másodpercig meg volt róla győződve, bánja meg Allah előtt, készítsen tawbát, kérje meg Allahot, hogy védje meg az ilyen wasawáktól, és jobb, ha ismételd meg a Shahadát tiszta szívedből. A shahada ismétlése csak azért van Menni, nak nek biztosítsa a képzeletét, másképp senki sem fogja kafirnak nyilvánítani. Rossz gondolatai voltak, és itt minden világos. Szóval nem baj, de a Shahada ismétlése még jobb lesz, ha újra és újra megismételjük, az is egy zikar, ami erősíti Imaant.

Allah tudja a legjobban

Zia Ul Rehman Mughal

@kíváncsiság Ahogy már említettem, a hadíszek, vasavák búcsút mondanak Muszlim Ummah Allah által, tehát nem kell megismételni a szalah-t, de igen, az első számú prioritásnak kell lennie, hogy a kételyeket a lehető leghamarabb eloszlassuk. És kövesse az általam említett gondolkodásmód vagy gondolkodásmód megváltoztatását, amikor kétségei vannak. Bármikor kétség merül fel, nem szabad azt gondolnunk, hogy az iszlám hamis vallás vagy bármi hasonló, inkább arra kell gondolnunk, hogy a lehető leghamarabb megszabaduljunk ettől a kétségtől.

Zia Ul Rehman Mughal

Allah tudja a legjobban....senki sem lehet biztos a halál után semmiben, kivéve Allahot, aki eldönti a sorsát. Imádkoznunk kell halottainkért.

Az igazi vallásosság ingyenes, de szabad Isten által és Istenben; az igazi vallásosságnak van a tartalma isteni kinyilatkoztatás, de szabad szívvel fogadja, és kikényszeríthetetlen szeretettel él benne.<…>

Mindenkinek elidegeníthetetlen joga, hogy szabadon forduljon Istenhez, keresse Isten felfogását, megvalósítsa azt, szívvel, gondolatokkal, akarattal és tettekkel ragaszkodjon Istenhez, és ez által határozza meg életét. Ez természeti törvény – mert kifejezi a szellem természetét és lényegét; ez feltétlen jog – mert semmilyen körülmények között sem múlik el; elidegeníthetetlen - hiszen Istentől adatott és az ember számára sérthetetlen, és aki megpróbálja „elvenni”, az Isten törvényét és az emberi lélek életét tapossa lábbal; elidegeníthetetlen - mert az ember nem mondhat le róla, és ha lemond róla, akkor lemondása nem fog Isten arcába ütközni.

Ez a jog semmiképpen sem tagadja meg az egyházat, elhívását, érdemeit vagy kompetenciáját; de jelzi az egyháznak fő feladatát: fiait szabad, független és tárgyilagos istenfelfogásra nevelni. Minden hívőnek magában kell hordoznia hite élő gyökereit; - nem azért hinni, mert „gyermekkora óta így nevelték és hozzászoktatták”, hanem azért, mert Isten lángja szabad szívében ég, személyes elméjére világít, akaratát betölti, egész életét megvilágítja és felfogja; – ne abban higgyen, amit csak „megtanítanak és jeleznek”, hanem abban, amit valóban látott és szívvel szemlél, élve és valóságosan; hinni nemcsak a nyilvánosság előtt és az emberek számára, hanem az éjszakai sötétség, a heves veszély, a mindent elsöprő tenger, a havas sivatag és a tajga magányában, a bebörtönzés és a méltatlan kivégzés végső magányában.

Az igaz hívő független szellem; – önhatalmú nem Istennel szemben, hanem az emberektől elkülönült helyzetben; - önhatalmú abban az értelemben, hogy ő maga is rendelkezik Isten iránti szeretettel, Istenhez való hozzáféréssel és Isten szemlélésével, mindezt magában, saját szellemének magányában és függetlenségében; - Isten erejétől önerőből áll.

Az ilyen hívők olyanok, mint a szigetek a tengerben, vagy a gránitkövek egy épületben. Nem lehet templomot építeni laza, omladozó vagy belülről üres kövekből. Képzelt létezése van annak az emberi szervezetnek, amelyben minden tag másokra támaszkodik, de önmaga nem „áll”, nem „tart”, nem „hord” és nem „csinál”.

Vannak művészek, akik tudják, hogyan kell papírból egy körtáncot kivágni egymás kezét fogó papíremberekből. Az ilyen körtáncok még akkor is megállják a helyüket, ha az asztal felülete nem túl sima, és nincs huzat a szobában. De elég, ha megmozdul a levegő – és az önellátó kisemberek egész körtánca elszáll az asztal alatt.

Az Egyházat az emberek tartják össze független szerelem, önálló ima és önálló cselekvés. Van-e valami szánalmasabb és hamisabb, mint a szeretetről kiáltó érzéketlen emberek gyülekezete, vagy a kedvességet és áldozatot dicsérő számító fösvények gyülekezete? Egy meleg szívű ember valóságosabb, mint egy egész sereg ilyen képmutató. És ha az istentisztelet alatt a templom tele van emberekkel, akik közül nem egy imádkozik, mert nem képes önálló imára, hanem mindenki csak azt képzeli másokról, hogy imádkoznak, akkor ez a vallási összetartozás csak képzeletben marad, és halottak hamvai alatt. szavak Isten tüze egyáltalán nem lobban fel. Aki Istennek dolgozik, az maga csinálja, és nem engedi, hogy mások tegyék ezt helyette, főleg, ha ő hívja és vezeti őket.

Ezért minden gyülekezet arra hivatott, hogy növekedjen, erősödjön és összetételében szaporodjon a független szeretet, önálló imádság és önálló cselekvés emberei. Ez pedig mindenekelőtt az Istenről való független szemlélődésű és valódi vallásos tapasztalattal rendelkező embereket jelenti.
De az ilyen szemlélődés és tapasztalat megköveteli, hogy közvetlenül Istenhez forduljunk; pontosan ezt a fajta megtérést kereste és érte el minden idők és népek minden igazi istenszeretője, különösen az ortodox keleti nagy remeték, Anthonytól és Macariustól kezdve Theophan, a Remete és napjaink véneiig. <…>

Ez nem jelenti azt, hogy a vallásban minden „közvetítés” szükségtelen vagy elfogadhatatlan: próféták, szentek, egyházak, papok és püspökök közvetítése. De ez azt jelenti, hogy minden vallási közvetítésnek megvan a maga sajátja fő cél az ember közvetlen kapcsolata Istennel. És ha lenne olyan keresztény teológus, aki ezt az alapvető igazságot elvetette, akkor elég lenne rámutatni a keresztény vallásosság legmagasabb és legszentebb aktusára, az úrvacsora szentségére, amelyben a hívőnek lehetősége van testet és vért befogadni. Krisztust a földi ember számára elérhető legközvetlenebb formában: elfogadni nem „észleléssel”, nem látással, nem hallással, nem tapintással, hanem ízleléssel, közvetlenül bevezetve a Szent Misztériumokat az ember testi természetébe – a a teljes és felbonthatatlan azonosítás pontja. Minden korábbi cselekedet - böjt, ima, bűnbánat, gyónás, feloldozás - a közvetlen egységre való felkészülés jelentését kapja. És kétségtelen, hogy a szent titkok közössége jelzi és átalakítja a hívő keresztyénnek azt az erőt és az Istennel való lelki egységnek azt a fokát (ugyanúgy közvetlen), amelyre törekedni és közeledni hivatott.<…>

Ezt a közvetlen érintést és egységet semmiféle tisztán emberi közvetítés nem pótolhatja. Már maga az a gondolat, hogy Isten és ember között egy „közvetítőnek” joga és alapja van elválasztani az embert Istentől, elhomályosítani Istent önmagával, megakadályozni, hogy az ember közeledjen Istenhez, és megakadályozza, hogy Isten közvetlenül megszólítsa az embert, vallási szempontból romboló, ellentétes. -vallási eszme, amely lázad Isten ellen és rabszolgasorba ejti az embereket. Isten és ember közé nem szabad elválasztó korlátokat emelni. Ha valaki azt mondta volna a másiknak: „Hadd takarjam el előled a napot, hogy jobban érzékelhesd jótékony erejét!”, akkor az árnyékos embernek oka lenne arra a választ adni neki, amit Sándor kapott Diogenésztől: „Menj el és ne takard el helyettem a napot!"

Mindez pedig azt jelenti, hogy minden vallási közvetítő fő feladata megtanítani az embert arra, hogy közvetlenül Istenhez forduljon, felkészítse erre a legnagyobb lelki boldogságra és tovább szolgálja ezt az egységet, nem csökkentve, hanem támogatva és elmélyítve. <…>

A vallás a lélek élő kommunikációja Istennel, nem pedig az Őt helyettesítő személlyel. Ez egy titokzatos és jótékony spirituális kapcsolat kialakítása és fenntartása magával a Tárgyval. Csak az élő vallásosság az igazi; de az élő vallásosság magának Istennek, az Ő fényének élő, spontán keresésében áll. Szerelme, kinyilatkoztatása: az ember szívből jövő szemlélődése belép a Tárgy szférájába, a Tárgy pedig kegyesen behatol az emberi lélekbe, megtisztítva azt „minden szennytől” és spiritualizálva. Amire itt szükség van, az az Istennek való független és közvetlen kiszolgáltatás, az Ő azonnali elfogadása „szívvel, lélekkel és elmével”...

Minden területen emberi élet A szellem érettségét a szubjektumhoz való független és közvetlen vonzása határozza meg, így a szubjektum elérésének elmulasztása vagy a szubjektum elérésének elmulasztása a függetlenség hiányának, a szabadság hiányának és az éretlenségnek a jele. De ha ez igaz a tudomány és a művészet, a kézművesség, az etika és a politika vonatkozásában, akkor a vallásban teljesen kivételes jelentőséget kap. Mert nincs mélyebb, bensőségesebb, mindent áthatóbb lelki kapcsolat, mint az ember és Isten közötti kapcsolat.

Valódi vallásos létezés azt jelenti, hogy merünk magához Istenhez fordulni, áhítatos törődéssel közvetlen kapcsolatot teremteni vele („relegando”), „egyedül” lenni Vele, nem félni és nem kerülni ezt a „magányt”. ”, éppen ellenkezőleg, úgy értékelni, ahogyan a nagy sivatagi lakosok értékelték őt. Ezt így lehetne kifejezni: aki nem mer „magától”, „mások nélkül” imádkozni, az egyáltalán nem mer, egyáltalán nem mer, nem mer mind mások előtt, sem másokon keresztül. ; mert – mind mások előtt, mind másokon keresztül imája, ha a csúcsán van, független és spontán lesz. De aki nem mer, az nem alkot: féltve kerüli, félénken tartózkodik, és csak akkor áltatja magát, ha azt hiszi, hogy „másokon keresztül” mer és imádkozik. Amikor az ima felvirrad az ember lelkében, akkor „egyedül”, „egyedül” és közvetlenül imádkozik. Az ima szükségessége az, hogy önmagunk is imádkozzon. Aki mer és tud, mer és tud, teljesen egyedül marad: közvetlenül. Ez természetesen nem azt jelenti, hogy felveheti magának az úrvacsora kompetenciáját, de azt igen, hogy megértette az Istenhez való közvetlen megtérés kompetenciáját. <…>

Ha most a „blokkoló” szellem pozíciója felé fordulunk, a következőket fogjuk látni.
A „sorompó” nem akadályoz, ha felismeri a közvetlen vallási egység értékességét, és megpróbálja felébreszteni, megerősíteni; ha éppen azért közvetít, hogy az embert vallásilag függetlenné tegye, ha az átmenetileg elzártakat spontaneitásra nevelje...

De ha blokkolja, tagadja a közvetlen vallási egység lehetőségét és értékességét, és törekszik a „közösségének” állandósítására, akkor más a helyzet. Ez azt jelenti, hogy egyháza „nyája” tagjait képtelennek ismeri el Isten közvetlen érzékelésére, és ezt a képtelenséget nem átmenetinek vagy feltételesnek tekinti, hanem lényeginek és véglegesnek. Úgy véli, hogy az emberek általában lelkük természeténél fogva vallásilag tehetetlenek: egyfajta „imbecillitas religiosa”-ra vannak ítélve, ezért csak akkor bolyonghatnak és tévedhetnek, eretnekségre és bűnre, ha nem kapják meg a kötelező „másolatokat”. ” és egy közvetítőtől származó hiteles „információ”. Természetüknél fogva valódi Isten-kizárásra vannak ítélve...

Ezért a blokkoló az egyházi laikusokat csak a vallás „pótlékára” képesnek ismeri el, és nem a vallást, hanem annak látszatát műveli bennük. Szisztematikusan hozzászoktatja őket, hogy ne merjenek magára Istenre gondolni, hogy ne merjenek vágyni a Vele való kommunikációra és a közvetlen észlelésre: a gát megadja nekik a „megfelelő” vallási tartalmat, és meg kell elégedniük vele. .

Ez számos veszélyes és csábító következménnyel jár.
Mindenekelőtt abban rejlik a közvetlen szándék, hogy megakadályozzák a hívőket abban, hogy eljussanak Istenhez, megfosztják őket a Vele való kegyelemmel teli kommunikációtól, eltávolítsák őket Tőle. Az Egyház, amely szüntelenül azzal foglalkozik, hogy elmozdítsa az embereket Istentől, aláássa saját létezését. Azáltal, hogy megállítja és megtiltja a hívők közvetlen Istenhez fordulását, megfosztja őket minden kegyelemtől, amelyet ebben a közvetlen kommunikációban kapnak az emberek. Teljes és szigorú értelemben megfosztja őket a vallástól, ezáltal gyengíti szabad szívüket és független szellemüket.

Ugyanakkor az igazi vallást monopolizáló papság vagy papság arra ösztönzi a hívőket, hogy számukra ez a kinyilatkoztatás és a kegyelem egyetlen forrása, Isten egyetlen fókusza a földön. Ezáltal hamis elképzelést kelt bennük isteni tekintélyéről, és belevezeti őket az istenkáromló kísértésbe, hogy oltalmazójukat Isten megtestesüléseként, megszemélyesített vallási tárgyként, magát a földi Istent ismerjék el.

Ez a kísértés előbb-utóbb megragadja a legszuggesztívebb közvetítőt. Azáltal, hogy túlzó és hamis dolgokat csepegtet másokba önmagáról, észrevétlenül megszokja ezt a gondolatot és a kísértést. Mások szemében felmagasztalva magát emeli fel. Vak engedelmességet és vak tiszteletet követelve kezd hinni istenségében és szentségében. És most már Isten „helyettesének” nyilvánítja magát a földön, és hitdogmává emeli vallási és egyházi akaratának tévedhetetlenségét.

De az akadály következményei ezzel még nem értek véget. A gátra épített templom fokozatosan elveszti spiritualitását, és a tudattalan mentális mechanizmus szintjére süllyed. Ez abból adódik, hogy nem spirituális vagy közvetlenül szellemellenes eszközökkel igyekszik meghonosítani és támogatni a vallást: nem a szív szabad kezdeményezésével és a szemlélődéssel, hanem a földi tekintélynek való vak alárendelődéssel; – a jelentett „információ” passzív észlelése; utánzás („másolat”), számtalanszor ismételt kötelező rituális gyakorlatok (mechanikai bélyegző); – tömeges lelki fertőzés, félelem, fenyegetés és végső soron e fenyegetés (egyéni vagy tömeges) elkerülhetetlen megvalósulása. Ez pedig azt jelenti, hogy a vallást már nem spirituális mércével mérik, hanem másokkal: a politikai hasznosság mértékével, a passzív engedelmesség mértékével, a földi tekintély és hatalom mértékével, a mentális világhódítás mértékével, ami megenged mindenféle ( sőt a legistenbűnösebb) azt jelenti.

Egy ilyen egyház elkerülhetetlenül belső elfajulásra van ítélve. És nem abban az értelemben, hogy az őt képviselő szervezet gyors és radikális összeomlást fog szenvedni, hanem abban az értelemben, hogy elveszíti vallási dimenzióját. Lehetséges, hogy földi „cementje”, a lelki vakság, a mentális függőség, a szokványos mechanizmus és a vak engedelmesség „cementje” még sokáig erősnek bizonyul: a földi ügyekben ugyanis a „kompromisszum” szelleme, a gátlástalanság az eszközökben, a hipnózis és a félelem „erősebb”, mint a szabadság és a szeretet szelleme; könnyebb a szenvedélyekre apellálni, mint a szellem erejére; a hatalom művészete akkor is birtokolhatja az újdonság titkát, ha elveszti a mélység titkát és a legfelsőbb kinyilatkoztatást. Ezért ennek az egyháznak a degenerációja nem heteronóm fegyelemre, fanatikus odaadásra és tömeghipnózisra épülő szervezetének gyors összeomlásában, hanem vallási dimenziójának elvesztésében fejeződik ki.

El fogja veszíteni ima ereje, amely csak szabad és közvetlen Istenhez fordulással virágozhat és teremhet gyümölcsöt. El fogja veszíteni a hit integritását, mert az integritás csak a szívvel és annak szemlélődésével érhető el, az akarattal és az elmével pedig nem. Elveszti az őszinteségét a hitben, a szavakban és a tettekben, mert az őszinteségnek megvannak a maga különleges feltételei és törvényei, amelyek autonómiát, szívből jövő elfogadást és spontaneitást igényelnek. A hatalmi harcokba és földi megalkuvásba keveredve az ilyen egyház elveszti akaratát az erkölcsi kiválóság iránt; és ezután a tökéletesség akarása általában: az erényt erkölcsössé, az erkölcsöt pedig a megbocsátás gyógyszertárává, a tökéletesség akaratát pedig a bűntől való félelemmé alakítja át; a szeretetet felváltja a jótékonyság, a propagandát és az őszintén szentimentális frazeológiát; és a lelkiismeret – ez a csodálatos ajtó Istenhez – befalazódik „engedélyeinek” és kompromisszumainak cementjével, és elveszíti hozzáférését. És mindezek eredményeként elveszíti azt a kegyelemmel teli tiszteletet, amely az élő egyház velejárója. És minél nagyobb „befolyása” van a földi ügyekben, és minél jobban törekszik minden lehetséges módon e befolyás megerősítésére és terjesztésére, annál kevesebb lesz. spirituális jelentése vallási értelemben annál kevésbé fogják tisztelni a „jóakaratú” és „tiszta imádságos szívű” emberek.
Az evangélium szelleme az azonnali vallásosság és az azonnali imádság szelleme; és ennek a szellemnek az elvesztése Krisztustól való távolságot fejez ki.

9. fejezet. A vallásos módszerről
<…>
A vallásos hitben mindig van egy elem a kizárólagosság, és ez a kizárólagosság nem redukálható a hívő önbizalmára, hiúságára vagy lelki vakságára. Ennek a kizárólagosságnak az enyhülése lehetséges annak, aki a vallásról filozofál, de nem annak, akit a vallásos elmélkedés és hitvallás ölel át. Így például egy személy, aki spirituális kommunikációt él át egy személyes Istennel, nem ismerheti fel ugyanakkor, hogy Isten nem személyes. Ezért el kell ismerni, hogy a „Beszédeket a vallásról” Schleiermacher nem a vallási tapasztalat mély lényegéből, hanem a romantikus-szinkretista filozófia nevében írta.

A vallásos hitnek ez a kizárólagossága azonban, amely elutasítja az eltérő vallási tartalmak igazságát, nem cáfolja és nem is szabad megcáfolnia más emberek jogát ezen eltérő tartalmak megvallására. Ha az emberiség felfogná a vallási tapasztalat első és alapvető axiómáját, akkor " őszinte hit lehetetlen szabadság nélkül”, akkor megértené, hogy a szabad és őszinte vallási tévedés még mindig a hit, míg az erőltetett és őszintétlen vallási joggyakorlat a hit sírja A vallásosság nem vész el a tévedéstől. és ezt ritkán értette meg valaki olyan világosan, mint Gergely teológus De éppen ezért van az őszinte tévedésben a tehetetlenségből fakadó torzulás, de nincs bűn a pusztuláshoz, még a tiszta lélek is tévedhet - a helytelen miatt. a vallási aktus szerkezete, de az ortodox vallásos tartalom nem a tisztátalanságtól és a kísértéstől biztosítja az embernek a hitét, a rossz hit nem fenyegetésre, hanem a tett elmélyítésére és megtisztítására a helyes hitnek szeretettel és meggyőződéssel kell megmutatnia neki az utat ehhez a megtisztuláshoz.
<…>

11. fejezet. Nyíló Szem
Aki élt és megfigyelt, valószínűleg észrevette, milyen nehéz egy nem vallásos embernek megérteni a vallásos lélek életét. Mindig úgy tűnik neki, hogy a hívő valahol „meggondolja magát” és „józanul ítéli meg az ítéletet”, mintha elhagyná az élet „fő” és „fontos” útját, valamiféle „előítéletekbe” és „előítéletekbe” esne. babonák” vagy élete során olyan szokatlan megfontolásokat, „elemeket” és „tényezőket” tapasztalnak meg, amelyek felismerésére egy nem vallásos személy egyáltalán nem lát okot. Ami aggasztja, vagy közvetlenül irritálja, az az, hogy a hívő igényt tart valamilyen különleges dimenzióra, amelyben él és ismer, valamiféle nem mindennapi szemlélődésre és látásmódra, egy másik, sőt jobb élményre.

Pszichológiailag ez a szorongás és ingerültség teljesen érthető: „Én nem látok, de ő látja, ez azt jelenti, hogy hiányzik valami, és fölém emeli magát”... Ezt nem könnyű megbocsátani; és a vallásos embereknek mindig ügyelniük kell arra, hogy előnyükkel ne sértsenek meg másokat. Mert ez az előny nem illúzió, hanem valóság. A dimenzió, amelyben élnek, a spirituális dimenzió; a rájuk jellemző szemlélődés egy spirituális tárgyon való szívből jövő szemlélődés; egy másik tapasztalat, amelyet ápolnak, növesztenek és ápolnak magukban, az Istennel való kommunikáció vallásos tapasztalata, i.e. legfelsőbb és tökéletes erővel. Minél vallásosabb egy ember, annál magabiztosabban építi be ezt a tapasztalatot életfelfogásába és cselekvésébe. Közvetlenül szükséges felismerni és megállapítani, hogy a valódi, valódi vallásosság, amely tulajdonképpen egyedül érdemli meg ezt a nevet, és mintaképe minden éretlen és hibás „vallásosságnak”, a mentális és lelki integritás állapota, egy integrált életre irányult. Isten felé, az Ő fényében és életének minden dolgában maradva, az Ő szemlélődéséből fakad.

Az igazi vallásosság nemcsak a templomba vezet; és nemcsak „piros sarok” van a szobában és a zuhanyzóban. Ő az élet, maga az élet, az igazi élet; ő a Fő dolog az életben, a Fő dolog, ami uralja és vezeti. Ez nem csak egy „módszer”, amely felemelkedik és Istenhez vezet, hanem „módszer” (azaz út) Istennel az életen keresztül. És pontosan ez az oka annak, hogy egy igazán vallásos embernek olyan nehéz nem zavarnia és irritálnia egy nem vallásos vagy vallásellenes ateistát: az ateista ugyanis élete szinte minden lépésével tagadja és lábbal tiporja azt, amit a vallásos ember szeret. , elmélkedik és megvalósítja élete minden cselekedetében a fő dolgot. Ezt a lélekállapotot, amelyet a „vallási integritás” szavakkal fejeznek ki, élve és a valóságban kell elképzelni. <…>

12. fejezet. A VALLÁSI KÉTSÉGRŐL
Nagyon elterjedt az a nézet, amely szerint a vallásos ember hisz és nem kételkedik, de ha kételkedni kezd, az azt jelenti, hogy a hite meginog, szétesik és elveszik. Ez a szemlélet a vallásos hanyatlás korszakára jellemző, amikor az ember a hitét önmagától független valaminek érzékeli, mintha egy magasabb térből „rebegne” feléje, és ugyanolyan könnyen elrepülhetne, mint ahogy berepült. A hit olyan, mint egy kedves pillangó, amelyet csak el kell riasztani, hogy visszavonhatatlanul elrepüljön. És a kétség pontosan olyan ijesztő erő...

Ez a megértés azt jelzi, hogy az ember vallásos hitét egyfajta megfoghatatlan, szeszélyes hangulatként érzékeli: a semmiből tűnik fel, és ismeretlenül eltűnik, miért. A lélek személytelen „állapotaira” utal: „akarom”, „gondolom”, „nekem úgy tűnik”, „énekelek nekem”, „szomorúnak érzem magam”. És pont így: „hisz nekem”, „nem hisz nekem”. Az ilyen állapotok „voltak”, amikor „jönnek”, de maguktól jönnek; amikor „eltűnnek”, „elpárolognak”, akkor nem marad más hátra, mint azt mondani, hogy „már nem léteznek”. Szeretett és kiesett a szerelemből; „Elhittem”, de most már nem hiszem el. És mivel nyugodtabb és könnyebb élni, ha „hisz”, akkor a kételyeket „el kell űzni”...

A kérdésnek ebben a megfogalmazásában sok a filiszter tehetetlenség - igaz, megható (hiszen igyekszik megvédeni „szentjét”...), de ugyanakkor naiv és elítélt. Naiv - mert az ember a hitről és a vallásról beszél anélkül, hogy fogalma lenne arról, hogy mi a vallási tapasztalat, hogyan szerzik meg, építik fel és igazolják. Kárhozott – mert vallásos hit nem vegetálhat üvegházi növény formájában: lelki teret, levegőt és szabadságot igényel, legmagasabb hivatása életerő, ragyogó és vezető. Faith a pilóta a viharban; Hogyan vegetálhat az üvegházban? Ő a létfontosságú félelem nélküliség forrása; hogy remeghet minden kétségtől? Ő alkotja a legmélyebb gyökeret magánélet; Hogyan lehet olyan, mint egy pillangó, amely véletlenül landol, és könnyen elriaszt?

A modern világot áthatja az istentelenség huzata. Ez a vázlat magában hordozza a spirituális „anchar” minden mérgét – a lapos érzékszervi tapasztalat, a racionális „dialektika”, a technikai féltudomány, az elhalt szív, a romlott képzelőerő, a demoralizált akarat, az istenkáromló merészség, a harcias hitványság, a megkeseredett kéj kísértését. a hatalomért, az eszeveszett szenvedélyekért és a gyáva árulásért. Csak a hit tud ennek ellenállni, miután megtalálta alapelveit, megszilárdult bennük, megtisztult a kísértésektől, mérséklődött a vallásos tapasztalatban, megkísértette a látomás és a kétség, az elfogadás és az elutasítás; hit, amely ismeri a helyes utat, a veszélyes kereszteződéseket és az utolsó sárlavina; hit, amely viharos időkben nőtt fel, és ezért tudja, hogyan kell parancsolni a lélek viharainak. A vallásos hanyatlás ideje már elmúlt: a vallásosság erős, szerves és győztes lesz, vagy egyáltalán nem lesz, és akkor nem lesz sem szellem, sem kultúra a földön.

A vallásos kétség önmagában nem „kísértés”, és egyáltalán nem vetíti előre a „vallás végét”. „Érkezése” csak az alaptalan és tehetetlen „érzelemvallásra” veszélyes: a „rémült pillangó” örökre repülni fog és elrepül... Valójában a vallásos kétség érkezése azt jelenti, hogy eljön az „ártatlan” gyermekkori álmok ideje. elment \ elmúlt; hogy a vallásosság a hangulatok szeszélyes véletlenszerűségére redukálva képzeletbeli vallásosság; hogy a lelki erő nem a tehetetlenségből születik; hogy eljött az idő elkezdeni Isten felé irányuló „sugárirányú” mozgásunkat.

A kétely elválasztja a vallásos „gyermekkort” és talán a vallásos „kamaszkort” a felnőttkortól, a bátor, erős és végleges hittől. Ez nem „kísértés”, hanem „tégely”; nem „a vallás vége”, hanem a megújulás és az elmélyülés. A „letörölni” azt jelenti, hogy szándékosan meghosszabbítja az ember gyermeki tehetetlenségét, i.e. hogy csökkentsék a hit erejét és a vallás győzelmét. A kétség olyan, mint a „természet”: kihajtva az ajtón, kirepül az ablakon. Leküzdéséhez „ott kell lenni”; akik nem győzték le, megőrzik vallásosságuk sebezhetőségét, ami az élet legnehezebb órájában is felfedheti magát, és lelki tönkreteheti. És amíg nem győzi le őket, nem tud segíteni másnak, hogy legyőzze őket; mert csak az igaz, vallásilag tárgyilagos, alkotó kételkedés mestere taníthat és vezethet a hit dolgában. <…>

A vallási kétség az autonóm tapasztalat állapota; egy heteronóm hívőnek nem lehetnek kétségei: „tekintélye” kételkedik helyette és érte. Éppen ezért a vallási kétség megjelenése a lélekben gyakran egy autonóm vallási tapasztalat kezdetét jelenti. Az a tény, hogy a vallási kételyt csak tapasztalattal lehet feloldani, összpontosítva és áhítattal a vallási tárgyra irányítva („objektív szándék”); csak a közvetlen és valódi kontemplatív megerősítéstől nyugszik meg. Az emberi lélek, miután megérezte és felismerte, hogy a hithez és a végső vallási önbefektetéshez objektív alapra van szüksége, veszedelmes harcba kezd ezért az alapért, és csak magától és magától a Tárgytól kaphatja meg.

A kinyilatkoztatást pontosan azért kapja az ember, hogy eloszlassa vallási kétségeit. És hiába nevezik Tamás apostolt „hűtlennek” vagy „hitetlennek”: egy hallatlan, hihetetlen, szinte felfoghatatlan esemény előtt állva érdemi megerősítést keresett, és nem találkozott elutasítással, hanem meggyőződéssel. , felkiáltott: „Uram és Istenem!” (János XX. 26-28). „Látni” (vagyis Krisztus sebeit megérinteni) csak az apostoloknak adatott meg; másokat érzéketlen, spirituális tapasztalatnak kell igazolnia, és Krisztus szava szerint ők is tanúsítottak. De nem adatik meg az embernek, hogy a földi életben kinyilatkoztatás nélkül kioltsa a kételyt, és a vallásos tapasztalatot és a vallást a felelőtlen hiszékenységre építeni azt jelenti, hogy „házat épít a homokra” (Mt. VII, 26-27).

Így tehát, ha az ember tapasztalataiban megkezdi a vallási azonosulásért folytatott küzdelmet, akkor annál több reménye van a sikerre, minél intenzívebb, annál mélyebb, annál őszintébb és őszintébb kételye van. Aztán lesz belőle hívás, küldetés, kérés, imádság. „Kér” és „adják” neki; „keres” és „talál”; „kopogtat” és „kinyílik” neki az ajtó (Mt. VII: 7-8). Az igazi vallási kétség mindenekelőtt erős és őszinte szomjúság Isten meglátására. Egy lélek, amely így kételkedik, nem lehet sem közömbös, sem passzív: maga a kétkedése a Tárgyra való eleven összpontosítás és a felé irányuló irány; ez az objektív akarat egy fajtája, ez a vallásos tapasztalat szándékos állapota. Ez a kétely aktív, kitartó; szorongó és feszült; neki fontos, pozitív vagy negatív irányba kell megoldani.

Éppen ezért a vallási kétség nem redukálható le egy vallási probléma „tudatára” vagy „megértésére”, „kutatásra” vagy „elemzésre”. A legkifinomultabb filozófiai elemzőről vagy „tervezőről” kiderülhet, hogy szemlélődésben és tudásban steril. Aki vallási téren kételkedik, az valóban elmerül a „probléma”-ban, és mondhatjuk, hogy magában hordja a „probléma tapasztalatát”; de ehhez még valamit hozzá kell tenni: ez a „probléma-élmény” kell, hogy legyen számára a szív, a szemlélődés és az akarat központi tartalma.

Kiderül, hogy a vallási szférában a valódi kétség nemcsak tartalmát és tárgyát tekintve vallásos, hanem magának a cselekménynek a természetében is: erejében és súlyosságában, hitelességében, intenzitásában és integritásában. A vágy, hogy egy tárgyat lássunk, a mélységig elragadja az emberi lelket, és megszállottá válik vallási tárgy, mint még mindig problémás tartalom. Ez nem paradoxon, nem játék a szavakkal vagy túlzás. Az igazi vallásos kétség olyan, mint a tűz, amely felemészti a lelket, és élő és valódi fókuszt, a létezés magját alkotja benne. <…>

Képletesen szólva azt lehetne mondani: az igazi vallási kétség egy tüzes állapot, hasonló a " égő bokor„; és ennek a kétségnek a tüze arra hivatott, hogy az embernek a bizonyíték első sugarát adja, amely szellemének nyitott szemébe esik, és mélyre hatolja a lelkét.

Filozófiai értelemben azt kell mondani: van a vallásos kételkedés ereje, amely magában rejti az Isten észlelésének kegyes, istenien erős és isteni jótékony akaratát. Az Isten iránti kételkedés megtapasztalása, tele vallásos szomjúsággal és akarattal, azt jelenti, hogy megtapasztaljuk Isten cselekvésének és megnyilvánulásának, tehát Isten lényének nyilvánvaló tapasztalatát.

Más szóval: aki valóban kételkedik Isten létében, annak már a kételkedésében van Isten. Az igazi vallási kétség ugyanis a vallási bizonyítékok már megkezdett tapasztalata. <…>

Ch. 16. A magánélet fényei
Nagyon elterjedt az a nézet, miszerint a vallásosság valami teljesen „személyes”, „bensőséges”, csak arra vonatkozik, aki hisz: személyes lelki „szükségletét” a „hangulat”, az élet „rendje” és a „békesség” iránt elégíti ki. elme” (csendes lámpa egy meghitt sarokban, hogy ne legyen olyan félelmetes aludni és vétkezni... és ez senkit nem érint.”...) Ezzel a szemlélettel a vallás a mindennapok háztartási kellékévé válik .

Ennek a megértésnek áll szemben egy másik, aminek köszönhetően a vallásos élmény a hívőben az élet és az erős lelki felelősség érzését váltja ki. Hinni azt jelenti, hogy ismerjük az igazságot Istenről; azt jelenti, hogy valódi hozzáférést kapunk az istenihez, és együtt élünk vele az élő spirituális közösségben. Nem az igazság a hitből ("Én ezt hiszem, ez az igazság"); a hit pedig az igazságból van („Látom, hogy ez maga az igazság, és ezért nem tudok nem hinni”). Amit egy vallásos ember hittel fogad el és vall, az számára nem feltételes feltevés, nem „valószínűség” és nem „valószínű hipotézis”, hanem maga a valódi igazság, amely egy feltétel nélküli és végleges kijelentés erejével elfogadható. Bármilyen szerény és igénytelen maga a hívő is, ez továbbra is személyes lelkének és személyes jellemének a kérdése; meggyőződésének természete megőrzi végső és kategorikus jelentését, maga a vélt tartalom jelentése pedig objektív és egyetemes marad. Ha megerősítem a vallási igazságot, akkor mindenki, aki nem ért egyet velem, vallási tévedésben van. Bármilyen alázatosan és önelégülten ejtem ki ezeket a képleteket, nem tudom nem kiejteni őket, mert az engem birtokló vallásos hitbe ágyazódnak. És ebben van egy nagy és felelősségteljes követelés. És amikor az alázat és az önelégültség elhagyja a hívőt, mindig vallási türelmetlenségbe és harciasságba eshet, amit az emberiség történetében látunk.

Vallásnak lenni nagy igény és nagy felelősség, bármilyen keveset is gondol rá egy komolytalan és hanyag ember. Az egyik hit választása és előnyben részesítése ezáltal a többi hit feletti ítélet és azok elítélése. És ha ez a választás és ez az ítélet nem a legnagyobb felelősség érzéséből és az ennek megfelelő lelki munkából ("a Tárgyhoz vezető módszer") nő ki, akkor valójában szánalmas színlelésnek és nagyszerűnek bizonyulhat. szemtelenség.

A vallásos hit követelés: azt állítja, hogy birtokolja vallási igazság. Ez az állítás kötelező érvényű; még minden más követelésnél is jobban kötelez.

Mindenekelőtt önmagára kötelezi. Mert a vallásos hit által az ember meghatározza egész életét: az övét életcél, a karaktered, a kreativitásod, az egész sorsod, és végül a vallási üdvösséged vagy pusztulásod. Mindezt elmulasztani, elferdíteni, olcsóbbá tenni és vulgarizálni azt jelenti, hogy valóban elhanyagoljuk és elveszítjük önmagunkat.

A vallásos meggyőződés különösen Isten előtt kötelezi az embert. A számomra elérhető Valódi Tökéletességhez - Istenhez, az üdvösség, a szeretet és a kegyelem forrásához - való hanyag, hanyag vagy közömbös hozzáállás ugyanis egyet jelent Ő elhagyásával és elvesztéséhez, az emberi élet és kultúra elszegényedéséhez vezet. Az ember felelős azért, amiben hisz. Ha nem a Kinyilatkoztatást keresi, akkor mit keres az életben? Ha nem fogadja el a számára kinyilatkoztatott Istent, akkor valami mást, Istentől idegent vagy Isten számára ellenszenvet fogad el. Isten elutasításával ellenfele lesz; nem törődve hite hűségével, a Kinyilatkoztatás tudatos vagy tudattalan torzítójává válik. A hit nem lehet önkényes választás kérdése; és egyszer szívből elfogadták, hűséges életet és hűséges tetteket igényel. Éppen ezért a hívő ember felelős Isten előtt azért, amit szívében hisz, amit ajkával megvall, és mit tesz a tetteivel; felelős vallásilag ellentétes szenvedélyeiért, könnyelműségének összezavarásáért, írásainak csábításáért, álvallási találmányainak abszurditását. És talán senki sem érezte ezt a felelősséget olyan erővel és élesen, mint Gergely teológus (Nazianzen) a tömeg vallásos gyerekkoráról szóló tanításával.

Nyilvánvaló, hogy a vallásos meggyőződés felelőssé teszi az embert minden más ember iránt. Az embernek a természet adta azt a képességet, hogy elrejtőzzön más emberek elől, színleljen és becsapjon; a vallásos meggyőződés nem tűri sem a színlelést, sem a megtévesztést. Egy személy felelős meggyőződésének hitelességéért és őszinteségéért minden más ember számára. De felelősséggel tartozik nekik hite tartalmi érvényességéért is. A spirituális élmény terén különleges „őszinteségre” és különös odafigyelésre van szükség, mert itt nem mindig van lehetőség a kölcsönös igazolásra, és az ember túl gyakran van itt arra kárhoztatva, hogy magányos kiállásra kerüljön. Minden kijelentés: „Én ezt látom”, „én hiszek ebben” vagy „Isten szférájában a dolgok így mennek” – nagy felelősséget ró az emberre azért, amit mondanak: mert ha bevall valamit, amit nem lát. , akkor kiejti a halott szavakat, és megöli a hitet másokban; ha vallási valótlanságokat tanít, akkor másokat elcsábít, és lerombolja bennük a vallásos tapasztalatokba vetett hitet általában; felelőtlen valótlanságai eltömítik a vallási tartalom terjedelmét.

Bűnös dolog a szellem egy ilyen finoman bonyolult és nehezen kideríthető szféráját komolytalan, önkényes vagy színlelt kifejezésekkel megtölteni, amelyek csalódást okoznak az embereknek és lerombolják egymás iránti kölcsönös vallási bizalmukat. Egy felelőtlen vagy gátlástalan vallási prédikátor tönkreteszi a földi szellemi életet – mind a személyes, mind a társadalmi egyházat, végső soron pedig a nemzeti államot.

A vallásban a felelőtlen fecsegés romboló és bűnöző. Jobb az őszinte agnoszticizmus, jobb a szerény és aszkétikus szkepticizmus, mint az alaptalan és tisztátalan tétlen beszéd kísértése.
Ezért minden hit, és különösen minden vallási felekezet kötelező. Feltételezi, hogy egy személy minden lehetséges erőfeszítést megtett az alany vallásos szemlélésére; hogy ráébredt a „hiszek és vallom” felelősségére; hogy figyelembe vett minden olyan kísértést, amely személyes, tisztátalan szenvedélyekből fakad, és hiszékenységhez, babonához és üres hithez vezet; hogy alapokat és gyökereket keresett, és hitét igyekezett megerősíteni; hogy nem félt átmenni a vallási kétely tégelyén.

A vallási felelősség érzése az, ami az embert vallási kétségbe vonja. De nem a vallási közömbösség kétségére, amely elfojt és megsemmisít, hanem a kételyé, amely keres, megtisztít és tanúsít. <…>

A kétség a bizonyosság szomja. De a vallásban nem az „érzéki észlelés” és nem az értelem, nem a „logika” és nem a „tan” igazol. A vallásban ezt a spirituális tapasztalat, a szív megtapasztalása, a szívből jövő szemlélődés, a személyes szellem általi észlelés igazolja. Az „ész” részt vesz ebben, de egyáltalán nem „érvelő gondolkodás” formájában, hanemkellő indokú tapasztalat és tapasztalat formájábanlelki bizonyítékok . Az „akarat” pedig részt vesz ebben, de nem önmaga elleni erőszak formájában, az ésszerűtlenben és az ésszerűtlenben való hitre ösztönözve („Credo quia absurdum”), hanem a lelket koncentráló erőfeszítés formájában, megszervezi a szemlélődés energiáját, és megadja az utolsó szót – spirituális bizonyítékot.

A kétség ész és akarat kérdése. De a kétely feloldása szívügy és szemlélődés. Ok és akarat szervezi a lelket az Istenhez való fordulásban; a szív és a szemlélődés az isteni fény-kinyilatkoztatást felfogó szervek. Az értelem és az akarat arra van hivatva, hogy megteremtse a lélekben a lelki tisztaságot, az ítélkezés nélküli szenvedélyt, a koncentrált fogékonyságot és reakciókészséget, a lélek-lelki szövet „sebezhetőségét”, a szívlátás éberségét. De nem ők hajtják végre a vallási bizonyítékot, hanem a szív és a szemlélődés. <…>

Ez csak azzal a feltétellel érhető el, ha a kétkedő embernek megvan a „merészsége”, hogy önállóan Istenhez forduljon, és szelleme kérő kezeit közvetlenül feléje nyújtsa. A vallásos kétségnek elég erősnek kell lennie, a szív Isten iránti igényének elég élesnek kell lennie ahhoz, hogy a lélekben ez a képesség, elszántság és készség érlelődik. Ehhez a háromszoros félelemnek el kell tűnnie a szellemben.

Először is, félelem más emberektől, akárkik is legyenek, a hatalom képviselői, feljelentés, tiltás, fenyegetés, kiközösítés, „kizárás” vagy elégetés („comburi”). És annak érdekében, hogy leküzdje ezt a gyakran árnyalatokban megbúvó félelmet, ajánlott az embernek minden vallási hiúságot és prófétai hiúságot kioltani magában: vallási felfogást keresni magában és önmagában, és egyáltalán ne változtassa a megtalált vallási igazságot a vallási igazsággá. tanítás. Ha az „eretnekség” alatt azt értjük, ami e görög szó eredeti jelentésében rejtőzik („άίρησισ”), i.e. Az isteni „felfogása”, vagy önálló felfogása, majd az emberhez, szellemének természetéből adódóan hozzátartozik az „eretnekséghez való természetes jog”, és ennek a személyes szabad felfogásnak csak a nagyképű, éretlen, bölcs, megalapozatlan és arrogáns átalakítása. Isten egy felelőtlen igehirdetésbe és a nyilvános tanításba ezt megteheti a jog ellentmondásos, sőt el sem ismerik.

Másodszor: istenfélelem. Ez alatt nem a „félelmet” értem, mint áhítatot, nem a „félelmet” mint alázatot, nem a „félelmet” mint a saját méltatlanságának érzését, amely vallási megtisztulása iránti aggodalomhoz vezet – az ilyen félelem nem távolítja el az embert Istentől, hanem elhozza. közelebb van hozzá, de a gonosz szörnyeteg előtt átélt „félelem”, amely megzavarja az Isten iránti holisztikus szeretetet, megtiltja a közvetlen megszólítást, beleoltja a lélekbe a „bűnösség” vagy akár a fiú függetlenségének „tönkretételének” gondolatát. felhívás az Atyához. Az ilyen félelem elnyomja a vallásos keresést, gyengíti az imát, beavatkozik a vallásos tapasztalat felépítésébe, és eredménytelenné teszi a kételyt.

Harmadszor, félj magadért. Bizonyos értelemben ez a félelem lelkileg természetes és szükséges. Mert nincs undorítóbb a vallási tapasztalatok szférájában, mint a szemtelen önbizalom, mint a durva és vulgáris autizmus, mint a koraérett és ápolatlan amatőrök csábító fecsegése: egyáltalán nem féltik magukat, de ők - mi több. fontos - „ne féljetek Istent” és „Nem szégyellik az embereket”. Ezért van az, hogy az „önmagunktól való félelem” bizonyos értelemben az igazi vallási kétség és tapasztalat egyik elsődleges feltétele. De ez a félelem nem olthatja ki az emberi lélekben azt a bizalmat, hogy a kinyilatkoztatás kedves Istennek és kegyes az embernek; hogy az Úr „közel áll az ajtó előtt”; hogy természetes és egyáltalán nem tilos, hogy az ember sóhaját, hívását és tekintetét feléje fordítsa; hogy senkinek nincs joga megtiltani az embert az Istenhez való közvetlen imától – és hogy ebben önmagát ne félje.

Végül a kétely csak akkor lesz termékeny, ha az ember nemcsak „sóhajt” és „szomjazik”, hanem „tesz” is, azaz. aktívan és fáradhatatlanul építi vallási tapasztalatait. Az objektivitás, az igazság és az Isten-érzékelés közvetlensége iránti akarat nem elég; meg kell tisztítani a lelket, építeni a szellemet és „kopogtatni a kapukon”.
Az emberi léleknek megvannak a maga földi függönyei, amelyek eltakarják lelki tekintetét, és megakadályozzák, hogy meglássa Istent. Félre kell löknie földi természetének e fátylát; úgymond „meg kell törölnie a szemüvegét”, amelyre földi por, korom és mindenféle szennyeződés telepszik. Gondoskodnia kell szellemi és szellemi „környezete” tisztaságáról, amely befogadja Isten napsugarát. 1 Sokan nem látják Istent, mert a szemük nem szellemi és nem tiszta.

Az embernek szelleme szabadságán és nyugalmán kell dolgoznia. A megosztott, össze nem gyűjtött szellem elveszti a figyelmét (a „mánián belüli” erő); nem intenzív és tehetetlen. Szétszórva van a földi sokaságban. A lélek perifériáján bolyong, és a dolgok felszínéből táplálkozik.

A kereső ember annál könnyebben és minél hamarabb találja meg a keresett dolgot, annál élénkebben képzeli el emlékezetében és képzeletében. Ezért kell Istent keresőnek (kétséges!) emlékeznie Rá, élőben és nyíltan elképzelnie a Való tökéletességét és a Tökéletesség valóságát. Istenhez kell fordulnia, fel kell nyitnia a szemét, kétkedő szívével meg kell kérdeznie létezéséről és tulajdonságairól. Egyszóval: lelki éberségének valódi éberséggé kell válnia Isten számára. És a kétsége eloszlik.

De már a kezdetektől fogva emlékeznie kell azokra a logikus kísértésekre, amelyek az úton várnak rá. Így nem lehet következtetni a „nem látok”-ból „nem látok”-ra (a non esse ad non posse) vagy a „soha nem fogok látni”-ra (a praesente ad futurum). Egy adott negatív ítéletet: „nem látok” nem lehet általános negatív „senki sem lát”-tá alakítani. Nem vonhatsz le egzisztenciális következtetést saját vagy általános kognitív gyengeséged felismeréséből: „Nem látom Istent”, „nem észleljük Istent”: „az azt jelenti, hogy nincs Isten”. A kérdés helyes megfogalmazása egészen más: „Még nem látom, de majd meglátom”; „Én nem érzékelem – de mások talán igen”; mert „sok olyan dolog van a világon, amiről bölcs embereink nem is álmodtak” (Shakespeare). <…>

Tehát a vallási kétség az objektív tanúsítás útja. Az a vallásosság, amelyik nem szorul erre a bizonyítványra, halott és vak vallásosság: nem Istentől él, hanem olyan emberektől, akiket utánoz, és akikben (kimondani is ijesztő!) jobban bízik, mint Istenben. Ez a „hit”, amely hiszékeny, heteronóm és közvetített. Nem ismer vallási bizonyítékokat, ezért képes szenvedélyessé és erőszakossá válni, eljutva az őrület és az üldözés szintjéig. Mert ha nincs bizonyítéka, nincs valódi bizonyossága, ezért megfosztják a szemlélődés csendjétől és az igazság békéjétől.

Ellenkezőleg, a hit, miután átment a vallási kétségen, kétség után nyeri el a bizonyosság erejét: megerősítéssel telítődik, és egyesül az elért szellem vallási békéjével és vallási egyensúlyával. Az ilyen hit nem fél egy szótól, sem érvtől, sem kritikától, sem a „szubjektivizmus” szemrehányásától, mert az objektív keresés és megtalálás útját járva járatossá vált a tapasztalatban és a „módszerben”. Ezért higgadt és jóindulatú javaslattal találkozik a kritikával: „Tegyük próbára még egyszer együtt ugyanazt a témát! Nézz lelki szemeiddel az élő szeretetből – és meglátod Istent! " <…>

Mindannyiunk szabadságra van hivatva: földi útját folyamatos lelki megtisztulásba kell fordítania, hogy szelleme személyes életének fő meghatározója és szabad motorja legyen. A szabadság ugyanis nem a mindentől való abszolút függetlenségként adatik meg az embernek, hanem a gonosztól és a hitványságtól való, egyre növekvő függetlenségként adatik meg neki.

Eszerint az emberi élet állandó és progresszív önfelszabadítássá válhat és kell is. Ez az önfelszabadulás abban áll, hogy az ember összegyűjti szeretetének, elmélkedésének és akaratának energiáját, megerősíti, és belső erőként lelki és vallási választásaihoz és preferenciáihoz, valamint lelkiismeretes és nemeséhez köti. hajlamok, döntések és tettek. Ezzel az ember felszabadítja magát. Nem szabadul meg minden egyes „szükséglettől”, „befolyástól”, „hagyománytól”, „vonzástól” stb., hanem csak a vulgáristól és a gonosztól. Szabadságot keres, nem a teljes „bizonytalanság”, teljes „üresség”, teljes „önkény” értelmében; és miért lenne szüksége erre a szisztematikus gyengítésre vagy önmagában megölve Isten Királyságának minden kisugárzását és irányzatát?! Személyes szellemi erejéhez keresi a szabadságot, amely lényének legszentebb magját alkotja, hogy az élet bármely pillanatában képes legyen „leküzdeni” vagy „leküzdeni” a sötétség „fekete sugarait”, a gonosz szellemét, a gonosz kísértései és sáros vizek mindennapi aljasság és hitványság. A személyes lelki erő megerősítésének minden lépése egy lépés az önfelszabadulás és a szabadság, vagy ami ugyanaz, a vallási megtisztulás felé, és ez egy lépést jelent Istenhez. Ezért az ember igazi szabadsága Szellemének természetes könnyedségében, kedvességének és lelkiismeretének erejében, az isteni örömben rejlik. <…>

A „felnőtt” tudatos életére „ébredő” lelkileg vak ember ilyen-olyan szülők gyermekének, ilyen-olyan családtagnak, ilyen-olyan állapothoz és osztályhoz tartozónak tekinti magát, ilyen-olyan szakma, szegény vagy gazdag, egészséges vagy beteg, tehetséges vagy tehetségtelen, okos vagy buta, tanult vagy félművelt, ilyen és olyan otthonban, ilyen és ilyen ismeretséggel és természeti környezetben, ilyen és olyan történelmileg meghatározott vagy „pusztán véletlenszerű” események és életbenyomások. Mindez „adva van” neki, mindez „kiöntődik” rá, „vonzza” magával vagy utána, megnyílik előtte bizonyos hétköznapi utak, lehetőségek.
Mindebből „áll ki” élete „görbéje” - ha gyenge akaratú emberről van szó; mindebből ő maga „farag” és „alakítja” életét – ha erős akaratú ember. Vallási szempontból tehát mindezek mögött azok a létfontosságú „tüzek” rejtőznek, amelyeket felismernie, elfogadnia és asszimilálnia kell ahhoz, hogy tőlük megerősödve megvalósítsa életkatarzisát.

A tény az, hogy ezeknek a „körülményeknek” és „eseményeknek” mindegyike tele van saját belső jelentésével - saját terhével, lelki problémáival, saját feladatával, és talán saját fájdalmával, szenvedésével, kísértésével, saját feladatával. a saját csábításod, a veszélyed, a bukásod, de ami a legfontosabb, az elhívásod, a bölcsességed és az Istenhez való közeledésed. Nincsenek „közömbösek”, pl. lelkileg üres vagy halott körülmények; Puskin szavaival élve nincsenek „hiábavaló és véletlen ajándékok” az életnek; nem – „tétlen” események. Az életben minden „beszél”, „hív” és „tanít”; minden jelet ad, minden valami mélyebbet és magasabbat jelent; minden jelentős. „Nincs jelentéktelen pillanat a földön” (Baratynsky). Tehát az élet, a megtisztulás, a növekedés és a bölcsesség művészete abban áll, hogy képesek vagyunk „megfejteni” Isten mindannyiunknak küldött hieroglifáit, és elgondolkodunk azok valódi és csodálatos jelentésén; és ne csak szemléld, hanem sajátítsd el bölcsességét – életed minden eseményét és jelenségét úgy fogd fel, mint Isten személyes felhívását az emberhez, és miután így megérted ezt a bölcsességet, foglald bele jellemedbe, szellemedbe, cselekedeteidbe, cselekedeteidbe. szívedbe, akaratodba, imádságodba. Ekkor minden elkezdi megadni az embernek legbelső „fényét” és „tüzét”; és az ember belső „tüze” ettől felerősödik és meghatározóvá, vezetővé, fővé és mindenre kiterjedővé válik. Az élet lelki növekedéssé és megtisztulássá válik; és fényei Istenhez vezetik az embert.

Ch. 17. Az egyház ajándékai
<…>
A vallásilag erős tanítóhoz vagy prófétához intézett kezdeti felhívás csak a kezdet, vagy úgymond az első lecke, vagy az első belátás aktusa; az ember nemcsak a prófétát ismeri fel, hanem a prófétán keresztül Istent is: látja Istent a próféta lelkében, és meghajol a próféta előtt, mint az isteni hordozója és tolmácsolója - sőt, ebből a célból és azért, hogy újat hozzon létre. cselekedni, megtanulja egyedül látni Istent. Ez már nemcsak a vallási-egyházi hierarchia kezdetét adta, hanem ennek a hierarchiának a fő feladatát is: önálló és közvetlen istenszemlélésre nevelni „nyájában”.

A lelkileg hűséges hierarchia kezdete minden vallásban megvan, és minden egyházat épít: vallási közösség félresöpörve ezt a kezdetet („minden hívő a saját papja”), vagy észrevétlenül helyreállítja azt (mint az „ortodox” „bespopovtsy”), vagy káoszba és demoralizációba bomlik. Az emberek nem egyenlőek – sem lelkük tisztaságában, sem Istenről való elmélkedésben és látomásban, sem az ima erejében, sem a vallásos bölcsességben, sem a kegyelem ajándékaiban, ahogyan azt az egyházi utódlás (kanonikus felszentelés) közvetíti. „jogot” ad az úrvacsorához, a tanításhoz és az ítélethez) és a felülről felfogottakhoz („karizma”). Az emberek mindebben nem egyenlőek; és rangjukat rendszerint az egyházalapítóra és rajta keresztül az ellopott Istenségre emelik. Értékes, hogy ezt a különös felhívást magához az istenihez valósítsuk meg: hogy a tanító és próféta lelke ne takarja el Istent, és ne vezessen el Tőle; ellenkezőleg, úgy, hogy az Őt megnyitja és Hozzá vezet. Mert akkor csak a Kinyilatkoztatást nem váltja fel a „lefedés”, és az ember nyer közvetlen út Istennek. A tanító és alapító lélek-lelki „környezetének” meg kell adnia a keresőnek Isten létezésének és jelenlétének valódi érzékelését, az isteniség felhőtlen és torzításmentes megtapasztalását. És ez valóban csak akkor lehetséges, ha a vallás tanítója és alapítója maga is isteni. És így, amit az emberiség titokban és öntudatlanul keresett, azt Krisztus, Isten Fia megvalósította. <…>

Az emberek túlnyomó többsége szinte képtelen az eltávolodott, érzéketlen szemlélődésre, amely csak a kiválasztott természeteknek adatik meg, és hosszan tartó gyakorlást és különleges szellemi-lelki differenciálást igényel; A legtöbb embernek érzéki képzeletre és képre van szüksége ahhoz, hogy legalább az érzéketlent lássa rajta keresztül. – Erőszakos ügyről van szó, mert a szobrászati ​​és képi képek vallási tilalma külső „törlés” marad, amely egyáltalán nem veszi figyelembe az ember vallásos képességét és szükségletét: nem írható elő és nem róható ki új, független vallási cselekmény, ahogy a Leó vezette ikonoklaszt-császárok megpróbálták Isaurianus és Charlemagne. – Ez pusztító dolog, mert az érzéki képzelet azonnali elutasítása a vallásban sérti a vallási aktus létfontosságú integritását, és megfosztja a vallásos érzést mindazon gazdagságtól, minden művészi mélységtől és szellemi kifejezőképességtől, amely az igazi művészet velejárója.<…>

Ha valaki kiakaszt a szobájába néhai anyja vagy távollévő barátja portréját, akkor ránézve egyáltalán nem fogadja el a képet. kedves ember az elhunyt vagy távollévő személy számára. Mégis, ezt a portrét kiemelkedő és tiszteletreméltó helyre függeszti fel, hogy konvencionálisan hasonló és tökéletlenül közvetítő vonásokon keresztül szemlélje azt a lelkes és szellemi lényt, akinek szíve odaadó. Szinte mindenki ezt teszi, és egyikük sem tartja magát „portréimádónak” vagy „bálványimádónak”.

Az ikon egy látható emlékeztető Istenre és hívás hozzá, és nem maga Isten; Éppen ezért itt az ideje, hogy felhagyjunk az ószövetségi szavakkal a „bálványról” és „minden hasonlatosságról”. Olyan ez, mint egy templom, mint „Isten ajtaja”, amelyben nem szabad megállni, hanem amelyen keresztül be kell lépni a „lelki ima terébe”. Az ikon nem helyettesíti és nem helyettesíti az isteni tárgyat, hanem képletesen szimbolizálja azt, a „hiányzó” és a láthatatlan, de mintha jelen lenne és látható lenne: az érzékszervi szemlélődés szívből jövő szemlélődést idéz elő a lélekben, a szellem pedig felébred figyelem és imádság. <…>

Kétségtelen, hogy Krisztus kimondatlan, sőt talán titkos beszélgetéseket folytatott tanítványaival, hasonlóan a Nikodémussal folytatott beszélgetéséhez. Az is kétségtelen, hogy a kanonikus evangéliumok nem őriztek meg számunkra mindent, amit a keresztény hívő lelke Krisztusról szeretne felfogni. Számos „apokrif” evangélium létezik; és aki olvasta őket, az csak csodálkozhat azon a félreérthetetlen válogatáson, amelyet az Egyház az Újszövetségi kánon összeállítása során végzett: ilyen mértékben nyilatkozik meg ezekben az „evangéliumokban” egy idegen lélek, az emberi kíváncsiság szelleme, a hangoskodás. feltalálás és a magasabb mércék leszorítása, ellentétben a kanonikus evangéliumok szellemi hordozójával és éltető jellegével. Vannak még "Logiy" gyűjtemények, pl. Krisztusnak tulajdonított egyéni mondások. Ezzel együtt azonban az Egyház a szájhagyományt is őrzi, amelynek szükségességét Nagy Bazil olyan meggyőző erővel és mélységgel fejezte ki (A Szentlélekről, 27. fejezet). Ezt a Hagyományt nem szabad összetéveszteni a későbbi eredetű, számtalan, sokszor naiv, fantasztikus és nem keresztény „legendával”.

Az Egyházi Hagyomány általában nem „elmond”, hanem útmutatást ad az imák, szertartások és szentségek végrehajtásáról, rejtett jelentéséről. Mindezt ésszel, a szívből jövő elmélkedéstől elszakadva el kell utasítani azokat az értékes, élő szálakat, amelyek összekötnek minket az apostolokkal, és közelebb visznek Krisztus ezotériájához. Ennek az örökségnek az elfogadása a szívből jövő elmélkedés pleromájából következik.

Ez a követelmény még nagyobb erővel vonatkozik a Dogmára.
Tudnod kell, hogy nem minden, az emberiség történetéből általunk ismert vallásnak volt saját, éretten befejezett dogmái. India vallásossága egyenesen elzárkózott a dogmák elől. A páli buddhizmus alaptételeiről még beszélni is nehéz. Konfuciusz és Lao-ce bölcs gyakorlati filozófiája nevelte az embert, és nem tárta fel előtte Isten valódi ismeretét. Mózes Pentateuchusában 613 parancsolatot kell betartani, de a „hit szimbóluma” nem található meg benne. A görögök, rómaiak és a közel-keleti kultuszok mítoszok, nem pedig dogmák alapján éltek. Így a keresztény hitvallás aligha az első dogma a vallások történetében.

Egy keresztény hívő, aki egyházától olyan dogmát kap, amely feltárja előtte az igazságot Istenről, és ezáltal az egyetemes és személyes élet legmagasabb értelmét, azonnal nagy megkönnyebbülést, de egyben rendkívüli felelősség terhét is kapja. A megkönnyebbülés abban rejlik, hogy a Kinyilatkoztatást az eredeti forrásból kapta, és imádságos lélekkel átgondolt és megfogalmazott „tanítássá” fordítja le egy hosszú és szervesen összefüggő vallásos tapasztalat érett gyümölcsét. Tiszta és hiteles forrásból kapja azt a „jó tanítást”, amelynek az a célja, hogy saját autonóm vallási tapasztalatának „szellemi kristályává” váljon. De éppen ez az, ami nagy vallási felelősséget ró rá. <…>

Hiába gondolják és mondják az emberek, hogy az Egyház által tizenhat évszázaddal ezelőtt megfogalmazott Hitvallás túlélte idejét, és a tudományos kultúra fejlődésével megszűnt. Ezzel próbálják „tárgyiasítani” a történelemben saját cselekedeteik szellemi másságát és következetlenségét, mintegy „legitimizálva” a lelki-szívből jövő szemlélődésre való képtelenségüket. A racionális tudomány nevében „fenyegetik” a niceai hitvallást, nem értik vagy felejtik el a lényeget, nevezetesen azt, hogy az ész teljesen alkalmatlan a vallási tapasztalatok dolgában, és nincs mondanivalója azon a területen, amely csak az emberek számára derül ki. idegen (heterogén) aktus. A „tudomány”, amely nem érti tárgyát és működési korlátait, megfeledkezik az ítélőerő kötelező aszkéziséről, és behatol a számára hozzáférhetetlen szférákba, már nem tudomány, hanem „féltudomány”, annak minden elvakultságával és rosszindulatával együtt.

A külső jelenségek megfigyelése, ellenőrzése, jellemzőik általánosítása, mindent mérlegelni és mérni akaró cselekedet a spirituális tapasztalatok szférájában alkalmatlan; ítéletei pedig felelőtlenek és érdektelenek. A dogmát az egyház adja a vallás alapjaként, és a vallás nem külső jelenségek megfigyelése, és nem csupán egy mentális „nézet”, hanem maga az élet tüze. Az úgynevezett „keresztény” emberiség még nem élt a keresztény hitvallás szellemében és értelmében, és ezek az utak még nyitva állnak előtte. – Ez a dogma belső jelentése. <…>

Valóban, nincs jobb vallási tanítás, nincs hatékonyabb prédikáló szolgálat, mint a személyes ima ereje és őszintesége. A hit nem a logikus érvekből és nem az önsértő akarat erőfeszítéseiből, és nem a szavak és formulák ismétléséből, hanem Isten élő észleléséből, az imatűzből, a szív megtisztulásából, annak megtisztulásából erősít és terjed. felemelő és megvilágosodás, az élő szemlélődésből, egy igazi Grace-látogatásból. Ha egy pap tud őszintén és teljes szívvel imádkozni, és valóban így imádkozik magányában, akkor egyházi imája felgyújtja, megtisztítja és megvilágosítja plébánosai szívét. A magányos imádságnak ez a lángja fel fog égni istentiszteletein, prédikációjában és élete dolgaiban. Plébánosai pedig azonnal szívükben érzik, hogy „maga a Lélek” imádkozik benne „kimondhatatlan nyögdécseléssel” (Róm 8,26), és ezek a nyögések kimondhatatlan utakon közvetítődnek feléjük.

A pásztor, akit az imádságnak ez az őszintesége és ereje jellemez, mintegy „égő bokor” a plébániáján: plébánosai, néha anélkül, hogy ezt észrevennék vagy maguk is megértenék, imájának cinkosaivá válnak; hite melegét közvetítik; bekapcsolódnak lelki repülésébe. Tanításait pedig különleges módon érzékelik; nemcsak ésszel, hanem szívvel, élő lelkiismerettel és megélénkült akarattal is. Beszélgetéseit kreatív spirituális élmény és élő vallásos elmélkedés hatja át; szívből jönnek, és teljes lélekkel érzékelik őket. És még a vele való egyszerű találkozást is vigasztalásként és néma biztatásként élik meg. Ez volt Nagy Bazil.

Mindennek az alapja egy bizonyos vallási törvény, amely szerint a hit mélysége növekszik és megerősödik az imádságban, mert az imádság a lélek kegyelemmel teli felemelkedése Istenhez, megvilágosító, megerősítő és megtisztító. Ezért hivatott a pásztor az ima élő forrásának és élő iskolájának lenni.

Másodszor, amit a pásztor az egyház nevében ajándékba hoz a plébánosainak, az élő, szerető szív. A legjobb keresztény misszionáriusi munka az őszinte kedvességből és szívből jövő megértésből fakad. Míg az emberi érzés kiszárad és elhalványul a mentálisan elvont teológiai konstrukciókban, miközben az elme hidegen vitatkozik és ítéletet mond, vitákban veszekszik és gyűlöletében kővé válik, addig Krisztus kinyilatkoztatása addig elérhetetlen az ember számára. A szívtelen emberek nem értik meg az evangélium legfontosabb dolgait; és ha megértik, nem élnek vele, és nem hajtják végre. Az érzéketlen kapzsiság vakká és süketté teszi az embert. Az „élő víz folyói” (János 7:38) csak innen erednek szerető embereket: mert a szeretet megnyitja az ember szívét – mind Krisztus kinyilatkoztatása, mind mások élete és szenvedése számára.

Ha egy papban megvan ez a szeretet, akkor ez érezhető és érzékelhető egyházi imájában, hallható a prédikációjában és feltárul a tetteiben. Aki beszél vele, vagy segít neki, annak különleges érzése van: úgy érzi, hogy valami értékeset, életbevágót és biztatót kapott gyóntatójától, hogy megtapasztalta a szívtűz fényét és melegét, érzett élő kedvességet, közelebb kerülni ahhoz, amire Krisztus gondolt, amikor a szeretetről beszélt. Mert az élő szívben mindenkinek van jóság: vigasz a gyászolónak, segítség a rászorulóknak, fény a tehetetlennek, élő szó mindenkinek, kedves mosoly a virágoknak, madaraknak. Egy ilyen személlyel való kapcsolattartás észrevétlenül a szívből jövő együttérzés, a szerető tapintat és a keresztény bölcsesség élő iskolájává válik. És mindez szép és kegyes, mert az igazi gyóntató a keresztény szellem, a szeretet és a szívből jövő szemlélődés szellemének hordozója. Szarovi Szerafim volt.

Tehát a harmadik dolog, amihez a keresztény pásztor elvezet, és amit az Egyház általa ad nekünk, az a szabad és alkotó lelkiismeret. Ennek a lelkiismeretnek független és független erőként kell benne élnie, mint a jó és a rossz kritériuma, olyan mérték, amellyel a világi emberek ellenőrizhetik, megigazíthatják és megerősíthetik saját lelkiismeretüket.

Ahol tehetetlenül kételkedünk és tétovázunk, neki, mint a lelkiismeret mesterének, tisztán és mélyen kell látnia; ahol tévedünk és tévedünk, neki tudnia kell és meg kell mutatnia az egyenes utat; ahol kérdezünk, biztosan van válasza. Támogatnia kell minket a kísértésekben és a csábításokban; neki kell a támaszunknak lennie a habozásban és a kimerültségben. Azonnal látnia kell, hol van becstelenség, őszintétlenség, árulás, cselszövés; és ugyanakkor - az igazságosság fenntartása a bíróságon és az elítélésben. A lelkiismeretes keresztény ugyanis nem túloz sem a megerősítésben, sem a tagadásban. Ítélete a tárgyilagos látás alázatából fakad, de bátran és erővel mondják ki, mert nem csak ő mondja ki, hanem a benne lévő objektív tűz. Milyen szép az őszinte és őszinte gyóntató, semmiben és semmiben megvesztegethetetlen, rettenthetetlen a hatalmasok előtt, mentes a becsvágytól és a hatalomvágytól! Milyen értékes a keresztény lelkiismeret ilyen tűzhelye, tiszta lánggal és szelíd fénnyel! Ez John Chrysostomos volt.

Nyilvánvaló, hogy az ilyen ortodox életmód papsága és vénsége az Egyház egyik legértékesebb ajándéka. Az ősidők óta a szívből jövő elmélkedésben élő szerzetesek és papok, akik ezen túlmenően a spirituális aszkézisnek szentelték magukat, részei voltak annak a „keresztény igazság székesegyházának”, amelyet az Egyház dédelgetett és a következő nemzedékekre hagyott. Nagy Bazil is sürgette: „vágyjon jobban megismerni az igazak életét” (39. levelek), és azt tanácsolta, „kukucskáljunk bele a szentek életébe, mintha mozgó és cselekvő szobrokba néznénk” (2. levelek). És ha emlékszünk arra, hogy a tökéletesség érzése az egyik jobb módszereket lelki megtisztulásra, akkor az Egyháznak ez az ajándéka teljes jelentésében megjelenik előttünk.

Ennek az egész útnak természetesen el kell vezetnie az embert a vallási integritáshoz és a vallási őszinteséghez.

1

Nagyon elterjedt az a nézet, amely szerint a vallásos ember hisz és nem kételkedik, de ha kételkedni kezd, az azt jelenti, hogy a hite meginog, szétesik és elveszik. Ez a szemlélet a vallásos hanyatlás korszakára jellemző, amikor az ember a hitét önmagától független valaminek érzékeli, mintha egy magasabb térből „rebegne” feléje, és ugyanolyan könnyen elrepülhetne, mint ahogy berepült. A hit olyan, mint egy kedves pillangó, amelyet csak el kell riasztani, hogy visszavonhatatlanul elrepüljön. A kétely pedig éppen olyan ijesztő erő.

Ez a megértés azt jelzi, hogy az ember vallásos hitét valami megfoghatatlan, szeszélyes hangulatként érzékeli, amely a semmiből tűnik fel, és ismeretlen okokból eltűnik. A lélek személytelen „állapotaira” utal: „akarom”, „gondolom”, „nekem úgy tűnik”, „énekelek nekem”, „szomorúnak érzem magam”. És pont így: „hisz nekem”, „nem hisz nekem”. Lehetnek ilyen állapotok, amikor „jönnek”, de maguktól jönnek, amikor „eltűnnek”, „elpárolognak”, akkor csak azt kell mondani, hogy „már nem léteznek”. Szerettem és kiestem a szerelemből”, és most „már nem hiszem el”. És mivel nyugodtabb és könnyebb élni, ha „hiszel”, a kételyeket „el kell űzni”.

A kérdés ilyen megfogalmazásában sok filiszter tehetetlenség – igaz, megható (hiszen a „szentélyét igyekszik”), ugyanakkor naiv és megható.

beszélt. Naiv - mert az ember a hitről és a vallásról beszél anélkül, hogy fogalma lenne arról, hogy mi a vallási tapasztalat, hogyan szerzik meg, építik fel és igazolják. Kárhozott - mert a vallásos hit nem tud melegházi növény formájában vegetálni: lelki teret, levegőt és szabadságot igényel, hivatása szerint a legmagasabb életerő, világító és vezető. A hit a vihar kormányosa; Hogyan vegetálhat az üvegházban? Ő a létfontosságú félelem nélküliség forrása; hogy remeghet minden kétségtől? Ez a személyes élet legmélyebb gyökere; Hogyan lehet olyan, mint egy pillangó, amely véletlenül landol, és könnyen elriaszt?

A modern világot áthatja az istentelenség huzata. Ez a vázlat magában hordozza a spirituális „anchar” minden mérgét – a lapos érzékszervi tapasztalat, a racionális „dialektika”, a technikai féltudomány, az elhalt szív, a romlott képzelőerő, a demoralizált akarat, az istenkáromló merészség, a harcias hitványság, a megkeseredett kéj kísértését. a hatalomért, az eszeveszett szenvedélyekért és a gyáva árulásért. Csak a hit tud ennek ellenállni, miután megtalálta alapelveit, megszilárdult bennük, megtisztult a kísértésektől, mérséklődött a vallásos tapasztalatban, megkísértette a látomás és a kétség, az elfogadás és az elutasítás; hit, amely ismeri a helyes utat, a veszélyes kereszteződéseket és az utolsó sárlavina; hit, amely viharos időkben nőtt fel, és ezért tudja, hogyan kell parancsolni a lélek viharainak. A vallásos hanyatlás ideje már elmúlt: a vallásosság erős, szerves és győztes lesz, vagy egyáltalán nem lesz, és akkor nem lesz sem szellem, sem kultúra a földön.

A vallásos kétség önmagában nem „kísértés”, és egyáltalán nem vetíti előre a „vallás végét”. „Érkezése” csak az alaptalan és tehetetlen „érzelemvallásra” veszélyes: a „rémült pillangó” örökre repülni fog és elrepül... Valójában a vallásos kétség érkezése azt jelenti, hogy eljön az „ártatlan” gyermekkori álmok ideje. elment \ elmúlt; hogy a vallásosság a hangulatok szeszélyes véletlenszerűségére redukálva képzeletbeli vallásosság; hogy a lelki erő nem a tehetetlenségből születik; hogy eljött az idő elkezdeni Isten felé irányuló „sugárirányú” mozgásunkat. 1

1 Cm . Ch. 10 „A vallásos módszerről”.

A kétely elválasztja a vallásos „gyermekkort” és talán a vallásos „kamaszkort” az érettségtől, a bátor, erős és végleges hittől. Ez nem „kísértés”, hanem „tégely”; nem „a vallás vége”, hanem a megújulás és az elmélyülés. „Lesöpörni” azt jelenti, hogy az ember gyermeki tehetetlenségét szándékosan meghosszabbítja, i.e. hogy csökkentsék a hit erejét és a vallás győzelmét. A kétség olyan, mint a „természet”: kihajtva az ajtón, kirepül az ablakon. Leküzdéséhez „ott kell lenni”; akik nem győzték le, megőrzik vallásosságuk sebezhetőségét, ami az élet legnehezebb órájában is felfedheti magát, és lelki tönkreteheti. És amíg nem győzi le őket, nem tud segíteni másnak, hogy legyőzze őket; mert csak az igaz, vallásilag tárgyilagos, alkotó kételkedés mestere taníthat és vezethet a hit dolgában.

2

Úgy tűnik, nyugodtan mondhatjuk, hogy a hívő nem kételkedik, a kétkedő pedig nem hisz; hogy a hit és a kétség kölcsönösen kizárják egymást... Valójában ez egyáltalán nem így van, és hogy erről meggyőződjünk, elég csak visszaemlékezni a könnyek között elmondott evangéliumi imára: „Hiszek, Uram! segítsd meg hitetlenségemet” (Márk 9:24).

Mindenekelőtt állapítsuk meg, hogy a kétség alapvető természeténél fogva a bizonyíték és a hit előzetes állapota. Ez mintegy bizonyíték előtt áll, mielőtt megszerzi azokat; vagy a „hit tornácán” maradni, mielőtt belépne a „templomába”. A kétség azt jelenti, hogy az ember még mindig nélkülözve van, még nincs; nincs sem bizonyítéka, sem ellenbizonyítéka, sem hite, sem elutasítása. A kételkedő nem tudja megmondani, mi a „kétséges” számára – sem igent, sem nemet. Mintha „nincs joga” sem egyikhez, sem a másikhoz; nélkülözi a hitet és a hitetlenséget; és érzi ezt a nélkülözést; és úgy véli, hogy ez még nem sikerült; és nem dönt sem az egyik, sem a másik mellett. A kétség előzetes önmegtartóztatás: ami tartózkodik, az a művészetben az ítélet ereje, ami tartózkodik, az a hit ereje; Az ember nem engedi

nem azért, mert elutasítják, hanem azért, mert még nem erősíti meg.

Ez azonban nem meríti ki sem a kétely természetét, sem jelentőségét.

Nyilvánvalóan ugyanezt a pozíciót foglalhatja el az első típusú „közömbös”, 1 i.e. olyan személy, akinek lényegében semmi köze a témához; ő is mondhatja, hogy „nem állít” és „nem tagad”, de csak azért, mert teljesen közömbös az adott téma és tartalom iránt. Van némi hasonlóság a kételkedő ember és az „abszolút közömbös” között: az utóbbi azonban, mivel fogalma sincs a témáról, és ezért lényegében üresen szól, nem tudja sem „kétségbe” tenni, sem levezetni. kétségtől": erre a leghalványabb oka sincs...

Ez azt jelenti, hogy kételkedés csak ismert, legalábbis minimális attitűddel lehetséges a témával szemben. Így a vakon született ember csak akkor vonhatja kétségbe a spektrum jelenlétét és a spektrális elemzés adatait, ha érzi a fény melegét és hallja a látó emberektől, hogy ez a hő a fénnyel van összefüggésben, és a fénynek „ilyen és olyan” tulajdonságai vannak. . De éppen ezért lesz kétsége kísérletileg beteljesületlen, halott és terméketlen: nem adatik meg neki a lehetőség a kétely objektív igazolására és eloltására, csak szubjektíven nem gondolhat rá, és ez az ő tisztán személyes dolga lesz...

Így egy írástudatlan kételkedhet a Föld tengelye körüli forgásában; de nem kételkedhet a szinusz és a koszinusz viszonyában. Az első kétség azonban benne és számára benne lesz – kísérletileg-rosszul kitöltötten, ezért hitelesen sterilen.

Tehát a kétség csak a léleknek a szubjektumhoz való élő, tapasztalt kapcsolatán keresztül érthető meg; és az értelmetlen kétség egyáltalán nem érdemli meg ezt a nevet. Egy vallásilag halott ember nem kételkedhet Isten létezésében, csak tagadhatja azt értelmetlenül és alaptalanul. Éppen ellenkezőleg, a kétség, felfogva,

1 Cm

minimálisan, azaz. tapasztalatokkal teli, élményekkel teli, legalább lehetőség szerint van kilátása a célszerű megoldásra, a produktív eredményre. A kétség lényegénél fogva nemcsak „előzetes”, hanem „hiányos” is: jelentése a bizonyítékok felé való mozgásban rejlik; benne van az engedélye; megelőzi; az ő kedvéért - érdemes a lélekben élni és gyötörni az embert... És annál igazabb a kétely a természetéhez, i.e. Minél inkább érzi előzetes, hiányos, nyugtalan, bizonytalanságát, annál élesebb, annál nyugtalanabb - minél energikusabban küzd az azonosulásért, annál produktívabb. A személyes lélekben egyénileg és mentálisan - ez lehet az ember utolsó szava: meddő, passzív kétségben élt és halt meg... De lelkileg - a kétség az azonosulás kedvéért él, és magában rejti.

A teljesen terméketlen kétség kudarc; és ennek a kudarcnak a magyarázatát az intenzitás hiányában, a közömbösséghez való közelségében kell keresni.

Ezt így lehet kifejezni. Az intelligens és tapasztalatokkal teli kétség feltételezi, hogy az embernek van egy „szerve”, amely a kétségbe esett alany számára szükséges, és legalább egy minimális „jelzés”, amely ebből a szervből ered; Ez a „tanúságtétel” az, amely a kísérletező élő tartalmat kétségbe vonja. S ahhoz, hogy a kétség produktívá váljon, az szükséges, hogy ez a „szerv” „működésbe lépjen”, ráadásul nem véletlenül, nem önkényesen, nem csak egyszer, hanem többször is, szervezetten, esetleg fáradhatatlanul. Csak az tud értelmesen, értelmesen és eredményesen kételkedni, akit élő tapasztalat köt össze kétségeik alanyával.

Mindez különös meghatározó jelentőséggel bír a vallási tapasztalatban.

Amikor a vallásban való kétségről beszélünk, akkor nem arra kell gondolnunk, hogy egy közömbös ember tartózkodik az Istenről való ítélkezéstől, valami nihilista „vállrándításhoz”: „Nem tudom, mi az „Isten”, nem értem. , nem tudom elképzelni, nem érdekel semmi kapcsolat; és nem tudom, hogyan vegyem fel; és nem akarom ezt felvállalni; és ezért tartózkodom az ítélkezéstől”... Egészen mást kell szem előtt tartanunk: ez a vallásos szférába került ember kétsége.

tapasztalattal, de még nem fejezte be vallási bizonyítékokkal. Az ilyen embernek vallási „szerve” van. Szellemének szeme nyitva van 1 és tapasztalt észlelések szerint él; de még nem ért nyilvánvalóvá. Érzékel és lát; de győztes és végső soron meggyőző erő nélkül. Egyfajta „megállást” él át, ami „pangássá” változhat, de helyébe egy örökké élő „folyékonyság” is léphet. Ítélőereje tartózkodó; választási ereje ingadozik; hitereje nem „világít”, és nem fektet „kétes” tartalomba.

3

A vallásban való kétség nem egyszerűen „vallásos témával vagy vallási tartalommal kapcsolatos kétség”; ez valami sokkal több: vallási kétség. Ezért rendelkezik mindazon jellemzőkkel, amelyeket a vallási tapasztalat axiómái határoznak meg. Ez a személyes, spirituális, autonóm és közvetlen tapasztalat állapota; ez egy esemény a szemlélődő és elfogadó szív életében; ez egy bizonytalan, tétova megálló az Istenhez vezető úton; ez a koncentráció állapota, intenzív, és ezért összegyűjti a lélek és a szív sugarait - és vágyakozik a megoldásra és a teljesítményre. És ami ebből az állapotból hiányzik, pl. kétség a bizonytalanság pillanatában – pontosan objektív bizonyítékok vannak.

Mindezen axiomatikus jellemzők és tulajdonságok kombinációja határozza meg a vallási kétely természetét, jelentését és sorsát.

Nem minden emberben lehet vallásos kétség, csak az, aki személyiségének vallásos felépítése szerint él. A vallási eszmék, fogalmak és elméletek terén az embereknek sok tétlen, nem spirituális, filiszter, racionális „kétségeik vannak”. Az emberek nagyon gyakran közelítenek a vallási tartalmakhoz - hit, kinyilatkoztatás, imádság, szentségek, templom, rituálé, teológiai tanítások - a szokásos,

1 Cm . Ch. 11 "A nyitó szem".

hétköznapi, sekélyes és vulgáris, racionális és teljesen nem spirituális attitűd, és ezeket a kérdéseket tisztátalan, hűtlen, szellemen kívüli, szárnytalan, szívtelen és lényegében halott „szervekkel” próbálják értelmezni, megoldani. 1 És amit néha „kétségnek” neveznek, egyáltalán nem érdemli meg ezt a komoly és felelősségteljes nevet...

Így tehát, ha az ember tapasztalataiban elkezdi a vallási azonosulásért folytatott küzdelmet, annál több van

1 Saltykov-Scsedrin például elmondja, hogyan énekeltek az emberek egy jámbor" és "szellemmentő" beszélgetést arról, hogy milyen "zhezánokról" ("mint nekünk") olvasnak a templomban, és hogyan kell ezeket bemutatni.

remény a sikerben, minél intenzívebb, minél mélyebb, annál őszintébb és őszintébb a kétsége. Aztán lesz belőle hívás, küldetés, kérés, imádság. „Kér” és „adják” neki; „keres” és „talál”; „kopogtat” és „kinyílik” neki az ajtó (Mt 7,7-8). Az igazi vallási kétség mindenekelőtt erős és őszinte szomjúság Isten meglátására. Egy lélek, amely így kételkedik, nem lehet sem közömbös, sem passzív: maga a kétkedése a Tárgyra való eleven összpontosítás és a felé irányuló irány; ez az objektív akarat egy fajtája, ez a vallásos tapasztalat szándékos állapota. Ez a kétely aktív, kitartó; szorongó és feszült; neki fontos, pozitív vagy negatív irányba kell megoldani.

Kiderül, hogy a vallási szférában a valódi kétség nemcsak tartalmát és tárgyát tekintve vallásos, hanem magának a cselekménynek a természetében is: erejében és súlyosságában, hitelességében, intenzitásában és integritásában. A tárgyak látni akarása a mélységig megragadja az emberi lelket, és kiderül, hogy a vallásos tárgy, mint problematikus tartalom megszállottja. Ez nem paradoxon, nem játék a szavakkal vagy túlzás. Az igazi vallásos kétség olyan, mint a tűz, amely felemészti a lelket, és élő és valódi fókuszt, a létezés magját alkotja benne.

Éppen ezért abszurd és hamis azt állítani, hogy a vallási kétség „kételkedni

1 Amint azt Pavel Florensky „Az igazság oszlopa és talaja” című művében látjuk.

mindenkinek, de még magának is." Egyrészt a kételkedés, a „mindenben kételkedés” nem lelki, hanem mentális-patológiás állapot: nem lehet tőle eltávolodni, nem lehet rá építeni, úgy kell kezelni, mint a neuraszténia, pszichoszténia megnyilvánulása, vagy akár őrültség. Az élő és egészséges lélek soha nem kételkedik mindenben, mert magában foglalja a szívből jövő hitelesség és a szemlélődő bizonyíték kritériumát. Mindenben kételkedni értelmetlen, ezért nem lelki. Ez nem egy esemény a szellem életében, hanem a lélek betegsége vagy egy elvont elme találmánya. Másrészt az élő és lelki kétség soha nem fog kétségbe vonni önmagát, i.e. hogy egyáltalán kételkedik-e benne, vagy talán nem is kételkedik benne. A vallásos kétség a szándékosan szemlélődő, de még nem hiteles szív fájdalmas állapota; ez a gyötrelem felébreszti a kielégülés akaratát, és nem lehet kételkedni sem ebben a kínban, sem ebben az akaratban. Aki ezt másképp írja le, az soha nem tapasztalt vallási kétséget, nem vallásos tapasztalatból beszél, hanem elvont konstrukcióból vagy mentális betegségből. És a szavai halottak és hamisak.

Ez a fókusz az istentapasztalatban alakuljon ki, még mindig csak „problémás alanyként”: a nyilvánvalóság előtt és nyilvánvalóság nélkül. Ha azonban a lélekben feltámadt, bizonyos koncentrált nyugalmat, bizonyos szemlélődő és intenzíven hallgató intenzitást, bizonyos lelki rendet kölcsönöz neki, és ez feltétlenül szükséges ahhoz, hogy a kétely kreatívan feloldódjon és a lélek látni Isten létezését.

Figyelemre méltó, hogy a nagy szemlélődők, akik úgy haladtak, mint Szent Ágoston Descartes pedig vallási kétségből éppen ezt a lenyűgöző és egyben teremtő hatást élte át kísérletileg bizonytalan, megkérdőjelező állapotának; és ez a cselekvés - forrásban, erőben, jótékonyságban - isteni eredetű volt. Vallási kétségük tüze nemcsak saját létezésük metafizikai-szellemi hitelességét tárta fel előttük – hiszen az őszinte Isten iránti szomjúság önmagában teremti meg a személyiség vallási központját –, hanem Isten létének élő érzését is átadta nekik. Ereje, szelleme, jelenléte és akarata. Feltárult előttük, hogy a megbízható Istenlátás iránti valódi akarat tárgyában és empirikus-földi héjában még emberi, de forrásában, jótékonyságában és szellemi erejében már kegyelmi-isteni.

Képletesen szólva azt lehetne mondani: az igazi vallási kétség tüzes állapot, mint egy „égő bokor”; és ennek a kétségnek a tüze hivatott megadni az embernek a bizonyíték első sugarát, amely szellemének nyitott szemébe esik és lelkét mélyre hatolja.

Filozófiai értelemben azt kell mondani: van a vallásos kételkedés ereje, amely kegyes, istenien erős és istenileg jótékony akaratot rejt magában Isten észlelésére. Az Isten iránti kételkedés megtapasztalása, tele vallásos szomjúsággal és akarattal, azt jelenti, hogy megtapasztaljuk Isten cselekvésének és megnyilvánulásának, tehát Isten lényének nyilvánvaló tapasztalatát.

Más szóval: aki valóban kételkedik Isten létében, annak már a kételkedésében van Isten. Az igazi vallási kétség ugyanis a vallási bizonyítékok már megkezdett tapasztalata.

4

Éppen ezért a vallásos kételyt nem szabad kizártnak tekinteni a hit útjáról; ellenkezőleg, a vallási „módszer” magában foglalja, mert kreatívan készíti fel a lelket a bizonyítékok megtapasztalására. Az ember számára lehetetlen és nem

hinnie kell mindenben, ami az életben a hitét állítja: ez lenne a tétlen hiszékenység, a „babona”, az őrült hiszékenység útja minden kísértésben. Csak abban lehet hinni, ami biztos, pl. minősített; vagy ahogy Aszkéta Márk mondja: „aki nem ismeri az igazságot, nem tud igazán hinni, mert a természetből fakadó tudás megelőzi a hitet” (Dobrot. I, 530). A könnyű hit egyformán könnyű „hitetlenséget” és ugyanolyan alaptalan hitetlenséget jelent. A hívő hiába olcsósítja és kompromittálja magát hitének cselekedetét: mert mit ér a hite, vagy hogyan tekinthető a hite az igazsághoz vezető útnak, ha holnap hiába adja át - másnak vagy akár az ellenkező babona? Ezer csábító fantázia vagy nyílt hazugság veszi körül az embert, elismerést, odaadást és vallásos önbefektetést kérve tőle; őrültség átadni magát nekik; A szellem számára pusztító, ha vakon esik nekik, és életet épít rájuk.

Ellenkezőleg, az egészséges, kreatívan kereső, vallásos kétségben, a teljes megerősítésre és a valódi bizonyosságra vágyó ésszerű alaposságban és vallástisztító erőben rejlik. Sőt, bizonyos kognitív tisztaság is benne rejlik, nem hajlandó megadni „szívből jövő elfogadását” 1 és „megnyíló szemének” 2 bizalmát mindannak, ami hirtelen és gyorsan „hűségesnek” és „igaznak” tűnik; Tartalmazza azt a vallásos szerénységet, amely talán egyszerűen nem tartja magát méltónak a valódi Isten-érzékelésre és Isten-elfogadásra (ahogy az evangélium erről szól: Lukács 1:29, 34). Ezért a kétségen átment hit semmit sem veszít méltóságából: ellenkezőleg, a kétely ugyanis összegyűjti és élesíti a vallásos akarat erejét, a vallásos látás képességét, és műveli a lélekben a vallási hitelesítés művészetét. A lélek gyermeki tisztaságát, a hit spontaneitását és integritását ez a bizonyítvány semmiképpen sem csökkenti. Annak a remetének, aki a számára megjelent angyalszerű lényben nem vett észre sátáni jelet (madár lábát), és ezért kísértésbe esett, aligha van oka vakságát és együttműködését igazolni.

1 Cm . Ch. 5 „A szívvel való elfogadásról”.

2 Cm . Ch. 11 "A nyitó szem".

áldottság – a lélek „gyermeki” állapota, amelyet az evangélium említ: „aki nem fogadja el gyermekként Isten országát, nem megy be abba” (Lk 18,17). Krisztus nem tehetett az embert szellemileg olvashatatlanná vagy nyitottá minden kísértésre. A „gyermek” itt a szívből jövő tisztaság szimbóluma, és nem a vakság, a spontaneitás, és nem a csábítás, az integritás és a nem hiábavaló-könnyű hit. És gyermeki módon elfogadni - Isten Országát kell elfogadni, és nem a kísértéseket és az azt helyettesítő kísértéseket, amelyeket el kell utasítani, vagy mindenképpen megkérdőjelezni és kétségbe vonni.

Ezért a vallásos kétség a hit szükséges őrzője. Arra hivatott, hogy megvédje az emberi szívet mindazoktól a vallásilag nem tárgyilagos „feltevésektől”, „feltevésektől”, „szomjoktól”, „törekvésektől”, „félelmektől”, „tanításoktól” és mindenféle rágalmazástól az Istenről, rohanjon el szellemünk ajtaja előtt, és próbáljon meg betörni rajtuk, és birtokba venni az otthonát. És ha a vallási tapasztalatok kétsége megszűnik, vagy ami ugyanaz, ha ez a beutazást meg nem engedő őrség megszűnik, akkor az ember immár oly könnyen elcsábítható vallásossága végre a kísértés, a téveszme és a káosz áldozata lesz.

Így igazolódik és igazolódik a vallásos kétely.

Nagyon elterjedt az a nézet, amely szerint a vallásosság valami teljesen „személyes”, „bensőséges”, csak arra vonatkozik, aki hisz: kielégíti személyes lelki „hangulat”-igényét, az élet „rendjét” és „békét” az elme” (csendes lámpa egy meghitt sarokban, hogy ne legyen olyan félelmetes aludni és vétkezni... és ez senkit sem érdekel”...). Ezzel a szemlélettel a vallás a mindennapi élet háztartási kellékévé válik.

Ennek a megértésnek áll szemben egy másik, aminek köszönhetően a vallásos élmény a hívőben az élet és az erős lelki felelősség érzését váltja ki. Hinni azt jelenti, hogy ismerjük az igazságot Istenről; azt jelenti, hogy valódi hozzáférést kapunk az istenihez, és együtt élünk vele az élő spirituális közösségben. Nem az igazság a hitből ("Én ezt hiszem, ez az igazság"); a hit pedig az igazságból van („Látom, hogy ez maga az igazság, és ezért nem tudok nem hinni

kószál"). Amit egy vallásos ember hittel fogad el és vall, az számára nem feltételes feltevés, nem „valószínűség” és nem „valószínű hipotézis”, hanem maga a valódi igazság, amely egy feltétel nélküli és végleges kijelentés erejével elfogadható. Bármilyen szerény és igénytelen maga a hívő is, ez továbbra is személyes lelkének és személyes jellemének a kérdése; meggyőződésének természete megőrzi végső és kategorikus jelentését, maga a vélt tartalom jelentése pedig objektív és egyetemes marad. Ha megerősítem a vallási igazságot, akkor mindenki, aki nem ért egyet velem, vallási tévedésben van. Bármilyen alázatosan és önelégülten ejtem ki ezeket a képleteket, nem tudom nem kiejteni őket, mert az engem birtokló vallásos hitbe ágyazódnak. És ebben van egy nagy és felelősségteljes követelés. És amikor az alázat és az önelégültség elhagyja a hívőt, mindig vallási türelmetlenségbe és harciasságba eshet, amit az emberiség történetében látunk.

Vallásnak lenni nagy igény és nagy felelősség, bármilyen keveset is gondol rá egy komolytalan és hanyag ember. Az egyik hit választása és előnyben részesítése ezáltal a többi hit feletti ítélet és azok elítélése. És ha ez a választás és ez az ítélet nem a legnagyobb felelősség érzéséből és az ennek megfelelő lelki munkából ("a Tárgyhoz vezető módszer") nő ki, akkor valójában szánalmas színlelésnek és nagyszerűnek bizonyulhat. szemtelenség.

A vallásos hit állítás: azt állítja, hogy rendelkezik vallási igazsággal. Ez az állítás kötelező érvényű; még minden más követelésnél is jobban kötelez.

Mindenekelőtt önmagára kötelezi. Mert a vallásos meggyőződés az ember egész életét meghatározza: életcélját, jellemét, kreativitását, egész sorsát, és végső soron vallási üdvösségét vagy pusztítását. Mindezt elmulasztani, elferdíteni, olcsóbbá tenni és vulgarizálni annyit jelent, mint valóban elhanyagolni és elveszíteni.

A vallásos meggyőződés különösen Isten előtt kötelezi az embert. Gondatlannak, hanyagnak vagy hanyagnak

a számomra elérhető Valódi Tökéletességhez – Istenhez, az üdvösség, szeretet és kegyelem forrásához – való másfajta hozzáállás egyenértékű az Ő elhagyásával, elvesztéséhez, az emberi élet és kultúra elszegényedéséhez vezet. Az ember felelős azért, amiben hisz. Ha nem a Kinyilatkoztatást keresi, akkor mit keres az életben? Ha nem fogadja el a számára kinyilatkoztatott Istent, akkor valami mást, Istentől idegent vagy Isten számára ellenszenvet fogad el. Isten elutasításával ellenfele lesz; nem törődve hite hűségével, a Kinyilatkoztatás tudatos vagy tudattalan torzítójává válik. A hit nem lehet önkényes választás kérdése; és ha egyszer a szív elfogadja, hűséges életet és hűséges tetteket igényel. Éppen ezért a hívő ember felelős Isten előtt azért, amit szívében hisz, amit ajkával megvall, és mit tesz a tetteivel; felelős vallásilag szubjektumellenes szenvedélyeiért, könnyelműségének összezavarásáért, írásai csábításáért, álvallási találmányainak abszurditását. És talán senki sem érezte ezt a felelősséget olyan erővel és élesen, mint Gergely teológus (Nazianzen) a tömeg vallásos gyerekkoráról szóló tanításával.

Nyilvánvaló, hogy a vallásos meggyőződés felelőssé teszi az embert minden más ember iránt. Az embernek a természet adta azt a képességet, hogy elrejtőzzön más emberek elől, színleljen és becsapjon; a vallásos meggyőződés nem tűri sem a színlelést, sem a megtévesztést. Egy személy felelős meggyőződésének hitelességéért és őszinteségéért minden más ember számára. De felelősséggel tartozik nekik hite tartalmi érvényességéért is. A spirituális élmény terén különleges „őszinteségre” és különös odafigyelésre van szükség, mert itt nem mindig van lehetőség a kölcsönös igazolásra, és az ember túl gyakran van itt arra kárhoztatva, hogy magányos kiállásra kerüljön. Minden kijelentés: „Én ezt látom”, „én hiszek ebben” vagy „Isten szférájában a dolgok így mennek” – nagy felelősséget ró az emberre azért, amit mondanak: mert ha bevall valamit, amit nem. lásd, akkor kiejti a halott szavakat, és megöli a hitet másokban; ha vallási valótlanságokat tanít, akkor másokat elcsábít, és lerombolja bennük a vallásos tapasztalatokba vetett hitet általában; felelőtlen valótlanságai eltömítik a vallási tartalom terjedelmét. Bűnös dolog ilyen kifinomult komplexumot kitölteni

a szellem nehezen igazolható szférája pedig komolytalan vagy önkényes vagy színlelt kifejezésekkel, amelyek csalódást okoznak az embereknek és lerombolják az egymásba vetett kölcsönös vallási bizalmat. Egy felelőtlen vagy gátlástalan vallási prédikátor tönkreteszi a földi szellemi életet – mind a személyes, mind a társadalmi egyházat, végső soron pedig a nemzeti államot.

A vallásban a felelőtlen fecsegés romboló és bűnöző. Jobb az őszinte agnoszticizmus, jobb a szerény aszkéta szkepticizmus, mint az alaptalan és tisztátalan tétlen beszéd kísértése.

Ezért minden hit, és különösen minden vallási felekezet kötelező. Feltételezi, hogy egy személy minden lehetséges erőfeszítést megtett az alany vallásos szemlélésére; hogy ráébredt a „hiszek és vallom” felelősségére; hogy figyelembe vett minden olyan kísértést, amely személyes, tisztátalan szenvedélyekből fakad, és hiszékenységhez, babonához és üres hithez vezet; hogy alapokat és gyökereket keresett, és hitét igyekezett megerősíteni; hogy nem félt átmenni a vallási kétely tégelyén.

A vallási felelősség érzése az, ami az embert vallási kétségbe vonja. De nem a vallási közömbösség kétségére, amely elfojt és megsemmisít, hanem a kételyé, amely keres, megtisztít és tanúsít.

5

Az igazi kétség a hit szomjúságából fakad; az igaz, hiteles, tárgyilagosan megalapozott és ezért elpusztíthatatlan és megingathatatlan hit iránti szomjúságból. Ez azt jelenti, hogy a vallási kétség a Kinyilatkoztatás szomjúsága. Olyan ez, mint egy imádságosan Isten felé nyújtott kéz, amely keresi, de még nem keresi Őt. Azt mondják róla: Keress és találsz. És ez a vallásos kétség valódi jelentése: „megtalál” és „teremt”, és nem veszít vagy semmisít meg.

A vallási kétség jelentése az, hogy „igazolja”, i.e. kellő alapot és erőt ad a hitnek;

vallási felhatalmazást ad az embernek – higgyen, valljon, demonstráljon, tanítson és segítsen. És természetes, hogy minél erősebb az emberben a vallási felelősségtudat, minél szigorúbb önmagához viszonyítva, tárgyilagosságot és tisztaságot keres önmagában, annál mélyebb az igazság és a kinyilatkoztatás iránti igénye, annál hosszabb és érettebb lesz a felkészítő készsége, annál tovább marad a „tanúsítvány” szakaszában, visszatér a kétség fájdalmas pillanatához, és arra kényszeríti magát, hogy reprodukálja az eredeti első szemlélődés aktusát. Mert az ember szellemének annyira telítettnek kell lennie vallási bizonyítékokkal, hogy a kétség önmagában és visszavonhatatlanul elhalványuljon.

A kétség a bizonyosság szomja. De a vallásban nem az „érzéki észlelés” és nem az értelem, nem a „logika” és nem a „tan” igazol. A vallásban ezt a spirituális tapasztalat, a szív megtapasztalása, a szívből jövő szemlélődés, a személyes szellem általi észlelés igazolja, és ebben az „akarat” is részt vesz, de nem önmaga elleni erőszak formájában, arra ösztönözve az embert, hogy higgyen a ésszerűtlen és ésszerűtlen (" Credo quia absurdum "), hanem olyan erőfeszítés formájában, amely a lelket koncentrálja, megszervezi a szemlélődés energiáját, és kiadja az utolsó szót - lelki bizonyítékot.

A kétség ész és akarat kérdése. De a kétely feloldása szívügy és szemlélődés. Ok és akarat szervezi a lelket az Istenhez való fordulásban; a szív és a szemlélődés azok a szervek, amelyek érzékelik a fény isteni kinyilatkoztatását. Az értelem és az akarat arra van hivatva, hogy megteremtse a lélekben a lelki tisztaságot, az ítélkezés nélküli szenvtelenséget, a koncentrált fogékonyságot és reakciókészséget, a lélek-lelki szövet „sebezhetőségét”, a szívből jövő látás éberségét. De nem ők hajtják végre a vallási bizonyítékot, hanem a szív és a szemlélődés.

Innentől kezdve teljesen világosnak kell lennie, hogy nem minden „kétség” vallási kétség, és a vallási kétségnek meg kell felelnie bizonyos követelményeknek, hogy vallásilag gyümölcsöző legyen.

a racionálisan rezonáns halott és reménytelen; ha rosszul van ábrázolva, akkor relativizmushoz vagy szkeptikus eklektikához vezet; ha élesen és szenvedélyesen jelenik meg, akkor mindent korrodáló és pusztító nihilizmushoz vezet. A kétely csak akkor alapszik, ha valódi és őszinte objektív szándék van. Ellenkezőleg, a kétely céltalanul vándorol, nem a „lelki szomjúság” szülte, nem képes koncentrált és felelősségteljes szemlélődésre; kétség, csak elképzelve annak tárgyilagos éhségét, érintett, ábrázolt, központi és szent tűz nélkül – örökké meddő lesz. Aki kételkedik, annak az evangélium szava szerint „az igazságra éhező és szomjazó”, „lelkű szegény”, „kérő”, „kereső” és „kopogtat” (Mt 5:3,6); 7:7-8).

A vallásban való kétség nem egyszerűen „vallásos témával vagy vallási tartalommal kapcsolatos kétség”; ez valami sokkal több: az vallási kétely. Ezért rendelkezik az összes meghatározott jellemzővel a vallási tapasztalat axiómái. Ez egy állapot személyes, spirituális, autonómÉs közvetlen tapasztalat; ez egy esemény az életben szemlélődő és elfogadó szív; ez egy bizonytalan, tétova megálló úton vagyok Istenhez vezető; ez egy állapot koncentrált, intenzívés ezért összegyűjtve a szellem és a szív sugarait- És vágy az elhatározásra és az eredményekre. És ami ebből az állapotból hiányzik, vagyis a kétség a bizonytalanság pillanatában, az pontosan az tárgy nyilvánvalósága.

Mindezen axiomatikus jellemzők és tulajdonságok kombinációja határozza meg természet, És jelentése, És sors vallási kétely.

Nem minden emberben lehet vallásos kétség, de csak az, aki él vallási építkezés a személyiségedről. A vallási eszmék, fogalmak és elméletek terén az embereknek sok tétlen, nem spirituális, filiszter, racionális „kétségeik vannak”. Az emberek nagyon gyakran hétköznapi, hétköznapi, sekélyes és vulgáris, racionális és teljesen nem spirituális hozzáállással közelítenek a vallási tartalmakhoz - hit, kinyilatkoztatás, imádság, szentségek, templom, szertartás, teológiai tanítás „szervek”, amelyek tisztátalanok, hűtlenek, szellemen kívüliek, szárnytalanok, szívtelenek és lényegében halottak. És amit néha „kétségnek” neveznek, az egyáltalán nem érdemli meg ezt a komoly és felelősségteljes nevet...

A vallási kétség egy állapot autonóm tapasztalat; egy heteronóm hívőnek nem lehetnek kétségei: „tekintélye” kételkedik helyette és érte. Éppen ezért a vallásos kétség megjelenése a lélekben gyakran azt jelenti az autonóm vallási tapasztalat kezdete. A lényeg a vallási kétség csak tapasztalat útján oldható meg, összpontosítva és áhítattal egy vallási alanyra irányul („szubjektum szándéka”); csak attól nyugszik meg közvetlen és hiteles szemlélődő tanúsítványok. Az emberi lélek, miután egyszer megérezte és felismerte, mire van szüksége a hithez és a végső vallási önbefektetéshez - objektív alapon, elindul veszélyes harc ilyen okból és csak azt kaphatja meg önmagaés től maga a Tétel. Kinyilatkoztatáséppen vallási kétségei csillapítására adják az embernek. És hiába nevezik Tamás apostolt „hűtlennek” vagy „hitetlennek”: egy hallatlan, hihetetlen, szinte elképzelhetetlen esemény előtt állva érdemi megerősítést keresett, és nem találkozott elutasítással, hanem meggyőződéssel. , felkiáltott: „Uram és Istenem!” (János 20:26–28). „Látni” (vagyis Krisztus sebeit érinteni) csak az apostoloknak adatott meg; másoknak meg kell győződniük róla érzéketlen, spirituális tapasztalat, és Krisztus szava szerint „áldottak” (Uo. 29): mert a spirituális kinyilatkoztatás felülmúlja a kézzelfogható bizonyítékokat. De nem adatik meg az embernek, hogy a földi életben kinyilatkoztatás nélkül kioltsa a kételyt, és a vallásos tapasztalatot és a vallást a felelőtlen hiszékenységre építeni azt jelenti, hogy „házat építünk homokra” (Máté 7:26-27).

Így tehát, amikor az ember tapasztalataiban megkezdi a vallási azonosulásért folytatott harcot, akkor annál több reménye van a sikerre, intenzívebb, hogyan mélyebbre, hogyan n?továbbÉs őszinte a kétsége. Aztán azzá válik hívás, küldetés, kérés, ima. „Kér” és „adják” neki; „keres” és „talál”; „kopogtat”, és „kinyílik” neki az ajtó (Máté 7:7-8). Az igazi vallási kétség mindenekelőtt az, erős és őszinte szomjúság Isten meglátására. Lélek, Így aki kételkedik, nem lehet sem közömbös, sem passzív: kétsége maga a Tárgyra való eleven összpontosítás, és a felé irányuló irány; ez egyfajta objektív akarat, ez van szándékos a vallási tapasztalat állapota. Ez a kétely aktív, kitartó; szorongó és feszült; neki fontos, pozitív vagy negatív irányba kell megoldani.

Ez az oka annak, hogy a vallási kétség nem redukálható le egy vallási probléma „tudatára” vagy „megértésére”, „kutatásra” vagy „elemzésre”. A legkifinomultabb filozófiai elemzőről vagy „tervezőről” kiderülhet, hogy szemlélődésben és tudásban steril. Aki vallási téren kételkedik, az valóban elmerül a „probléma”-ban, és mondhatjuk, hogy magában hordja a „probléma tapasztalatát”; de ehhez még valamit hozzá kell tenni: ez a „problémaélmény” kell, hogy legyen számára a szív központi tartalma, a szemlélődés és az akarat.

Kiderült, hogy a vallási szférában az igazi kétség az vallásilag nemcsak tartalmilag és tárgyilag, hanem magának a cselekménynek a természeténél fogva: erejében és élességében, hitelességében, intenzitásában és integritásában. A tárgyak látni akarása a mélységig megragadja az emberi lelket, és az is kiderül vallásos téma megszállottja, valamint a problémás tartalom. Ez nem paradoxon, nem játék a szavakkal vagy túlzás. Az igazi vallási kétség, úgymond, tűz, amely megemészti a lelketés a benne kialakuló élő és hiteles fókusz, a lét magja.

Éppen ezért abszurd és hamis azt állítani, hogy a vallási kétség „kételkedni mindenbenés még önmagadban is." Egyrészt kételkedés, „kételkedés mindenben", van egy feltétele nem spirituális, de mentálisan kóros: ​​nem távolodhatsz el tőle, nem tudsz rá építeni, csemege a neuraszténia, a pszichoszténia vagy akár az őrültség megnyilvánulásaként. Élő és egészséges lélek soha nem kételkedik mindenben, ugyanis magában rejti a szívből jövő hitelesítés és a szemlélődő bizonyíték kritériumát. Mindenben kételkedni értelmetlen, ezért nem lelki. Ez nem egy esemény a szellem életében, hanem a lélek betegsége vagy egy elvont elme találmánya. Másrészt élő és lelki kétely soha nem fog kételkedni önmagában, vagyis kételkedik-e egyáltalán, vagy esetleg egyáltalán nem is kételkedik. Vallási kétségek vannak fájdalmasállapot szándékosan szemlélve, De még nem hitelesített szív; ez a gyötrelem felébreszt akarat az elégedettségre, és lehetetlen kételkedni sem ebben a kínban, sem ebben az akaratban. Bárki, aki másként írja le, soha nem tapasztalt vallási kétséget; nem vallásos tapasztalatból beszél, hanem elvont konstrukcióból vagy mentális betegségből. És a szavai halottak és hamisak.

Vallásos kétség esetén az ember már megszállottja annak a Szubjektumnak, amelyben kételkedik, és amelyről még mindig nem mer kimondani - sem „igen”, sem „nem”. Ez a megszállottság önmagában van, - előtt a vallási nyilvánvalóság kezdete és nélkülő - vallási esemény: ez egy valódi és értékes spirituális élmény, építi a személyes szellemet és meghatározza hordozója sorsát. Vallási kétségben az ember megszerzi az élet és a lét valamilyen központja. Ez a kétely annyira őszinte és heves, hogy a kételkedő szellem benne találja meg élete igazi magját: lelki szeretetés a tiéd lelki akarat.

Ez a fókusz az istentapasztalatban alakuljon ki, még mindig csak „problémás alanyként”: előtt nyilvánvalóság és nélkül nyilvánvalóság. Ha azonban a lélekben feltámadt, bizonyos koncentrált nyugalmat, bizonyos szemlélődő és intenzíven hallgató intenzitást, bizonyos lelki rendet kölcsönöz neki, és ez feltétlenül szükséges ahhoz, hogy a kétely kreatívan feloldódjon és a lélek látni Isten létezését.

Figyelemre méltó, hogy a nagy szemlélődők, akik Szent Ágostonhoz és Descartes-hoz hasonlóan a vallási kétségből indultak ki, éppen ezt a lenyűgöző és egyben teremtő hatást élték meg kísérletileg bizonytalan, megkérdőjelező állapotuknak; és ez a cselekvés forrásában, erejében, jótékonyságában az volt isteni eredet. Vallási kétségük tüze nemcsak előttük tárult fel saját lényük metafizikai-szellemi hitelességét, - mert az őszinte istenszomjúság önmagában teremti meg a személyiség vallási középpontját - de ebben élő érzést adott nekik Isten létezése, az Övé erő, Övé trendek, Övé jelenléte és Övé akarat. Kinyilatkoztatták nekik, hogy az igazi akarat Isten megbízható látomása iránt még mindig ember tárgy szerint és az empirikus-földi héj szerint, de már kegyelem-isteni forrás, jótékonyság és lelki erő által.

Képletesen szólva azt lehetne mondani: az igazi vallási kétség egy állapot tüzes, hasonló az „égő bokorhoz”; és ennek a kétségnek a tüzét az a cél, hogy egy személyt adjon első bizonyítéksugár, lelkének nyitott szemébe zuhanva lelkét fenékig fúrja.

Filozófiai értelemben azt kell mondani: ott van a vallásos kétség ereje, amely magában rejti a kegyelmet, – istenien erős és istenien jótékony akarat Isten észlelésére. Az Isten iránti kételkedés megtapasztalása, tele vallásos szomjúsággal és akarattal, azt jelenti, hogy megtapasztaljuk Isten cselekvésének és megnyilvánulásának, tehát Isten lényének nyilvánvaló tapasztalatát.

Más szavakkal: aki valóban kételkedik Isten létében, annak már a kételkedésében van Isten. Mert az igazi vallási kétség a vallási bizonyítékok már megkezdett tapasztalata.