Ինչո՞ւ են արդարները տառապում, իսկ մեղավորները՝ բարգավաճում: Գայթակղությունը անցողիկ է

ԶԲարև, «Ընտանիք և հավատք» ուղղափառ կայքի հարգելի այցելուներ:

ՆՄեզնից շատերը հավանաբար մտածել են հետեւյալ հարցերըԻ՞նչն է մեր տառապանքի պատճառը: Ինչո՞ւ են տառապում սուրբ արդարները: Ինչու են անմեղները տառապում: Իսկ ի՞նչ կարելի է ասել այն երեխաների, նորածինների մասին, ովքեր չեն հասկանում՝ իրենց տառապանքը սեր է, թե զոհաբերություն։ Իրազեկումը հնարավոր է ավելի մեծ տարիքից։ Ինչ վերաբերում է նորածիններին: Ինչո՞ւ են անմեղները տառապում, իսկ մեղավորները՝ բարգավաճում։

Այս հարցերին պատասխանում է Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը։

Անմեղ տառապանքի մասին

ԱԼեքսեյ Օսիպով, պրոֆեսոր.

«ՊԼյարդի ցիռոզով հիվանդանալու պատճառը պարզ դարձավ՝ ես կյանքում շատ ալկոհոլ եմ խմել։ Խմում եմ, խմում եմ, խմում եմ և վերջապես լյարդի ցիռոզ։ Եվ ես ասում եմ. «Օ՜, Աստված պատժեց ինձ»:

Աստված պատժե՞լ է ինձ։ Իհարկե ոչ! Եվ մենք տեսնում ենք սա. Իսկապես, այս դեպքում մենք հասկանում ենք հիվանդության պատճառը։ Իսկ երբ մարդը ստում է, քանդում է, կեղծավոր է, խաբում է, գողանում... (Ես չեմ խոսում այն ​​մասին, թե ինչն է սպանում, ես խոսում եմ այն ​​բաների մասին, որոնք ուրիշների համար անտեսանելի են) ... դատապարտում, հավակնություն, խաբեություն - ոչ ոք սա չի տեսնում, ամեն ինչ տեղի է ունենում իմ մեջ: Արտաքինից ես պարկեշտ մարդ եմ, իմ պահվածքն անբասիր է թվում։ Ի՞նչ կա ներսում: Լավ, մյուսները չեն տեսնում, բայց սարսափելի է, որ ես ինքս չեմ տեսնում: Եվ երբ ինձ հետ մի բան է պատահում, որը մենք անվանում ենք վիշտ, տառապանք, ես զարմացած աչքերս երկինք եմ բարձրացնում. «Տե՛ր, ինչո՞ւ պատժեցիր ինձ»: Ես, այնքան մաքուր և գեղեցիկ»:

Եվ այս մաքրությունն ու գեղեցկությունը շքեղ կերպով ցույց տվեց Ֆյոդոր Միխայլովիչ Դոստոևսկին, իմ կարծիքով, «Նվաստացածներն ու վիրավորվածները» արքայազնի շուրթերով, ով արտասանեց մեր մեջ եղած էությունը պատկերող այնպիսի հոյակապ խոսքեր. «Օ՜, եթե միայն. Բացահայտվեց, որ մարդու կամ անձը հայտնաբերել է, այն, ինչ կա նրա մեջ, նույնիսկ այն չէ, ինչ նա վախենում է բացահայտել ուրիշներին, և նույնիսկ այն, ինչ նա վախենում է բացահայտել իր ամենամոտ ընկերներին, և նույնիսկ այն, ինչ նա վախենում է: բացահայտել ինքն իրեն, ախ, եթե այս ամենը բացահայտվեր, աշխարհը կլցվեր այնպիսի գարշահոտով, որ անհնար կլիներ ապրել»:

Բայց եթե մենք ավելի ուշադիր լինեինք մեր հոգևոր աշխարհ, նրանց մտքերը, զգացմունքները, տրամադրությունները, փորձառությունները, մտածեցին այլ մարդկանց նկատմամբ իրենց վերաբերմունքի մասին, հիշեցին իրենց դժգոհությունները, նախանձը, ունայնությունը, հավանաբար այս դեպքում մտքովս չէր անցնի. ?

Ստացվում է, որ օբյեկտիվորեն կա օրենք, որի խախտումն ինձ համար բերում է համապատասխան աղետներ։ Ավելին, եթե ֆիզիկական, նյութական, կոպիտ աշխարհում պատճառներն ու հետևանքները ակնհայտ են. մարդ խմում է, և դրա հետևանքը ինչ-որ հիվանդություն է, մարդը թմրանյութ է ներարկում, հետևանքները այլ հիվանդություններ են, մարդը ցատկել է մեծ բարձրությունից և կոտրել է իրը. ձեռքերն ու ոտքերը, ապա երբ մենք անցնում ենք դեպի հոգևոր աշխարհ, այդպիսի անմիջական հարաբերությունները ուղղակիորեն հետագծելի չեն:

Պատճառն այն է, որ մենք մտնում ենք հոգեւոր աշխարհ, այսինքն՝ ազատության աշխարհ։ Եթե ​​իմ գլխում եկած վատ մտքի համար գլխի ընկնեի, և նույնիսկ այնպես, որ ես ոռնայի, ապա հաջորդ անգամ ես կվախենայի նույնիսկ, որ նման միտք չգա իմ գլխում։ Այդ ժամանակ ես ստրուկ կլինեի, ոչ թե տղամարդ։ Մարդը Աստծո պատկերն է, և Աստծո այս կերպարի կողմերից մեկը նրա ազատությունն է բարու և չարի նկատմամբ՝ արտաքին և ներքին:

Ուրեմն ես ունեմ այս ազատությունը, բայց պետք է իմանամ, որ իմ վատ մտքով Աստծուն չեմ վիրավորելու, այլ կխախտեմ մի օրենք, իրական, օբյեկտիվ օրենք, իմ էության օրենքը։ Իսկ բնության օրենքը, ցանկացած օրենք խախտելը տխուր հետեւանքներ է բերում։ Ահա թե ինչ է կատարվում, այստեղ են ծնվում մեր աշխարհի բոլոր դարդերը։ Շատ կարևոր է հասկանալ, թե որտեղից է դա գալիս։ Երբեմն այս վիշտերը շատ տարօրինակ են, մարդու մոտ թվում է ամեն ինչ կարգին է, բայց խաղաղություն չկա, նա ձանձրանում է, տխուր է, իր համար տեղ չի գտնում, հոգում հուսահատություն է։ Որտեղի՞ց է այս ամենը գալիս: Ամեն ինչ նույնն է. Երբ բազմաթիվ փշեր կպչում են մաշկին, ամբողջ մարմնում քոր է սկսվում։

Այսպիսով, բոլոր մարդկանց վշտերի պատճառը մեր գոյության օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող հոգևոր օրենքի խախտումն է, և, եթե կուզեք, այս հոգևոր օրենքը, ի վերջո, հենց Աստվածն է։ Աստված չէ, որ մենք վիրավորում ենք, մենք չենք կարող Նրան վիրավորել մեր մեղքերով, այլապես Նա ամենից շատ վիրավորված կլիներ, քանի որ բոլորս էլ մեղք ենք գործում: Մենք Աստծուն չենք վիրավորում, այլ ինքներս մեզ վիրավորում ենք այն ամենով, ինչ կոչվում է մեղք»:

Այսպիսով, անմեղ տառապանքի հարցը

Դե, լավ, հիմա պարզ է, որ մենք տառապում ենք մեր մեղքերի համար: Ինչ վերաբերում է նորածիններին: Իսկ ի՞նչ կասեք արդարների մասին։ Այս հարցը շատերի մոտ առաջանում է և բնականաբար, շփոթեցնում է, երբեմն էլ բողոքի ակցիաներ է առաջացնում։ ԵՎ հիմնական պատճառըբողոք ու հարց՝ ինչո՞ւ է տուժում անմեղը. Ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում հարցի ձևակերպման վրա. Մենք սովոր ենք ամեն ինչ գնահատել իրավական կարգի պատճառահետևանքային հարաբերությունների տեսանկյունից։ Այսինքն՝ արդարադատություն հասկացության տեսակետից։ Արդար, թե անարդար: Մեկին բանտ են ուղարկել՝ ինչի՞ համար։ Նա մեղավոր չէ: Մենք վրդովված ենք. Բայց ավազակին ազատ են թողել, «խաչել են գետը»՝ ինչո՞ւ։ Նա սրիկա է։ Մենք ամեն ինչ գնահատում ենք օրենքի, արդարության տեսանկյունից։

Այսինքն՝ ուզենք թե չուզենք, անընդհատ իջեցնում ենք ըմբռնման մակարդակը... բուն գոյության։ Մենք հավատում ենք, որ մեր ողջ գոյությունը կառուցված է արդարության սկզբունքի վրա։ Եվ մի զարմացեք սա. Ամբողջ նախաքրիստոնեական գիտակցությունը և, ավաղ, ժամանակակից քրիստոնեական աշխարհը, ցավոք, իրենց գնահատականները հիմնավորում են հենց իրավական, իրավական հիմքերի վրա։ Իրականում այս օրենքը առաջնային չէ, այս օրենքը հիմնարար չէ։ Ի դեպ, հուդայականության մեջ՝ Հին Կտակարանի կրոնը, մուսուլմանական կրոնը (հեթանոսական կրոնների մասին էլ չասած), Աստծո և մարդու փոխհարաբերությունների հիմնական սկզբունքը արդարության սկզբունքն է։ Այս կրոնները հիմնված են դրա վրա:

Եվ այսպես, այս սկզբունքի տեսակետից դրվում է արդարների տառապանքի հարցը։ Եվ հիմնական սխալն այստեղ հիմնված է հենց հարցի ձևակերպման մեջ։ Ո՞րն է գոյության հիմնական սկզբունքը: Հիմնական սկզբունքը՝ գոյության օրենքը, բացահայտվել է քրիստոնեության կողմից։ Սա քրիստոնեությունից առաջ անհայտ բան է։ Սա երբեք ոչ ոք չգիտեր: Գոյության հիմնական օրենքը սերն է, ոչ թե ճշմարտությունը:Իսահակ Ասորին գրում է. «Որտեղ կա հատուցում, այնտեղ սեր չկա, և որտեղ կա սեր, չկա հատուցում»: Գերազանց ասաց. Արդարությունն ու սերը, եթե կուզեք, բաներ են, որոնք նույնիսկ համատեղելի չեն: Որտեղ կա ճշմարտություն, չկա սեր: Մի կարծեք, որ սերը խախտում է ճշմարտությունը կամ ճշմարտությունը՝ սերը։ Ոչ ոչ! Սա այլ իմաստ ունի։

Ես հաճախ ստիպված եմ այս օրինակը բերել. մայրը շտապում է այրվող տուն և մահանում երեխային փրկելիս: Արդյո՞ք նա ճիշտ վարվեց մահանալիս, թե՞ անարդարացիորեն: Բոլորն ուսերը կթոթեն ու կասեն. «Կներեք, հարցի ի՞նչ ձեւակերպում է։ Սա ի՞նչ կապ ունի արդարի կամ անարդարության հետ։ Նա մահացել է, ի՞նչ արդարադատության մասին է խոսքը։ Ինչ ես անում? Գժվել ես, թե՞ ինչ: Նա մահացավ սիրո համար: Առանց մտածելու՝ նա զոհաբերեց իրեն՝ երեխային փրկելու համար։ Ի՞նչ կապ ունի դրա հետ ճշմարտությունը։ Քրիստոսը՝ արդարը, չարչարվեց անարդարների համար: Մի ամբողջ շարք սուրբ հայրեր և նրանք բոլորը կրկնում են նույն միտքը. եթե միայն Աստված մեզ հետ ճշմարտությամբ վարվեր, մենք վաղուց հող ու մոխիր կդառնայինք կամ գեհենի տանջանքների մեջ կլինեինք։ Եթե ​​միայն Նա գործեր ճշմարիտ...

Սա այն օրենքը չէ, որ տիրում է մեր աշխարհում։ Այս տեսանկյունից մենք արդեն կարող ենք հասկանալ արդարների տառապանքը և անմեղների տառապանքը, երեխաների տառապանքը: Ինչպե՞ս կարելի է դա հասկանալ:

Քրիստոնեությունը բացահայտեց մեկ այլ միտք, որի մասին երազում էր մարդկությունը։ Քրիստոնեությունը մի զարմանալի բան է արտահայտել՝ պարզվում է, որ մենք բոլորս, անկախ նրանից՝ սիրում ենք միմյանց, թե ոչ, սիրում ենք կամ չենք սիրում, մենք բոլորս, այնուամենայնիվ, ներկայացնում ենք մեկ կենդանի օրգանիզմ:Եվ, որքան էլ աչքս ատում է ձեռքս, քանի որ այն երբեմն շատ է քորում այս աչքը, պարզվում է, որ երկուսն էլ անհրաժեշտ են մարմնին։ Եվ մարմինը չի կարող լինել առանց մեկի կամ մյուսի, ավելին, նույն աչքն ու նույն ձեռքը հոգ են տանում միմյանց մասին, անտեսանելի:

Մեծ ճշմարտություն. Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է:Համընդհանուր մարդկային օրգանիզմի համակենտրոնացումը Եկեղեցու օրգանիզմն է: Ինչպես թթխմորը հացի մեջ, ինչպես ամեն ինչի էությունը, ինչպես ամենասուրբը մարդու մեջ, ինչպես ամենամաքուր բանը աշխարհում: Եկեղեցի ասելով, այս դեպքում, ես նկատի չունեմ միայն մկրտված քրիստոնյաներին: Այստեղ ես հասկանում եմ Սուրբ Հոգու միասնությունը բոլոր այն հավատացյալների, ովքեր ձգտում են ապրել ըստ Ավետարանի: Սա պարզապես հավատացյալների հանդիպում չէ, դա Սուրբ Հոգով ապրող այն հավատացյալների միասնությունն է, ովքեր անկեղծորեն ձգտում են ապրել Ավետարանի համաձայն, քանի որ այդ դեպքում նրանց միասնությունը իսկապես իրականացվում է Սուրբ Հոգով: Յուրաքանչյուր հավատացյալի մասնակցությունը Սուրբ Հոգուն որոշվում է Աստծո հանդեպ նրա նախանձախնդրության աստիճանով: Եվ յուրաքանչյուր քրիստոնյա մնում է եկեղեցական մարմնում՝ մարդկության այս կենտրոնում, միայն այնքանով, որքանով մասնակցում է Սուրբ Հոգուն: Այս ներգրավվածությունը կարող է լինել նվազագույն, աննշան, այնուհետև այն քիչ նկատելի է, կամ կարող է լինել անսահման մեծ ծավալի, մենք խոսում ենք այսպիսի քրիստոնյաների մասին՝ Անտոնի Մեծ, Արսենի Մեծ: Ներգրավվածությունը կարող է տարբեր լինել: Այսպիսով, մենք՝ քրիստոնյաներս, տարբեր աստիճաններով, բայց մասնակցում ենք այս Սուրբ Հոգուն, մասնակցում ենք այնքանով, որքանով համապատասխանում է մեր եռանդին: Մարդիկ, և ոչ միայն քրիստոնյաները, ներկայացնում են մեկ ամբողջություն, մեկ համընդհանուր օրգանիզմ։ Մենք բոլորս այս օրգանիզմի բջիջներն ենք։ Եվ ահա, ուշադրություն դարձրեք, որոշ օրգաններ ունեն մի շարք բջիջներ, մյուսները՝ մեկ այլ, և որոշ բջիջներ գտնվում են միմյանց մոտ, և նրանք հատկապես ազդում են միմյանց վրա, հատկապես զգում են այս ազդեցությունը միմյանց վրա: Նմանապես, մտերիմ մարդիկ հատկապես ունակ են միմյանց օգնելու։

Դուք գիտեք այս արտահայտությունը. ընտանիք ունենալ փոքր եկեղեցի» . Ընտանիքում մարդիկ հատկապես մտերիմ են միմյանց հետ։ Այստեղ նրանք հատկապես ընդունակ են կարեկցելու միմյանց։ Ուզեն թե չուզեն՝ կապված են։ Եթե ​​անգամ դրանք միացված են զուտ բնական ճանապարհով, փախուստ չկա։ Այսպիսով, ամեն ինչ ժառանգաբար փոխանցվում է ծնողներից երեխաներին: Եվ որքան է փոխանցվում: Հսկայական թելերը կապում են դրանք միմյանց հետ։

Հուսով եմ, հիմա հասկանում եք, թե ինչ է քննարկվելու հետո: Մենք կարեկցում ենք միմյանց: Դա կարող է տեղի ունենալ գիտակցաբար, կամ դա չի կարող լինել գիտակցված: Մեզ կապող այս կապերի պատճառով: Երբ կարեկցանքն առաջանում է գիտակցաբար, երբ մենք կարեկցում ենք մարդուն, համակրում ենք նրան, ապա սա արդեն հոգևոր պարգև է։ Եթե ​​ուզում եք, նույնիսկ եթե մենք ինչ-որ բան անենք, որպեսզի նվազագույնի հասցնենք մեկ այլ մարդու տառապանքը: Սրանք գիտակցված փորձառություններ են: Բայց, պարզվում է, մենք կարող ենք, թեկուզ անգիտակցաբար, այս կապի շնորհիվ կարեկցել միմյանց։

Ավելին, կա ևս մեկը կարևոր սկզբունք. Վերցրեք արշավի օրինակը: Մի խումբ է գալիս: Բոլորը կրում են ուսապարկեր։ Դուք երբևէ գնացե՞լ եք ճամբարի: Ուսապարկով և նույնիսկ կողմնացույցով։ Դուք քայլում եք հարյուր մետր - ախ, մենք սխալ ճանապարհով ենք գնում: Էլի արի։ Սրա նման. Հանկարծ նրա մի ոտքը ոլորվեց։ Ինչ պետք է անեմ? Տպեք ձեր ուսապարկը, եկեք դնենք իրերը: Եթե ​​դուք ավելի ուժեղ եք, մենք ձեզ ավելին կտանք: Եթե ​​ավելի թույլ ես, լավ, ավելի քիչ կունենաս: Մենք բոլորս մեր վրա ենք վերցնում այն ​​բեռը, որը պետք է կրի փայտով քայլողը և կաղողը։

Երեխան հոգեպես ամենաառողջ էակն է։ Դեռևս մաքուր, դեռևս չբիծված, դեռևս չփչացած այն հոգևոր արարքներից, որոնք մենք անվանում ենք մեղք: Երբևէ նկատե՞լ եք, որ հերոսները մահանում են մարդկանց համար: լավագույն մարդիկ; Ի՞նչ են սուրբ մարդիկ ճշմարտությունն ասում թագավորի կամ որևէ այլ իշխանության դեմքին: Կրկին ամենամաքուրը: Լավագույն մարդիկ միշտ տառապում են, միշտ վտանգում են իրենց, միշտ զոհաբերում են իրենց: Լավագույնը, այսինքն՝ հոգեպես ամենաառողջը։ Ահա թե ինչու են երեխաները տառապում, դրա համար էլ տեղի են ունենում այս ամենաանմեղ տառապանքները, քանի որ նրանք դեռ ունեն ամենամաքուր, մանկական, սուրբ հոգին, որն ընդունակ է կրել կամ իր վրա վերցնել այն տառապանքը, որը բնականաբար հետևում է իրենց ծնողների, նրանց սիրելիների, նրանց մեղքերին: հարազատներ. Նրանք ունակ են դրան։ Ինչո՞ւ։ Այո, քանի որ նրանք լավագույնն են:

Դուք ասում եք. «Դե, դա ճիշտ է: Բայց նրանք դա չեն գիտակցում»: Այստեղ մենք մտնում ենք աշխարհայացքային ոլորտ։ Այն տեսակետից, որ մարդն ապրում է միայն երկրի վրա և միայն մեկ անգամ, այս պնդումը ճիշտ է։ Քրիստոնեական դիրքերից մենք անկեղծորեն կասենք՝ ոչ, սխալվում եք, ամեն ինչին պետք է նայենք տեսանկյունից. հավերժական կյանք. Նույն փոքրիկը, ում հոգին լքել է մարմինը, ԱՅՆՏԵՂ տեղյակ է ամեն ինչից: Եվ այս գիտակցումը, որ Աստված իրեն հնարավորություն է տվել տառապել իր սիրելիների համար, անսահման օգուտ կտա այս հոգուն: Դուք կարդում եք հին վեպեր, թե ինչպես են դրանք երբեմն հիանալի կերպով նկարագրում երիտասարդների՝ տղամարդու և կնոջ այս իսկական սերը. որքան պատրաստ են նրանք զոհաբերել միմյանց համար. ինչպես են նրանք տանջվում իրենց սիրելիի համար: Հիշեք «Աիդային», քանի որ նրանք նույնիսկ պատում են սիրող ընկերընկեր! Ահա այս սիրո ուժը: Բայց դա հնարավոր էր միայն մաքուր, անբիծ մարդկանց մոտ, ովքեր չգիտեին այս նողկալի բառը, որը ես նույնիսկ չեմ ուզում արտասանել: Մեր երեխաների հոգիներն այժմ ապականող բառը «սեքս» է։ Ինչպիսի՜ սարսափ։ Ինչպես են բոլորին լվանում ցեխով։ Մաքուր հոգիները դա չգիտեին, և նրանք պատրաստ էին իսկապես տանջվել մինչև մահ, նույնիսկ տանջանքների միջով անցնել, միայն թե իրենց սիրելիի հետ լինեն: Ի՜նչ երախտագիտություն Աստծուն, ի՜նչ ուրախություն Աստծուն են տալիս այս երեխաները, ովքեր տառապել են իրենց ծնողների և սիրելիների համար: Ոչ մի երեխայի տառապանք չի անցնում առանց հետք թողնելու հավերժական կյանքի տեսանկյունից։ Նրանք իրենց վրա են վերցնում մեր տառապանքը։

Ի վերջո, ի՞նչ է, երբ մենք կարեկցանք ունենք: Մենք իսկապես վերցնում ենք տառապանքների մի մասը: Ուշադրություն դարձրեք, թե որքանով է դա օգնում հիվանդին, երբեմն, երբ նա տեսնում է իր շրջապատի սերը: Սա փաստ է։ Այսինքն՝ «անմեղ տառապանք» բառը սխալ բառ է, հիմար բառ։ Սա սխալ բառ է։ Խոսքը ոչ թե անմեղության, այլ սիրո մասին է: Աստված այս անմեղ էակներին հնարավորություն է տալիս իրականացնելու այս սերը և հետո շնորհակալություն հայտնել Աստծուն այս հնարավորության համար ամբողջ հավերժության համար: Ի դեպ, ոչ բոլոր երեխաներին է տրված, այլ միայն ոմանց, ինչը չի նշանակում, որ նրանք ի վիճակի են դիմանալ այս տառապանքին հետագա հավերժական երախտագիտությամբ Աստծուն: Շատերն ընդունակ չեն։ Ի դեպ, ոչ բոլորն են ունակ մեռնել մանուկ հասակում։

Լսում ես Այն, որ ես և դու ապրում ենք, արդեն վկայում է այն մասին, որ առանց անցնելու այս երկրային ճանապարհով, առանց ինքնաճանաչման ճանապարհով անցնելու, ինքներս մեզ չպատասխանելու, թե ով ենք մենք, մենք անկարող ենք ընդունել Աստծո արքայությունը։ Մենք ընդունակ չենք, քանի որ հպարտանում ենք։ Պարզապես մեզ մի քիչ լավ բան տվեք այստեղ, հենց հիմա, և մեր քիթը կկպչի առաստաղին: Իսկ երբ այնտեղ զարմանալի օգուտներ են տրվում՝ փառք, մեծություն, զորություն, գուցե ընդհանրապես չդիմանաս։ Եկեք վերածվենք սատանայի: Կան մարդիկ, ովքեր կարողանում են դա ընդունել՝ ելնելով այլ մարդկանց փորձից և չհպարտանալ։ Սրանք օրհնված երեխաներ են: Ահա թե ով է ընդունակ, բայց ես ու դու ընդունակ չենք։ Մենք, ավաղ, պետք է պտտվենք ցեխի մեջ, որպեսզի տեսնենք, որ ջրափոսում պառկած, մենք չենք կարող վեր կենալ: Կանչիր «Տեր, օգնիր»: Ճանաչիր ինքդ քեզ, խոնարհվիր, և միայն այդ դեպքում, եթե Աստված կամենա, մենք կարողանանք ընդունել Աստծո արքայությունը՝ առանց ինքներս մեզ վնասելու: Այնպես որ, անմեղ տառապանք չկա։ Դրանք միայն երկրային հարթության վրա կարելի է գնահատել այս կերպ։Հավերժության տեսակետից տառապանք կա միայն սիրով, զոհաբերությամբ, գիտակցված կամ անգիտակից:

Եվ վերջին բանը, որ ուզում եմ ասել այս հարցում՝ քրիստոնեական տեսակետից, ընդունելու տեսակետից, որ գոյության հիմնական օրենքը սերն է, իսկ Աստված՝ սերը, ամեն ինչ պարզ է։ Եթե ​​նույնիսկ իմ այս բացատրությունները չլինեին, պարզապես հավատալով, որ Աստված սեր է, նույնիսկ այն տառապանքը, որ կատարվում է այստեղ, դրանք բոլորը, ի՞նչ բնավորություն ունեն: Անհրաժեշտության բնույթը, օգուտի բնույթը, քանի որ դրանք բխում են սիրուց:

Իսկ եթե Աստված չկա՞։ Իսկ եթե մարդ միայն մեկ անգամ ապրի: Այդ դեպքում ի՞նչ է նշանակում այս ամբողջ վիշտն ու տառապանքը։ Ի՞նչ իմաստ ունեն նրանք, ասա ինձ։ որտեղի՞ց են նրանք գալիս։ Մարդկանց զայրույթի՞ց։ Պատահականությա՞մբ։ Վայրի ցունամիի՞ց։ Դժբախտ պատահարներից. Ի՜նչ անհեթեթություն։ Առանց Աստծո անիմաստություն կա՞: Եվ հետո տեղի է ունենում վայրենություն և սարսափ: Հենց «Աստված սեր է» ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում, ամեն ինչ պարզ է դառնում։ Մենք հասկանում ենք, որ մեր կյանքն այստեղ մի ակնթարթ է, և մեր կյանքն ընդհանրապես հավերժություն է. իսկ հավերժության տեսակետից մենք պետք է գնահատենք այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում մեր կյանքում։

– Մենք ասում ենք, որ երեխաների տառապանքը սեր է և զոհաբերություն: Իսկ ի՞նչ կարելի է ասել այն երեխաների, նորածինների մասին, ովքեր չեն հասկանում՝ իրենց տառապանքը սեր է, թե զոհաբերություն։ Իրազեկումը հնարավոր է ավելի մեծ տարիքից։ Ինչ վերաբերում է նորածիններին:

-Դե, ես դա ասացի, որ երեխաները կարող են չհասկանալ կամ չընկալել, թե ինչ է կատարվում: Այնուամենայնիվ, ոչ միայն նրանք կարող են, այլեւ հաճախ դա անում են: Նրանք պարզապես կարող են տառապել և վերջ։ Կրկնեմ, որ նյութապաշտական ​​տեսանկյունից նրանց տառապանքն անիմաստ է, դա պատահարների տառապանքն է, բնության դաժանությունը, ժառանգականությունը կամ մարդկանց դաժանությունը։ Քրիստոնեական տեսանկյունից մենք ասում ենք, որ հավիտենական կյանքի տիրույթում, որտեղ մենք բոլորս գնում ենք, երեխային բացահայտվում է ամեն ինչ, ինչպես նաև նրա տառապանքի պատճառները: Որ նրան, պարզվում է, հնարավորություն է տրվել կարեկցելու, տառապելու ինչ-որ մեկի համար։ Պարզվում է, որ խնդիրը սա է։ Այսինքն՝ նա դա հիմա չի գիտակցում, բայց հետո կհասկանա։

Եվ հետո, ես պետք է ձեզ ասեմ մի այնպիսի պարզ փաստ, որին մենք բոլորս բախվել ենք. Շատ ծնողների համար իրենց երեխաների տառապանքը տանում է դեպի հավատ: Եվ սա ինչ-որ բռնություն չէ, ոչ։ Մարդն ուղղակի սկսում է մտածել, թե որն է կյանքի իմաստը։ Ահա մի մարդ, երեխա, ծնվել է, և նա արդեն հիվանդ է, հաշմանդամ է, ֆրիկ։ Եվ ծնողը սկսում է մտածել. Ի վերջո, մենք հաճա՞խ ենք մտածում մեր կյանքի իմաստի մասին։ Մենք մտածում ենք ամեն ինչի մասին, բայց «ինչո՞ւ եմ ես ապրում»: - ուղղակի անհնար է դրա մասին մտածել: Բայց երեխաների վիշտերն ու հիվանդությունները շատերին ստիպում են մտածել. Եվ շատ մարդիկ դիմում են Աստծուն: Այսպիսով, սա ևս մեկն է շատերից կարևոր կետերկապված երեխաների տառապանքի հետ. Եվ կարծում եմ, որ այս երեխաները նույնպես անսահման երախտապարտ կլինեն Աստծուն՝ այստեղ դեռ ոչինչ չհասկանալով։

– Եկեղեցու ո՞ր հայրերի աշխատությունների հիման վրա է արտահայտվել այս տեսակետը։

– Գիտե՞ք, Եփրեմ Ասորիը շատ լավ արտահայտություն ունի երեխաների մասին, որոնց նա ոչ միայն Աստծո հրեշտակներ է անվանում, այլ նույնիսկ առաջարկում է, որ այդ երեխաները երբեմն ավելի բարձր են լինում, քան մեր ծանոթ ասկետները: Սրա նման.

– Երեխաների տառապանքը օգուտ է տալիս նրանց, ում համար նրանք տառապում են, բացի իրենցից: Նկատի ունեմ օգուտը իրենց հարազատներին։ Այստեղ որոշակի «իրավականություն» կա։ Ստացվում է, որ մարդիկ չէին կարող տառապել իրենց համար, իսկ երեխաները տառապում են նրանց համար, ինչը որոշակի գոհունակություն է բերում Աստծուն, իրենց հարազատներին:

– Կարծում եմ, որ ձեր հարցին կարելի է պատասխանել այսպես՝ երբ պետք է զոհին արյուն տալ, մենք մեր արյունն ենք տալիս։ Այստեղ շա՞տ է օրինականիզմը։ Ի՞նչ է պատահում, երբ ծնողը հանկարծ մեկ երիկամ է տալիս երեխային. Այստեղ կա՞ օրինականություն։ Ոչ Սա սիրո զոհաբերություն է և միայն զոհաբերություն։ Այստեղ որեւէ օրինականության մասին խոսք անգամ չկա։

Այո, մենք օգուտ ենք տալիս մարդկանց։ Սերը, այն միշտ ապրում է միայն մեկ բանի համար՝ մարդուն օգուտ բերելու համար։ Իսկ ո՞ր մեկը։ Ես պատկերներ եմ բերել զուտ երկրային կյանքից, բայց իրականում մենք պետք է հասկանանք, որ Աստված ամեն ինչ անում է ոչ թե մեր երկրային բարիքների տեսանկյունից, այլ դա թույլ է տալիս հոգևոր շահի տեսանկյունից։ Մենք ձեզ հետ ավելի մանրամասն կխոսենք Աստծո նախախնամության մասին, բայց հիմա ուզում եմ ասել, որ ո՞րն է օգուտը: Հոգևոր! Այս հոգեւոր օգուտի տեսակներից մեկը, որը հատկապես ակնհայտ է բոլորի համար, այն է, որ երբեմն ծնողները դիմում են հավատքի, դիմում եկեղեցի և սկսում են ապրել քրիստոնյաների նման: Սա արդեն այս ակնհայտ նշաններից մեկն է, նշանները, եթե կուզեք։

– Հնարավո՞ր է երեխաների անմեղ մահվան մասին դատել այնպիսի չափանիշով, որ Աստված ազատում է այս երեխաներին իրենց հետագա չարագործություններից, ազատում նրանց հավիտենական պատժից:

-Չէ, ոչ մի դեպքում այդպես չդատեք։ Թեև այս տեսակետը բազմիցս հանդիպում է տարբեր ստեղծագործություններում, սակայն Աստված, նախատեսելով, որ այս մարդուց ինչ-որ չարագործ կարող է աճել, նրան տանում է մանկության տարիներին: Այդ դեպքում ինչո՞ւ Հուդային չվերցրեց, ասա։ Ինչո՞ւ Կայենին չվերցրիր։ Ինչո՞ւ Պիղատոսը, Աննան, Կայիափան: Արդյո՞ք Աստված անարդար է: Ես նրանց անմիջապես կվերցնեի որպես երեխա, չէ՞ որ դա այնքան գեղեցիկ է: Հուդա չէր լինի։ Ոչ մի նման բան. Սա սխալ տեսակետ է, խորապես սխալ։ Այն երեխային, ով լիովին ի վիճակի չէ օգտվել այլ մարդկանց փորձառությունից, որպեսզի հավերժ ապրի Աստծո մեջ և չհպարտանա, չի կարելի թույլ տալ, որ մեռնի որպես երեխա: Նա այնտեղ կհպարտանա, իսկ վերջինը առաջինից վատ կլինի։

Մահանում են միայն նրանք, ովքեր, հիմնվելով այլ մարդկանց փորձի վրա, ովքեր ընդունում են այս փորձը և հետո ապրում հավերժական կյանքում: Միայն այս մարդիկ։ Յուրաքանչյուր ոք ունի իր սեփական տվյալները: Ոմանք ունակ են դրան, մյուսները՝ ոչ։ Այսպիսով, կան բոլոր արարումները, ակնհայտորեն հոգևոր բնույթի, անձնական ասպեկտներ: Ոչ բոլորը կարող են մահանալ որպես երեխա և այդպիսով ազատվել նման արարքներից։ Բայց ոչ կոռեկտ տեսակետը մարդուն անմիջապես փակուղի է մղում։

– Ասում են՝ արդար ծնողները հիվանդ երեխաներ են ծնում։ Կարո՞ղ ենք ենթադրել, որ հիվանդ երեխան իր վրա է վերցնում իր մերձավորների մեղքերը:

-Ես «մեղքեր» չեմ ասել, լսո՞ւմ ես։ Մի շփոթվեք, դա մեղք չէ: Մեղքերը և մեղքերից բխող տառապանքները երկու տարբեր բաներ են: Արդար ծնողների և հիվանդ երեխաների վերաբերյալ... Նախ՝ արդար ծնողների վերաբերյալ. Որո՞նք են արդար ծնողները: Ի՞նչ է արդար մարդը:

- Մարդ, ով իրեն արդար է համարում։

-Ոչ, սա ոչ միայն իրեն արդար է համարում, այլ իրեն այդպիսին է տեսնում։ Ոչ թե նա, ով իրեն արդար է «համարում», այլ իրեն «տեսնում է», ավելին է։ Ոչ, սա բավարար չափանիշ չէ։ Հետևաբար, ի՞նչ է արդարը։ Այստեղ Հովհաննես Կրոնշտադացին արդար էր: Ի վերջո, դուք հիշում եք նրա օրագրերը, թե ինչպես նա հաճախ էր զղջում և ասում, որ մեղք է գործել այս և այն կերպ, և զղջում է Աստծո առաջ և ասում, որ ներում է ստացել Աստծո առաջ և այլն: Եվ խնդրում եմ... Արդարությունը կատարելության անսահման մակարդակ է: Եվ ամեն մեղք, ասացինք, տանջանք է բերում։ Ամեն մեղք! Ի՞նչ է տառապանքը: Այսպիսով, ես իմ մեջ մի բջիջ խփեցի, և իմ ամբողջ մարմինը դողաց։ Կամ. «Ի՞նչ է պատահել քեզ հետ»: -Ատամս ցավում է։ - «Ուրեմն եթե ատամը ցավի: Իսկ ինչո՞ւ եք պտտվում։ Ատամը հիվանդ է, և դու չես հիվանդ»։ Պարզվում է, որ այսպես ամեն ինչ փոխկապակցված է։ Իզուր չէ, որ Պողոս առաքյալը գրում է. «Եթե մի անդամ ցավում է, ամբողջ մարմինն է ցավում, եթե մի անդամը ուրախանում է, ամբողջ մարմինն է ուրախանում»:

Տեսեք, թե որքան փոխկապակցված ենք։ Մենք բոլորս իրար հետ ենք։ Ինչպես մարմնի առանձին բջիջները կապված են, այնպես էլ մենք բոլորս կապված ենք միմյանց հետ: Հատկապես այն միասնությունը, որ կա ծնողների և երեխաների միջև, այդ մտերմությունը ընտանիքի և մտերիմ մարդկանց հետ։ Երբեմն հոգով մոտ մարդկանց. Ամուսինների միջև, օրինակ. Ընդհանրապես, այս մոտիկությունը կարող է ունենալ տարբեր կատեգորիաներ, տարբեր կապեր։

– Հարցը սովորաբար հնչում է այսպես. Ինչո՞ւ են անմեղները տառապում, իսկ մեղավորները՝ բարգավաճում:

-Հիմա մեղավորների բարօրության մասին: Հիշեք մի այսպիսի պարզ բան. Մի անգամ, երբ Ամերիկայում էի, այցելում էի մի միլիոնատիրոջ, որը, պատկերավոր ասած, ղեկավարում էր «մահացածների տունը»։ Ի՞նչ է սա նշանակում՝ «մեռած տուն»: Սա ընկերություն է, որը զբաղվում էր հանգուցյալների հուղարկավորությունների զարդարմամբ, հուղարկավորության ծառայություններով և դրա հետ կապված ամեն ինչով։ Բայց այս ծիսական ծառայությունները կարող էին շատ, շատ տարբեր լինել: Եթե ​​հազար դոլար եք տվել, ապա ձեզ թաղում են հասարակ դագաղում։ Քեզ հինգ հազար են տվել - թանկարժեք նյութով ինչ-որ փայտից պատրաստված դագաղ են տվել։ Որտեղ 10 հազար տաս, հանգուցյալն այնպես կզարդարի, որ նույնիսկ հարազատներն ու ընկերները երբեք չեն կարողանա ճանաչել նրան։ Նրա վրա կան շատ տարբեր գույներ և դիմահարդարում: Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե որքան եք վճարում: Մահացածները զարդարված են, բայց հիվանդները, բայց ողջերը բուժվում են, նույնիսկ կտրվում: Շտապե՛ք, անմիջապես դրե՛ք վիրահատական ​​սեղանին։ Եվ այսպես, պատկերացնու՞մ եք, թե ինչ սարսափելի մարդկանց են տանում ամենասուր դանակըև մեկ անգամ՝ փորը կտրեցին, երկուսը՝ մի բան կտրեցին։ Ի՜նչ սարսափ, ի՜նչ տառապանք, բայց... ասում են՝ փրկվեց։ Մենք արեցինք դա. Մեզ հաջողվեց փրկել նրան, կարողացանք կատարել վիրահատությունը։ Բայց դիակները պարզապես զարդարանք են։

Քրիստոսն ասաց. «Թող մեռելները թաղեն իրենց մեռելներին»։ Դուք կարող եք հասնել այնպիսի հոգևոր վիճակի և կատարյալ անզգայունության, երբ ոչ մի հիվանդություն կամ վիշտ չի կարող մարդուն ուղղել դեպի ճշմարտությունը: Պատկերացրեք, որ մենք կորցրել ենք զգայունությունը։ Վերցնում եմ մի բաժակ եռման ջուր և սկսում խմել։ Բոլորը սարսափով նայում են ինձ։ Եվ որոշ ժամանակ անց ես մահանում եմ: Պարզվում է՝ ներսումս ամեն ինչ այրել եմ։ Եվ ես դա նույնիսկ չզգացի: Պարզվում է՝ ինչ մեծ օրհնություն է զգալ այն ամենը, ինչ ինձ վնասում է։ Ցավ, տառապանք, վիշտ - սա ինչի՞ նշան է: Նշան, որ ես խմեցի եռացող ջուր: Նա նստեց ինչ-որ տաք բանի վրա։ Ցանկացած վիշտ ու տառապանք, ի՞նչ են նշանակում։ Արագ նայիր քո ներսը, արագ նայիր քո ներսը: Տեսեք, թե ինչ եք արել. Ասում են՝ վայ, փորս ցավում է։ - "Ինչ ես կերել? Եկեք արագ ասենք, թե ինչ եք կերել: Ճիշտ է?

Ահա թե ինչի մասին են վկայում տառապանքն ու վիշտը, պարզվում է։ Եվ համար ողջամիտ մարդնկատի ունեն՝ արագ նայիր, թե ինչ ես կուլ տվել, սիրելիս։ Ահա թե ինչու են ոմանք բարգավաճում։Զարդարված դիակներ։ Ինչպես ավելի շատ փող, այնքան մեծ է զարդարանքը։ Մահացածները թաղում են իրենց մեռելներին։

Ուստի չզարմանաք, ի դեպ, երբ ասում են, որ Եվրոպան ու Ամերիկան ​​բարգավաճում են, իսկ Ռուսաստանում մեկ տառապանք է, հետո՝ մեկ, և մեկ այլ։ Սա ամենավառ նշաններից մեկն է միայն՝ մենք հիվանդ ենք, բայց դեռ ողջ ենք։ Այնտեղ, Արևմուտքում, ես վախենում եմ, որ նա արդեն դիակ է: Ի դեպ, այս մասին 19-րդ դարում արդեն խոսել են շատերը՝ թե՛ սրբեր, թե՛ մտածողներ։ Դոստոևսկին գրել է այնպես, ինչպես գրել է. «Եվրոպան քոնն է, այն արդեն փտած է, այս գերեզմանոցն արդեն իսկական է»: Եվ սա արդեն գրված էր 19-րդ դարում, բայց հիմա ավելի վատ է… Հիմա Եվրոպան և Ամերիկան ​​շարժվում են դեպի մեզ, և մենք նույնպես ծածկված ենք այս դիակների հոտով»:

Այս ցավալի, նենգ հարցը, որը միշտ արձագանքում է մեր մեջ տարակուսանքի սուր ցավով, հաճախ հանդիպում է ընթերցող փոստում։ Շատ հաճախ. Հետևաբար, ես որոշեցի. ես չեմ հրապարակի նամակ նրանցից, որոնք վերջերս են ինձ ուղարկվել, ես կգտնեմ մեկը, որն առաջիններից է եղել: Ինչո՞ւ։ Որովհետև ժամանակն ինքն է օգնում ինձ պատասխանել դրան: Ես կոնկրետ չեմ բացահայտի այն մարդու անունը, ում մասին մենք հիմա խոսում ենք. խոսքը անունների մասին չէ: Այսպիսով, նամակ ոչ այնքան հեռավոր 2008թ.

«Մարիա, խնդրում եմ, մի կարծիր, որ ես ագահ մարդ եմ կամ նախանձում եմ ուրիշների միլիոններին, հաղթանակներին, փառքին, հզորությանը, գեղեցիկ և հեշտ կյանքին. Լոնդոն: Երբ 1990-ականներին իմ ընտանիքը կորցրեց այն ամենը, ինչ ուներ՝ ժողովրդական մեքենայի վրա, հիշո՞ւմ եք, թե ինչ գայթակղիչ գովազդներ էին ցուցադրվում հեռուստատեսությամբ: «AVVA, հուսալի, հարմարավետ, տնտեսական առաջին մարդկանց մեքենա, դիվիդենտներ 30% արտարժույթով: «Ես հասկացա. մեծ բիզնեսն ինձ համար չէ: Ինչպիսի՞ առևտուր, եթե առաջին հերթին իմ մտքով չանցնի ինչ-ինչ պատճառներով համաքաղաքացիներին խաբելու նման համադրություններ, վկայագրված մաթեմատիկոս: Եվ երկրորդը, եթե ինչ ձեռներեցության մասին կարող ենք խոսել. Ես կարոտել էի իմ ընտանիքում տիրող իրավիճակը, երբ սկեսուրս, խաբելով իր հղի կնոջը, ամբողջ փողը, այդ թվում՝ հանգուցյալ հորս վաճառված բնակարանի փողը, տարավ այս օճառի պղպջակի մեջ։ Նրանք ամեն ինչ փոխանակեցին կոնֆետի հետ։ փաթաթա՜ր... Մինչ ես շատ էի աշխատում գործուղման վրա... Այսպիսով, ես, մաթեմատիկայի ֆակուլտետի շրջանավարտս, ոչ թե տեսականորեն, այլ ինքնուրույն հասկացա, թե ինչ է բուրգը։ Բայց խոսքը դրա մասին չէ: Հանցագործը, ով իրագործել է այս ամբողջ խարդախությունը, դրանով չի սահմանափակվել: Եվ, ինչը նշանակալից է, Բրիոնի կոստյումներով սրիկաները պարզապես չեն գողանում: Նա դա անում է լկտիաբար։ Ասես պարծենում է իր անպատժելիությամբ։ Իր կողոպտածների արցունքե՞րը։ Տառապանք. Այո՛, դեմ չէ՛։ Իմ սկեսուրը, օրինակ, մինչև իր կյանքի վերջը չկարողացավ ներել իրեն այս խաբեության մեջ ներգրավվելու համար, որքան էլ ես խոսեցի նրա հետ կամ համոզեի նրան: Ելենա Իվանովնայի առաջին ինսուլտը տեղի է ունեցել ժողովրդի մեքենան պայթելուց հետո. Եվ դեռ քանի՞սն են այդպես խաբված։ Գոնե հինա տվեք նրան։ Քրեական վարույթ. Գողացված ակտիվներ. Կոտրված բիզնեսներ. Դիակներ, ի վերջո: Ո՛չ, նա երջանիկ ապրում է Լոնդոնում, այցելում է Dolce&Gabbana և Hermes խանութները,- վերջերս մեզ հեռուստատեսությամբ ասացին։ Ինչո՞ւ է Աստված դա թույլ տալիս»:

Ալեքսեյ, փետրվար 2008 թ

Անկեղծ ասած, «Ինչպե՞ս է Տերը հանդուրժում, որ սրիկաները բարգավաճում են, մինչդեռ ազնիվ մարդիկ տառապում և տանջվում են» հարցը նույնիսկ վեց, այլ հարյուրավոր տարեկան չէ: Երեք հազար տարի առաջ մի ոմն Ասաֆ, քահանա, Դավիթ թագավորի ներքո գտնվող երգչախմբի ղեկավարը, իր սրտի խորքից հանեց իր աղաղակը Աստծո բարության մեջ կասկածի տակ։ Ելույթ ունեցավ երգչախումբը գովեստի երգերԱստված. Ըստ երևույթին, Ասաֆը ապրել է դժվար կյանքով, լի մտահոգություններով և վտանգներով. նա նվիրված էր Դավիթ թագավորին և կիսվում նրա հետ իր ճակատագրի շրջադարձերով, Աստվածաշունչը Ասաֆին տեսանող է անվանում: Ասափը արտահայտեց իր դառը կասկածները Տիրոջ արդարության վերաբերյալ 72-րդ Սաղմոս կոչվող աղոթքում:

Մենք արդեն գրել ենք, որ Սաղմոսը գիրք է, որը հավաքել է հնագույն իսրայելական աղոթքներն առ Աստված, թարգմանված 9-րդ դարում. Սլավոնական լեզուսուրբեր Հավասար Կյուրեղ առաքյալներինև Մեթոդիուսը, չափազանց տարածված էր Ռուսաստանում: Երբ նրանք սովորեցին գրել և կարդալ Սաղմոսարանից, մեր նախնիները երբեք չբաժանվեցին դրանից. Սաղմոսը առաջնորդեց նրանց կյանքում, խորհուրդներ տվեց, զորացրեց նրանց դժվարին պահերին, բժշկեց և բարոյական կյանքի ուղեցույցներ տվեց: Ընդունված էր կարդալ ամբողջ Սաղմոսը, շապիկից շապիկ, շաբաթական: Եվ մեջ Պահքշաբաթվա ընթացքում՝ երկու անգամ: Ոչ բոլոր սաղմոսներն են ստեղծվել Դավիթ թագավորի կողմից, տասներկուսը վերագրվում են Ասափին: Նրանց թվում է 72-րդը։ Այն հաճախ կոչվում է սաղմոս, որը բացատրում է, թե ինչու չպետք է գայթակղվել մեղավորների երջանկությամբ: Սա հասկանալու համար վերլուծենք Սրբազան տեքստՎստահեցնում եմ ձեզ, սա շատ հուզիչ գործունեություն է։

Այսպիսով, 72-րդ սաղմոսը կարելի է բաժանել յոթ մասի։ Առաջինը, ամենակարճը, բացականչություն է. Աստված միշտ բարի է Իր զավակների հետ, եթե նրանք անմեղ են և սրտով մաքուր: Երկրորդը Ասափի խոստովանությունն է, որ նա նախանձում էր խելագարներին՝ տեսնելով անազնիվների բարգավաճումը։ Ռուսերեն թարգմանված՝ փոխաբերական արտահայտություն կա՝ «ոտքերս համարյա դողում էին, ոտքերս համարյա սահում էին», և դիմելով եբրայերեն բնագրին՝ վերծանում է այս փոխաբերությունը. մենք խոսում ենքոչ թե ոտքերի մասին՝ բառի բուն իմաստով, այլ ուղու, մտորումների ընթացքի մասին, հոգևոր մտքերի կամ մտքերի ու զգացմունքների հակումների մասին, որոնք հեռու են ճշմարտության ճանապարհից դեպի կեղծիքի և սխալի ճանապարհը: Սաղմոսի հաջորդ մասը նկարագրում է մեղավորների բարգավաճումը. նրանց շատ բան է տրվել, նրանք ֆիզիկապես ուժեղ են, ուժեղ, տառապանք չգիտեն, մինչև մահ և առանց սովորականը ապրելու։ մարդկային կյանքաշխատություններն ու աղետները, անձնատուր լինել հպարտությամբ, նրանք անարդար են թույլերի հանդեպ: Համոզված լինելով իրենց բարեկեցության կայունության մեջ՝ նրանք հագնվում են կեղծիքներով և չարությամբ, ինչպես իրենց սովորական հագուստով, և ոչ միայն չեն թաքցնում իրենց անօրենությունները, այլև ցուցադրում են դրանք. նրանց, ինչպես հանդերձանքը, նրանց աչքերը գլորված են ճարպից, մտքերը թափառում են նրանց սրտերում, նրանք ծաղրում են բոլորին, դաժանորեն զրպարտություն են տարածում և խոնարհաբար խոսում»: Հաջորդ արտահայտությունը՝ «իրենց բերանը բարձրացնում են դեպի երկինք, և նրանց լեզուն քայլում է երկրի վրա», պարզաբանման կարիք ունի։ Այստեղ խոսքն այն մասին է, որ նման մարդիկ կարող են կեղծ շքեղ ճառեր արտասանել՝ Աստծո, բարու մասին, բայց լեզուն կապվելու է երկրային բաների հետ, սրանք ուղղակի խոսքեր են, որոնք ասվում են հանուն անձնական շահի և միանգամայն առօրյա նպատակների։ Անազնիվների նման բարգավաճումը հանգեցնում է նրան, որ շրջապատողները սկսում են մտածել. (մաս 4): Իսկ սաղմոսի հեղինակն ինքը ենթարկվում է գայթակղությանը և տարակուսած բացականչում է. (մաս 5): Բայց նա անմիջապես հասկացավ. «Եթե ես բարձրաձայն ասեի իմ կասկածները, ես արդեն մեղավոր կլինեի»: Որովհետև դա կլինի կասկածներ Աստծո բարության վերաբերյալ: Անհավատություն Նրա Աստվածային Նախախնամությանը: Ասափը չկարողացավ ինքնուրույն լուծել իր ցավոտ մտքերը. Աստծո դատաստանները խորն են և անբացատրելի: Մարդկանց սեփականը չի տրվում մարդկային միտքըթափանցել Արարչի, Աստվածայինի գաղտնիքների մեջ: «Երբ սիրտս եռում էր և ներսս տանջվում էր, ես տգետ էի և չէի հասկանում, ես քո առջև անասունի պես էի»: Եվ միայն այն ժամանակ, երբ նա եկավ տաճար (մաս 6), որտեղ Աստված Ինքը դարձավ նրա Ուսուցիչը, որտեղ Տերն Ինքը պահեց նրան աջ ձեռքԱսաֆը հասկացավ, որ մեղավորների բարգավաճումն ու երջանկությունը տևական չէ, անցողիկ: Որովհետև նրանք կանգնած են սայթաքուն ճանապարհների վրա, կործանվում են: Միայն Նա է ամրոցը, միայն Տիրոջ մեջ կարելի է աջակցություն գտնել: Եվ հարստություն: իսկ փառքը ծխի պես մարում է (մաս 7) Ի դեպ, արժե՞ ասել, որ Ալեքսեյի նամակի հերոսը հայտնի Բ.Ա.Բերեզովսկին էր։

Սաղմոս 72, Ասափ

«Որքա՜ն բարի է Աստված Իսրայելի, սրտով մաքուրների համար։

Իսկ ես - ոտքերս քիչ էր մնում դողան, ոտքերս համարյա սահում էին - ես նախանձում էի հիմարներին՝ տեսնելով ամբարիշտների բարգավաճումը, որովհետև նրանք տառապանք չունեն մինչև իրենց մահը, և նրանց ուժն ուժեղ է.

Նրանք ներկա չեն մարդու աշխատանքին և չեն ենթարկվում հարվածների այլ մարդկանց հետ։

Ահա թե ինչու հպարտությունը նրանց շրջապատում է վզնոցի պես, իսկ լկտիությունը հագցնում է նրանց հագուստի պես.

նրանց աչքերը գլորվել են ճարպից, մտքերը թափառում են նրանց սրտերում.

Նրանք ծաղրում են բոլորին, դաժանորեն զրպարտում, խոսում նրանց հետ.

Նրանք բարձրացնում են իրենց բերանը դեպի երկինք, և նրանց լեզուն քայլում է երկրի վրայով։

Ուստի նրա ժողովուրդը շրջվում է այնտեղ և խմում է մի բաժակ ջուր,

«Աստված որտեղի՞ց գիտի, և Բարձրյալը գիտելիք ունի՞»: Եվ ահա, այս ամբարիշտները բարգավաճում են այս դարում՝ ավելացնելով հարստությունը:

[Եվ ես ասացի.

և ամեն օր ծեծի ենթարկեց իրեն և ամեն առավոտ հանդիմանության։

Բայց եթե ես ասեի. «Այսպես կմտածեմ», ապա մեղավոր կլինեի քո որդիների սերնդի առաջ։ Եվ ես մտածեցի, թե ինչպես դա հասկանալ, բայց իմ աչքերում դժվար էր,

մինչև որ մտա Աստծո սրբարանը և հասկացա դրանց վախճանը:

Այսպիսով! Դու նրանց դրել ես սայթաքուն ճանապարհների վրա և նետում ես անդունդը։

Ինչպես նրանք պատահաբար ընկան ավերակ, անհետացան, մահացան սարսափներից:

Ինչպես երազը արթնանալուց հետո, այնպես էլ Դու, Տեր, արթնացնելով նրանց, կկործանես նրանց երազանքները:

Երբ սիրտս եռում էր ու ներսս տանջվում, այն ժամանակ ես անտեղյակ էի և չէի հասկանում; Քեզնից առաջ ես անասունի պես էի:

Բայց ես միշտ քեզ հետ եմ. դու բռնում ես իմ աջ ձեռքը.

Դու առաջնորդում ես ինձ Քո խորհրդով, և այնուհետև դու ինձ կընդունես փառքի մեջ:

Ո՞վ է իմ դրախտում: և քեզ հետ ես ոչինչ չեմ ուզում երկրի վրա:

Իմ մարմինն ու սիրտը թուլանում են. Աստված իմ սրտի զորությունն է և իմ բաժինը հավիտյան։

Քանզի ահա նրանք, ովքեր հեռանում են ձեզանից, կորչում են. Դու ոչնչացնում ես բոլոր նրանց, ովքեր երես են թեքում քեզանից:

Եվ ինձ համար լավ է ավելի մոտենալ Աստծուն։ Ես վստահել եմ Տեր Աստծուն, որպեսզի կարողանամ պատմել Քո բոլոր գործերը [Սիոնի դստեր դարպասների մոտ]»:

Երկրի վրա արդարների տխուր կյանքը և մեղավորների ակնհայտորեն երջանիկ կյանքը հաճախ մեզ ստիպում են մտածել, թե ինչու են առաջինները տառապում, իսկ երկրորդները՝ բարգավաճում: Արդյո՞ք Տերը իրոք չի տեսնում առաջինների վիշտերը և նրանց առաքինությունները և չգիտի վերջիններիս մեղքերի մասին և պատիժ չունի նրանց համար: Ինչպե՞ս կարող ենք սրանից հետո հասկանալ Աստծո արդարության մասին:

Սրան այսպես է պատասխանում Սբ.

Քրիզոստոմ. «Եթե, - ասում է նա, տեսնում ես մեղավորին առողջ և հարուստ, ապա մի զարմացիր սրա վրա. քանի որ նա նույնպես փոքր բարիք է արել և դրա համար այստեղ ստանում է իր վարձատրությունը. այնտեղ, ինչպես Ավետարանի հարուստը, նա կլսի այս ձայնը՝ զավակ, հիշիր, թե ինչ լավ բան ես ստացել քո որովայնում։ Եվ երբ տեսնեք, որ մի արդար մարդ ընդունում է նեղություններն ու վշտերը, ուրախացե՛ք նրա վրա. քանզի նրանցով նա մաքրվում է այստեղ մեղքերից, և այնտեղ գնալու է մեծ ուրախության... Իսկ ինչո՞ւ եք ամաչում սրբերի տխուր կյանքով։ Հիշեք, որ նրանք, ովքեր այստեղ վշտի են համբերում հանուն Տիրոջ, կհաստատվեն Երկնքի Արքայությունում. իսկ չար ագահները, գողերն ու ավազակները և զրպարտողները, թեև ապրում են այստեղ առատությամբ, բայց այնտեղ պետք է սպասեն հավիտենական տանջանքների։ Դրա օրինակը կարող է լինել նույն ավետարանական մեծահարուստը, որին Աբրահամն ասաց. «Դու, զավակ, քո որովայնում բարիքներ ես ստացել, բայց Ղազարոսը չար է, և դրա համար նա այստեղ մխիթարվում է, բայց դու տառապում ես այս կրակի մեջ»: Լսեք, թե ինչ օգուտներ է ստացել հարուստը. հարստություն,

առողջություն, շքեղ սնունդ, ուժ, փառք, մեծ հարգանք ու պատիվ բոլորից։ Ինչ վերաբերում է Ղազարոսին: Նա էլ մեղանչե՞ց։ Այո, և նա փոքր մեղքեր ուներ։ Բայց երբ հարուստն ընդունեց երկրային օրհնություններն իր փոքր բարիքի համար, ապա միևնույն ժամանակ Ղազարոսը տառապեց իր փոքր մեղքերի համար: Եվ այս պատճառով այս մահից հետո նա մխիթարվում է, բայց տառապում է։ Ուրեմն, եղբայրնե՛ր, շարունակում է էկումենիկ ուսուցիչը, եթե տեսնեք մի արդար մարդ, որ ընդունում է հիվանդություններն ու նեղությունները այստեղ, ուրախացե՛ք նրա համար. Որովհետև այստեղ մեղքերից մաքրվելով՝ նա կմաքրվի այնտեղ՝ Աստծու մոտ։ Եվ եթե նրա նեղությունները շատանում են, ապա նրա վարձը նույնպես շատանում է դրանց հետ։ Այսպիսով, արդար Հոբը, ով անարատորեն պահում էր Աստծո պատվիրանները, այստեղ այնքան կրքեր ու անախորժություններ կրեց: Իսկ ինչի՞ համար։ Այնտեղ մեծ պատիվ ստանալու համար։ Թող ամբարիշտները առողջ ապրեն և մի՛ ընդունեն նեղությունները, մի՛ նախանձիր նրանց, այլ լացի՛ր նրանց համար, որովհետև նրանց համար պատրաստվում է դատաստանի սուրը։ Այսպիսով Եսավը հարստացավ՝ վատ ապրելով, և արդար Հակոբը բազում վշտերի համբերեց։ Եվ Դավիթը, լինելով Աստծո մարգարե, իր կյանքի ողջ ժամանակն անցկացրեց աշխատանքի և նեղության մեջ. Նրա որդին՝ Սողոմոնը, որ թագավորեց քառասուն տարի, բոլորից ավելի ուներ խաղաղություն, փառք, պատիվ, իմաստություն և բանականություն. բայց ի՞նչ օգուտ ունեցավ նա այս մեծ իմաստից, երբ, լքելով Աստծուն, ընկավ կռապաշտության մեջ։ Արդյո՞ք Հուդային օգնեց, որ Տիրոջ ուսմունքները և բազմաթիվ հրաշքները գործեցին, երբ, ի վերջո, նա սպանեց իրեն խեղդամահ անելով: Այսպիսով, կարևոր է ոչ այնքան այն, ինչ լավ է սկսվում, այլ այն, ինչ լավ է ավարտվում: Եվ միայն նրան, ով իր սխրանքը կատարել է մինչև վերջ, կարելի է երջանիկ անվանել»։

Ահա թե ինչու այստեղի սրբերից շատերը տառապում են, իսկ ամբարիշտներից շատերը՝ բարգավաճում: Առաջինը՝ մանր մեղքերից մաքրվելու և Աստծուց մեծ վարձատրվելու համար, իհարկե, որպեսզի երկրային վշտերից հետո էլ ավելի ուժեղ զգան երկնային ուրախությունների քաղցրությունը։ Իսկ վերջիններս, թեև բարգավաճում են Աստծո երկայնամտության շնորհիվ, որը նրանցից ապաշխարություն է ակնկալում, «բայց վա՜յ նրանց, եթե չապաշխարեն. Հաջորդ աշխարհում նրանք կպարգևատրվեն ըստ իրենց գործերի: Իսկապե՞ս նրանք դեռ բարգավաճում են: Ա՜խ, ինչ բարգավաճում կարող է լինել, երբ մարդ ունի անմաքուր խիղճ, և ամեն րոպե սպասում է Աստծո սուրին իր գլխին, և նրան հավիտենական տանջանք է սպասում: Ոչ, մեզ թվում է միայն, որ ամբարիշտները երջանկություն ունեն, բայց իրականում այն ​​երբեք գոյություն չունի, և մեղավորը, որքան էլ մեզ երջանիկ թվա իր կյանքը, իրականում ամբողջովին նման է հիվանդ, չորացած ծառին, որը թեև. երբեմն արտաքինից կանաչում է, բայց ներսում դեռ որդերն են սրում և ոչ թե այսօր, այլ վաղը կկտրեն ու կնետեն կրակը։

VW» (17 7a6oafio.no.) «41V.

Մեծ Պահք. Սբ. Ալեքսի, Աստծո մարդ (411): Սբ. Մակարիոս, Կալյազինսկու վանահայր, հրաշագործ (1483 թ.)։ Sschmch. Ալեքսանդր Պրեսբիտեր (1919); sschmch. Վիկտոր Պրեսբիթեր (1942). Մխ. Մարինա.

Պատարագ՝ նախաօծված ընծաների.

6-րդ ժամին՝ ոչ։ XLV, 11-17. Հավերժության համար՝ Ծն. XXII, 1-18. Առակներ XVII, 17 -XVIII, 5.

Իսկական բարեկամություն

Մենք երբեմն առանձնահատուկ սեր ենք զգում որոշ մարդկանց նկատմամբ և ընկերական դաշինք ենք կնքում նրանց հետ։ Ընկերությունը չի խախտում բոլորին առանց բացառության սիրելու պատվիրանը։ Տեր Հիսուսն ինքը հատուկ սիրով սիրեց Հովհաննեսին, Պետրոսին, Հակոբոսին և Ղազարոսին. և Սբ. Պետրոսը նաև հատկապես սիրում էր Սբ. Ապրանքանիշը; Պողոս Առաքյալ Ս. Տիմոթեոս և Թեկլա. Գրիգոր Նազիանզացին ընկեր էր Սբ. Բազիլ Մեծ. Պարզապես պետք է զգույշ լինենք ընկերներ ընտրելիս և կարողանանք տարբերել իսկական բարեկամությունը վնասակարից: Իսկական բարեկամության միությունը պետք է բաղկացած լինի հավատքի մեջ հաջողության հասնելու փոխադարձ քաջալերանքից, բարեպաշտությունից, Աստծո և մերձավորների հանդեպ սիրուց: Քրիստոնյա ընկերներն այս դեպքում պետք է նմանվեն ճանապարհորդների, ովքեր միասին քայլելով դժվար ու սայթաքուն ճանապարհով, սովորաբար բռնվում են միմյանցից՝ փոխադարձ օգնության և ավելի մեծ ապահովության համար: Իսկական ընկերն այս դեպքում անփոխարինելի գանձ է, որին արժանի չեն աշխարհի բոլոր գանձերը։

Վանքում Սբ. Թեոդոսիոս՝ վանական հանրակացարանի պետը, երկու վանականներ կային, որոնք այնքան էին սիրում միմյանց, որ փոխադարձ երդում էին տվել չբաժանվել միմյանցից ո՛չ այս կյանքում, ո՛չ ապագայում, և սկզբում իրենց առաքինի կյանքով. նրանք օրինակ ծառայեցին բոլոր եղբայրների համար: Բայց հետո դևը այնպիսի ուժով հարձակվեց նրանցից մեկի վրա, որ վանականը չկարողացավ դիմադրել, որոշեց գնալ աշխարհ և սկսեց իր ուղեկցին ասել, որ բաց թողնի: Ինչքան էլ նա փորձեց համոզել ընկնող ընկերոջը, այնուամենայնիվ, ոչինչ չկարողացավ անել և, հիշելով բարեկամության ուխտը, նրա հետ գնաց աշխարհ։ Ընկած եղբայրը սկսեց անձնատուր լինել ամեն տեսակ արատներով, իսկ ընկերը չդադարեց աղաչել նրան, որ հրաժարվի իր վատ արարքներից և վերադառնա վանք։ Բայց հորդորները չօգնեցին, և ամեն ինչ վատից վատթարացավ։ Մինչդեռ քաղաքում, որտեղ նրանք իջեւանել են, Սբ. Աբրահամը վանք էր կառուցում, և երկու եղբայրներն էլ վարձվեցին վանքի շինարարության վրա: Մեկօրյա աշխատանքից հետո ընկածը չի դադարել տրվել գազանային հաճույքներին, իսկ նրա ընկերը ժամանակ է անցկացրել լռության, արցունքների, ծոմի ու աղոթքի մեջ։ Նրա առաքինությունների մասին լուրերը հասան Սբ. Աբրահամիա. Նա իր մոտ կանչեց վանականին և հարցրեց. «Որտեղի՞ց ես, եղբայր, և ո՞րն է քո այստեղ լինելու պատճառը»: Այս մեկը հերթականությամբ խոսեց իր մասին՝ «իր ընկերոջ, նրան փրկելու ցանկության և իր վարքի համար տխրության մասին։ Այնուհետև Սուրբ Հոգով լցված վանականը բացականչեց. «Գնա, Աստված քեզ եղբոր հոգին է տվել»: Մինչ վանականը կհասցներ հեռանալ վանականից, նրա ընկած ընկերը մոտեցավ նրան և ասաց. «Սիրելի եղբայր, տար ինձ անապատ, ես ուզում եմ փրկվել»: Ո՞վ կարող է բացատրել Սբ. ասկետ. Նա անմիջապես ուշքի առավ իր ընկերոջը, գնաց նրա հետ անապատ, այնուհետև երկուսն էլ, որոշ ժամանակ անցկացնելով այնտեղ ապաշխարության, ծոմապահության և աղոթքի մեջ և «շատ բարգավաճելով ըստ Աստծո», մեկը մյուսի հետևից խաղաղ ճանապարհով գնացին դեպի Սբ. դրախտային աշխարհ.

Չէ՞ որ իսկական քրիստոնյա ընկերն անփոխարինելի գանձ է։ Եվ չէ՞ որ այդպիսի ընկերը որոշ դեպքերում կարող է մեզ ծառայել այնպես, կարծես Պահապան հրեշտակ? Եվ որքա՜ն անգին կլինի մեր ընկերությունը նման մարդու հետ։ Նա սուրբ կլինի, որովհետև նա կկենդանանա բարեպաշտության և Աստծո հանդեպ սիրո ոգով: Դա կլինի հավերժական երանության ճանապարհը: Այս ճանապարհը դժվար է, բայց դրա դժվարությունը հեշտանում է նրանով, որ բարեպաշտության նախանձախնդիր ընկերներն օգնում են միմյանց գնալ այս ճանապարհով և փոխադարձ օգնությամբ հասնել Երկնքի Արքայություն։

տՖ^^Ջֆ^Ա պբաաիոա

«/W (18 7a6oafio.no.) «ՎՎ

Մեծ Պահք. Գովասանք Սուրբ Աստվածածին(շաբաթ օրը Ակաթիստ): Սբ. Կիրիլ, արք. Երուսաղեմ (386)։ Sschmch. Դեմետրիոս Պրեսբիտեր, Պրիմց. Նատալյա (1938): Մչչ. Trophima and Eucarpia (մոտ 300): Սբ. Անյա վանական.

Պատարագ Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ.

Եբր., 322 գլ., IX, 24-28. Մարկ., 35 միավոր, VIII, 27-31։ Theotokos: Եբր., 320 վարկ, IX, 1-7. Ղուկաս, 54, X, 38-42; XI, 27-28.

Ավելին թեմայի շուրջ Մենք չպետք է ամաչենք, երբ տեսնում ենք, որ մեղավորները երբեմն բարգավաճում են այս կյանքում, մինչդեռ արդարները տառապում են.

1. Տերը երբեմն թույլ է տալիս արդարներին տառապել զրպարտությունից, որպեսզի հետագայում ավելի փառավորի նրանց և շեղի նրանց, ովքեր դատապարտել են նրանց դատապարտման մեղքից:
2. Վախը երբեմն հանցագործություն է առաջացնում, ինչպես, օրինակ, երբ մարդը զգում է, որ իրեն սպառնում է սպանվել կամ վիրավորվել:
3. Ողորմությունն ու ողորմությունը մեղավորներին դարձնում են արդար և դառնում սուրբ
4. ՓԱՍՏԱՐԿՆԵՐ, ՈՐՈՆՔ ԱՌԱՋԱՑՆՈՒՄ ԵՆ ՈՐ ԱՍՏՎԱԾ ՉԻ ՏԵՍՆԵԼ ԷՈՒԹՅԱՆ ՄԻՋՈՑՈՎ, ԵՎ ԴՐԱՆՑ ԲԱՑԱՏՐՈՒԹՅՈՒՆԸ.
5. ԳԼՈՒԽ 7 Սգո և մեղքերի խոստովանության կոչեր՝ հավաստիացնելով, որ Քրիստոսին ներման հուշում են մեղավորի և Եկեղեցու արցունքները, ինչն ապացուցվում է հարություն առած Ղազարոսի օրինակով։
6. ԲԱԺԻՆ VI Անտեղյակության հետևանքով առաջացած աղետների մասին. այդ տգիտությունը բնավ չի ոչնչացնում էգինությունը. որ այն ամենևին չի ապահովում իր հպատակների հավատարմությունը. որ այն դատում է ամենակարևոր հարցերը՝ առանց դրանք իմանալու։ Այն աղետների մասին, որոնց մեջ այս դատողությունները երբեմն կարող են ընկղմել ազգը: Այն մասին, որ պետք է արհամարհել ու ատել տգիտության հովանավորներին

«Միխայիլ Միշուստինն առաջին ՏՏ մասնագետն է Ռուսաստանի կառավարության ղեկավարում», «Վարչապետի թվային մոդելը», «Թվայնացման շարժիչը», «Թվային վարչապետը» և «Միշուստինը օգտագործում է ռուսների միասնական ռեգիստրը «աղքատություն» կազմելու համար։ բանաձեւ»»,- այսպես են վերնագրերը հրապարակել հայտնի լրատվական գործակալությունները՝ նվիրված ՌԴ նոր վարչապետին։

Ոմանց համար սա բացառիկ նորություն էր։ Սակայն հայտնի է, որ Միխայիլ Միշուստինը վաղուց է զբաղվում թվային տեխնոլոգիաների ներդրմամբ հասարակության տարբեր ոլորտներ։ Դեռ 90-ականներին նա աշխատել է Միջազգային համակարգչային ակումբում (ICC): Այս կազմակերպության նպատակն էր Ռուսաստանում ներդնել արեւմտյան բարձր տեղեկատվական տեխնոլոգիաները։ Միշուստինը սկզբում եղել է թեստավորման լաբորատորիայի ղեկավար, իսկ հետո՝ կազմակերպության խորհրդի նախագահը։ Շնորհակալություն ՄՔԴ-ին մեր երկրին...

• հունվարի 23

Ռուսաստանում սկսել են փորձարկել բանկոմատները դեմքի ճանաչման համակարգով, դրանք գործարկելու համար ձեզ հետ պետք չէ քարտ ունենալ։ Պիլոտային նախագծերը մեկնարկել են Tinkoff-ի և Sberbank-ի կողմից, իսկ ՎՏԲ-ն նախատեսում է նոր տեխնոլոգիաներ ներդնել 2020 թվականին, «Իզվեստիային» հայտնել են այս վարկային կազմակերպություններից։ Ամենահուսալի և անվտանգ կենսաչափական եղանակը ափի երակների օրինակն է, ըստ Ռոստելեկոմի, սակայն այն ճանաչելու և հավաքելու համար թանկարժեք սարքավորումներ են պահանջվում: Առայժմ բանկերն իրենց տվյալների շտեմարաններում և միասնական կենսաչափական համակարգում կուտակում են միայն դեմքի և ձայնային հաղորդագրություններ: EBS-ը պահպանում է ընդամենը 115 հազար նմուշ։

Sberbank-ը փորձնական օգտագործում է դեմքի կենսաչափական տեխնոլոգիա մի քանի ինքնասպասարկման սարքերի վրա գրասենյակներում, որտեղ նրանք չեն աշխատում հաճախորդների հետ, «Известия»-ին հայտնել են պետական ​​բանկից:

Ձեր կարծիքը

Կրետեի ժողովը հերետիկո՞տ եք համարում։

Հովհաննեսը զսպեց Նրան (Հիսուս Քրիստոսին)

և ասաց. «Ես պետք է մկրտվեմ Քեզնից,

իսկ դու գալիս ես ինձ մոտ?

Բայց Հիսուսը պատասխանեց նրան.

թողեք այն հիմա, քանի որ մեզ այդպես է պետք

կատարիր ամբողջ արդարությունը:

(Մատթ. 3:14-15)

Այսօր ամբողջ Տիեզերքում Ուղղափառ եկեղեցիտեղի է ունենում Հորդանան գետում Հովհաննես Մկրտչի կողմից Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտության հանդիսավոր հիշատակը և փառաբանումը: Սուրբ Ավետարանիչը պատմում է, որ երբ Տերը եկավ Հորդանան մկրտվելու, Հովհաննեսը զսպեց Նրան և ասաց. Չե՞նք ասի նման բան՝ իմանալով, թե ով է գալիս. Տեր, ի՞նչ է նշանակում քո այս ծայրահեղ խոնարհությունը, որ Դու՝ անմեղ Տեր, գալիս ես մկրտվելու մարդու կողմից, թեկուզ քո շնորհով արդար է։ իսկ ճշմարտությունը? Ի՞նչ լվանալ Քո մեջ, արևի ամենամաքուր, թե՞ լուսավորել Քո մեջ, Արև ճշմարտության: Բայց արդյո՞ք մենք՝ մեղավորներս, անհեռատես և անհեռատես, պետք է մարգարեանանք հենց Տիրոջն այն ամենում, ինչ վերաբերում է մեր փրկության խորհուրդին, Ով ամեն ինչ ստեղծել և անում է իմաստությամբ, շատ ավելին, քան խոսքից և բանականությունից: Տեր Հիսուս Քրիստոսի բոլոր խոսքերն ու գործողությունները կրում են Աստծո բարձրագույն իմաստության և ճշմարտության դրոշմը, որն աներևակայելի է այս դարաշրջանի հպարտ գիտնականների կողմից, ովքեր համարձակվում են նույնացնել փառքի Տիրոջը հասարակ մարդկանց հետ և մեկնաբանել Նրա խոսքերը ըստ նրանց այլասերված և կորցրած մտքի հասկացությունները (Լև Տոլստոյ); և մենք պետք է խոնարհաբար խոնարհվենք Նրա առջև կատարյալ վստահությամբ և խորը մտորումներով՝ խնդրելով Աստծուց հասկացողություն: Այսպիսով, Տիրոջ խոսքերը Հովհաննեսին իրեն լուռ և առանց հակասության մկրտելու մասին, և հենց Հովհաննեսի ձեռքով մկրտությունը նույնպես կրում է Աստծո բարձրագույն իմաստության, բարության և ճշմարտության դրոշմը: