Filsafat era Helenistik.

Era Hellenisme (awalnya dimulai pada 323 - kematian Makedonia) - pembentukan kucing monarki dunia menggantikan polis antik klasik. Di era ini, 3 tren filosofis muncul: skeptis, epicureans, stoic.

Keraguan.

Nenek moyang S. yavl Pyrrho (365 - 275 SM). Menurut ajarannya, seorang filosof adalah manusia kucing yang berjuang untuk kebahagiaan. Kebahagiaan hanya bisa terdiri dari keseimbangan dan tidak adanya penderitaan. yang ingin mencapai kebahagiaan harus menjawab 3 pertanyaan: "Terbuat dari apa?"; “Bagaimana kita harus memperlakukan mereka?”; "Manfaat apa yang akan kita dapatkan dari hubungan kita dengannya?"

Kami tidak dapat memberikan jawaban apa pun untuk pertanyaan pertama: tidak ada yang dapat ditegaskan dengan pasti bahwa itu ada. Oleh karena itu, tidak mungkin untuk mengatakan tentang metode kognisi apa pun, apakah itu benar atau salah, karena pernyataan apa pun tentang objek apa pun dapat dengan hak yang sama ditentang oleh pernyataan yang bertentangan dengannya.

Dari ketidakmungkinan pernyataan yang tidak ambigu tentang objek, Pyrrho menyimpulkan jawaban untuk pertanyaan kedua: cara yang benar-benar filosofis untuk berhubungan dengan hal-hal terdiri dari tidak membuat penilaian tentang mereka. Ini tidak berarti bahwa tidak ada yang dapat diandalkan: persepsi indera kita tentu saja dapat diandalkan. Kesalahan hanya muncul dalam penilaian - di mana pembicara mencoba menyimpulkan dari apa yang tampak dan tampak menjadi apa yang benar-benar ada.

Jawaban atas pertanyaan kedua ditentukan, menurut Pyrrho, dan jawaban untuk pertanyaan ketiga: manfaat yang timbul dari tidak melakukan penilaian apa pun adalah keseimbangan atau ketenangan, di mana S. melihat tingkat kebahagiaan tertinggi yang mungkin bagi seorang filsuf.

Ajaran Epikur.

Epicurus tujuan utama filosofinya menganggap perlunya membenarkan kebahagiaan bagi seseorang. "Kebahagiaan ada di tangan orang itu sendiri." Ide ini membutuhkan landasan ontologis. Epicurus mewarisi atomisme Democritus, tetapi memperkenalkan satu properti penting ke dalamnya - ia menganggap atom kemampuan spontan, yaitu, penyimpangan spontan. Ini adalah prasyarat bagi kebebasan manusia. Menurut Epicurus, seseorang berjuang untuk kebahagiaan (ide Yunani yang umum). Apa itu kebahagiaan? Kebahagiaan adalah mengejar kebaikan. Kebaikan adalah segala sesuatu yang menimbulkan kesenangan. Pembuktian doktrin jalan yang menuntun manusia menuju kebahagiaan harus didahului dengan penghapusan segala sesuatu yang berdiri di jalan ini: ketakutan akan campur tangan dewa-dewa dalam kehidupan manusia, ketakutan akan kematian dan kehidupan setelah kematian. Epicurus membuktikan kegagalan semua ketakutan ini. Para dewa tidak mengerikan, karena mereka tidak mampu mengganggu kehidupan manusia; mereka tidak hidup di dunia kita, tetapi dalam interval antar dunia. Karena jiwa itu fana dan ada penyatuan sementara atom, filsuf yang telah menyadari kebenaran ini dibebaskan dari semua ketakutan lain yang menghalangi kebahagiaan.

Kebebasan dari ketakutan yang menindas membuka jalan menuju kebahagiaan. Orang bijak membedakan antara 3 jenis kesenangan:

alami dan diperlukan untuk kehidupan;

alami, tetapi tidak diperlukan untuk kehidupan;

tidak diperlukan untuk kehidupan dan tidak alami.

Orang bijak hanya berusaha untuk yang pertama dan menahan diri dari semua yang lain. Hasil dari pantangan semacam itu adalah keseimbangan/ketenangan penuh, yang merupakan kebahagiaan sang filosof.

Sikap tabah.

Sekolah Stoa, yang didirikan oleh Zeno dari Ition di Siprus (bukan Zeno-Elean), berperang melawan ajaran Epicurus. Sama seperti kaum Epicurean, kaum Stoa menganggap tugas utama filsafat sebagai penciptaan etika berdasarkan fisika dan doktrin pengetahuan, yang mereka sebut "logika."

Fisika Stoic muncul sebagai sintesis fisika Aristoteles, khususnya doktrin bentuk dan materi dengan beberapa elemen doktrin Heraclitus. Dalam Aristoteles, hubungan antara materi dan bentuk berhenti di perbatasan yang memisahkan dunia dari penggerak utama yang tidak bergerak, yaitu. dewa yang bukan lagi satu kesatuan materi dan bentuk, tetapi hanya wujud tanpa materi. Di Stoa, sebaliknya, dunia memiliki satu tubuh - hidup dan terpotong-potong, diresapi dengan napas tubuh yang menjiwainya (pneuma).

Dunia tubuh tunggal diberkahi dengan sifat-sifat ilahi, diidentifikasi dengan Tuhan. Doktrin kebutuhan yang paling ketat, yang menurutnya segala sesuatu di dunia terjadi, digabungkan dengan doktrin kesempurnaan dan tujuan dunia, di mana semua bagian, tubuh dan makhluk bergantung pada keseluruhan, ditentukan oleh keseluruhan dan bagiannya. kesempurnaan.

Kaum Stoa menentang posisi Epicurus tentang jumlah atom dan kekosongan yang tak terbatas dengan doktrin kesatuan dunia dan pengisian terus-menerus dunia bola dengan tubuh dan pneuma; Doktrin Epicurean tentang banyak dunia - tesis keberadaan satu dunia tunggal; penolakan kemanfaatan di dunia - keyakinan bahwa segala sesuatu bersaksi tentang keberadaan rencana dunia dan kemanfaatan umum; Ateisme Epicurean - doktrin keilahian dunia dan pneuma, meresapi dunia, dan akal, ditemukan di dunia. Dari Heraclitus, kaum Stoa meminjam doktrin asal usul dunia dari api, tentang kembalinya dunia ke api secara berkala, serta doktrin Logos, yaitu. hukum.

Dalam etika, pertentangan antara Stoicisme dan Epicureanisme memanifestasikan dirinya dalam pertanyaan tentang memahami kebebasan dan tujuan tertinggi kehidupan manusia. Semua fisika dan etika kaum Epicurean ditujukan untuk membebaskan manusia dari belenggu kebutuhan. Namun, bagi orang Stoa, kebutuhan (takdir, nasib) tidak dapat diubah. Kebebasan, seperti yang dipahami Epicurus, tidak mungkin bagi orang Stoa. Tindakan orang berbeda bukan karena dilakukan secara bebas atau tidak bebas - semuanya terjadi hanya karena kebutuhan - tetapi hanya karena, secara sukarela atau karena paksaan, kebutuhan yang tak terhindarkan terpenuhi dalam semua kasus. Nasib mereka yang setuju dengan itu mengarah, mereka yang menentangnya menyeret.

Karena seseorang adalah makhluk sosial dan pada saat yang sama bagian dari dunia, keinginan alami untuk pelestarian diri yang mendorong perilakunya, menurut Stoa, meningkat menjadi perhatian terhadap kesejahteraan negara dan bahkan pemahaman tentang tanggung jawab dalam hubungannya dengan dunia secara keseluruhan. Oleh karena itu, orang bijak menempatkan kesejahteraan negara di atas kesejahteraan pribadi dan, jika perlu, tidak segan-segan mengorbankan hidupnya untuk itu.

Semua aliran filsafat Helenistik memiliki isu utama masalah kebahagiaan manusia, kesejahteraan manusia.

Pada akhir abad ke-4 dan awal abad ke-3. SM. di Yunani beberapa aliran pemikiran beroperasi secara bersamaan. Pewaris pemikiran filosofis dan ilmiah Aristoteles adalah aliran peripatetik. Pertama kali setelah kematian Aristoteles, perwakilannya melanjutkan penelitian ilmiah dan terlibat dalam interpretasi pandangan filosofis dan logisnya. Yang paling menonjol pada periode ini adalah Theophrastus (sekitar 370-281 SM) dan Eudhemus dari Rhodes. Ajaran Theophrastus dalam banyak hal mirip dengan Aristoteles. Di dalamnya, dia mempertimbangkan masalah "filsafat pertama" dan logika, di mana, jelas, dia langsung merujuk pada Aristoteles. Orang dapat setuju dengan penilaian Theophrastus Hegel, yang pada prinsipnya mencirikan perwakilan lain dari aliran Peripatetik: “... meskipun dia terkenal, dia masih bisa dihormati hanya sebagai komentator Aristoteles. Aristoteles hanyalah perbendaharaan yang kaya konsep filosofis bahwa di dalamnya Anda dapat menemukan banyak bahan untuk diproses lebih lanjut ... ".

Evdem of Rhodes adalah penulis sejumlah karya tentang sejarah ilmu individu, mempopulerkan ajaran Aristoteles. Di bidang etika, bagaimanapun, ia memperkuat kecenderungan idealis, menegaskan tesis bahwa kebaikan tertinggi terletak pada kontemplasi spiritual, yaitu dalam perenungan dewa. Berbeda dengan Eudhemus, dua murid Aristoteles lainnya, Aristoxenus dan Dikearchus, menekankan dan mengembangkan kecenderungan materialistis dalam ajaran etis Aristoteles.

Setelah kematian Theophrastus, sekolah peripatetik dipimpin oleh Straton dari Lampsac. Minatnya terfokus pada bidang alam, meskipun di antara judul-judul karya yang dikutip Diogenes Laertius, dapat ditemukan karya-karya baik tentang logika maupun masalah etika. Menurut sejarawan filsafat V.F. Asmus, Straton kritis terhadap beberapa elemen idealis dari ajaran Aristoteles. Dia menolak pemikiran Aristoteles yang mengarah pada dualisme.

Seiring dengan sekolah peripatetik di Athena, Akademi Platonis melanjutkan kegiatannya. Segera setelah kematian Plato, Speusippus (409-339 SM) menjadi kepala Akademi, yang pada dasarnya mempertahankan semangat Plato, ide-idenya tentang periode terakhir kreativitas di dalamnya. Setelah dia, kepemimpinan Akademi dilakukan oleh salah satu murid Plato yang paling menonjol (tidak termasuk Aristoteles) - Xenocrates dari Chalcedon (396-314 SM). Namun, dia, pada dasarnya, tidak melampaui ide-ide Platon. Xenocrates membagi filsafat menjadi dialektika, fisika (filsafat alam) dan etika (dalam Plato, pembagian ini hanya diindikasikan). Dia juga membedakan tiga jenis kognisi: pemikiran, sensasi dan representasi.

Cara berpikir yang sama sekali berbeda di Akademi Platonik Heraclides dari Pontus dan Eudoxus dari Cnidus. Dari doktrin gagasan Platonis yang asli, mereka sangat menyimpang sehingga hanya dengan susah payah mereka dapat disebut pengikut Plato. Heraclides, misalnya, percaya bahwa dasar dari segala sesuatu adalah yang terkecil, kemudian tubuh yang tidak dapat dibagi. Dia membuat kontribusi tertentu untuk bidang astronomi.

Lebih jauh ajaran etika dikembangkan oleh muridnya Crantor of Sol, yang menentang pandangan kaum Sinis dan mempertahankan tesis moderasi nafsu. Gairah itu sendiri adalah produk alam; mereka tidak boleh mati, tetapi hanya secukupnya. Selama cendekiawan Arkesilaia (318-214 SM), pengaruh skeptisisme mulai meningkat di Akademi. Arkesilaus dengan sangat tajam menentang ajaran Stoa tentang konsep kataleptik. Dia menolak adanya kriteria objektif untuk kebenaran dan berargumen bahwa orang bijak harus "mematuhi alasan."

Posisi skeptis juga diambil oleh Carneades (c. 214 - 129 SM), pencipta versi tertentu dari teori probabilitas (probabilisme). Dia menolak kriteria objektif kebenaran, baik pada tingkat pengetahuan indrawi atau pemikiran. Pada saat yang sama, ia mengacu pada fakta bahwa pada tingkat kognisi indrawi ada fenomena yang dikenal sebagai penipuan indra, dan pada tingkat pemikiran - aporias logis.

Pada abad ke-1 SM. filsafat akademik secara bertahap menurun.

ajaran Epikur

Epicureanisme (Epicurus, Lucretius, Horace) berangkat dari premis bahwa setiap sensasi, perasaan harus didahului oleh "persepsi" sebagai semacam properti utama, semacam aksioma. Atom menjadi konstruksi mental, analogi dari persepsi keberadaan, yang dapat mengubah arah mereka, dan sumber gerakan mereka ada di dalam diri mereka sendiri. Para dewa memiliki persepsi yang sama, yang karena alasan ini tidak dapat bergantung pada apa pun: "mereka tidak memengaruhi dunia, dunia juga tidak dapat memengaruhi mereka."

Sumber pengetahuan yang sebenarnya, yang tidak pernah menipu kita, adalah perasaan. Benda-benda yang ada secara objektif "memancarkan" aliran-aliran atom, masing-masing aliran ini secara internal mengandung gambar sesuatu yang terpatri dalam jiwa. Hasil dari pengaruh ini adalah sensasi yang benar jika mereka sesuai dengan hal-hal, dan salah jika mereka mampu menyampaikan penampilan ilusi dari korespondensi dengan hal-hal. Perasaan merupakan dasar terbentuknya ide-ide yang tersimpan dalam ingatan. Totalitas mereka bisa disebut pengalaman masa lalu. Nama-nama representasi menangkap bahasa manusia. Arti nama adalah representasi yang dikorelasikan melalui gambar (aliran atom) dengan benda itu.

Selain panca indera biasa, Epicurus memilih kesenangan dan penderitaan, yang merupakan kompleks evaluatif yang memungkinkan untuk membedakan tidak hanya kebenaran dan kepalsuan, tetapi juga baik dan jahat. Karenanya mengikuti prinsip kebebasan Epicureanisme yang terkenal, yang pada kenyataannya bertindak tidak hanya sebagai semacam posisi aktif batin, tetapi sebagai ekspresi dari struktur dunia. Itu bukan kehendak subjektif seseorang, tetapi keadaan objektif. Apa yang berkontribusi pada kenikmatan adalah baik, dan apa yang membawa penderitaan adalah kejahatan.

Sikap tabah

Stoicisme (abad III SM - abad III M) dalam banyak hal berbeda secara signifikan dari Epicureanisme. Kaum Stoa tidak menerima atomisme mekanistik kaum Epicurean, yang menurutnya manusia merupakan kohesi atom sebanyak ayam dan cacing. Menurut mereka, atomisme pada prinsipnya tidak dapat menjelaskan esensi moral dan intelektual manusia. Kaum Stoa juga tidak menerima etika kesenangan Epicurean demi kesenangan, menentangnya dengan persepsi yang tenang tentang dunia apa adanya.

Stoicisme awal sangat mementingkan masalah makna semantik sebuah kata. Arti kata itu asli. Ini adalah keadaan khusus (lekton), yang melekat hanya dalam sebuah kata, semacam pemahaman tentang apa yang ada dalam bentuk organisme khusus. Hanya partisipasi pikiran yang mengubah suara menjadi bahasa yang bermakna. Dengan demikian, dasar kognisi adalah persepsi yang diterima dari efek suatu objek pada indera, yang mengubah keadaan jiwa material kita (Chrysippus) atau bahkan "ditekan" ke dalamnya seperti lilin (Zeno). Imprint-impression yang dihasilkan menjadi dasar representasi dan berhubungan dengan ide-ide orang lain. Representasi akan benar jika sama bagi banyak orang; pengalaman bersama representasi adalah kriteria kebenarannya. Artinya, konsep muncul sebagai penyebut umum dari berbagai persepsi, sebagai semacam antisipasi logo batin. Pengakuan representasi (dan, oleh karena itu, konsep) sebagai benar dikaitkan dengan kejelasan korespondensinya dengan kenyataan dan, pada saat yang sama, dengan cara yang sama untuk membangun korespondensi seperti itu pada semua orang.

Doktrin sifat Stoa diakui sebagai satu-satunya yang layak untuk penelitian filosofis keberadaan hanyalah apa yang bertindak atau menderita, yaitu tubuh. Ada dua landasan keberadaan yang terkait erat. Yang pertama pasif, materi sesuai dengannya, yang kedua aktif, ini adalah bentuk yang dipahami oleh Stoa sebagai logos. Logos adalah pikiran dunia, yang merohanikan materi, tanpa properti, dan dengan demikian menyebabkan perkembangan terencananya. Itu terkait erat dengan materi, menembusnya. Itulah sebabnya segala sesuatu di dunia terjadi seperti yang dimaksudkan oleh logo-logo ilahi. Tidak ada kesempatan di dunia, semuanya terjadi dengan kebutuhan. Namun kaum Stoa menganggap kebebasan manusia itu mungkin. Tetapi itu mungkin tidak untuk semua orang, tetapi hanya bagi mereka yang menembus dengan pikiran mereka ke dalam rencana ilahi.

Stoicisme Tengah diwakili oleh tokoh-tokoh seperti Panetius (180-110 SM) dan Posidonius (135-51 SM), yang "mentransfer" pemikiran Stoic ke tanah Romawi, melunakkan kekerasan etnis aslinya.

Masalah-masalah teologi sedang dikembangkan secara aktif di sini. Tuhan ditafsirkan sebagai logos, yang merupakan penyebab utama dari segala sesuatu, dengan sendirinya mengandung benih-benih rasional dari segala sesuatu. Hal-hal dan peristiwa-peristiwa yang disengaja mengikuti dari rasionalitas Logos. Dalam ketabahan rata-rata, pemikiran Platon tentang dunia ide dikembangkan lebih lanjut, dan Kosmos tidak lagi ditafsirkan hanya sebagai sesuatu yang material, tetapi dipahami sebagai refleksi dari dunia ide (Posidonius). Dengan demikian, Kosmos dari organisme material berubah menjadi organisme material-semantik, di mana sangat penting memiliki faktor ekstra-rasional, seperti nasib.

Stoicisme Akhir dikaitkan dengan nama Seneca (4 SM - 65 M), Epictetus (50 - 138 M), dan Marcus Aurelius (121 - 180 M). Di pusat penelitian filosofis ada pertanyaan moral dan masalah orientasi hidup seseorang. Gagasan tentang kepribadian berubah. Sebelum itu, manusia dianggap sebagai karya alam tertinggi. Zaman kejam periode ini, terkait, khususnya, dengan intensifikasi penganiayaan terhadap agama Kristen yang muncul, melanjutkan interpretasi manusia sebagai makhluk yang tidak penting dan pada saat yang sama tidak berdaya. Tapi tetap saja, banyak ide Stoicisme akhir kemudian diadopsi oleh para pemikir Kristen dan bahkan penulis Renaisans.

Kaum Stoa memiliki sikap yang aneh terhadap filsafat. Filsafat dipahami sebagai semacam jalan menuju pembentukan karakter yang tahan terhadap kerasnya hidup, jalan yang akan mengarah pada pembebasan jiwa dari tubuh yang fana, tidak berarti, berdosa, akan membawa kebebasan sejati jiwa manusia. Semua filsafat Stoa direduksi menjadi filsafat terapan (atau praktis); metafisika, teori pengetahuan, dan logika tidak terlalu diperhatikan oleh mereka. Pada saat yang sama, pengetahuan tentang alam diperlukan untuk memenuhi latar etnis utama: hidup selaras dengan alam.

Tabah Romawi terakhir, Marcus Aurelius, melukiskan gambaran suram tentang keadaan masyarakat Romawi, yang ditandai dengan kurangnya cita-cita, yang menimbulkan pesimisme dan sikap apatis dalam diri seseorang. Pada saat yang sama, dia ada di dalam karya filosofis dan dalam dirinya kegiatan praktikum bagaimana kaisar berusaha mengatasi konsekuensi negatif yang mungkin ditimbulkan oleh situasi ini dalam masyarakat. Oleh karena itu, kekakuan dan keparahan posisi tabah yang ia terapkan terutama pada dirinya sendiri, mengkhotbahkan prinsip Kristen masa depan "untuk menanggapi kejahatan dengan kebaikan" atau, dalam versi yang lebih ringan, setidaknya tidak menjadi seperti tindakan orang jahat dalam tindakan mereka. .

Masa pemerintahan Marcus Aurelius mungkin satu-satunya dalam sejarah kebudayaan manusia ketika para filosof menjadi penguasa masyarakat. Dia mencoba menerapkan ide-ide Platon, menjadikan para filsuf kelas yang bebas dan istimewa, mengelilingi dirinya dengan mereka. Marcus Aurelius berusaha membangun pengelolaan masyarakat di atas prinsip-prinsip rasionalitas. Periode inilah yang dianggap sebagai akhir dari pembentukan hukum Romawi yang terkenal.

Keraguan

Skeptisisme adalah arah ketiga dari Hellenisme awal, perwakilan terbesar di antaranya adalah Pyrrho of Elis (365 - 275 SM) dan Sextus Empiricus (200 - 250 M).

Perwakilan dari tren ini secara konsisten menjalankan prinsip umum Hellenisme awal, yaitu prinsip relativitas segala sesuatu di sekitar kita, pikiran dan tindakan kita. Ini menjadi semacam metode umum untuk mempelajari setiap fenomena dan tindakan manusia. Dengan demikian, ini mengarah pada program kognitif negatif, dan pendekatan filosofis didasarkan pada posisi bahwa perlu untuk tidak menyadari, tetapi hanya untuk hidup, tidak mengungkapkan penilaian apa pun yang mengklaim sebagai kebenaran dan menjaga kedamaian batin. Konsekuensi dari sikap ini adalah pengingkaran terhadap nilai intrinsik dari hampir seluruh sejarah pemikiran filosofis sebelumnya. Namun, skeptisisme juga memiliki makna positif karena fakta bahwa ia secara tajam mengangkat masalah pengetahuan dan kebenaran, menarik perhatian pada kemungkinan adanya perbedaan pendapat secara simultan, menentang dogmatisme dan absolutisasi dari satu kebenaran.

Skeptisisme sebagai aliran filosofis menjadi gejala punahnya pemikiran kreatif para pemikir Yunani.

Kata pengantar

1. Epikureanisme

2. Stoicisme

3. Skeptisisme

Daftar literatur yang digunakan

Kata pengantar

Pada awal Hellenisme (abad IV-I SM), tiga aliran dibedakan - Epicureanisme, Stoicisme, dan Skeptisisme, yang mulai menafsirkan kosmos materi indrawi dengan cara yang berbeda: tidak hanya sebagai sesuatu yang diberikan secara objektif, tetapi semua pengalaman subjektif manusia dipindahkan ke itu, dalam pengertian itu, ia dipandang sebagai "subjek dunia" (AF Losev).

1. Epikureanisme

ajaran Epikur(Epicurus, Lucretius, Horace) berangkat dari fakta bahwa setiap sensasi, perasaan harus didahului oleh "hal dpt dilihat" sebagai semacam properti utama, semacam aksioma. Atom menjadi konstruksi mental, analogi dari persepsi keberadaan, yang dapat mengubah arah mereka, dan sumber gerakan mereka ada di dalam diri mereka sendiri. Para dewa, yang karena alasan ini tidak dapat bergantung pada apa pun, sama-sama terlihat: "mereka tidak memengaruhi dunia, dan dunia tidak dapat memengaruhi mereka."

Sumber pengetahuan yang sebenarnya, yang tidak pernah menipu kita, adalah perasaan. Benda-benda yang ada secara objektif "memancarkan" aliran atom, masing-masing aliran ini secara internal mengandung gambar sesuatu, yang tercetak di jiwa. Hasil dari pengaruh ini adalah sensasi yang benar jika mereka sesuai dengan hal-hal, dan salah jika mereka mampu menyampaikan penampilan ilusi dari korespondensi dengan hal-hal. Perasaan merupakan dasar terbentuknya ide-ide yang tersimpan dalam ingatan. Totalitas mereka bisa disebut pengalaman masa lalu. Nama-nama representasi menangkap bahasa manusia. Arti nama adalah representasi yang dikorelasikan melalui gambar (aliran atom) dengan benda itu.

Selain panca indera biasa, Epicurus memilih kesenangan dan penderitaan, yang merupakan kompleks evaluatif yang memungkinkan untuk membedakan tidak hanya kebenaran dan kepalsuan, tetapi juga baik dan jahat. Makanya terkenal prinsip kebebasan Epicureanisme, yang pada kenyataannya tidak hanya bertindak sebagai semacam posisi aktif internal, tetapi sebagai ekspresi dari struktur dunia. Itu bukan kehendak subjektif seseorang, tetapi keadaan objektif. Apa yang berkontribusi pada kenikmatan adalah baik, dan apa yang membawa penderitaan adalah kejahatan. Filsafat dimaksudkan untuk mempelajari jalan menuju kenikmatan dan, bersama dengan etika, menuju kebahagiaan. Pengetahuan membebaskan manusia dari ketakutan akan alam, dewa dan kematian. Seseorang hidup di dunia nafsu, harus memiliki keyakinan yang membumi, menghargai cinta dan persahabatan, dengan segala cara menghindari nafsu dan kebencian negatif, yang dapat menghancurkan fondasi kontrak sosial.

2. Stoicisme

Sikap tabah(Abad III SM - abad III M) dalam banyak hal berbeda secara signifikan dari Epicureanisme. Kaum Stoa tidak menerima atomisme mekanistik kaum Epicurean, yang menurutnya manusia merupakan kohesi atom sebanyak ayam dan cacing. Menurut mereka, atomisme pada prinsipnya tidak dapat menjelaskan esensi moral dan intelektual manusia. Kaum Stoa juga tidak menerima etika kesenangan Epicurean demi kesenangan, menentangnya dengan persepsi yang tenang tentang dunia apa adanya.

Stoicisme telah ada selama berabad-abad, sehingga masalah filosofis di sini telah mengalami perubahan besar. Rentang masalah yang dikembangkan oleh Stoa sangat luas, tetapi poin utamanya terkait dengan studi masalah logika, fisika, dan etika, yang dianggap sebagai tiga bagian terpenting dari filsafat. Ini memungkinkan orang Stoa untuk secara kiasan mewakili filosofi mereka dalam bentuk kebun, di mana logika adalah dinding pelindung taman ini, fisika adalah pohonnya, dan etika adalah buahnya. Gambar ini berhasil menunjukkan sikap dasar Stoa: tujuan dan tujuan tertinggi filsafat harus menjadi pembuktian ide-ide moral. Filsafat dan berfilsafat adalah seni kehidupan praktis dan panduan untuk itu.

V stoisisme awal sangat penting melekat pada masalah makna semantik kata. Arti kata itu asli. Ini adalah keadaan khusus (lekton), yang melekat hanya dalam sebuah kata, semacam pemahaman tentang apa yang ada dalam bentuk organisme khusus. Hanya partisipasi pikiran yang mengubah suara menjadi bahasa yang bermakna. masing-masing dasar pengetahuan diperoleh dari efek suatu objek pada organ indera persepsi, yang mengubah keadaan jiwa material kita (Chrysippus) atau bahkan "ditekan" ke dalamnya seperti lilin (Zeno). Imprint-impression yang dihasilkan menjadi dasar representasi dan berhubungan dengan ide-ide orang lain. Representasi akan benar jika sama bagi banyak orang; pengalaman bersama representasi adalah kriteria kebenarannya. Artinya, konsep muncul sebagai penyebut umum dari berbagai persepsi, sebagai semacam antisipasi logo batin. Pengakuan representasi (dan, oleh karena itu, konsep) sebagai benar dikaitkan dengan kejelasan korespondensinya dengan kenyataan dan, pada saat yang sama, dengan cara yang sama untuk membangun korespondensi seperti itu pada semua orang.

Mengajarkan tentang alam Stoa mengakui sebagai satu-satunya makhluk yang layak untuk penelitian filosofis hanya apa yang bertindak atau menderita, yaitu tubuh. Ada dua landasan keberadaan yang terkait erat. Yang pertama pasif, materi sesuai dengannya, yang kedua aktif, ini adalah bentuk yang dipahami oleh Stoa sebagai logos. Logos adalah pikiran dunia, yang merohanikan materi, tanpa properti, dan dengan demikian menyebabkan perkembangan terencananya. Itu terkait erat dengan materi, menembusnya. Itulah sebabnya segala sesuatu di dunia terjadi seperti yang dimaksudkan oleh logo-logo ilahi. Tidak ada kesempatan di dunia, semuanya terjadi dengan kebutuhan. Namun kaum Stoa menganggap kebebasan manusia itu mungkin. Tetapi itu mungkin tidak untuk semua orang, tetapi hanya bagi mereka yang menembus dengan pikiran mereka ke dalam rencana ilahi. Dan ini hanya tunduk pada orang bijak. Beginilah rumusan terkenal itu muncul: "Kebebasan adalah kebutuhan yang disadari." Suatu tindakan atau perbuatan yang dilakukan sesuai dengan hukum alam, masyarakat, dan dunia batin seseorang yang diketahui adalah bebas.

Etika Stoa didasarkan pada pengakuan kebahagiaan sebagai tujuan utama kehidupan manusia, dan sikap utama ini adalah kesamaannya dengan etika Epicureans. Tapi di situlah kesamaan berakhir. Kebahagiaan adalah mengikuti alam, ketenangan rasional internal, adaptasi rasional terhadap kondisi lingkungan demi pelestarian diri. Kebaikan ditujukan untuk melestarikan manusia, kejahatan - pada kehancurannya. Tetapi tidak setiap kebaikan sama berharganya. Kebaikan yang ditujukan untuk memelihara kehidupan jasmani pada hakikatnya bersifat netral, dan kebaikan yang ditujukan untuk memelihara dan mengembangkan budi pekerti, merupakan keutamaan yang hakiki dan dapat dinilai sebagai kualitas moral – baik (kebalikannya adalah keburukan). Objek alam tidak tunduk pada penilaian moral. Segala sesuatu yang berkontribusi pada pelestarian diri dari sifat ganda manusia adalah berharga. Sesuai dengan ini, Stoa memiliki konsep yang sangat penting - tugas, yang mereka maksudkan sebagai perilaku moral yang sempurna berdasarkan kepatuhan rasional terhadap alam, pemahaman tentang strukturnya, pengetahuan tentang hukumnya.

Stoicisme Rata-rata diwakili oleh tokoh-tokoh seperti Panetius (180-110 SM) dan Posidonius (135-51 SM), yang "mentransfer" pemikiran Stoic ke tanah Romawi, melunakkan kekakuan etnis aslinya.

Masalah-masalah teologi sedang dikembangkan secara aktif di sini. Tuhan ditafsirkan sebagai logos, yang merupakan penyebab utama dari segala sesuatu, dengan sendirinya mengandung benih-benih rasional dari segala sesuatu. Hal-hal dan peristiwa-peristiwa yang disengaja mengikuti dari rasionalitas Logos. Dalam ketabahan rata-rata, pemikiran Platon tentang dunia ide dikembangkan lebih lanjut, dan Kosmos tidak lagi ditafsirkan hanya sebagai sesuatu yang material, tetapi dipahami sebagai refleksi dari dunia ide (Posidonius). Dengan demikian, Kosmos dari organisme material berubah menjadi organisme material-semantik, di mana faktor-faktor ekstra-cerdas, misalnya, nasib, sangat penting.

Stoicisme Akhir terkait dengan nama Seneca (4 SM - 65 M), Epictetus (50 - 138 M), dan Marcus Aurelius (121 - 180 M). Di pusat penelitian filosofis adalah pertanyaan moral dan masalah orientasi hidup seseorang. Gagasan tentang kepribadian berubah. Sebelum itu, manusia dianggap sebagai karya alam tertinggi. Era kejam periode ini, terkait, khususnya, dengan intensifikasi penganiayaan terhadap Kekristenan yang baru muncul, terus berlanjut penafsiran manusia sebagai makhluk yang tidak berarti dan sekaligus tidak berdaya. Tapi tetap saja, banyak ide Stoicisme akhir kemudian diadopsi oleh para pemikir Kristen dan bahkan penulis Renaisans.

Pada saat ini, konsep perbudakan yang tidak lagi

hanya terkait dengan subordinasi fisik dan ekonomi dari satu orang ke orang lain. Jadi, misalnya, Seneca sudah menafsirkan perbudakan secara luas, termasuk dalam konsep ini perbudakan nafsu, sifat buruk, benda. Selain itu, perbudakan tubuh dapat disertai dengan kebebasan spiritual batiniah dalam kesadaran diri individu. Jiwa manusia bebas dan bahkan abadi. Dia hidup dalam belenggu tubuh, yang mungkin tidak sempurna sama sekali. Oleh karena itu, seseorang bebas untuk membebaskan jiwa yang tidak berkematian dari belenggu tubuh yang berdosa dengan cara bunuh diri. Seneca mencoba membebaskan seseorang dari ketakutan akan kematian, menyamakan posisi hidup dan mati sebagai inheren dalam diri seseorang yang tak terhindarkan, yang satu tidak bisa ada tanpa yang lain. Ketakutan akan kematian dihilangkan dengan motif optimis: siapa pun yang tidak hidup tidak akan pernah mati.

Epictetus, berbagi pandangan Seneca, membangun perbedaan antara kebebasan jasmani dan kebebasan spiritual ini, sebuah konsep yang menurutnya seseorang adalah makhluk yang secara khusus cerdas dan berkemauan keras dengan kebebasan akal dan kehendak, segala sesuatu yang lain, kecuali ini, dapat diambil. dari dia. Ide ini diambil oleh agama Kristen, kecuali bahwa seseorang dapat mencapai kebebasan setelah kematian, dan bahkan keabadian jiwa tidak seharusnya untuk setiap orang, tetapi hanya untuk orang-orang pilihan, yang menjalani hidup mereka dalam kerendahan hati dan tanpa dosa, di bawah pemeliharaan Tuhan. Kekristenan juga menyukai konsep abstrak kesetaraan Seneca: orang-orang setara satu sama lain sebagai makhluk alami. V ajaran kristen kesetaraan dijamin oleh sikap yang sama dari orang-orang terhadap Tuhan.

Sekolah filosofis era Helenistik (neoplatonisme, epicureanisme, stoicisme, skeptisisme).

Era Hellenisme dari masa kampanye Alexander Agung, sebagai akibatnya sebuah kerajaan raksasa dibentuk dari India di timur hingga Yunani dan Makedonia di barat. Setelah runtuhnya kekaisaran ini, sejumlah besar negara muncul di wilayahnya, yang terbesar adalah kerajaan Ptolemies (Mesir), kerajaan Seleucid (Suriah) dan kerajaan Pergamon. Negara-negara ini sudah dibangun bukan atas dasar sistem polis, tetapi menyerupai despotisme monarki di Timur. Fitur budaya era Helenistik termasuk penyebaran budaya kuno ke Timur, di mana ia dikombinasikan dengan tradisi lokal. Ada interpenetrasi prinsip-prinsip budaya dunia kuno dan peradaban Timur. Pada gilirannya, budaya kuno kehilangan, menerima pengaruh budaya dari Timur, beberapa fitur yang memberinya kekhususan yang jelas pada periode klasik. Secara khusus, kultus agama yang berasal dari sana menembus dari Timur, yang menjadi lebih luas di Yunani kuno, dan kemudian di Roma. Di antara kultus ini, yang paling terkenal adalah kultus Mithras, Isis, Serapis, dll.

Filsafat zaman Helenistik (abad ke-3 SM - abad ke-6 M) dapat dibagi menjadi dua periode :

1. Helenisme Awal (abad ke-3 - ke-1 SM). Selama periode Helenistik awal, pengaruh Yunani sangat menentukan. Pada saat ini, zaman kuno yang ada sebelum runtuhnya sekolah pemikiran: ketabahan, skeptisisme, epicureanisme; terus menarik pengikut sekolah Sinis, Akademi dan fungsi Lyceum.

2. Hellenisme Akhir (periode Romawi) (abad ke-1 SM - abad ke-6 M). Secara umum, filsafat selama periode ini melanjutkan tren yang ditetapkan di era Helenisme awal. Ada aliran filosofis yang sama, dan masalah yang dipikirkan para filsuf tidak mengalami perubahan signifikan. Namun, para filsuf Romawi yang menulis dalam bahasa Latin mulai memainkan peran penting dalam berfilsafat. Dari tren filosofis yang paling berpengaruh menjelang akhir keberadaan filsafat kuno menjadi neoplatonisme.

· Neoplatonisme adalah ajaran signifikan terakhir yang dihasilkan oleh filsafat kuno. Dia

muncul di era krisis sistemik yang berkembang dari peradaban Yunani-Romawi. Dalam banyak fiturnya, Neoplatonisme mendahului pandangan dunia abad pertengahan (sikap negatif terhadap jasmani dan materi, keinginan untuk menggambarkan keberadaan dalam bentuk hierarki, dll.). Untuk beberapa waktu, Neoplatonisme merupakan pesaing serius bagi penyebaran agama Kristen. Pendiri neoplatonisme adalah Plotinus (203 - 269) . Plotinus lahir dan tinggal lama di Mesir, di akhir hayatnya ia pindah ke Roma dan menjadi dekat dengan istana kaisar. Plotinus menulis sejumlah risalah, disatukan setelah kematiannya menjadi 7 "enneads" (sembilan) sesuai dengan kedekatan masalah yang dibahas di dalamnya. Karya-karya Plotinus sangat sulit untuk dipahami, mengandung penalaran dialektis yang sangat halus tentang isu-isu utama ontologi, psikologi, dan teologi. Faktanya, Plotinus, meskipun dia menganggap dirinya sebagai pengikut Plato, menciptakan yang asli doktrin filosofis yang memiliki sedikit kemiripan dengan sistem Plato. Tanpa menyinggung masalah khusus, mari kita katakan bahwa jika unsur-unsur mistisisme hadir secara episodik dalam ajaran Plato, maka filsafat Plotinus semuanya adalah ajaran mistik yang menyatu dengan agama. Selain itu, mistisisme Plotinus ditujukan untuk mengatasi kedagingan dan membebaskan roh dari kekuatan prinsip tubuh melalui ekstasi mistik. Keinginan untuk ideal dan penghinaan untuk materi mencapai titik di mana Plotinus malu tubuhnya dan melarang merayakan ulang tahunnya. Perbedaan lain antara sistem Plato dan Plotinus dapat dilihat pada kenyataan bahwa aspirasi sosial (pembangunan negara ideal) sangat termanifestasi dalam filsafat Plato. Realitas sosial tidak tercermin sama sekali dalam pandangan dunia Plotinus.
Asal usul alam semesta Plotinus dianggap Yang Esa, di mana semua perbedaan menghilang. Mustahil untuk mengatakan apa pun tentang Yang Esa, tidak memiliki semua kualitas dan tidak dapat diakses oleh pemahaman rasional. Oleh karena itu, Yang Esa hanya dapat dikenali secara mistik, dalam keadaan ekstasi. Neoplatonisme mewakili penampilan segala sesuatu yang lain sebagai emanasi (pencurahan) Yang Esa ke dalam ketiadaan. Akibatnya, aliran Yang Esa semakin melemah bentuk sempurna makhluk : Pikiran, Jiwa, Materi ... Materi bagi Plotinus adalah kuantitas negatif "tidak ada", kegelapan, kegelapan. Doktrin Yang Esa, serta pemberitaan pemahaman mistik dari awal, mempengaruhi pembentukan dogma Kristen, terutama di Byzantium. Pada saat yang sama, doktrin emanasi menjadi dasar bagi banyak ajaran sesat abad pertengahan, yang menentang emanasi ke kreasionisme yang diadopsi dalam agama Kristen dan Islam.
Dari pengikut Plotinus, Porphyry, Proclus dan Hypatia harus dicatat sebagai yang paling signifikan. . Porfiri (233 - 304) terkenal karena mengedit dan menerbitkan karya-karya Plotinus dan mempopulerkan ide-idenya. Selain itu, ia adalah salah satu intelektual pertama, kritikus Kekristenan, yang, berdasarkan tradisi filosofis pagan, menyatakan keraguan tentang dogma-dogmanya. Setelah kemenangan Kekristenan, banyak tulisan Porfiry dihancurkan, tetapi kritiknya terhadap Kekristenan dapat dipulihkan dengan keberatan Porfiry dalam tulisan-tulisan "bapa gereja".

Proklus (412 - 485), yang merupakan salah satu sarjana terakhir dari Akademi Athena, terkenal dengan karyanya "Fundamentals of Theology", di mana ia menguraikan doktrin Plotinus dalam bentuk tesis. Pengikut gagasan Neoplatonisme adalah ilmuwan wanita terkenal Hypatia (370 - 415), yang bekerja di Museion of Alexandria dan menulis sejumlah karya tentang matematika, astronomi, dan fisika. Nasib Hypatia tragis, dia dibunuh oleh kerumunan orang Kristen fanatik.

· Ajaran Epikur.

Epikureanisme - doktrin dan cara hidup, yang berasal dari ide-ide Epicurus dan para pengikutnya, yang tidak ragu-ragu untuk mengutamakan kesenangan material dalam hidup. Mungkin pemikir yang paling menonjol dari periode Helenistik adalah Epicurus. Karya-karya besar: "The Rule" (kanon), "On Nature", dll. Epicurus tidak secara pasif menerima ajaran Democritus, tetapi mengoreksinya, melengkapi dan mengembangkannya. Jika Democritus mencirikan atom dalam ukuran, bentuk, dan posisi dalam ruang, maka Epicurus mengaitkannya dengan satu properti lagi - berat. Bersama Democritus, dia mengakui bahwa atom bergerak dalam kekosongan. Epicurus mengakui dan mengakui penyimpangan tertentu dari gerakan bujursangkar sebagai hal yang wajar.

Pemahaman Epicurean tentang keacakan tidak mengesampingkan penjelasan kausal. Seseorang memiliki kebebasan memilih, dan tidak semuanya ditentukan sebelumnya. Dalam doktrin jiwa, Epicurus membela pandangan materialistis. Menurut Epicurus, jiwa bukanlah sesuatu yang tidak berwujud, tetapi struktur atom, materi terbaik, yang tersebar di seluruh tubuh. Oleh karena itu penyangkalan jiwa yang tidak berkematian mengikuti. Di bidang teori pengetahuan, Epicurus adalah seorang yang sensasional. Inti dari semua pengetahuan adalah sensasi yang muncul ketika refleksi dipisahkan dari objek yang ada secara objektif dan menembus indera kita. Jadi, prasyarat utama untuk semua pengetahuan adalah keberadaan realitas objektif dan kognisibilitasnya melalui indera.

Epicurus juga menaruh perhatian besar pada konsep. Dia menganggap kejelasan dan keakuratan konsep yang digunakan sebagai dasar penalaran apa pun.

Pandangan filosofis etis dan umum Epicurus terkait erat dengan ateismenya yang terbuka dan militan. Dia menganggap sumber utama munculnya dan keberadaan agama adalah ketakutan akan kematian dan ketidaktahuan akan hukum alam. Epicureanisme diwakili dalam filsafat Yunani abad III-I. SM e. tren materialistik yang paling jelas diungkapkan dan, pada prinsipnya, memainkan peran positif.

· Sikap tabah Pada akhir abad IV. SM e. di Yunani, Stoicisme terbentuk, yang dalam Helenistik, serta di

periode Romawi kemudian menjadi salah satu gerakan filosofis yang paling luas. Zeno adalah pendirinya. Risalah "On sifat manusia Orang Stoa sering membandingkan filsafat dengan tubuh manusia. Mereka menganggap logika sebagai kerangka, etika sebagai otot, dan fisika sebagai jiwa. Chrysippus memberikan pemikiran Stoic bentuk yang lebih pasti. Dia mengubah filsafat Stoa menjadi sistem yang luas. sebagai "latihan dalam kebijaksanaan." Mereka menganggap logika sebagai instrumen filsafat, bagian utamanya, mengajarkan kita untuk menangani konsep, membentuk penilaian dan kesimpulan. Tanpanya, tidak mungkin untuk memahami fisika atau etika, yang merupakan bagian utama dari filsafat Stoa.

Dalam ontologi, kaum Stoa mengakui dua prinsip dasar: : prinsip bahan (materi) yang dianggap sebagai dasar, dan prinsip spiritual - logos (tuhan), yang menembus semua materi dan membentuk hal-hal tunggal yang spesifik. Stoa, tidak seperti Aristoteles esensi dianggap sebagai prinsip material (walaupun, sama seperti dia, mereka mengakui materi sebagai pasif, dan logos (Tuhan) sebagai prinsip aktif). Konsep Tuhan dalam filsafat Stoic dapat dicirikan sebagai panteistik. Logos, menurut pandangan mereka, menembus seluruh alam, memanifestasikan dirinya di mana-mana di dunia. Dia adalah hukum kebutuhan, pemeliharaan. Konsep Tuhan menanamkan ke seluruh konsep mereka sebagai karakter deterministik, bahkan fatalistik, yang meresapi etika mereka. Di bidang teori pengetahuan, kaum Stoa sebagian besar merupakan bentuk sensasionalisme kuno. Kaum Stoa menyederhanakan sistem kategori Aristotelian - empat kategori utama: substansi (esensi), kuantitas, kualitas tertentu, dan hubungan menurut kualitas tertentu. Dengan bantuan kategori-kategori ini, realitas dipahami.

Pusat dan pembawa pengetahuan, menurut filsafat Stoic, adalah jiwa . Itu dipahami sebagai sesuatu yang jasmaniah, material. Kadang-kadang disebut sebagai paru-paru (hubungan udara dan api). Bagian sentralnya, di mana kemampuan untuk berpikir dan, secara umum, segala sesuatu yang dapat didefinisikan dalam istilah saat ini sebagai aktivitas mental dilokalisasi, orang-orang Stoa menyebut alasan (hegemonik). Akal menghubungkan seseorang dengan seluruh dunia. Pikiran individu adalah bagian dari pikiran dunia. Meskipun Stoa menganggap dasar dari semua pengetahuan tentang perasaan, mereka menaruh perhatian besar pada masalah pemikiran.

Etika tabah mendorong kebajikan ke puncak usaha manusia. Kebajikan, menurut ide-ide mereka, adalah satu-satunya yang baik. Kebajikan berarti hidup selaras dengan akal. Kaum Stoa mengakui empat kebajikan dasar, empat kebalikan ditambahkan: rasionalitas ditentang oleh tidak masuk akal, moderasi - tidak bermoral, keadilan - ketidakadilan dan keberanian - pengecut, pengecut. Ada perbedaan kategoris yang jelas antara yang baik dan yang jahat, antara kebajikan dan dosa.

Filsafat Stoic, tampaknya, paling takut akan krisis yang berkembang dari kehidupan spiritual masyarakat Yunani, yang merupakan hasil dari pembusukan ekonomi dan politik. Ini adalah etika Stoic yang paling memadai mencerminkan "waktunya". Ini adalah etika "penolakan sadar", pengunduran diri sadar terhadap nasib. Dia mengalihkan perhatian dari dunia luar, dari masyarakat ke kedamaian batin orang. Hanya di dalam dirinya sendiri seseorang dapat menemukan dukungan utama dan satu-satunya. Oleh karena itu, Stoicisme bangkit kembali selama krisis Republik Romawi dan kemudian selama awal runtuhnya Kekaisaran Romawi.

· Keraguan. Pada akhir abad ke-4. SM. arah lain sedang dibentuk - skeptisisme.

Pendiri- Pyrrho dari Elis. Seperti Socrates, ia menguraikan ide-idenya secara lisan. Karena itu, semua informasi tentang dia berasal dari karya muridnya, Timon. Skeptisisme telah terjadi dalam filsafat Yunani sebelumnya. Di era Helenistik, prinsip-prinsipnya terbentuk, karena skeptisisme ditentukan bukan oleh pedoman metodologis dalam ketidakmungkinan pengetahuan lebih lanjut, tetapi oleh penolakan terhadap kemungkinan mencapai kebenaran. Dan penolakan ini menjadi sebuah program.

Para skeptis menggabungkan argumen yang menentang kebenaran persepsi indrawi dan kognisi pemikiran menjadi 10 prinsip (kiasan) yang mendukung pandangan skeptis. Setiap spesies hewan, setiap orang memandang dunia di sekitarnya dengan caranya sendiri, hal yang sama dapat disajikan dengan cara yang berbeda untuk subjek yang berbeda. Orang yang sama dalam situasi yang berbeda dapat menilai hal yang sama secara berbeda. Tak satu pun dari persepsi atau penilaian yang mungkin harus diprioritaskan di atas yang lain. Hal ini menyebabkan skeptis untuk kesimpulan agnostik.

Agnostisme - posisi yang ada dalam filsafat, teori pengetahuan dan teologi, yang mengandaikan bahwa pada dasarnya mungkin untuk mengenali realitas objektif hanya melalui pengalaman subjektif, dan tidak mungkin untuk mengenali fondasi realitas yang final dan absolut.

Berbeda dengan EP. dan ST. filsafat, di mana pencapaian mengandaikan pengetahuan tentang fenomena dan hukum alam, filsafat ini menolak pengetahuan. Pencapaian kebahagiaan menurut Pyrrho adalah pencapaian ataraxia (ketenangan, keseimbangan).

Namun, tujuan utama skeptisisme bukan terletak pada pengetahuan sejati tentang realitas, tetapi pada pencapaian keseimbangan batin. Orang yang skeptis, seperti yang mereka khotbahkan, menahan diri dari penghakiman, akan mengikuti hukum negara tempat dia tinggal dan menjalankan semua ritual, tidak menerima begitu saja. Orang yang skeptis akan menjaga ketenangan pikiran tanpa mengikuti salah satu penilaian dogmatis yang mungkin.

Dogma - pendapat, ajaran, keputusan, posisi (atau doktrin) yang diakui sebagai tak terbantahkan, tidak diragukan lagi dan tidak berubah dan diterima tanpa bukti, tanpa kritik, atas dasar keyakinan agama atau penyerahan buta kepada otoritas, bukan berdasarkan pengalaman, bukti logis, dan ujian dalam praktik.

15. Filsafat abad pertengahan: genesis, masalah utama, konsep.

Filsafat abad pertengahan - dari abad ke-9 hingga ke-15. Ciri utamanya adalah hubungannya yang erat dengan teologi Kristen dan pandangan dunia Kristen yang dominan. Oleh karena itu, filsafat abad pertengahan sering disebut filsafat Kristen, dan oleh karena itu, selama periode ini, tidak mudah menemukan sistem filsafat yang, setidaknya secara eksplisit, bertentangan dengan dogma ini. Selain itu, faktor penting yang mempengaruhi pembentukan dan perkembangan filsafat abad pertengahan, adalah fakta bahwa sebagian besar pemikir abad pertengahan terutama adalah teolog, bukan filsuf, dan menggunakan filsafat sebagai alat bantu dalam memecahkan masalah teologis. Karenanya status khusus filsafat pada Abad Pertengahan: pelayan teologi.

Perkembangan filsafat kuno secara signifikan dipengaruhi oleh runtuhnya kekaisaran A. Makedonia dan krisis terkait demokrasi pemilik budak Yunani pada akhir abad ke-4. SM. Pembentukan Kekaisaran Romawi, yang dimulai setelah ini, ditandai dengan perpaduan budaya Yunani dan Romawi. Selama periode ini, minat utama para filsuf bergeser ke masalah etika dan sosial-politik. Filsafat memperoleh makna praktis, mengembangkan "aturan hidup". Ini tercermin dalam tren filosofis: Stoicisme, Skeptisisme, Epicureanisme, Neoplatonisme.

Sikap tabah berasal dari budaya Helenisme pada abad III. SM. Berkaitan dengan perkembangan teknologi, perkembangan kepemilikan pribadi, dengan menyebarnya ide-ide individualistis. Pendirinya - Zeno dari Kition , pengembangan ide ketabahan diterima dalam kreativitas Seneca .

Kaum Stoa percaya bahwa seluruh dunia dianimasikan. Materi bersifat pasif dan diciptakan oleh Tuhan. Yang benar adalah inkorporeal dan hanya ada dalam bentuk konsep (waktu, tak terhingga, dll.).

Stoa mengembangkan konsep takdir universal... Hidup adalah rantai alasan yang diperlukan, tidak ada yang bisa diubah. Oleh karena itu, pengetahuan hanya diperlukan untuk memperoleh kebijaksanaan hidup, kemampuan untuk hidup (" Mengetahui takdir dia menuntunnya, tetapi dia menyeret orang yang tidak tahu"). Kebahagiaan manusia terletak pada kebebasan dari nafsu, dalam kedamaian pikiran. Keutamaan utama adalah moderasi, kehati-hatian, keberanian dan keadilan.

Keraguan- tren filosofis yang meragukan kemungkinan mengetahui realitas. Itu muncul pada akhir abad ke-4. SM. Selama krisis masyarakat kuno sebagai reaksi terhadap upaya sistem filosofis sebelumnya untuk menjelaskan dunia dengan bantuan penalaran spekulatif. Perwakilan paling cerdas - pir... Skeptis berbicara tentang relativitas pengetahuan manusia, tentang ketergantungannya pada berbagai kondisi (* keadaan indera, pengaruh tradisi, dll.). Karena Mustahil untuk mengetahui kebenaran; seseorang harus menahan diri dari penilaian apa pun. Prinsip " abstain dari penghakiman"- poin utama skeptisisme. Ini akan membantu Anda mencapai keseimbangan batin (apatis) dan ketenangan (ataraxia), dua nilai tertinggi.

Skeptisisme antik mengandung ciri-ciri idealisme subjektif dan agnostisisme.

ajaran Epikur... Pendiri arah ini - Epicurus(341 - 271 SM) - berkembang pengajaran atomistik Demokritus. Menurut Epicurus, ruang terdiri dari partikel tak terpisahkan - atom yang bergerak di ruang kosong. Gerakan mereka terus menerus.

Epicurus tidak tahu tentang Tuhan pencipta. Dia percaya bahwa, terlepas dari materi yang menyusun segala sesuatu, tidak ada apa-apa. Dia mengakui keberadaan para dewa, tetapi mengklaim bahwa mereka tidak ikut campur dalam urusan dunia. Untuk merasa percaya diri, Anda perlu mempelajari hukum alam, dan tidak berpaling kepada para dewa.

Jiwa adalah "tubuh yang terdiri dari partikel-partikel halus, tersebar di seluruh tubuh." Jiwa tidak dapat menjadi inkorporeal dan setelah kematian seseorang, jiwa itu berhamburan. Fungsi jiwa adalah memberikan perasaan kepada seseorang.

Manusia adalah makhluk hidup. Sensasinya adalah dasar untuk mengetahui dunia. Kriteria kebenaran, menurut Epicurus, adalah perasaan senang dan sakit, yang sama objektifnya dengan sensasi dan, terlebih lagi, memungkinkan untuk memisahkan kebajikan dari kejahatan.

Menerima popularitas luas ajaran etika Epicurus, yang didasarkan pada konsep "kesenangan". Kebahagiaan seseorang terletak pada menerima kesenangan, tetapi tidak semua kesenangan itu baik. "Anda tidak dapat hidup dengan nyaman tanpa hidup secara wajar, bermoral dan adil," percaya Epicurus. Rasa senang bukanlah kepuasan jasmani, melainkan kesenangan jiwa. Bentuk tertinggi kebahagiaan - keadaan pikiran yang tenang.

Epicurus menjadi pendiri psikologi sosial. Dia mengajar untuk mencapai keseimbangan jiwa melalui studi dan latihan jangka panjang.

Epicurus mengajarkan:

Keadaan yang menyebabkan kita berduka sebenarnya berada di luar kita; hanya pendapat kita yang mengubahnya menjadi kejahatan batin kita;

Seorang bijak adalah orang yang mengendalikan pikiran. Jika tidak ada yang diperbaiki, Anda perlu mengarahkan pikiran Anda ke hal yang menyenangkan;

Anda tidak perlu takut mati, itu tidak ada hubungannya dengan kita: ketika kita hidup, itu belum, dan ketika kematian, kita tidak ada lagi.

Neoplatonisme(dari abad ke-3 SM sampai abad ke-7 M).

Ajaran Neoplatonisme didasarkan pada 4 kategori:

Satu (Tuhan),

Jiwa Dunia,

Yang Esa adalah puncak hierarki ide, itu adalah kekuatan kreatif, potensi segala sesuatu. Memperoleh bentuk, Yang Esa berubah menjadi Pikiran. Pikiran menjadi Jiwa, yang membawa gerakan menjadi materi. Jiwa menciptakan Kosmos sebagai satu kesatuan material dan spiritual.

Perbedaan utama dari filosofi Plato adalah bahwa dunia ide-ide Platon adalah sampel dunia yang tidak bergerak dan tidak bersifat pribadi, dan prinsip berpikir aktif muncul dalam Neoplatonisme - Pikiran.