Buddismo a Tuva - caratteristiche e caratteristiche interessanti. Il sincretismo del buddismo e dello sciamanesimo nel buddismo di Tuva si sviluppò a Tuva

Il lamaismo a Tuva è una forma regionale di lamaismo che si sviluppò sul territorio di Tuva nei secoli XVIII - XIX. La conoscenza dei tuvani con il buddismo avvenne tra il XIII e il XIV secolo, quando Tuva faceva parte di Mong. impero. I primi buddha scoperti dagli archeologi nel territorio di Tuva risalgono al XIII - XIV secolo. Nella seconda metà del XVIII sec. dopo la sconfitta del Khanato Dzungar, che includeva Tuva, le truppe del manchzh che governava la Cina. La dinastia Qing Tuva cadde sotto la subordinazione della Cina. Contemporaneamente i mongoli iniziarono attive attività missionarie sul territorio di Tuva. lama, rappresentanti della scuola. Dagli anni '60. 18mo secolo i primi monasteri stazionari lamaisti apparvero a Tuva. Tuttavia, ci vollero altri cento anni prima che L. in T. prendesse forma come stato indipendente. forma di buddismo. tuv. monasteri () erano in ogni khoshun (unità amministrativa), con un econ. t.zr. erano grandi feudi. fattorie, bestiame di proprietà e servi della gleba, erano impegnati nel commercio. in T. non aveva una propria religione. centro, i khure erano amministrativamente subordinati al capo dei Mong. chiese. Tuvani - I lamaisti si recavano spesso in pellegrinaggio ai monasteri della Mongolia. Struttura della chiesa. Org-tion L. in T. mutuato dai mongoli senza particolari modifiche (stesse unità di personale, stessi gradi e titoli monastici). Il lamaismo ha reso il significato. influenza sulla cultura tradizionale dei Tuvani: ha lasciato un'impronta sul popolo. rituali di vita. ciclo (matrimonio, maternità, funerale), festività del calendario, sulla medicina tradizionale, ha portato a innovazioni moderniste nello sciamanesimo, ma lui stesso ha sperimentato la sua forte influenza. Il mistero che era noto a tutti i paesi del mondo lamaista era particolarmente popolare in Lituania. Tib. la medicina con i suoi trattati si diffuse e si riconobbe a Tuva: i lama-guaritori erano venerati dal popolo, anche se, come in ogni medicina popolare, tra loro c'erano dei ciarlatani. A differenza del Tibet, della Mongolia e della Buriazia, la Lituania in T. non conosceva il culto delle reincarnazioni. All'estremità. 20s 20 ° secolo a Tuva c'erano 19 khure, ca. 3mila lama All'inizio. anni 40 tutti i khure furono chiusi, e solo pochi vecchi lama continuarono a servire i bisogni rituali della popolazione. Dal 1990, sono stati fatti tentativi a Tuva per far rivivere i Buddha. Comunità. - N. L. Zhukovskaya

Buddismo. Dizionario. - M .: Repubblica. N. L. Zhukovskaya, V. I. Kornev. 1992 .

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LAMAISMO, nome che si trova in letteratura per una forma di buddismo diffusa nelle regioni autonome del Tibet e della Mongolia Interna (RPC), Mongolia, oltre che in alcune regioni del Nepal e dell'India, in Russia principalmente in Buriazia, Calmucchia e Tuva.. . Enciclopedia moderna

LAMAISMO, la forma di buddismo tibetano mongolo (dagli anni '70, il termine L. è caduto in disuso nella scienza). Ha avuto origine in Tibet nell'VIII secolo. Riconosce tutti i principi fondamentali del Buddismo; un ruolo speciale nella salvezza è attribuito ai lama, senza il cui aiuto un normale credente non può ... storia russa

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La Russia è uno stato laico. La ricca storia del paese e dei suoi soggetti è servita come base per lo sviluppo di un'ampia varietà di attività culturali e tradizioni religiose... Di particolare interesse da questo punto di vista è la Repubblica siberiana di Tuva, dove fino ad oggi la base delle credenze è il buddismo tibetano in combinazione con elementi della cultura degli antichi sciamani. L'eredità religiosa della repubblica è il tempio Tsechenling, situato nella capitale tuvana.

Geografia

La Repubblica di Tuva fa parte del Distretto Federale Siberiano, una "guardia di frontiera" russo-mongola. Oltre alla Mongolia, il soggetto confina con Altai, Khakassia e Buriazia, nonché con la regione di Irkutsk e il territorio di Krasnoyarsk.

Il santuario si trova nel cuore della repubblica, la capitale di Kyzyl, nel centro della città (non lontano da Piazza della Vittoria). L'indirizzo esatto è Shchetinkina-Kravchenko Street, 2.

La comoda posizione della vista ti permetterà di apprezzare non solo l'originalità del santuario buddista, ma anche altri luoghi pittoreschi di Kyzyl. Ci sono molti negozi e hotel nelle vicinanze.

Presentiamo le possibili opzioni di percorso.

Come arrivare al tempio

La particolarità della Repubblica di Tuva è l'assenza di una ferrovia funzionante: il nodo dei trasporti è in costruzione. Inoltre, Tuva non ha ancora un collegamento di trasporto ufficiale al di fuori della Siberia. Tuttavia, puoi raggiungere Kyzyl nei seguenti modi:

1. Per via aerea. L'aeroporto regionale Kyzyl si trova a 6 chilometri a sud-ovest della città, da dove è possibile raggiungere la capitale stessa con i minibus n. 1 e n. 1a. Tuttavia, anche il traffico aereo di Kyzyl non è sviluppato: tutto l'anno gli aerei operano solo tra la capitale e alcune città regionali di Tuva, nonché Novosibirsk, Krasnoyarsk e Irkutsk. Se non sei siberiano, dovrai aprire la strada con i trasferimenti.
2. Con il bus. La stazione degli autobus si trova non lontano dal centro della capitale, in via Druzhba 55. Anche la comunicazione viene effettuata solo con le città siberiane. Il tempo medio di percorrenza è di 7,5 ore.
3. In macchina. Per i proprietari di mezzi di trasporto personali e una località non siberiana, un viaggio in auto sarà l'opzione migliore. Tuttavia, l'autista dovrebbe prepararsi in anticipo e, se possibile, trovare un compagno con la patente di guida: la distanza per Kyzyl da, ad esempio, Mosca è di 4.750 chilometri, quindi in media dovrai trascorrere quasi 3 giorni sulla strada ( senza grandi fermate).

Le opzioni di cui sopra sono gli unici modi possibili per entrare direttamente in Kyzyl. Per prendere un volo in coincidenza, puoi utilizzare:

• bla bla carambola: il servizio di ricerca per compagni di viaggio aiuterà coloro che desiderano raggiungere le stesse città siberiane che forniscono collegamenti di trasporto diretti con Kyzyl, oltre che ad Abakan. Lo svantaggio principale è l'alto costo del viaggio (spesso pari al costo di un biglietto ferroviario, e talvolta anche superiore);
• con il treno: la ferrovia è attivamente sviluppata sia in Siberia (grazie alla quale è possibile raggiungere le già citate Krasnoyarsk, Novosibirsk o Irkutsk), sia a Khakassia (c'è una famosa tratta Mosca - Abakan, che comprende quasi la metà della Russia lungo la strada).

Storia del buddismo tuvano: tutto su niente

Tsechenling è un monumento unico dell'eredità buddista di Tuva. Il tempio è stato costruito in tempi relativamente recenti e in tempi record: la prima pietra è stata posata solennemente dal Presidente di Tuva nel febbraio 1998, e meno di 2 anni dopo, nell'ottobre 1999, è stata consacrata da Sua Santità Jumpal Namdrol Chokyi Gyaltsen, il capo dei buddisti mongoli a quel tempo (il cosiddetto Bogdo-gegen). Il progetto appartiene al capo architetto di Kyzyl, Phan Chen Il.

Il buddismo arrivò nelle terre della moderna Tuva già nel IX secolo. I primi edifici del tempio risalgono a quattro secoli dopo, quando le terre di Tuva facevano parte dell'Impero Mongolo. La gente del posto chiama i templi buddisti huree.

La gerarchia religiosa nelle vedute tuvane è strettamente correlata ai canoni mongoli, che furono adottati praticamente invariati. La stessa visione del mondo dei Tuvani è unica, poiché per lungo tempo la base del clero di queste terre erano gli sciamani, la cui influenza non poteva essere contraddetta. Nel tempo, entrambe le tradizioni si sono intrecciate: il mistero buddista Tsam è particolarmente amato dai tuvani - un servizio solenne annuale che ha assorbito le caratteristiche dei rituali sciamanici. Anche la medicina tibetana si è diffusa nella repubblica.

Tsechenling è una "fenice" buddista di Tuva, simbolo della rinascita del culto. Durante le repressioni, tutti gli edifici del tempio, incluso il khuree, furono attivamente distrutti. La costruzione di un tempio così straordinario, anche se non troppo grande, divenne l'evento più luminoso nella vita spirituale della repubblica.

Tempio buddista di Tsechenling oggi

Il principale edificio religioso di Tuva ha un aspetto ordinato e modesto, come se incarnasse la vera umiltà buddista. L'edificio funge da centro per l'educazione spirituale, poiché i visitatori possono partecipare a queste attività:

• comunicazione con i lama. Al piano terra c'è una sala di ricevimento per l'attuale Santità - il Dalai Lama XIV, con cui tutti possono parlare;
• yoga e meditazione. Nella cultura orientale, l'uguale sviluppo dell'anima e del corpo, così come la loro interazione di successo, è la chiave dell'armonia. Anche le lezioni pratiche si tengono giornalmente per tutti coloro che vengono;
• lezioni di lingua tibetana;
• Lezioni di filosofia buddista

L'edificio si compone di 2 piani: il primo è la sala di ricevimento di Sua Santità, il secondo è la sala di preghiera. Il tempio è aperto al pubblico tutti i giorni dalle 8:00 alle 17:00.

Finalmente

Toccare una cultura diversa è uno degli eventi più brillanti nella vita di una persona curiosa. Il Tempio di Tsechenling offre l'opportunità di studiare la filosofia orientale non solo dai libri, ma anche nella pratica, comunicando direttamente con il clero e partecipando a pratiche uniche.

E anche se Kyzyl potrebbe non essere vicino alla luce, ora sai come arrivare all'Illuminismo nel modo più conveniente e in appena un paio d'ore.

Ciao cari lettori - cercatori di conoscenza e verità!

La Repubblica di Tuva, o, come viene spesso chiamata, Tuva, estese i suoi possedimenti nell'est della Siberia, al confine con la Mongolia. Questa è una terra davvero unica che ha assorbito le caratteristiche delle distese siberiane russe e della steppa mongola. E la sua caratteristica principale è l'intero placer di khure - templi buddisti locali.

In questo articolo parleremo brevemente del Buddismo a Tuva: da dove proviene, quali tratti distintivi possiede e quali templi può attrarre. Ti invitiamo a un altro viaggio negli angoli buddisti della Russia!

Escursione storica

La storia della formazione del buddismo a Tuva è stata complicata e il suo percorso è stato spinoso. Ha più di due millenni. Durante questo periodo, gli insegnamenti del Buddha sono penetrati qui ripetutamente, nella persona dell'una o dell'altra scuola, e attualmente hanno affascinato la maggior parte della popolazione della repubblica.

Un certo numero di studiosi ritiene che i germogli del buddismo siano stati seminati qui nel II secolo a.C. Le tribù locali erano quindi nomadi, il che ha influenzato in modo significativo il loro modo di vivere.

Venendo sotto forma di Theravada, la nuova religione prescriveva di vivere in armonia con la natura, incluso il non uccidere animali. I tuvani rispettavano queste regole, ma andavano contro le loro preferenze alimentari stabilite e le abitudini quotidiane in molti modi, quindi gli insegnamenti Theravada non potevano mettere radici qui.

Un nuovo tentativo di insediamento nel territorio dell'attuale Tuva risale al VI-VIII secolo d.C. Ciò fu facilitato dall'avvento al potere del Kaganato turco, che fu poi sostituito dal Kaganato uiguro, e poi dalle tribù kirghise. Quest'ultimo sosteneva lo sciamanesimo, che includeva anche le tradizioni antica religione buongiorno

Il buddismo "si radicava" nel territorio per lo più su suggerimento della Cina durante il dominio dei Khaganati, dei Turchi e degli Uiguri. Questa volta si è stabilita una tendenza, che nello spirito e nello stile di vita era più vicina ai Tuvani.

Le ricerche archeologiche mostrano che i primi templi rinvenuti appartengono al periodo dei secoli XIII-XIV, quando Tuva faceva parte dell'impero mongolo. Ma il massimo tasso di sviluppo raggiunge diversi secoli dopo, a metà del XVIII secolo, in un'epoca in cui i Tuvani caddero sotto il dominio della Cina.

Ambyn-noyon era il nome del sovrano sui Tuvini durante il giogo cinese.

I lama della Mongolia e del Tibet erano spesso nominati ambyn-noyon nelle terre di Tuva. Portarono con sé le tradizioni Gelug e Nyingma. Successivamente, entrambe queste tendenze si sono diffuse.

La costruzione su larga scala del khure iniziò alla fine del XVIII secolo. Lo sviluppo del pensiero buddista è andato alle masse ed è rimasto nei loro cuori anche dopo la liberazione dal dominio Manciù.

La stagnazione ha superato la filosofia buddista, come ogni altra manifestazione religiosa, già nel periodo sovietico. Dagli anni Trenta del secolo scorso solo i vecchi monaci hanno conservato gli insegnamenti. Tuttavia, il buddismo è riuscito a proteggersi dalla completa scomparsa in questi luoghi grazie ai clan di Tuva.

Questo è successo in un modo curioso. Se qualcuno dei Tuvani fosse rimasto in piedi alto rango su scala regionale, ha tacitamente permesso alle persone di continuare le loro pratiche buddiste. L'importante è farlo di nascosto.

V nuova Russia non c'è bisogno di nascondersi da occhi indiscreti, così come dall'occhio onniveggente del potere: nella Repubblica di Tuva, e persino in Buriazia e Calmucchia, i buddisti predominano tra la popolazione. Libertà, tranquillità, felicità negli occhi, numerosi templi ovunque: possiamo tranquillamente chiamarlo il risveglio delle tradizioni del buddismo.

L'originalità del buddismo tuvano

Una storia difficile si rifletteva nella dottrina stessa, nelle peculiarità della vita quotidiana delle persone e nell'unicità dell'architettura.

Gli attuali residenti sono giunti in modo indipendente e non violento alla decisione di seguire il dharma, quindi sentono più pienamente la loro libertà interiore. È lei che aiuta nell'educazione delle generazioni, nell'educazione, nell'accumulo di saggezza.

Inoltre, le tradizioni buddiste sono sostenute dalle autorità statali, le azioni del Sangha sono incoraggiate tra i governanti.

È successo che sul territorio della moderna Tuva, la religione è sempre andata di pari passo con il lato politico della vita. I templi venivano costruiti non lontano dai centri, la gente doveva fare donazioni ai monasteri e il clero era spesso in legami familiari con i politici.

La comunità era anche una leva economica per la popolazione. Aveva grandi proprietà sotto forma di terra e animali, opportunità commerciali.

Ci sono stati casi in cui un'associazione di buddisti, in possesso di molti vantaggi economici, ha concesso un "prestito" ai residenti a interesse.

Nonostante il fatto che i monasteri tuvani e le loro opinioni fossero simili a quelli mongoli, la loro principale differenza era l'assenza nell'insegnamento delle rinascite, che venivano eseguite deliberatamente.

uno in più segno distintivo le credenze di questa zona erano il loro contatto con le tradizioni degli sciamani. Questo modello può essere rintracciato anche oggi.

Ad esempio, le vere divinità buddiste coesistono con gli spiriti del paganesimo. O una specie di rito funebre: vi sono invitati un lama e uno sciamano. Il primo legge le preghiere sul defunto e allevia la sua sofferenza, e il secondo - "parla" di spiriti maligni.

Oggi, il capo dei buddisti tuvani è Kambi Lama, un titolo che esiste solo in questa repubblica unica. A sua volta, c'è anche l'organizzazione principale: l'Unione dei buddisti di Tuva.

Patrimonio del tempio della repubblica

Attualmente, ci sono più di quindici bellissimi templi nella regione - khure. Vogliamo presentarvi i più famosi e notevoli di loro.

Cechenling

Vent'anni fa - nel 1998 - il Presidente della Repubblica pose la prima pietra per le fondamenta dell'edificio Tsechenling nella capitale, che divenne la principale khure tuvana. La sua costruzione fu eseguita con energia, tanto che un anno dopo aprì le porte ai suoi primi visitatori.

I fondi per la costruzione sono stati stanziati gente del posto, ospiti e tutti coloro che non sono indifferenti, incluso Sergei Shoigu. Quindi il terzo tempio buddista in quel momento fu eretto in Russia - gli altri due si trovavano solo nella capitale settentrionale e ad Ulan-Ude.

Oggi è il più grande centro spirituale ed educativo, dove non solo puoi toccare con mano la cultura dei buddisti, ma anche vedere come vivono i lama locali. Aiutano anche ad apprendere i segreti della filosofia orientale, le pratiche meditative, la lingua del Tibet.

La facciata stessa è piuttosto modesta, ma non per questo meno interessante. Incorpora le caratteristiche delle tradizioni tibetane originali e dell'architettura moderna. L'usanza dice che devi camminare tre volte nel territorio e ogni volta il tempio ti sorprenderà con nuovi dettagli.

Ustuu-khuree

Questo khure è anche conosciuto come "Verkhnechadansky" per la sua posizione sulla riva destra del fiume Chadan vicino alla città con lo stesso nome. Creato ancor prima della rivoluzione - nel 1905-1907 - ha una storia secolare e un destino difficile.

Ustuu-khuree è famoso per il fatto che qui furono poste le basi della scrittura tuva e apparve anche la prima moneta locale. La sua costruzione è stata eseguita da un lama del Tibet e da artigiani cinesi.

Durante potere sovietico il tempio fu chiuso e poi distrutto. Tuttavia, non funzionò per raderlo al suolo, e quindi, sebbene decenni dopo, nel 1999, si decise di restaurare il santuario. Il restauro è durato dal 2008 al 2012, non senza l'aiuto della stessa virtù tuvana, Sergei Shoigu.

Oggi, accanto alle rovine di un edificio distrutto, c'è un tempio maestosamente nuovo. Insieme a lui è apparsa una nuova tradizione: il festival, che è anche chiamato "Ustuu-khuree". Questo è un festival di musica e fede, che prevede la visita a due santuari: Ustuu-khuree e Aldy-khuree.

Statua sul Monte Dogee

Facciamo subito una prenotazione - questo è un luogo di culto che finora esiste solo nelle nostre aspettative.

La montagna, che di per sé è un santuario, si erge qui da tempo immemorabile, rivelando un bellissimo panorama sulla confluenza del Piccolo e Grande Yenisei e quasi l'intera capitale Kyzyl. Ma la costruzione di una statua di Buddha di venti metri è iniziata nel 2011 ed è ancora in corso.

Sotto il dominio sovietico, l'iscrizione "TAP" fu posata con pietre su uno dei pendii della montagna, che era un'abbreviazione del nome della Repubblica autonoma di Tuva. Successivamente, l'iscrizione fu trasformata nella parola "Lenin". Ma dal 2006, il sacro mantra "Om mani padme hum" è stato adornato qui.

Conclusione

La filosofia trasmessa dal Maestro ha permeato per secoli la vita del popolo tuvano e oggi è diventata un pensiero sociale che aiuta le persone a vivere correttamente, in armonia con se stessi e la natura.

Grazie mille per l'attenzione, cari lettori! Viaggia con noi attraverso le distese buddiste della Russia e del mondo sulle pagine del nostro blog. Consiglia articoli social networks e cercheremo insieme la verità.

A presto!

Secondo fonti storiche, il buddismo penetra di nuovo in Tuva solo nel XVI secolo, ma in una nuova forma, più precisamente, in una variazione culturale e storica leggermente modificata, che ha acquisito una forma molto specifica di buddismo del ramo tibetano Mahayana nel Gelugpa tradizione scolastica. Gli Altyn Khan hanno svolto un ruolo importante nella diffusione del buddismo Gelugpa nel XVI secolo. Negli anni '70 del XVI secolo. Altyn-Khan conquistò il Tibet e nel 15 su sua iniziativa vicino al lago. Kuku-Nur convoca un grande Seima di vari clan e tribù supremi della Mongolia Interna ed Esterna, a cui fu invitato il Supremo Lama del Tibet Sodnom Jamtso, poi annunciato dal Dalai Lama ("Oceano di Saggezza"), e il Buddismo Gelugpa iniziò a essere particolarmente attivamente introdotto nella cultura dei mongoli ( M.V. Mongush, 2001, p. 30).

L'insediamento definitivo del Buddismo a Tuva ebbe luogo nella seconda metà del XVIII secolo dopo la sua conquista da parte dei Manciù-Cinesi. L'amministrazione cinese ha invitato i lama tibetani e mongoli a svolgere servizi tra i tuvani, ha aiutato a costruire monasteri buddisti (khuree), ha fornito loro terra e li ha liberati dai doveri militari civili.

Il primo monastero buddista di Tuva fu costruito nel 1772 a Erzin (Kirghizo), e il più grande nel 1773 a Samagaltai (Oyunarsky). All'inizio del 20 ° secolo. sul territorio di Tuva c'erano già 22 khuree e oltre 3 mila lama, e la maggior parte di loro non viveva in monasteri, come, ad esempio, in Tibet, Mongolia e Buriazia, ma tra gli arat nomadi. Tuttavia, ciò si applicava principalmente alle categorie inferiori di lamtry, in particolare ai discepoli (huurak) [Weinstein, Moskalenko, p. 151]. Secondo le autorità russe, alla fine del 1916 “nella regione di Uryankhai c'erano circa 10mila persone. lama buddisti"(Datsyshen, Ondar, 2003, p. 83; vedi anche: "Storia di Tuva").

Inizialmente, tutti i monasteri erano semplici yurte di feltro che potevano essere facilmente trasportate. Furono poi sostituiti da strutture in legno. Dalla fine del XIX - inizio del XX secolo. a Tuva iniziarono a essere costruiti monasteri in pietra (Verkhnechadanskoe e Nizhnechadanskoe khuree). Tutti i monasteri avevano le proprie fattorie e i grandi monasteri di khoshun ne avevano molti. Per lungo tempo i monasteri furono gli unici centri dove si concentrava la vita spirituale; Qui si studiavano la filosofia buddista, la matematica, l'astrologia, la storia. Molta attenzione è stata data anche alla medicina. Alcuni monasteri avevano le proprie tipografie, dove venivano stampati testi di libri spirituali da matrici di legno, ottenute principalmente dal Tibet (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

All'inizio del XX secolo, la società tuvana adottò principalmente il buddismo mahayana nella sua versione culturale e storica tibetana, comunemente chiamata a Tuva "Fede Gialla" (Tuv. saryg-shazhyn). Il buddismo ha attivamente assorbito e adattato molte idee pre-buddiste dei tuvani, prima di tutto lo "sciamanesimo". Ad esempio, i nomadi tuvani, trasferendosi in un nuovo campo estivo, portavano offerte agli spiriti ospitanti locali (eezi), chiedendo piogge abbondanti e giornate calde, erba rigogliosa nei pascoli e buoni abbeveratoi. Allo stesso tempo, è stata celebrata una grande festa: il compleanno di Buddha, il primo taglio di capelli, il giorno della morte e l'immersione nel nirvana (Storia di Tuva, 2001, p. 225). In autunno, le festività buddiste coincidevano nel tempo con il passaggio delle famiglie arat ai pascoli invernali, e quando le persone facevano offerte sia alle divinità buddiste che a quelle locali, chiedendo un inverno sicuro, e il giorno della memoria di Tsonghava (23-25° giorno del luna nuova d'inverno) - con la tradizionale commemorazione del giorno dei defunti. spesso vicino tempio buddista fu costruito luogo sacro- ovaa, dove si adorava non solo il Buddha, ma anche gli spiriti maestri locali.

Il commercio era attivo nei monasteri buddisti e l'usura iniziò a diffondersi dal 1900. R. Kabo ha scritto che i monasteri buddisti di Tuva sono “allo stesso tempo un'impresa commerciale che unisce un ufficio commerciale e un istituto di credito, che è cresciuto, a seconda del fatturato e dell'influenza, commerciando magazzini, mandrie di bestiame grande e piccolo, mandrie di cavalli, collegate dal commercio con aziende cinesi ”(1934, p. 84).

Di un singolo Centro Buddista a Tuva, tutti i monasteri non erano subordinati - bogdo gegenu in Mongolia, ma c'era una "posizione di coordinamento" - sì lama, la cui residenza era nel più grande khuree - Verkhnechadanskoe, situato nella parte occidentale di Tuva (Khomushku, 2004: 41).

I lama hanno svolto un ruolo importante non solo nella vita spirituale ma anche politica. Uno di loro fungeva da consigliere dei noyon in materia di politica estera e interna. Non è un caso che uno dei leader spirituali più rispettati del 20esimo secolo. Kamba Lama Lopsan Chamzy fu uno dei primi, nel 1913, a presentare una petizione alle autorità russe affinché accettassero la popolazione tuvana che viveva a Khemchik (il più grande khoshun di Tuva) sotto il patrocinio della Russia. Nel 1914 fu ufficialmente istituito un protettorato russo sulla regione di Uryankhai. Durante il periodo del protettorato russo sulla regione di Uryankhai, il commissario per gli affari della regione di Uryankhai, V.Yu. Grigoriev, e poi A.A. Il Turchaninov ha cercato di unire i lama e creare un'unica amministrazione spirituale "per dare al capo del clero Uryankhai, il Bandido Kambe-Lama, una posizione uguale al Transbaikal" (Moskalenko, 2004, pp. 67-68). Nel luglio 1919 Kamba Lama Lopsan Chamzy fu inviato a Omsk dal Sovrano Supremo della Russia A.V. Kolchak per ricevere l'alto titolo di Bandido Kamba Lama dalle mani dell'ammiraglio stesso. Tuttavia, la sconfitta dell'esercito di Kolchak e l'instaurazione del potere sovietico in Siberia, inclusa Tuva, non permisero la realizzazione dei piani.

Durante l'esistenza della Repubblica popolare di Tuva (TNR), l'atteggiamento nei confronti del buddismo e, in particolare, dei lama non era affatto univoco. Nei primi anni di esistenza del TNR, i lama hanno partecipato attivamente alla vita politica della giovane repubblica, molti di loro non erano solo membri del governo, ma anche membri del Partito Rivoluzionario del Popolo Tuvano. Il passaggio ai lati del nuovo potere sovietico dei lama "riorganizzati" in quel periodo fu in gran parte associato al cosiddetto movimento di rinnovamento, che attraversò il Tibet, la Mongolia, la Buriazia, la Calmucchia e penetrò a Tuva. Uno degli ideologi di questo movimento era una famosa figura di Buryat, filosofo, mentore del XIII Dalai Lama, fondatore di St. monastero buddista Aghvan Lopsan Dorzhiev. Sebbene il movimento rinnovazionista sia sorto alla fine del XIX e XX secolo, principalmente tra l'intellighenzia nazionale e il clero buriato, che occupavano posizioni riformiste, ha subito un ulteriore sviluppo durante il periodo sovietico. I suoi ideologi hanno sottolineato che la filosofia del buddismo contraddice le idee del marxismo.

Nel 1928 si aprì a Tuva il 1° Congresso buddista, che mirava a rinnovare e purificare la religione secondo la nuova ideologia del rinnovamento. Al congresso hanno partecipato non solo buddisti di Tuva, Buriazia, Mongolia, Calmucchia, Tibet, ma anche funzionari di governo e di partito della Repubblica popolare cinese e del Comintern.

I risultati del Congresso buddista hanno influenzato l'adozione di una serie di relazioni statali. Nel maggio 1928 fu approvata una legge che affermava che il buddismo (lamaismo) è religione di stato e d'ora in poi, la condotta della propaganda antireligiosa fu proibita. Durante quel periodo, il numero dei monasteri passò da 22 a 26, e c'erano circa 3500 lama, insieme ai loro studenti (Verbali del Primo Concilio Buddista della Repubblica Popolare Cinese. 1929, pp. 46-48).

Allo stesso tempo, già nella primavera del 1929, in una riunione del Presidium del Comitato esecutivo centrale dell'URSS, fu adottata una risoluzione speciale sulla creazione di una commissione permanente sulle questioni religiose annessa al Comitato esecutivo centrale, allo scopo di che doveva combattere tutte le confessioni. Durante questi anni, a Tuva iniziò una lotta attiva contro i culti religiosi, incluso il buddismo. Di conseguenza, all'inizio degli anni '30, il numero dei lama era sceso a 787 (Weinstein, Moskalenko, p. 152).

Dopo che Tuva è entrata nell'URSS nel 1944, come in altre regioni del Paese, si è registrato un leggero riscaldamento rispetto alle confessioni tradizionali, buddismo compreso. Sebbene questo processo procedesse sotto stretto controllo amministrativo e ideologico. Nel 1946 fu aperta la prima yurta di preghiera vicino alla città di Chadan, ma già nei primi anni '60 si decise di chiuderla (Khomushku, 2004, p. 21).

Negli ultimi anni, il processo di restauro e rinascita di molti aspetti della cultura tradizionale, incluso il buddismo, è andato avanti abbastanza attivamente a Tuva. L'identità religiosa è diventata una parte importante identità nazionale popolo tuvano. Tuttavia, A.E. Mongush osserva: “Oggi sono state create condizioni favorevoli per lo sviluppo del buddismo, tuttavia, nell'autocoscienza delle persone, nella cultura spirituale, la dottrina non ha acquisito il suo vero scopo. Nel periodo moderno, poche persone comprendono e seguono ancora gli insegnamenti del Buddismo. La maggior parte delle persone osserva solo pratiche rituali, norme etiche, poiché il buddismo richiede uno studio e una riflessione lunghi e seri, nonché una certa preparazione della mente "(A.E. Mongush, p. 82).

Così, l'introduzione relativamente rapida e "indolore" del buddismo nei paesi dell'Asia centrale, tra cui Tuva, dove dominava la civiltà "nomade" a quel tempo, era nota per essere dovuta al fatto che i "Lama Yoga", cioè il culto di un mentore e maestro spirituale, che ha la piena responsabilità morale per l'intero processo di sviluppo morale e psicologico del suo allievo, e quindi è degno di riverente riverenza da parte dei suoi seguaci, per i quali è l'oggetto principale di culto religioso (in un certo senso, più importante dello stesso Buddha Shakyamuni, poiché è il "guru radice", cioè il diretto maestro-mentore, che è personalmente responsabile del karma del suo discepolo).

Una parte importante della missione del maestro spirituale e insegnante-mentore nel buddismo tibetano Mahayana era dovuta al fatto che fu lui a trasmettere al suo discepolo le parole dello storico Buddha Shakyamuni ("sutra"), che furono registrate per iscritto dai suoi primi discepoli e sono ancora conservati nella tradizione tibetana come parte di una raccolta di 108 volumi chiamata "Kangyur", che significa "traduzione delle parole del Buddha".

Oltre al Kangyur, che è la fonte principale di questa tradizione spirituale, ci sono numerosi commenti su sutra e trattati compilati dai principali studiosi e seguaci del buddismo per spiegare gli insegnamenti del Buddha stesso ("shastra"). Questa raccolta di testi sacri si chiama "Tengyur", che significa "traduzione di commentari". Oltre al Kangyur e al Tengyur, ci sono migliaia di volumi di opere di studiosi e monaci tibetani conosciuti come Sumbum.

Insegnamento sutra suddiviso in tre assemblee: il Vinaya, o codice disciplinare; Sutra nel senso proprio della parola, cioè raccolta di sermoni del Buddha stesso; "Abhi-Dharma", ovvero una raccolta di testi filosofici e metafisici sulla "vera realtà" e sulla "saggezza trascendentale"; insegnamenti tantra(la parola "tantra" significa "continuità") make up vajrayana e dare "antidoti" per 21.000 tipi di combinazioni di tutti e tre i principali "veleni spirituali", cioè “oscuramenti” morali e mentali.

I tutor degli insegnanti tibetani osservano: “Sarebbe difficile studiare tutte queste istruzioni così diverse, ma fortunatamente lama per continuità, ci trasmettono la loro essenza, inoltre, in una forma comprensibile di istruzioni dirette ”(Kalu Rimpoche.“ La mente illuminata ”. - M., 2004, p. 15). Tuttavia, la parte più importante della missione dell'insegnante al mentore nel trasmettere gli Insegnamenti del Buddha è che il maestro mentore trasmette al discepolo non solo (e non tanto) testi sacri ma anche quella diretta esperienza psicologica di "illuminazione" che Buddha stesso sperimentò una volta.

Tutti gli insegnamenti del Buddha ci sono pervenuti non solo per iscritto, ad es. sotto forma di testi, ma anche grazie alla loro realizzazione nella mente lama attraverso la continua trasmissione dell'Insegnamento da Maestro ad allievo fino ai giorni nostri. In altre parole, infatti, non viene trasmessa solo la forma esteriore dell'Insegnamento del Buddha (le sue parole), ma, soprattutto, viene trasmesso il suo stesso "spirito", racchiuso in indicibili stati mentali di coscienza illuminata ("coscienza di Buddha") , privo di qualsiasi forma di "oscuramento" (N.V. Abaev. "Buddhism ...", 2000).

Gli insegnamenti del Buddha vengono tramandati di generazione in generazione, talvolta modificando la loro forma verbale a seconda delle circostanze esterne (ad esempio, per la necessità di tener conto delle peculiarità del tempo, del luogo, nonché dello stato morale e psicologico individuale del studente, le specificità delle tradizioni etnoculturali con cui il maestro si trova di fronte, un mentore che predica le "parole del Buddha"), ma senza mutare la sua vera essenza. Secondo i moderni lama tibetani, ora, come prima, ci sono mentori che hanno raggiunto la piena realizzazione di questo Insegnamento, quindi vari aspetti delle loro conquiste sono sopravvissuti fino ad oggi; quindi, sono abbastanza accessibili per noi sia in teoria che in pratica (vedi: Kalu Rinpoche. Decreto cit.).

Un ruolo importante nella riuscita introduzione del Mahayana nella cultura dell'attività mentale dei popoli dell'Asia centrale e nelle loro tradizioni etno-ecologiche, nonché nei culti ecologici, è stato svolto dal fatto che la "non violenza", ad es. il principio di "non arrecare danno con la violenza" (Skt. ahimsa), e "pazienza" ( kshanti), come base morale e psicologica della tolleranza, vale a dire. La "tolleranza", compresa la tolleranza religiosa, sono i principi fondamentali della filosofia buddista, dell'etica, della pratica religiosa, della cultura dell'attività mentale e della cultura politica. Furono questi principi a svolgere un ruolo decisivo nell'allentare le tensioni interetniche a Tuva nei primi anni '90. Come sapete, nel mezzo di conflitti interetnici, nel settembre 1992, ha avuto luogo la prima visita ufficiale del Gerarca Supremo della scuola Gelugpa, Sua Santità il 14° Dalai Lama a Tuva nella storia del moderno buddismo tuvano.

In generale, la visita di Sua Santità ha giocato ruolo importante nel superare i sentimenti estremisti e separatisti tra i Tuvani e nella rinascita del buddismo tibetano "più puro" nella repubblica. Firmato un accordo di cooperazione nel campo della religione e della cultura tra il governo della repubblica e l'amministrazione del Dalai Lama, i buddisti di Tuva hanno iniziato a ristabilire i tradizionali legami con i lama tibetani che vivono in esilio in India, insegnanti-mentori e predicatori tibetani cominciò a risiedere stabilmente nella repubblica. Ma, come M.V. Mongush, per prevedere sullo sfondo degli eventi attuali "ci apparirà nuova variante Il buddismo tuvano o la tradizione Gelugpa sarà rianimato nella sua forma più pura ... è ancora difficile "(Mongush MV" Storia del buddismo a Tuva. "Novosibirsk, 2001, p. 136)

Tutto ciò indica che il buddismo può continuare a svolgere un ruolo importante nel mantenimento di relazioni interreligiose e interetniche stabili nella repubblica, nonché nella formazione di una personalità più armoniosamente sviluppata, la cui qualità fondamentale è la tolleranza, che corrisponde alla Costituzione russa e la Legislazione sulle associazioni religiose (N.V. Abaev. Decreto. Cit., 2000).

Visto il ruolo positivo delle confessioni religiose nella lotta all'estremismo e al terrorismo internazionale, nell'agosto 2001. Il programma federale "Formazione di atteggiamenti di coscienza tollerante e prevenzione dell'estremismo nella società russa" (2001-2005) è stato approvato dal decreto del governo della Federazione Russa. Il Ministero della Pubblica Istruzione del paese funge da esecutore su 40 su 52 posizioni specifiche di questo programma ”(“ Bisogni educativi etnoculturali dei popoli della Russia ”. // Materiali di seminari-incontri. Mosca, Elista, Neryungri, 2003. - M.: INPO, 2004, p.87).

In considerazione di ciò, il compito di introdurre i risultati più preziosi dei metodi buddisti di educazione morale e psicologica, dell'etica ecologica buddista e della cultura dell'attività mentale, nonché alcuni elementi dell'eredità etnopedagogica del buddismo nel lavoro culturale ed educativo di massa e diventa urgente anche nel sistema dell'istruzione prescolare, scolastica e universitaria. Attualmente, nelle scuole tuvane, gli insegnanti sono molto preoccupati per il basso livello di educazione dei bambini, la loro mancanza di norme elementari di correttezza politica e le idee più semplici sulla politica religiosa nel paese, per le peculiarità della situazione etno-confessionale nel repubblica, ecc. (N.V. Abaev. Decreto Cit., 2000).

Pertanto, a Tuva, è stato creato un progetto scientifico del sito sperimentale repubblicano "Formazione di una personalità altamente intelligente e tollerante in una palestra di profilo", durante la cui attuazione, dal 01.01.2004 al 31.12.2007, il contenuto di un moderno la palestra multidisciplinare n. 9, Kyzyl, RT è stata sviluppata ... "L'obiettivo del progetto è creare le condizioni legali, economiche, igieniche e organizzative per il miglioramento sistematico del contenuto educativo di una palestra multidisciplinare e la formazione di un laureato socialmente maturo, altamente morale, tollerante, culturale e in grado di ragionare con saggezza. e creare creativamente per la società" (vedi: V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Modernizzazione sistemica dell'istruzione come condizione per la formazione di una personalità altamente intellettuale e tollerante. // Lo stile di vita è un fattore di salute: Collezione articoli scientifici sulla base dei materiali della conferenza scientifica, 4 febbraio 2005. Ed. Dottore in Scienze Biologiche Sagdy Ch.T., Ph.D. OK. Buduk-ool. - Kyzyl.: Ed. TyvGU, 2005, pag. 149).

Le idee primarie di una persona sul bene e sul male e su ciò che è permesso e ciò che non lo è si formano in tenera età, in famiglia ea scuola. Pertanto, era molto opportuno che questo programma fosse essenzialmente incentrato sulla formazione di un orientamento stabile negli scolari verso la non violenza e la tolleranza, verso la percezione del mondo e il rafforzamento della co-creazione e buoni rapporti tra le persone (N.V. Abaev. Decreto. cit., 2000).

Sarebbe ancora meglio se gli studenti delle scuole superiori conoscessero il problema della "pazienza" negli insegnamenti buddisti. Avrebbero appreso che l'identità nazionale del buddismo tuvano si è sviluppata nel XIX secolo, che tradizionalmente Tuva era guidata dal buddismo tibetano e, di conseguenza, legami più stretti con il Dalai Lama e la Mongolia. E durante il periodo TNR, con l'adozione di una nuova scrittura tuvana basata sull'alfabeto latinizzato, il sistema educativo monastico fu eliminato. La religione come custode degli standard etici della società è stata relegata in secondo piano.

Va inoltre tenuto presente che a Tuva, il buddismo è entrato in interazione attiva con le credenze tradizionali dei tuvani e ha le sue caratteristiche etnoculturali: "Come risultato della trasformazione delle credenze e dei culti popolari, la forma tuva del lamaismo inizia a prendere forma, in cui, come in qualsiasi altra forma nazionale, vengono presentati due livelli: il raffinato buddismo filosofico e mistico, studiato e interpretato dal più alto clero - gli agnelli e il buddismo popolare, cioè il buddismo della maggior parte della popolazione ”( Khomushku, 1998, p. 39).

Se parliamo specificamente del rituale di culto del Mahayana, allora la sua influenza è stata abbastanza evidente principalmente nei culti ecologici dei Tuvini, specialmente nel culto delle montagne sacre, che ha interessato la cultura ecologica complessiva dei Tuvini, così come su la loro cultura dell'attività mentale, che è stata influenzata dal buddismo.Il Mahayana è diventato molto più tollerante, e in questo l'atteggiamento rispettoso nei confronti degli insegnanti-mentori, che è caratteristico dell'intera cultura della civiltà buddista, ha giocato un ruolo positivo.

Per i buddisti tibetani, il 2005 ha segnato il 70° anniversario del loro leader spirituale, Sua Santità il Dalai Lama 14° Tenzin Gyatso. Anche gli abitanti di Tuva hanno celebrato questa significativa data, esprimendo sincera gratitudine al loro Maestro. Ciò rifletteva un altro tratto caratteristico della pratica religiosa della scuola Gelugpa: il culto del Maestro-mentore, che presuppone un atteggiamento riverente e rispettoso non solo verso il suo diretto mentore spirituale, ma anche verso il Maestro e gli Insegnamenti che predicava, come oltre che ai testi sacri.

Furono questi principi a svolgere un ruolo decisivo nell'allentare le tensioni interetniche a Tuva nei primi anni '90. Come sapete, nel mezzo di conflitti interetnici, nel settembre 1992, ha avuto luogo la prima visita ufficiale del Gerarca Supremo della scuola Gelugpa, Sua Santità il 14° Dalai Lama a Tuva nella storia del moderno buddismo tuvano.

Durante questa visita, il 14° Dalai Lama ha esortato i credenti tuvani a fermare i disordini e le violenze contro Popolazione di lingua russa repubbliche, riportare la pace e l'armonia tra nazioni diverse multinazionale Tuva basata sui principi fondamentali degli Insegnamenti del Buddha - misericordia e compassione per tutti gli "esseri viventi", "non violenza", tolleranza e tolleranza religiosa.

In generale, la visita di Sua Santità ha svolto un ruolo importante nel superare i sentimenti estremisti e separatisti tra i tuvani e nel rilancio del buddismo tibetano "più pulito" nella repubblica. Firmato un accordo di cooperazione nel campo della religione e della cultura tra il governo della repubblica e l'amministrazione del Dalai Lama, i buddisti di Tuva hanno iniziato a ristabilire i tradizionali legami con i lama tibetani che vivono in esilio in India, insegnanti-mentori e predicatori tibetani cominciò a risiedere stabilmente nella repubblica. Ma, come M.V. Mongush, è ancora difficile prevedere sullo sfondo degli eventi attuali “se apparirà una nuova versione del buddismo tuvano o la tradizione Gelugpa sarà ripresa nella sua forma pura” (MV Mongush, 2001, p. 136).

Attualmente, Ghesce Ciampa Tinley, il Lama successore del lignaggio Gelugpa, che visita oggi Tuva, assorbendo l'impatto spirituale delle sue pratiche, esegue iniziazioni sanzionatorie, "grazie alle quali il nostro karma e i vari flussi maturano nel flusso della nostra coscienza, dà noi la trasmissione di testi e istruzioni verbali relative ai testi ”(vedi: J. Tinley.“ Corso di lezioni ”). La sua vita e opera di predicazione a Tuva e in Russia nel suo insieme è un brillante esempio di "servizio del bodhisattva" a beneficio dell'illuminazione spirituale dei credenti buddisti, che è anche una convincente conferma della vitalità delle idee buddiste di tolleranza e " tolleranza". Secondo M.V. Mongush, dopo la prima visita di Ghesce Jump Tinley, c'è stato un notevole rivitalizzazione nella vita spirituale della società tuvana(Mongus, 2001).

Così, poco dopo la sua partenza, l'organizzazione religiosa buddista del Dharma Center è stata ufficialmente fondata a Kyzyl. All'inizio era questo centro che organizzava le visite di un insegnante tibetano a Tuva, che da allora hanno cominciato a svolgersi regolarmente, almeno 2-3 volte l'anno. L'attività più importante di Ghesce Ciampa Tinley è tenere conferenze sulla filosofia buddista, che passano sempre con costante successo; gli abitanti della repubblica, forse, non partecipano a nessun evento con tale desiderio ed entusiasmo come le lezioni di un maestro-mentore tibetano. Z.V. Anaiban ritiene che una svolta così massiccia della popolazione di Tuva verso la religione, e verso il buddismo in particolare, sia più connessa con un interesse per il lato rituale che per l'essenza dell'insegnamento stesso (Anaiban, 1999: 242-243), con quale si può solo parzialmente concordare, poiché, come rileva M.V. Mongush, ci sono persone tra gli ascoltatori che frequentano le lezioni proprio per comprendere il significato degli insegnamenti buddisti (M.V. Mongush, p. 145).

Tutto ciò indica che il buddismo può continuare a svolgere un ruolo importante nel mantenimento di stabili relazioni interreligiose e interetniche nella repubblica, nonché nella formazione di una personalità più spirituale e armoniosamente sviluppata, la cui qualità fondamentale è la tolleranza, che corrisponde alla Costituzione russa e legislazione sulle associazioni religiose.

Tenendo conto del ruolo positivo delle confessioni religiose nella lotta all'estremismo e al terrorismo internazionale, nell'agosto 2001 è stato approvato con decreto il Programma Federale “Formazione di atteggiamenti di coscienza tollerante e prevenzione dell'estremismo nella società russa” (2001-2005). del governo della Federazione Russa. Il Ministero della Pubblica Istruzione del paese è l'esecutore di 40 su 52 posizioni specifiche di questo Programma "(vedi:" Bisogni educativi etno-culturali ... ", 2004, p. 87).

In considerazione di ciò, il compito di introdurre i risultati più preziosi dei metodi buddisti di educazione morale e psicologica, dell'etica ecologica buddista e della cultura dell'attività mentale, nonché alcuni elementi dell'eredità etnopedagogica del buddismo nel lavoro culturale ed educativo di massa e diventa urgente anche nel sistema dell'istruzione prescolare, scolastica e universitaria. Attualmente, nelle scuole tuvane, gli insegnanti sono molto preoccupati per il basso livello di educazione dei bambini, la loro mancanza di norme elementari di correttezza politica e le idee più semplici sulla politica religiosa nel paese, per le peculiarità della situazione etno-confessionale nel repubblica, ecc.

Nello sviluppo di tali programmi, è anche necessario tenere conto del contributo speciale degli studi culturali al contenuto concettuale della "coscienza civica" nella nostra civiltà russo-eurasiatica. Negli studi culturali, dove il concetto di "cultura civica" è definito come "continuo, trasmesso di generazione in generazione e in via di sviluppo dell'esperienza di vita civica", la coscienza civica è vista come un sistema storicamente stabilito di valori civici spirituali e morali, in conformità con cui si forma un modo di vivere, si attua la legislazione civile, la regolazione sociale dei rapporti tra i cittadini, la società civile e lo Stato (NV Abaev. Decreto. cit., 2000).

La cultura civica di una personalità spiritualmente evoluta presuppone la costruzione di uno strato culturale civico nella forma di un prodotto culturale e la trasmissione di questo materiale alle generazioni successive, che determina il contenuto del processo di educazione civica, basato su un rispettoso atteggiamento non solo verso i propri valori spirituali, culturali e di civiltà, ma anche verso i comuni valori eurasiatici, che praticamente coincidono con i cosiddetti valori umanistici "universali".

A questo proposito, è anche importante notare che il Buddismo, che ha avuto una forte influenza sulle tradizioni spirituali e culturali della civiltà "nomade" dell'Asia centrale, risponde pienamente a tutte le sfide più acute del nostro tempo, poiché l'idea di ​L'auto-organizzazione e l'autoregolamentazione, che sono alla base delle idee moderne su una società civile democratica, possono essere pienamente adattate al principio buddista della responsabilità morale per tutte le proprie azioni in relazione agli altri "esseri viventi".

Allo stesso tempo, nel buddismo, come sapete, i principi di autoregolamentazione e autodisciplina hanno svolto un ruolo così importante che si è formata una cultura speciale dell'attività mentale all'interno dell'intera civiltà buddista, che è di grande importanza pratica per la formazione di valori “eurasiatici”.

Quindi, in condizioni moderne, i metodi di meditazione spirituale, autoregolazione mentale e psico-allenamento, sviluppati nelle tradizioni etnopedagogiche dei popoli dell'Asia centrale e nord-orientale, nel processo di interazione del buddismo Mahayana con la cultura dell'attività mentale di questi popoli, conservano il loro significato pratico. Questi metodi non solo hanno aumentato il livello di autoregolamentazione dei rappresentanti delle società tradizionali "nomadi", ma hanno anche sviluppato tali qualità morali e psicologiche che aumentano l'efficacia di qualsiasi attività sociale e pratica, come ad esempio:

1) Il sentimento dell'unità inseparabile dell'uomo e della natura, la diffusione del principio di responsabilità morale (karmica) per tutto ciò che l'uomo ha fatto a tutti gli "esseri viventi" senza eccezione, a tutta la natura "vivente". In alcune scuole del Buddismo Mahayana, non c'è alcuna divisione in natura "vivente" e "non vivente", poiché tutto è spiritualizzato e merita la "salvezza".

2) Qualsiasi attività pratica è considerata una forma di yoga, ad es. come metodo di miglioramento morale e psicologico ( da solo miglioramento). Di qui la completa immersione nel processo stesso dell'attività, che in tal modo viene, per così dire, spiritualizzata e privata dell'"oscuramento" morale e psicologico causato dall'attaccamento al proprio "io" individuale e ai risultati finali del proprio lavoro.

3) Ragionevole equilibrio tra individualismo e collettivismo, principio della "via di mezzo" tra tutti gli estremi ("media aurea").

4) L'unità di teoria e pratica, conoscenza e azione. Nessuna contraddizione o divario tra queste opposizioni.

5) Rispetto per la conoscenza razionale e, allo stesso tempo, affidamento sulla saggezza intuitiva, "afferramento" intuitivo della situazione in tutta la sua contraddittoria integrità.

6) L'utilizzo nella cultura d'impresa e in generale in tutte le attività pratiche di vari sistemi predittivi (ad esempio, i cosiddetti "stratagemmi" nei paesi dell'Asia orientale).

7) Un approccio creativo per risolvere qualsiasi problema situazionale: qualsiasi azione viene eseguita in un'esplosione di "intuizione" creativa (intuizione) e ispirazione.

8) Raggiungimento della calma mentale e dell'adeguatezza della percezione, concentrazione della coscienza sulla risoluzione di specifici compiti attuali, preservando queste qualità nel mezzo della vita più attiva (ad esempio, nel processo di pratica delle arti marziali).

9) Mancanza di “centratura” sul proprio “Io” individuale, adeguatezza e flessibilità di reazione agli influssi ambientali stressanti, acutezza e freschezza di percezione.

Tutto ciò testimonia il fatto che per le "repubbliche buddiste" della Russia (Tuva, Buryatia, Kalmykia), il revival delle tradizioni etno-pedagogiche del buddismo tibetano Mahayana della scuola Gelugpa, che dai tempi dell'imperatrice Elisabetta Petrovna è stato una confessione russa ufficialmente riconosciuta (XVII secolo), è di grande importanza, e v Russia moderna, secondo la Costituzione della Federazione Russa e la "Legge sulle denominazioni e attività religiose"Ha ricevuto lo status di "confessione tradizionale", insieme a religioni del mondo come il cristianesimo e l'islam.

Esaminando questi psicologico tradizioni e la loro applicazione nel campo della moderna etnopedagogia avranno senza dubbio un impatto positivo sui processi di rinascita spirituale e culturale dei gruppi etnici buddisti in Russia e sullo sviluppo di tali qualità morali e psicologiche positive nelle giovani generazioni come la tolleranza, "non violenza”, rispetto dell'ambiente, ecc., che possono contribuire a superare le conseguenze negative della globalizzazione e dell'occidentalizzazione.

L'atteggiamento rispettoso degli alunni nei confronti del loro Maestro e mentore spirituale, che è caratteristico della società tradizionale tuvana e inerente all'intera civiltà buddista, può essere utilizzato per contrastare l'espansione culturale ed educativa sia dei paesi occidentali che dei nostri immediati vicini dell'Asia orientale, che da i tempi antichi consideravano tutti i popoli "nomadi" come il principale oggetto di espansione culturale.

È noto che la tolleranza, la tolleranza religiosa e l'atteggiamento rispettoso nei confronti delle altre confessioni e tradizioni etnoculturali è un elemento essenziale della cultura politica russo-eurasiatica che si è evoluta nel corso dei secoli, così come la mentalità di tutti i gruppi etnici russi. Di fatto, la tolleranza è diventata un fondamentale “valore eurasiatico”, senza il quale la Russia non potrebbe affatto realizzarsi come un fenomeno speciale interculturale e interciviltà (o, più precisamente, come una “piattaforma di civiltà” completamente indipendente e autosufficiente. , che si basava sulla sintesi secolare di varie etnoculture dell'Oriente e dell'Occidente, a seguito della quale si è sviluppata una speciale civiltà "eurasiatica", che ha assorbito le conquiste di molte culture di civiltà).

Allo stesso tempo, "non violenza", vale a dire. il principio di "non arrecare danno con la violenza" (Skt. ahimsa), e "pazienza" ( kshanti), come base morale e psicologica della tolleranza, vale a dire. La "tolleranza", compresa la tolleranza religiosa, sono anche i principi fondamentali della filosofia buddista, dell'etica, della pratica religiosa, della cultura dell'attività mentale e della cultura politica.

Come sapete, la tolleranza, la tolleranza religiosa e il rispetto per le altre confessioni e tradizioni etnoculturali è un elemento essenziale della cultura politica russo-eurasiatica che si è evoluta nel corso dei secoli, così come la mentalità di tutti i gruppi etnici russi. Di fatto, la tolleranza è diventata un fondamentale “valore eurasiatico”, senza il quale la Russia non potrebbe affatto realizzarsi come un fenomeno speciale interculturale e interciviltà (o, più precisamente, come una “piattaforma di civiltà” completamente indipendente e autosufficiente. , la cui base era la sintesi secolare di varie etnoculture dell'Oriente e dell'Occidente, a seguito della quale si è sviluppata una speciale civiltà "eurasiatica", che ha assorbito le conquiste di molte culture di civiltà).