კიცუნის იაპონური მითოლოგიის ჯიშები. ლექცია თემაზე: "კიცუნე - იაპონიის ჯადოსნური მელა"

ჩინური და იაპონური მითოლოგია მდიდარია სულებით, ღვთაებებითა და საკუთარი გმირებით. უფრო მეტიც, მათ ჰყავთ მრავალი ცხოველი, დაჯილდოვებული განსაკუთრებული ძალებით. კიცუნე ერთ-ერთი მათგანია.

ზოგადი ინფორმაცია კიტსუნის მელაების შესახებ

Kitsune არის მრავალკუდიანი მელა სული. ისინი ამბობენ, რომ რაც მეტი კუდი აქვთ, მით უფრო ძველი და ბრძენი არიან. თუმცა, ყველაზე ხშირად ზღვარი არის ცხრა კუდი, თუმცა ზოგჯერ უფრო ნაკლები გვხვდება. კიცუნე არის ბოროტი და ცბიერი სული, მატყუარა, რომელიც ხშირად ბოროტებას სჩადის ადამიანებს: მოგზაურთა ჩახლართვიდან მკვლელობამდე. ყველაზე ხშირად ის უბრალოდ ხუმრობს, რადგან მელიები არ არიან უარყოფითი გმირები, არამედ ანტიგმირები. ასე რომ, ჩვეულებრივ, ადამიანები შიშით ან უხერხულობით შორდებიან. თუმცა არის უფრო უარესი სიტუაციები, მაგრამ ამ სიტუაციებში კიცუნები არ აყენებენ თავს ხუმრობის ამოცანას, არამედ მიზანმიმართულად აზიანებენ ადამიანს.

კიცუნე ჯადოსნური არსებებია. გარდა ინტელექტისა და ეშმაკობისა, ისინი დაჯილდოვებულნი არიან ჯადოსნური შესაძლებლობებით: შეუძლიათ ცეცხლის შექმნა და კონტროლი, ადამიანების დაუფლება, რეალობისგან განურჩეველი ილუზიების შექმნა, ადამიანებად გადაქცევა. ყველაზე ხშირად - ახალგაზრდა გოგონებში, თუმცა ზოგჯერ შეგიძლიათ ნახოთ მამაკაცი. ბევრი ლეგენდაა, სადაც გოგოდ ქცეული კიცუნა გამვლელებს აშინებდა და დასცინოდა. თუმცა არის ისტორიები, სადაც ქალები იმდენ ხანს ცხოვრობდნენ ადამიანის სახით, რომ ჰყავდათ ოჯახი, შვილები და მხოლოდ ამის შემდეგ გამოიკვეთა მათი არსი. ერთ-ერთ ამ ამბავში ქმარმა, რომელსაც ასე შეუყვარდა ცოლი, დაარწმუნა იგი ოჯახში დარჩენილიყო, მიუხედავად მისი წარმოშობისა.

შურისმაძიებელი მელა უფრო ხშირია ჩინურ მითოლოგიაში, სადაც კიცუნე უფრო ანტაგონისტია, ვიდრე ანტიგმირი. ჩინურ მითებში, მელაებს, რომლებიც ადამიანებად გადაიქცნენ, შეეძლოთ აიძულონ სამურაი ჩაედინათ სეპუკუ (ან ჰარა-კირი), თუ ის რაიმე ზიანს აყენებდა მათ.

იაპონურად კიცუნის მითოლოგიაიყვნენ ქალღმერთის (ანუ ღმერთის, სხვადასხვა წყაროში სხვადასხვა გზით) მსახურები ინარის, „აკავშირებს“ ადამიანებს სამყაროსთან. ითვლებოდა, რომ თუ მელა პირის წინააღმდეგ წავიდა, მაშინ მან რატომღაც შეურაცხყოფა მიაყენა ინარის და ამით დაისაჯა. თუმცა, არსებობს საპირისპირო მოსაზრება: სული, რომელიც მოაქვს ბოროტებას, არის დევნილობა და მოქმედებს ღვთაებრივი მითითების გარეშე. უფრო მეტიც, იაპონიაში ითვლებოდა, რომ ნებისმიერი მელა ასოცირდებოდა ინარისთან, მოგვიანებით ჩამოყალიბდა მელაების კულტი. მაგალითად, იმპერატორებს აჩუქეს ბიაკკოს ფიგურები („თეთრი მელა“, კიცუნის უმაღლესი წოდება) და თავად კიცუნებმა აღმართეს ძეგლები ზოგიერთ ტაძარში.

კიცუნის ჯიშები

კიცუნის ტიპი დამოკიდებულია მის სქესზე, ასაკზე, შესაძლებლობებზე, შეუძლია თუ არა ზიანი მიაყენოს ადამიანებს და დღის იმ დროსაც კი, როდესაც ის ყველაზე აქტიურია. სულ ცამეტი სახეობაა, რომელთაგან ორი „მთავარია“: ბიაკკო და ნოგიცუნე. როგორც მიხვდით, ბიაკკო ყველაზე პოზიტიური მელაა, „ღვთაებრივი“ და „თეთრი“, ხოლო ნოგიცუნე მისი სრული საპირისპიროა.

1 ბიაკკო

ყველაზე დადებითი და კეთილი მელა. მსახური ინარი, კიოტოში ამ ქალღმერთის (ღმერთის) ტაძარში არის ბიაკკოს სალოცავი, სადაც უნაყოფო და უბედური ქალები მოდიოდნენ სალოცავად, კურთხევას და წყალობას სთხოვდნენ. დიდი ხნის განმავლობაში, თეთრი მელას დანახვა იღბალი იყო და ამ მელაების ფიგურებს ხშირად ჩუქნიდნენ იმპერატორებს.

2 გენკო

გენკო არსებითად იგივეა, რაც ბიაკკო, მაგრამ შავში. ასევე კარგი ნიშანი, ასევე კეთილგანწყობილი სული. თუმცა, ეს გაცილებით ნაკლებად გავრცელებულია.

3 რეიკო

რეიკო - "მოჩვენება მელა". ყველაზე ხშირად გამოიყენება სიუჟეტებში კიცუნის შესახებ - თაღლითები, რომლებიც ფლობდნენ ან ხუმრობდნენ ხალხს. სხვათა შორის, თანამედროვე იაპონიაში არის ქალის სახელირეიკო და ფართოდ გამოიყენება.

4 იაკანი

თავდაპირველად შეცდომით მიიჩნიეს, რომ „იაკანი“ - მეტი უძველესი სახელიკიცუნე. მოგვიანებით ითვლებოდა, რომ ეს იყო სინონიმი. მაგრამ შემდეგ დადასტურდა, რომ „იაკანი“ ერქვა პატარა კუდიან ცხოველს, რომელსაც შეეძლო ხეებზე ასვლა, ის უფრო ახლოს იყო ძაღლთან, ვიდრე მელასთან. მაგრამ უკვე მე-17 საუკუნის ბოლოს მათ დაიწყეს სჯეროდეს, რომ იაკანი ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი, მანკიერი და საშიში კიტუნაა.

5 მიმდინარე

თოკა ჰქვია კიცუნას, რომელიც ღამით დადის. ჰიტაჩის პროვინციაში ასე ეძახიან ყველაზე გავრცელებულ თეთრ მელას, ბიაკკოს. ამბობენ, რომ ტოკას ბრინჯი მოაქვს, რის გამოც ამ სახეობის სახელი ითარგმნება როგორც „ბრინჯის მომტანი“.

6

კორიო არის კიცუნა, რომელმაც აიტაცა ადამიანი. ასე ერქვა ნებისმიერ კიცუნას, როცა მათ ეკუთვნოდა ადამიანი. ეს სიტყვა არ თამაშობს მნიშვნელოვან როლს.

7 კუკო


კუკო - "ჰაერის მელა". პერსონაჟი ჩინური მითოლოგიიდან, რომელიც იაპონიაში არ დამდგარა. კიცუნის, როგორც სულის, ერთ-ერთი გავრცელებული სახელი.

8 ტენკო

ტენკო არის კიდევ ერთი ღვთაებრივი მელა (ან საჰაერო). ზოგიერთი წყაროს თანახმად, ტენკო არის მელა, რომელმაც მიაღწია ათას რვაას წელს. იაპონური მითოლოგიისთვის ის არ წარმოადგენს რაიმე განსაკუთრებულს, მაგრამ ჩინელებს შორის შეიძლება შეადარეს ტენგუს (ჰაერის სულები).

9 ჯინკო


ჯინკო კიცუნის კაცია. გამომდინარე იქიდან, რომ მელა ჩვეულებრივ გოგოებად იქცევა მითებსა და ლეგენდებში, გამოიგონეს სპეციალური სახელი მათთვის, ვინც ბიჭად იქცა. ეს სახელი გამოიყენება როგორც იმ მამაკაცებისთვის, რომლებიც გადაიქცნენ კიცუნეში, ასევე იმ კიცუნებისთვის, რომლებიც მამაკაცებად იქცნენ.

10 შაკო

შაკო - "წითელი მელა". ის იაპონურ მითებში არ მოიძებნა, მაგრამ ჩინეთში ითვლებოდა როგორც კარგ, ასევე ცუდ ნიშნად. გარეგნულად, იგი განსხვავდება ჩვეულებრივი წითელი მელასგან მხოლოდ კუდების დიდი რაოდენობით.

11 იაკო


იაკო - "მინდვრის მელა". მხოლოდ კიცუნის სახელია, ის თავისთავად არ ატარებს რაიმე პოზიტიურ ან უარყოფითს.

12 ტომე და მიობუ

ეს სახელები დაკავშირებულია ინარის კულტთან. ტომს მხოლოდ ტაძრებში იყენებდნენ და "მიობუ" თავდაპირველად ნიშნავდა სასამართლო ქალბატონებს ან მკითხავებს. იმის გამო, რომ ტაძრებში მკითხავები იმყოფებოდნენ, სახელი შეიძლება თავად მელასაც გადაეცა. ტაძრების გარდა ეს სახელები არსად ჩანდა.

13 ნოგიწუნე


ნოგიცუნე - "ველური მელა". კიცუნეს ბოროტი სული, იაკანთან და რეიკოსთან ახლოს. ამ სახელს მხოლოდ იმ შემთხვევებში იყენებდნენ, როცა შურისძიებაზე ან მელიებით მკვლელობაზე საუბრობდნენ. თუმცა, ლიტერატურაში იგი საკმაოდ იშვიათად გამოიყენებოდა, მაგრამ გააძლიერა მისი, როგორც ბოროტი სულის სტატუსი.

თანამედროვე სამყაროაღმოსავლური კულტურის მოყვარულთა გარდა, ცოტას სმენია კიცუნის შესახებ. ამ არსების პოპულარობა სერიალმა „თინეიჯერი მგელი“ მოუტანა, სადაც სიუჟეტი სულის ირგვლივ ტრიალებდა. მაგრამ სერიალში თავად კიცუნა ცოტა შესანიშნავ ფორმაშია ნაჩვენები: ისინი მასში არ იქცევიან და პერსონაჟები მუდამ ადამიანებად რჩებიან, კუდები კი სპეციალურ ყუთში ინახება და ლითონისგან არის დამზადებული.

მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, აზიური მითოლოგია სავსეა სხვადასხვა საინტერესო არსებებით, რომლებიც იმსახურებენ თქვენს ყურადღებას.

ბევრ ხალხურ ტრადიციაში მელა ("Reinecke") არის ცხოველი, რომელიც განასახიერებს მზაკვრულ ეშმაკობას და ღალატს. მისი მოწითალო ბეწვი ცეცხლს წააგავს, რამაც მას საშუალება მისცა, ფოცხვერთან და ციყვთან ერთად, ეშმაკის თანხლებს მიეკუთვნებინა: იხილეთ გამოთქმა "ველური ეშმაკის მელა". ვ Ანტიკური რომიმელა ცეცხლის დემონად ითვლებოდა. ქალღმერთ ცერესის დღესასწაულზე, მოსავლის ხანძრისგან დასაცავად, მელას კუდზე ანთებული ჩირაღდანი მიამაგრეს და მინდვრებში გაატარეს. ჯადოქრობის წინააღმდეგ წამალი იყო კარზე მელიის სისხლით დასვრილი ვარსკვლავი.


მელა ითვლებოდა (როგორც ძველ ჩინეთში) განსაკუთრებით ვნებიან ცხოველებად, ამიტომ დაქუცმაცებულ მელას სათესლე ჯირკვლებს უმატებდნენ ღვინოს, როგორც სასიყვარულო სასმელს, ხოლო ხელზე ატარებდნენ მელას კუდს, რომელსაც უნდა ჰქონოდა მასტიმულირებელი სექსუალური. ეფექტი.


გერმანელებს შორის მელა იყო ღმერთი ლოკის სიმბოლური ცხოველი, მდიდარი გამოგონებებით („კასკადიორის“ ეს როლი ქ. ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელებითამაშობს კოიოტი).

მელა მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა აღმოსავლეთ აზიაში ეროტიზმისა და მაცდურის ხელოვნების სიმბოლოდ; ძველ ჩინეთში დომინანტური იდეა იყო, რომ მელას (ჰოლი) შეუძლია ათას წლამდე იცოცხლოს, შემდეგ კი მათ უვითარდებათ ახალი კუდი, რომელსაც აქვს სენსუალური მაცდუნების განსაკუთრებული უნარი. მელიებს აჩრდილები დასდევდნენ; მდედრი მელა არასდროს იცვლიდა ტანსაცმელს, მაგრამ ის ყოველთვის სუფთა იყო. ისინი წარმოუდგენლად მაცდუნებელნი არიან და შეუძლიათ, მამაკაცების დაუოკებელი ეროტიკული პრეტენზიების საშუალებით, ჩამოართვან მათ სიცოცხლისუნარიანობა.


ჩინურ ტრადიციულ მითოლოგიაში ნ. Húli-tszin (სიტყვასიტყვით "მელა-სული", თანამედროვე სასაუბრო ენაზე ასევე "ცდუნება") არის მაქცია მელა, კეთილი ან ბოროტი სული. დაკავშირებულია იაპონურ კიცუნასთან, კორეულ კუმიჰოსა და ევროპულ ფერიებთან.

ტრადიციულად, ჩინელებს სჯეროდათ, რომ ყველა არსებას შეუძლია მიიღოს ადამიანის ფორმა, შეიძინოს ჯადოსნური თვისებები და უკვდავება, იმ პირობით, რომ ისინი იპოვიან ისეთი ენერგიის წყაროს, როგორიცაა ადამიანის სუნთქვა ან ელექსირი მთვარის ან მზისგან.

მაქცია მელაების აღწერილობები ხშირად გვხვდება შუა საუკუნეების ჩინურ ლიტერატურაში. ჰული ჯინგს ყველაზე ხშირად ახალგაზრდა, ლამაზ გოგოებად წარმოაჩენენ. ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მაქცია მელა იყო და ჯი (妲 己), ბოლო შანგის იმპერატორის ნახევრად ლეგენდარული ხარჭა. ლეგენდის თანახმად, გენერლის მშვენიერი ქალიშვილი, ის საკუთარი ნების საწინააღმდეგოდ დაქორწინდა ტირან მმართველ ჟოუ სინზე (紂 辛 Zhòu Xīn). ერთხელ მასზე განაწყენებული, ქალღმერთ ნუივას მსახური, ცხრაკუდიანი მაქცია მელა, შურისძიების მიზნით შევიდა ტაჯიის სხეულში და იქიდან განდევნა ხარჭის ნამდვილი სული. და ჯის საფარქვეშ, მაქცია მელამ და სასტიკმა მმართველმა გამოიგონეს და ჩაატარეს მრავალი სასტიკი და ეშმაკური ხრიკი და წამება თავიანთი ქვეშევრდომებისთვის, მაგალითად, აიძულეს ისინი მოეცვათ თეთრად გახურებული რკინის გისოსები. ასეთმა აუტანელმა ცხოვრებამ გამოიწვია იმპერატორის ქვეშევრდომების აჯანყება, რის შედეგადაც დასრულდა შანგის დინასტია და დაიწყო მეფობის ეპოქა. ჯოუს იმპერატორები. მოგვიანებით, იმპერატორ ვენ ძიანგ ზიამ, ნახევრად ლეგენდარულმა პრემიერ-მინისტრმა და ჯიის სხეულიდან მელიის სული განდევნა, ხოლო ქალღმერთმა ნუივამ ცხრაკუდიანი მელა გადაჭარბებული სისასტიკისთვის დასაჯა.


ჩვეულებრივ ითვლებოდა, რომ ჰული ჯინგთან შეხვედრა, როგორც ცუდი ნიშანი, არ იყო კარგი ადამიანისთვის. თუმცა მე-17 საუკუნის ჩინელი მწერლის პუ სონგლინგის პოპულარულ რომანებში მელა-გოგონისა და სიმპათიური ახალგაზრდა მამაკაცის სიყვარულის საკმაოდ უწყინარი ისტორიებიც არის.

ლამაზ, ახალგაზრდა და სექსუალურ გოგოებად გადაქცევა, მაქცია მელა ოსტატურად აცდუნებს მამაკაცებს (იანგის ნათელი დასაწყისი), ენერგიის (qi), სისხლის ან სპერმის გულისთვის, რათა გააუმჯობესონ თავიანთი ჯადოსნური შესაძლებლობები. შედეგად ადამიანის სასიცოცხლო ენერგია სუსტდება და ხშირად დაღლილობისგან კვდება. ამრიგად, მელა აღწევს განვითარების უმაღლეს საფეხურს და ხდება უკვდავი მელა (狐仙). აქედან მომდინარეობს სიტყვა "ჰული-ჯინგის" თანამედროვე ჩინური გამოყენება "ჭაობიანი ქალის", "მზაკვრული მაცდურის", მაცდურის მნიშვნელობით. დაქორწინებული კაცებიფულისთვის და გასართობად.

ითვლებოდა, რომ მაქცია მელა, თუნდაც ადამიანის სახით, შეიძლება ამოიცნოთ მისი არ გაუჩინარებული კუდით. (ჩინური ანდაზა: ვეშაპი. 狐貍精 露 尾 "მაქცია მელა გამოსცემს კუდს" ნიშნავს, რომ მოტყუება და ეშმაკობა ყოველთვის შეიძლება შეინიშნოს გარკვეული ნიშნებით).


ჰული ჯინგს მიაწერენ არაჩვეულებრივ სილამაზეს, გონების სიმკვეთრეს, ეშმაკობას, მოტყუებას, ოსტატობასა და მიუღწევლობას. თავდაპირველი სახით ისინი ჩვეულებრივ მელას ჰგავს. მაქცია მელას ჯადოქრობის ძალის მთავარი მაჩვენებელი მისი ასაკია. 50 წელი რომ იცოცხლა, მელა შეიძლება გადაიქცეს ქალად, 100 წლის შემდეგ მასაც შეუძლია კაცად გარდაქმნა და მისგან ათასი ლი გაიგოს რა ხდება. ეს მეორე ტიპი, გარდაქმნების ფართო სპექტრით, ყველაზე გავრცელებულია ჩინურ რწმენებში. 1000 წლის ცხოვრების შემდეგ მელას ზეციური კანონები ევლინება და ის ხდება ზეციური მელა. ჰული ჯინგი გამოქვაბულებში ცხოვრობს და უყვარს სიცივე. უყვართ ქათამი. შეუძლია ქურთუკის ფერის შეცვლა, თუმცა ჩვეულებრივი ფერი ღია წითელია. მათ განსაკუთრებული ხიბლი აქვთ, როდესაც კუდი მიწას ეხება, ალი შეიძლება ააფეთქოს. ასაკთან ერთად ისინი იძენენ წინდახედულობის ნიჭს. ისინი ხშირად ცხოვრობენ ფარაში. ნაპოვნია ირგვლივ ან თავად სასაფლაოებში. ითვლებოდა, რომ გარდაცვლილთა სულებს შეუძლიათ ჰული ჯინგის სხეულთან დაკავშირება და ამით ცოცხალთა სამყაროსთან კომუნიკაცია. თავიანთი ინტრიგებითა და ხუმრობებით უამრავ უბედურებას უქმნიან მოკვდავებს, ხანდახან კლავენ ადამიანებს. ზოგჯერ ჰული ჯინგსაც შეუძლია დაეხმაროს და მხარი დაუჭიროს ადამიანს, რაც, თუმცა, შეესაბამება მათ არაპროგნოზირებად და არასტაბილურ ბუნებას.


შორეული აღმოსავლეთის ხალხებისთვის მელა წარმომადგენელია ბოროტი სულები... მაგალითად, ჩინურ მითოლოგიაში მელა, რომელთა სიცოცხლის ხანგრძლივობა 800-დან 1000 წლამდეა, ცუდ ნიშნად ითვლება. საკმარისია კუდს მიწაზე დაარტყას ხანძარი. მას შეუძლია მომავლის განჭვრეტა და ნებისმიერი ფორმის მიღება, უპირატესობას ანიჭებს მოხუცებს, ახალგაზრდა ქალებს და მეცნიერებს. ის მზაკვარი, ფრთხილი და უნდობელია და მისი მთავარი სიხარული არის ხალხის ბრიყვი და ტანჯვა. მიცვალებულთა სულები ხანდახან მიგრირებენ მელას სხეულში, რომელიც საფლავებთან ცხოვრობს.


ვიქტორ პელევინის „მაქციას წმინდა წიგნი“ მოგვითხრობს უძველესი მაქციის, სახელად აჰულისა და ახალგაზრდა მაქციის სიყვარულის ისტორიას.

2008 წელს გამოვიდა ჩინური ფილმი შეღებილი ტყავი (畫皮 pinyin: huà pí), რეჟისორი გორდონ ჩენი. სცენარი დაფუძნებულია პუ სონგლინის ერთ-ერთ მოთხრობაზე, სადაც მთავარი გმირი, მაქცია მელა, შთანთქავს მამაკაცის გულებს სილამაზისა და ახალგაზრდობის შესანარჩუნებლად. თუმცა, ეს უფრო მელოდრამაა, ვიდრე საშინელებათა ფილმი.


ძველ იაპონიაში მელას სულს, რომელიც შეიძლება ადამიანად გადაიქცეს, კოკი-ტენოს ეძახიან („ვერ-ფუქსის“ გერმანული ცნების მსგავსი - გერმანული. Fucks, fuchs - მელა). მელიებს შეუძლიათ თავიანთი ხელოვნების წყალობით გრძნობით დაბრმავებული ადამიანი სიგიჟეში ჩაიყვანონ და გაანადგურონ; იაპონურ ლეგენდებში ისინი ჯადოქრის როლს ასრულებენ (რომელსაც შეუძლია სხვა იმიჯის მიღება). მათ შესთავაზეს მელიების დაწვა და მათი ფერფლის წყალში გაფანტვა.

თუმცა მელა არა მხოლოდ უარყოფით როლს თამაშობს.


თეთრი მელა ბრინჯის ღმერთის ინარის უზენაესი ცხოველია და ამ ღმერთის გვერდით ტორის სალოცავში ხშირად არის მელიების ხის ან ქვის ფიგურები, რომლებსაც პირში წმინდა გრაგნილი ან სამოთხის გასაღები უჭირავთ. მელას კუდის წვერი ხშირად სიმბოლოა " ძვირფასი ქვაბედნიერება".

მსროლელ ვარსკვლავებს „ციურ მელიებს“ უწოდებენ.

„მსროლელ“ ვარსკვლავებსა და „კუდიან“ კომეტებში ხედავდნენ კოსმოსს თუ დედამიწაზე ჩამომავალ ციურ მელაებს.


ჩინური რწმენის თანახმად, ორმოცდაათი წლის მელა იქცევა ქალად, ხუთასი წლის ხდება მაცდუნებელი გოგონა, ათასი წლის კი იღებს ზეციური მელას სხეულს, რომელმაც იცის ყველა საიდუმლო. ბუნების.

ძირითადად, მელას უარყოფითი სიმბოლური მნიშვნელობა ჭარბობს. დიურერის ნახატში „მარია მრავალ ცხოველთან ერთად“ ჩანს შეკრული მელა, აშკარად ეშმაკთან მისი კავშირის შეხსენება.

შემთხვევით, მელა მაინც შეიძლება იყოს წმინდანის ატრიბუტი, როგორც, მაგალითად, წმ. ბონიფაციუსი და წმ. ევგენი, თუმცა ბიბლიურ გამოყენებაში იგი ახასიათებს ღალატსა და ბრაზს. ძველი ანდაზა მელაზე, რომელიც ბატებს უქადაგებს, ნიშნავს მზაკვრულ სიხარბეს;

ზემო ავსტრიაში „მელას“ იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა, რაც „ეშმაკს“ („ეშმაკის მელა“), ხოლო ზემო შლეზვიგში, მოსალოდნელი ჭექა-ქუხილის დროს ამბობდნენ: „ეს მელა რაღაცას ადუღებს“. გრილჰაუზენის Simpli-Cissimus-ში „მელას კუდი“ ნიშნავდა „ფარისმიერ მაამებელს“.

შუა საუკუნეების ბესტიარიებში „ოსტატი რეინეკეს“ უარყოფითმა შეფასებამ ეს სახელი სტაბილურ კომბინაციად აქცია, რაც იმას ნიშნავს, რომ ადამიანი მატყუარა და მზაკვრულ ცხოველს ჰგავს. „მელა თუ მშიერია და საკვებიდან ვერაფერს პოულობს, მოწითალო მიწაში იჭრება ისე, თითქოს სისხლით არის შეღებილი, შემდეგ მიწაზე ეცემა და სუნთქვას იკავებს. ჩიტები ხედავენ, რომ ის სუნთქვაშეკრული წევს ენით და სჯერათ, რომ მკვდარია. ჩიტები სხედან მასზე, მელა აიტაცებს მათ და ჭამს. ეშმაკიც იგივეს აკეთებს: ის ცოცხალი ჩანს, როგორც მკვდარი, სანამ არ აიღებს მათ პირში და არ გადაყლაპავს მათ ”(Unterkircher).


"მელა გერბზე ან გერბზე, როგორც წესი, აქვს მზაკვრული გონების მნიშვნელობა და მათ ჩვეულებრივ ატარებენ ისინი, ვინც მათ ქმედებებში მისდევს გერბს."

ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელებს შორის, გრენლანდიელ ესკიმოსებში, კორიაკებში, ციმბირის ხალხებში, ჩინეთში, არის ამბავი ღარიბ კაცზე, რომელსაც ლ. როდესაც მამაკაცი შემთხვევით აღმოაჩენს ამას, ის მალავს კანს და ქალი ხდება მისი ცოლი; მაგრამ ცოლი ტყავს პოულობს, ლ.-ს უხვევს და სახლიდან გარბის.


ხალხური ტრადიციააღინიშნა განსაკუთრებული დღე, რომელიც დაკავშირებულია ლ.-სთან ან მასზე ნადირობის დაწყებასთან, მაგალითად. მარტინ ლისოგონის დღე (14 აპრილი)

მელა ემსახურება როგორც ალქიმიურ სიმბოლოს დროებით გამაგრებული წითელი გოგირდისთვის, რომელიც სიმბოლოა მიწიერი ბუნებისგან განსხვავებით მამლის ჰაეროვანი ბუნებისგან.

ტევმესკაია მელა - ინ ძველი ბერძნული მითოლოგიაცხოველი, რომლის დაჭერა შეუძლებელია.

ამაზრზენი მელა, რომელიც თავს დაესხა ბეოტიის მცხოვრებლებს. იგი გაიზარდა დიონისეს რისხვით თებანელების განადგურებისთვის. ბედმა წინასწარ განსაზღვრა, რომ მას ვერავინ გადაუსწრებდა. ყოველთვიურად თებანელები ერთ ჭაბუკს აძლევდნენ მელას, რომ შეეჭამა. მულეტმა ამფიტრიონის თხოვნით გაათავისუფლა ძაღლი მელას წინააღმდეგ, საიდანაც ვერავინ გაექცა. ზევსმა ორივე ქვად აქცია


სხვა ცნობილი მელა

რენარდი (რეინეკე-ფოქსი)- ევროპული ფოლკლორის პერსონაჟი.
ლიზა პატრიკეევნა- რუსული ფოლკლორის პერსონაჟი.
შორეული აღმოსავლეთის მაქციები:
კიცუნე (იაპონია)
კუმიჰო (კორეა)
ჰული ჯინგი (ჩინეთი)


მელა და კატა ზღაპრიდან "პინოქიო"
Fox Alice ("პინოქიო")
ძმა ფოქსი ("ბიძია რემუსის ზღაპრები")


ეზოპეს ზღაპრები:
მელა და ყველი
მელა და ყურძენი
ფოქსი არის პატარა უფლისწულის ერთგული მეგობარი ანტუან დე სენტ-ეგზიუპერის ამავე სახელწოდების ზღაპარში.
მელა ნიკიტა ივან ფრანკოს ზღაპრიდან "მელა ნიკიტა".
ლუდვიგ მეთოთხმეტე - მელას ბელი იან ეხოლმის წიგნიდან "ტუტა კარლსონი პირველი და ერთადერთი, ლუდვიგ მეთოთხმეტე და ა.შ."
ფანტასტიკური მისტერ ფოქსი როალდ დალის ამავე სახელწოდების წიგნიდან
სილვია - მელა გადაქცეული ქალი (დევიდ გარნეტის რომანი "მელა ქალი")
სილვა - ქალად ქცეული მელა (ვერკორის რომანი "სილვა")
აჰ ჰული (მაქციების წმინდა წიგნი, პელევინი)
ჩიფა არის გამოგონილი მელა, ნახსენები მაქს ფრაის წიგნებში.
წითური ლისიცა - გამოგონილი არსება მელიებთან ახლოს (ვიტალი ტროფიმოვი-ტროფიმოვის მოთხრობებიდან "მწვანე მზე" და "დამხობის ლოგიკა")
დომინო არის შავ-ყავისფერი მელა ე.სეტონ-ტომპსონის ამავე სახელწოდების მოთხრობიდან.

აბუ ალ-ჰოსეინი - მელა არაბული ზღაპრებიდან 1001 ღამე


ბისტროუშკა და ზლატოგრივეკი, პერსონაჟები ოპერიდან "მოტყუებული მელას თავგადასავალი", ლეოს იანაჩეკი
Basil Brush არის ბრიტანული სატელევიზიო შოუს ხელთათმანი თოჯინების წამყვანი.


რიტა, მულტფილმები "ჯეკი ჯუნგლებიდან", "ცბიერი ჯეკი" - ქალაქის მელა, გმირის პარტნიორი.
ტოდი, "მელა და ძაღლი", DP Mannix (დისნეის მულტფილმის ადაპტაცია).
რობინ ჰუდი - დისნეის მულტფილმში "რობინ ჰუდი"
ცხრა კუდიანი დემონი მელა, ნარუტო უზუმაკი (ნარუტო მანგა)
კუგენ ტენკო (天 狐 空幻, ტენკო კუგენი) ინარიდან ჩვენს სახლში (我 が 家 の お 稲 荷 さ ま。, ვაგაია ნო ოინარი-სამა). მოთხრობების ავტორია ჯინ შიბამურა, ილუსტრატორი ეიზო ჰუდენი. მანგას არანჟირება სუირენ შოფუუს მიერ. ანიმე - გამოშვებული ZEXCS-ის მიერ
Miles "Tails" Prower - Sonic the Hedgehog სერიიდან
ფოქს ფიონა - პერსონაჟი კომიქსებში "ზღარბი სონიკი"
ლის ნიკიტა (ანიმაციური სერიალი) ივან ფრანკოს ამავე სახელწოდების ზღაპრის მიხედვით
ვუკი და სხვა გმირები მულტფილმ „ვუკიდან“ (ი. ფეკეტეს მოთხრობებზე დაფუძნებული)
ოზი და მილი
სლილოკ ფოქსი
Fox McCloud, კრისტალი Star Fox-ის ვიდეო თამაშების სერიიდან
ხუთკუდიანი მელა იუბი (ლათინური ტრანსკრიფცია Yobi) კორეული მულტფილმიდან "Fox Girl"
Pokémon Vulpix და Nightyles


(, .symbolsbook.ru, ვიკიპედია)


KITSUNE

კიცუნე (იაპონური 狐)მელას იაპონური სახელია. იაპონიაში არსებობს მელაების ორი ქვესახეობა: იაპონური წითელი მელა (Hondo kitsune in Honshu; Vulpes japonica) და ჰოკაიდო მელა (Kitsune ვეშაპი ჰოკაიდოში; Vulpes schrencki).

მაქცია მელას გამოსახულება მხოლოდ შორეული აღმოსავლური მითოლოგიისთვისაა დამახასიათებელი. უძველესი დროიდან ჩინეთში წარმოშობილი, კორეელებმა და იაპონელებმა ისესხეს. ჩინეთში მელაებს ჰუ (ჰული) ჯინგს უწოდებენ, კორეაში - კუმიჰოს, ხოლო იაპონიაში - კიცუნეს. ფოტო (Creative Commons ლიცენზია): gingiber

ფოლკლორი
იაპონურ ფოლკლორში ამ ცხოველებს აქვთ დიდი ცოდნა, ხანგრძლივი სიცოცხლე და ჯადოსნური შესაძლებლობები... მათ შორის მთავარია პიროვნების ფორმის აღების უნარი; მელა, ლეგენდის თანახმად, სწავლობს ამის გაკეთებას გარკვეული ასაკის მიღწევის შემდეგ (ჩვეულებრივ, ასი წლისაა, თუმცა ზოგიერთ ლეგენდაში ორმოცდაათია). კიტსუნე, როგორც წესი, მაცდუნებელი სილამაზის, საკმაოდ ახალგაზრდა გოგოს სახეს იღებს, მაგრამ ხანდახან მოხუცებად იქცევიან.

უნდა აღინიშნოს, რომ იაპონურ მითოლოგიაში არსებობდა ძირძველი იაპონური რწმენის ნაზავი, რომელიც ახასიათებდა მელას, როგორც ღმერთის ინარის ატრიბუტს (იხილეთ, მაგალითად, ლეგენდა - "მელას წონა") და ჩინელები, რომლებიც მელას თვლიდნენ. იყავით მაქციები, დემონებთან დაახლოებული გვარი.

სხვა უნარები, რომლებიც ჩვეულებრივ მიეკუთვნება კიტსუნას, მოიცავს სხვა ადამიანების სხეულების დაუფლების, ამოსუნთქვის ან სხვაგვარად ცეცხლის შექმნის, სხვა ადამიანების ოცნებებში გამოჩენის უნარს და ისეთი რთული ილუზიების შექმნის უნარს, რომ ისინი თითქმის არ განასხვავებენ რეალობას.




ზოგიერთი ლეგენდა უფრო შორს მიდის და საუბრობს კიცუნაზე, რომელსაც შეუძლია სივრცისა და დროის დამახინჯება, ადამიანების გაგიჟება ან ისეთი არაადამიანური ან ფანტასტიკური ფორმების მიღება, როგორიცაა აუწერელი სიმაღლის ხეები ან ცაში მეორე მთვარე. იშვიათად კიტსუნეს მიაწერენ მახასიათებლებს, რომლებიც ვამპირებს ჰგვანან: ისინი იკვებებიან იმ ადამიანების ცხოვრებით ან სულიერი ძალებით, ვისთანაც კონტაქტში არიან.




ზოგჯერ კიცუნეს აღწერენ, როგორც მრგვალ ან მსხლის ფორმის საგნის დაცვას (hoshi no tama, ანუ „ვარსკვლავური ბურთი“); ამტკიცებენ, რომ მას, ვინც ფლობს ამ ბურთს, შეუძლია აიძულოს კიცუნა დაეხმაროს საკუთარ თავს; ერთი თეორია ამტკიცებს, რომ კიცუნე ტრანსფორმაციის შემდეგ „ინახავს“ თავის ნაწილს ამ ბურთში. კიცუნე ვალდებულია შეასრულოს დანაპირები, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი უნდა დაისაჯონ წოდების დაწევის ან ძალაუფლების დონის დაქვეითების სახით.

Kitsune ასოცირდება როგორც შინტოს, ასევე ბუდისტურ რწმენასთან. შინტოში კიცუნე ასოცირდება ინარისთან, ბრინჯის ველებისა და მეწარმეობის მფარველ ღვთაებასთან. თავდაპირველად მელიები იყვნენ ამ ღვთაების მაცნეები (ცუკაი), მაგრამ ახლა მათ შორის განსხვავება იმდენად ბუნდოვანი გახდა, რომ თავად ინარი ზოგჯერ მელას სახით არის გამოსახული. ბუდიზმში მათ პოპულარობა მოიპოვეს ფარული ბუდიზმის შინგონის სკოლის წყალობით, რომელიც პოპულარული იყო 9-10 საუკუნეებში იაპონიაში, რომლის ერთ-ერთი მთავარი ღვთაება, დაკინი, გამოსახული იყო მელაზე ამხედრებული ცაზე.

ფოლკლორში კიცუნე არის იუკაის ტიპი, ანუ დემონი. ამ კონტექსტში სიტყვა "კიცუნე" ხშირად ითარგმნება როგორც "მელას სული". თუმცა, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ისინი არ არიან ცოცხალი არსებები ან რომ ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მელა. სიტყვა "სული" ამ შემთხვევაში გამოიყენება აღმოსავლური გაგებით, რაც ასახავს ცოდნის ან გამჭრიახობის მდგომარეობას. ნებისმიერი მელა, რომელმაც ამ გზით საკმარისად იცოცხლა, შეიძლება გახდეს „მელა სული“. არსებობს კიცუნის ორი ძირითადი ტიპი: მებუ, ან ღვთაებრივი მელა, რომელიც ხშირად ასოცირდება ინარისთან, და ნოგიცუნა, ან ველური მელა (სიტყვასიტყვით „ველის მელა“), ხშირად, მაგრამ არა ყოველთვის, აღწერილი როგორც ბოროტი ბოროტი განზრახვით.

კიცუნას შეიძლება ჰქონდეს ცხრა კუდი. ზოგადად, ითვლება, რომ რაც უფრო ძველი და ძლიერია მელა, მით მეტი კუდი აქვს. ზოგიერთი წყარო იმასაც კი ამტკიცებს, რომ კიტსუნას სიცოცხლის ყოველ ასი ან ათასი წლის განმავლობაში ეზრდება დამატებითი კუდი. თუმცა, ზღაპრებში ნაპოვნი მელაებს თითქმის ყოველთვის აქვთ ერთი, ხუთი ან ცხრა კუდი.

ერთი კუდი =

ზოგიერთ მოთხრობაში კიცუნეს უჭირს კუდის დამალვა ადამიანის სახით (როგორც წესი, ასეთ მოთხრობებში მელაებს მხოლოდ ერთი კუდი აქვთ, რაც შეიძლება მიუთითებდეს მელას სისუსტესა და გამოუცდელობაზე). ყურადღებიან გმირს შეუძლია ამხილოს მთვრალი ან უყურადღებო მელა, რომელიც კაცად იქცა, ტანსაცმლის კუდის დათვალიერებით.

ორი კუდი ==

სამი კუდი ===

ხუთი კუდი =====

ცხრა კუდი =========

როდესაც კიტსუნეს ცხრა კუდს აძლევენ, მათი ბეწვი ვერცხლისფერი, თეთრი ან ოქროსფერი ხდება. ეს კიუბი ნო კიცუნე ("ცხრაკუდიანი მელა") იძენს უსასრულო გამჭრიახობის ძალას. ანალოგიურად, კორეაში ამბობენ, რომ მელა, რომელიც ცხოვრობს ათასი წლის განმავლობაში, იქცევა კუმიჰოში (სიტყვასიტყვით "ცხრაკუდიანი მელა"), მაგრამ კორეის მელა ყოველთვის გამოსახულია როგორც ბოროტი, განსხვავებით იაპონური მელასგან, რომელიც შეიძლება იყოს კეთილგანწყობილი ან არამეგობრული. ჩინურ ფოლკლორს ასევე აქვს "მელიის სულები" (ჰული ჯინგი) მრავალი თვალსაზრისით, რაც კიცუნეს ჰგავს, მათ შორის ცხრა კუდის შესაძლებლობის ჩათვლით.

ერთ-ერთი ცნობილი კიცუნე არის ასევე დიდი მფარველი სული კიუუბი. ეს არის მფარველი სული და მფარველი, რომელიც ეხმარება ახალგაზრდა "დაკარგულ" სულებს თავიანთ გზაზე მიმდინარე ინკარნაციაში. კიუუბი, როგორც წესი, მცირე ხნით რჩება, მხოლოდ რამდენიმე დღე, მაგრამ ერთ სულზე მიჯაჭვულობის შემთხვევაში მას შეუძლია წლების განმავლობაში ახლდეს. ეს არის იშვიათი ტიპის კიცუნა, რომელიც აჯილდოვებს რამდენიმე იღბლიანს მათი ყოფნითა და დახმარებით.

იაპონელების დამოკიდებულება სხვა სამყაროს მომხიბვლელი და გონიერი არსებების მიმართ ორმხრივია. ეს არის თაყვანისცემისა და შიშის ნაზავი. კიცუნეს აქვს რთული ხასიათი, რომელსაც შეუძლია დემონის გადაქცევა საუკეთესო მეგობარიადამიანი და მოკვდავი მტერი. იმის მიხედვით, ვისთან არის მელა

იაპონურ ფოლკლორში კიტსუნე ხშირად მოიხსენიება როგორც მატყუარა, ზოგჯერ ძალიან ბოროტი. მატყუარა კიცუნე იყენებს მათ ჯადოსნური ძალებიხუმრობისთვის: ისინი, რომლებიც კეთილგანწყობილ შუქზეა ნაჩვენები, მიდრეკილია ზედმეტად ამაყი სამურაების, ხარბი ვაჭრების და ტრაბახის ადამიანებზე, ხოლო უფრო სასტიკი კიცუნები ცდილობენ ტანჯონ ღარიბი ვაჭრები, ფერმერები და ბუდისტი ბერები.

ითვლება, რომ წითელ მელაებს შეუძლიათ ცეცხლი წაუკიდონ საცხოვრებელ სახლებს თათებში ცეცხლის შემოტანით. ძალიან ცუდ ნიშნად ითვლება სიზმარში ასეთი მაქცია.

გარდა ამისა, შავ მელაებს წარმატებები მოაქვთ ვაჭრობაში, ხოლო თეთრი და ვერცხლის მელა, როგორც წესი, ფიცი დებდნენ მარცვლეულის ღვთაებას ინარის, რომ დაეხმარონ მთელ კაცობრიობას. ძალიან გაუმართლებს იმ ადამიანებს, რომლებიც შემთხვევით, მოულოდნელად დასახლდებიან წმინდა მიწაზე კიცუნისთვის. ასეთ ბედნიერ ოჯახებს „კიცუნე-მოჩი“ ჰქვია: მელა ვალდებულია ყველგან უყუროს მათ, დაიცვას ყოველგვარი უბედურებისგან და მძიმე ავადმყოფობა ელის ყველას, ვინც კიცუნე-მოჩის შეურაცხყოფს.

სხვათა შორის, მელიებმაც ბევრი დაზარალდნენ ადამიანებისგან. დიდი ხნის განმავლობაში იაპონელებს სჯეროდათ, რომ ადამიანი, ვინც კიცუნის ხორცს გასინჯა, ხდება ძლიერი და ბრძენი. თუ ვინმე მძიმედ ავადდებოდა, ახლობლები წერილს უწერდნენ ღვთაებას ინარის, მაგრამ თუ პაციენტი ამის შემდეგ არ გამოჯანმრთელდა, მელიები უმოწყალოდ ანადგურებდნენ მთელ რაიონში.

Kitsune ასევე ხშირად აღწერილი, როგორც ბედია. ასეთ ისტორიებში, როგორც წესი, არის ახალგაზრდა მამაკაცი და ქალად გადაცმული კიწუნი. ხანდახან კიცუნეს მაცდურის როლს მიაწერენ, მაგრამ ხშირად ასეთი ისტორიები უფრო რომანტიკულია. ასეთ ისტორიებში ახალგაზრდა მამაკაცი ჩვეულებრივ ქორწინდება ლამაზ ქალზე (არ იცის, რომ ეს მელაა) და აძლევს დიდი მნიშვნელობამისი ერთგულება. ბევრ ასეთ ისტორიას აქვს ტრაგიკული ელემენტი: ისინი მთავრდება მელას არსის აღმოჩენით, რის შემდეგაც კიცუნემ უნდა დატოვოს ქმარი.







და ამავდროულად, კიცუნაზე ტკბილი პატარძალი და ცოლი არ არსებობს. შეუყვარდათ, ისინი მზად არიან ნებისმიერი მსხვერპლისთვის თავიანთი რჩეულისთვის.

ამ თვალსაზრისით გამონაკლისს წარმოადგენს მელას ცოლების უძველესი ცნობილი ისტორია, რომელიც იძლევა სიტყვა „კიცუნეს“ ფოლკლორულ ეტიმოლოგიას. აქ მელა ქალის სახეს იღებს და კაცზე დაქორწინდება, რის შემდეგაც ორი, რამდენიმე დახარჯვის შემდეგ ბედნიერი წლებიმათ ერთად ჰყავთ რამდენიმე შვილი. მისი მელას არსი მოულოდნელად ვლინდება, როდესაც მრავალი მოწმის თანდასწრებით მას ძაღლი აშინებს და დასამალად იღებს თავის ნამდვილ სახეს. კიცუნე ემზადება სახლიდან წასასვლელად, მაგრამ ქმარი აჩერებს მას და ეუბნება: „ახლა, როცა რამდენიმე წელია ერთად ვართ და რამდენიმე შვილი მაჩუქე, უბრალოდ ვერ დაგივიწყებ. გთხოვ, წავიდეთ და დავიძინოთ." მელა თანახმაა და მას შემდეგ ყოველ ღამე ქალის სახით უბრუნდება ქმარს და მეორე დილით ტოვებს მელას სახით. ამის შემდეგ მათ დაიწყეს მისი კიცუნის დარქმევა - რადგან კლასიკურ იაპონურად კიცუ-ნე ნიშნავს "წავიდეთ და დავიძინოთ", ხოლო კი-ცუნე ნიშნავს "ყოველთვის მოდის".

ადამიანებსა და კიცუნეს შორის ქორწინების შთამომავლობას, როგორც წესი, მიეწერება განსაკუთრებული ფიზიკური და/ან ზებუნებრივი თვისებები. თუმცა, ამ თვისებების სპეციფიკური ბუნება მნიშვნელოვნად განსხვავდება ერთი წყაროდან მეორეში. მათ შორის, ვისაც ითვლებოდა, რომ ჰქონდა ასეთი არაჩვეულებრივი შესაძლებლობები, არის ცნობილი ონმიოჯი აბე ნო სეიმეი, რომელიც იყო ჰანიო (ნახევრად დემონი), კაცისა და კიცუნის შვილი.

მოწმენდილი ციდან ჩამოვარდნილ წვიმას ზოგჯერ კიცუნე ნო იომეირის ან „კიცუნეს ქორწილს“ უწოდებენ.

ბევრს მიაჩნია, რომ კიცუნი იაპონიაში ჩინეთიდან მოვიდა.

კიცუნის "ტიპები" და სახელები:
ბაკემონო-კიცუნე- მაგიური ან დემონური მელა, როგორიცაა რეიკო, კიკო ან კორიო, ანუ რაღაც არამატერიალური მელა.
ბიაკკო- "თეთრი მელა", ძალიან კარგი ნიშანი, ჩვეულებრივ ინარის მსახურების ნიშანი აქვს და ღმერთების მაცნე მოქმედებს.
გენკო- "შავი მელა". ჩვეულებრივ - კარგი ნიშანი.
იაკო თუ იაკანი- თითქმის ნებისმიერი მელა, იგივე კიცუნე.
კიკო- "სპირიტისტული მელა", ერთგვარი რეიკო.
კორიო- "დადევნებული მელა", ერთგვარი რეიკო.
კუკო თუ კუიუკო(„ი“-ს მნიშვნელობით „იუ“ ხმით) - „ჰაერის მელა“, უკიდურესად ცუდი და მავნე. მას პანთეონში ტენგუსთან თანაბარი ადგილი უჭირავს.
ნოგიწუნე- "ველური მელა", ამავე დროს გამოიყენებოდა "კარგი" და "ცუდი" მელაების გარჩევა. ხანდახან იაპონელები „კიცუნეს“ იყენებენ, რათა დაასახელონ კარგი მელა მესინჯერი ინარიდან და „ნოგიცუნე“ - მელა, რომლებიც ბოროტებასა და ეშმაკობას სჩადიან ადამიანებთან. თუმცა, ეს არ არის ნამდვილი დემონი, არამედ ბოროტი, ხუმარა და მატყუარა. ქცევით ისინი ლოკის ჰგვანან სკანდინავიური მითოლოგია.
რეიკო- "მოჩვენება მელა", ზოგჯერ არა ბოროტების მხარეს, მაგრამ ნამდვილად არ არის კარგი.
ტენკო- "ღვთაებრივი მელა". კიცუნე, რომელმაც 1000 წელს მიაღწია. ჩვეულებრივ, მათ აქვთ 9 კუდი (და ზოგჯერ ოქროსფერი კანი), მაგრამ თითოეული მათგანი ან ძალიან "ცუდია", ან კეთილგანწყობილი და ბრძენი, როგორც ინარის მაცნე.
შაკო- "Წითელი მელა". ეს შეიძლება იყოს როგორც სიკეთის, ასევე ბოროტების მხარეზე, იგივე რაც კიცუნე.

წყაროები:

ყველა სურათი ეკუთვნის მათ შესაბამის მფლობელებს. მე მათ არანაირად არ ვითვისებ.
უბრალოდ მინდოდა საინტერესო სტატიების ილუსტრირება.
თუ შეიძლება, წყაროები მივუთითე, მაგრამ უმეტესობა გუგლის საშუალებით ვიპოვე.


ამ ტიპის მითოლოგიური ხასიათი, ისევე როგორც ჯადოსნური მელა, დამახასიათებელია მთელი აღმოსავლეთ აზიისთვის. ევროპელი და ცენტრალური აზიის ხალხების ტრადიციული იდეებისგან განსხვავებით მაქციებზე, როგორც თავდაპირველად ანთროპომორფულ არსებებზე, რომლებიც გადაიქცნენ ზოომორფულ დემონებად, სრულიად განსხვავებული ტიპი ჭარბობს ჩინეთის რწმენას, რომელიც მოგვიანებით იაპონელებმა ისესხეს. ეს არის ცხოველები, რომლებიც ცხოვრობენ ასობით წლის განმავლობაში, შეუძლიათ მიიღონ ადამიანის ფორმა, ასევე გამოიწვიონ ილუზიები და მოიგონონ. ეს რწმენა ეფუძნება ჯინგის კონცეფციას: ”ჩინურ მითოლოგიაში არის ნივთიერება, რომელიც შეიცავს ყველა ცოცხალ არსებას.

ტაოისტური კონცეფციის მიხედვით, ადამიანის დაბადების მომენტში ყალიბდება სული (შენი), რომელიც, თითქოსდა, სულია, გარედან მომდინარე სასიცოცხლო სუნთქვის ჯინგ სუბსტანციასთან შერწყმით. როდესაც ადამიანი კვდება, ჯინგი ქრება. ”ყველა არსების ჩინგი ენერგია სტაბილურად იზრდება ასაკთან ერთად; ცხოველებს საბოლოოდ შეუძლიათ ადამიანებად გადაქცევა და მათი დევნა.
ეს ჩინური კონცეფცია ეხმიანება სლავურ იდეას "მსოფლიოში განკურნებული" არსებიდან მომდინარე საფრთხის შესახებ, "სხვისი ასაკის მიტაცება" და ამის გამო შეიძლება ვამპირიც კი გახდეს. აღსანიშნავია, რომ თითქმის ყველა იაპონური მაქცია ცხოველი (გარდა ენოტის ძაღლისა - ტანუკისა) ავლენს ვამპირიზმისკენ მიდრეკილებას.

იაპონელები ყველაზე ხშირად იხსენებდნენ ჯადოსნურ მელაებს, როდესაც ისინი საუბრობდნენ უცნაურ და იდუმალ მოვლენებზე. განსაკუთრებით საინტერესოა მაგალითები, სადაც მელაების ჭკუაზე აჩრდილებს რწმენას. მაგალითად, უედა აკინარის მოთხრობაში "ღამე ლერწმებში" (კრებული "მთვარე ნისლში", 1768 წ.) მოდისმოჩვენებების შესახებ.
თუმცა, ფიქრი, რომ იგი შეხვდა მოჩვენებას, მაშინვე არ გაუჩნდა მთავარ გმირს, როდესაც გაიღვიძა მეორე დღეს და აღმოაჩინა, რომ მისი ცოლი გაუჩინარდა, ხოლო სახლი, სადაც ის დაბრუნდა შვიდწლიანი არყოფნის შემდეგ, მიტოვებული ჩანს: „ცოლი სადღაც გაქრა.“ იქნებ ეს ყველაფერი მელას ხრიკებია?“ გაიფიქრა კაცუშირომ..

ამავე კრებულიდან მოთხრობაში „კიბიცუს ტაძრის ქვაბი“ გმირის მეგობარი, რომელმაც დაინახა გარდაცვლილი მეუღლის აჩრდილი, ანუგეშებს: „ეს, რა თქმა უნდა, მელამ მოგატყუა“. არსებობს კიდევ უფრო მჭევრმეტყველი ლეგენდა სახელწოდებით „მიცვალებულთა სულების გზა“, სადაც მთავარი გმირისკეპტიკოსს, ასევე არ სჯეროდა მოჩვენებების: "ამბობენ, რომ ეს სულები არიან, მაგრამ სინამდვილეში ვიღაცამ სიზმარში დასიზმრა, სულ ესაა, მელა, სხვა ვინ!".
ჯადოსნური მელაების შესახებ რწმენის ძირითადი მახასიათებლები იაპონელებმა ისესხეს ჩინეთიდან. UA Casal ამის შესახებ ასე წერს: „მელიების მაგიის რწმენა, ისევე როგორც მათი შემობრუნების უნარი, არ წარმოიშვა იაპონიაში, არამედ ჩინეთიდან მოვიდა, სადაც ეს საშინელი ცხოველები, რომლებსაც შეუძლიათ ადამიანის სახე მიიღონ. და ხალხის მოტყუება უფრო მეტად იყო აღწერილი ჰანის დინასტიის ლიტერატურაში, 202 წ - ახ. წ. 221 წლები, ვინაიდან ანიმიზმი ყოველთვის თანდაყოლილი იყო იაპონელებში, ზღაპრულ მელიებზე რწმენა შედარებით ადვილად მიიღეს.

აინუებს ასევე აქვთ მრწამსი, რომელიც დაკავშირებულია მელასთან. ასე რომ, A.B. Spevakovsky იუწყება: "შავი მელა (situmbe kamui) თითქმის ყოველთვის განიხილებოდა აინუების მიერ, როგორც "კარგი", კეთილი ცხოველი. ამავე დროს, წითელი მელა ითვლებოდა არასაიმედო კამუიად, რომელსაც შეუძლია ზიანი მიაყენოს ადამიანებს.".
უამრავ ინფორმაციას ვპოულობთ წითელ მელაზე, როგორც ქვედა მითოლოგიის პერსონაჟზე. Tyronnoop არის გამოცდილი მაქცია, რომელსაც შეუძლია მიიღოს როგორც მამაკაცის, ასევე ქალის ფორმა.

არსებობს ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ გადაიქცა ტირონუპი ახალგაზრდა ბიჭად, რათა თავი პატარძლად ეპოვა. შეჯიბრებებზე ის ყველას აოცებდა ხტუნაობის ოსტატობით და პატარძალი უკვე ის იქნებოდა, თუ ვინმეს ტანსაცმლის ქვემოდან ხილული კუდის წვერი არ შეემჩნია. წითელი მელა მოკლეს.
ლეგენდები მელაზე, რომელიც ლამაზი გოგონას სახეს იღებს, ასევე ხშირად მთავრდება იმით, რომ ვიღაც ხედავს მათ კუდს. აინუებს მიაჩნიათ, რომ ადამიანისა და მელას კონტაქტი, განსაკუთრებით სქესობრივი კონტაქტი, ძალიან საშიშია და იწვევს ადამიანის სიკვდილს. XX საუკუნის დასაწყისის ეთნოგრაფიული მონაცემები. აჩვენეთ, რომ აინუებს შორის ასევე არსებობს რწმენა მელაზე ადამიანის გატაცების შესახებ. ყველაზე ხშირად ეს ემართებათ ქალებს (იგივე ჩანს იაპონურ მასალაში, ამაზე ქვემოთ ვისაუბრებთ), ამ მდგომარეობას ტუსუ ჰქვია.
ამასთან, ყველა სესხი უნდა დაეცეს ამისათვის მომზადებულ ბაზას: ეჭვგარეშეა, რომ თავად იაპონელებს ჰქონდათ რწმენის გარკვეული ფენა, რომელიც დაკავშირებულია მელაებთან. ამის ცალკე დასტურია შინტოს ღვთაების ინარის კულტი. ინარი შეიძლება გამოჩნდეს ადამიანის სახით, მაგრამ ყველაზე ხშირად ჩნდება ზეციური თოვლივით თეთრი მელას სახით.

მელას ქანდაკებები მის პატივსაცემად ტაძრების განუყოფელი ნაწილია; ინარის ჩვეულებრივ თან ახლავს ორი თეთრი ცხრაკუდიანი მელა. ინარი ბრინჯის მფარველი წმინდანია, მისი ყველა ფორმით: ინე (ყურებში ბრინჯი), კომე (დაფქული ბრინჯი) და გოჰანი (მოხარშული ბრინჯი; ზოგადად საკვების აღნიშვნა). სახელი ინარი თავისთავად ნიშნავს "ბრინჯის კაცს" ("ri" - "კაცი" ემატება ძირს "ine"), ხოლო ბრინჯის ყურები ჯერ კიდევ ხანდაზმულ იაპონელებში ასოცირდება პატარა მწვანე მამაკაცებთან. ერთ-ერთი ვარიანტი „ჭვავის მგელი“, რომლის შესახებ, სხვათა შორის, წერდა ჯ.
ლაფკადიო ჰერნი აღნიშნავს, რომ ინარის ხშირად თაყვანს სცემდნენ როგორც სამკურნალო ღვთაებას; მაგრამ უფრო ხშირად მას ითვლებოდა სიმდიდრის ღმერთად (ალბათ იმიტომ, რომ ძველ იაპონიაში მთელი ქონება კოკუ ბრინჯად ითვლებოდა). ამიტომ, მის მელაებს ხშირად გამოსახავდნენ, რომლებსაც გასაღებები უჭირავთ პირში. M.V. de Visser თავის წიგნში "მელა და მაჩვი იაპონურ ფოლკლორში" აღნიშნავს, რომ ღვთაება ინარი ხშირად ასოცირდება ბოდჰისატვა დაკინი-ტენთან, შინგონის ორდენის ერთ-ერთ მფარველთან.

თუმცა, ღვთაება ინარის მელიებსა და მაქცია მელაებს შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებაა, როგორც აღნიშნა იაპონელმა ეთნოლოგი კიოში ნოზაკიმ: კიოტოს ფუშიმის კვარტალში ინარის სალოცავის მსახურთა ერთ-ერთი მოვალეობა სწორედ გადასახლება იყო. და ამ ნოგიწუნეს დასჯა“. ნოგიცუნე მაქცია მელაები არიან. ითვლებოდა, რომ ინარი მათ აკონტროლებდა, თუმცა არა ყველა შემთხვევაში. კონფლიქტი ღვთაება ინარისა და ველურ ნოგიცუნე მელაებს შორის ნაჩვენებია მხატვრულ ფილმში Gegege no Kitaro (2007; რეჟისორი მოტოკი კაცუჰიდე), სადაც ინარი ტენკოს როლში გვევლინება და მშვენიერი ციური ქალწულივით გვევლინება მრავალი მელას კუდით. ნოგიცუნის მელა იქ წარმოდგენილია მთავარი ანტაგონისტების სახით: ისინი ცდილობენ ყოველმხრივ ზიანი მიაყენონ ადამიანებს, რასაც ეწინააღმდეგება ტენკო, რომელსაც სურს, რომ ყველამ მშვიდად იცხოვროს.

მელაების მთავარი ჯადოსნური უნარი ადამიანად გარდაქმნის უნარია. კრებულში "ოტოგი-ბოკო" ასაი რიოის აქვს მოთხრობა სახელწოდებით "მელას ამბავი, რომელმაც შთანთქა დამიოს ენერგია". იგი დეტალურად აღწერს მელას ადამიანად გადაქცევის პროცესს: შემოდგომის ნისლიანი საღამოს მკრთალ შუქზე მდინარე შინოჰარას ნაპირებზე სეირნობისას,(მოთხრობის მთავარი გმირი) დაინახა მელა, რომელიც გაბრაზებული ლოცულობდა, ჩრდილოეთისკენ მიბრუნდა, უკანა ფეხებზე იდგა, თავზე ადამიანის თავის ქალა ჰქონდა. ყოველ ჯერზე, როცა მელა ლოცვით იხრებოდა, თავის ქალა ცვიოდა. თუმცა, მელამ უკან დააბრუნა და ლოცვა განაგრძო, ჩრდილოეთისკენ, როგორც ადრე. თავის ქალა ბევრჯერ შემოვიდა, მაგრამ ბოლოს თავზე მყარად დაიმაგრა. მელამ ასჯერ წაიკითხა ლოცვა. ”... ამის შემდეგ, მელა იქცევა ახალგაზრდა გოგონად, დაახლოებით ჩვიდმეტი თუ თვრამეტი წლის.

ყველა მელა ვერ გადაიქცა ადამიანად. W.A. Casal წერს შემდეგს: "რაც უფრო ძველია მელა, მით უფრო დიდია მისი ძალა. ყველაზე საშიშნი არიან ისინი, ვინც ოთხმოცი ან ასი წლის ასაკს მიაღწია. ვინც ამ ზღურბლს გადალახა, უკვე სამოთხეშია დაშვებული, ისინი ხდებიან" ზეციური მელა. "მათი ბეწვი იღებს. ოქროსფერ ელფერზე და სამაგიეროდ ერთი კუდი იზრდება ცხრა. ისინი მსახურობენ მზისა და მთვარის დარბაზებში და იციან ბუნების ყველა საიდუმლო..
კაბუკის თეატრის სპექტაკლში "იოშიცუნა და ათასი საკურა", მთავარი გმირი, ჯადოსნური მელა ამბობს, რომ მისი მშობლები თეთრი მელაები იყვნენ, რომელთაგან თითოეული ათასი წლის იყო. ოგიტა ანსეის მოთხრობაში "მაქცია კატის შესახებ" (კრებული "ღამის დარაჯის ზღაპრები") ნათქვამია: „ვ წმინდა წიგნებიამბობენ, ათასი წლის მელა შეიძლება ლამაზად იქცეს, ასი წლის თაგვი ჯადოქრად. ბებერი კატა შეიძლება გახდეს მაქცია ჩანგალი კუდით. ”.

შეუძლიათ თუ არა ახალგაზრდა მელაებს ადამიანის ფორმა მიიღონ? დიახ, მაგრამ ისინი ამას ყოველთვის კარგად არ აკეთებენ. კენკო-ჰოშის მოწყენილობის ნოტები მოგვითხრობს ახალგაზრდა მელაზე, რომელიც შევიდა გოჯოს საიმპერატორო სასახლეში და უყურა ბამბუკის ფარდის გავლის თამაშს: "ფარდების მიღმა მამაკაცის სახით მელა გადმოცვივდა.".

ეს ასპექტი პირდაპირ ეხმიანება ჩინურ რწმენას: ”ჩინელების იდეებში იყო რამდენიმე, ასე ვთქვათ, ჯადოსნური მელაების ასაკობრივი კატეგორიები. ყველაზე დაბალი არის ახალგაზრდა მელა, რომელსაც შეუძლია მაგია, მაგრამ შეზღუდულია გარდაქმნებით; გარდა ამისა, მელაებს შეუძლიათ გარდაქმნების უფრო ფართო სპექტრი: მათ შეუძლიათ. ასევე გახდი ჩვეულებრივი ქალი და მშვენიერი ქალწული, ან იქნებ მამაკაცი.ადამიანის სახით მელას შეუძლია ურთიერთობაში დადოს ნამდვილ ადამიანებთან, შეაცდინოს ისინი, მოატყუოს ისინი ისე, რომ დაივიწყონ ყველაფერი.<...>შედეგად, მელას შეუძლია მნიშვნელოვნად გაზარდოს თავისი ჯადოსნური შესაძლებლობები, რაც საშუალებას აძლევს მას მიაღწიოს დღეგრძელობას და შესაძლოა უკვდავებას და ამით მოხვდეს ბოლო, უმაღლეს კატეგორიაში - ათასწლოვანი მელა, გახდეს წმინდანი, მიუახლოვდეს ზეციურ სამყაროს (ხშირად დაახლოებით ასეთ მელას ეუბნებიან, რომ ის არის თეთრი ან ცხრაკუდიანი), რომელმაც დატოვა ხალხის ამაო სამყარო. ”.
მთლიანობაში ჩინური ტრადიცია ხასიათდება იმ იდეით, რომ ყველა არსების სიცოცხლის სული (ჯინგი) სტაბილურად იზრდება ასაკთან ერთად და მელაების სიძლიერე, რომელიც იზრდება ასაკთან ერთად, ამის კიდევ ერთი გამოვლინებაა.

ადამიანად ქცეული მელას ამოცნობა საკმაოდ მარტივია: მას ყველაზე ხშირად მელას კუდი აქვს. ლეგენდაში მელაზე სახელად კუზუნოჰა, ცნობილი ჯადოქარი აბე ნო სეიმეის დედა, მელა, რომელიც ახალგაზრდა მშვენიერ ქალად გარდაიქმნა, აღფრთოვანებული იყო ყვავილებით, მაგრამ აღფრთოვანებული არ ინახავდა იმ ფაქტს, რომ მისი კუდი ხილული გახდა. კიმონოს იატაკები. ის შენიშნა მისმა ვაჟმა, აბე ნო სეიმემ, რომელიც მაშინ შვიდი წლის იყო. ამის შემდეგ დედამისი ტოვებს გამოსამშვიდობებელ ლექსს და ბრუნდება ტყეში, თავისი ნამდვილი გარეგნობით. იზუმში ახლა არის კუზუნოჰა-ინარის ტაძარი, რომელიც აშენდა, ლეგენდის თანახმად, სწორედ იმ ადგილას, სადაც კუზუნოჰამ დატოვა გამოსამშვიდობებელი ლექსი.

მაგრამ მელას იდენტიფიცირების კიდევ უფრო საიმედო გზები არსებობს. მოთხრობაში "კონჯაკუ მონოგატარიდან" სათაურით "მელა ცოლად ქცეული", მთავარი გმირი მოულოდნელად სახლში ხვდება არა ერთ, არამედ ორ ცოლს. ის ხვდება, რომ ერთ-ერთი მათგანი მელაა. ორივეს მუქარას იწყებს, ქალები ატირდნენ, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა მტკიცედ აიღებს მელას ხელში, თითქოს მისი შეკვრა უნდაო, - იშლება, ნამდვილ სახეს იღებს და გარბის.
ნაწარმოების ავტორი თავად იძლევა რჩევებს: "სამურაი გაბრაზდა მელაზე, რომ მოატყუა. მაგრამ უკვე გვიანი იყო. სასწრაფოდ უნდა გამოიცნო, ამიტომ ის იყო დამნაშავე. უპირველეს ყოვლისა, მას ორივე ქალის შეკვრა მოუწია და მელა საბოლოოდ აიღებს თავის სიმართლეს. ფორმა.".

მელაებს ძაღლები მაშინვე ცნობენ. პირველად ეს აზრი ჟღერს მოთხრობაში "Nihon ryo: iki" - "მელას და მისი ვაჟის სიტყვა": მელას ცოლი, ძაღლით შეშინებული, იღებს თავის ნამდვილ სახეს და გარბის ტყეში. . ოტოგიზოში "კოვატოს მელა" მელა კიშიიუ გოზენი ტოვებს სახლს, სადაც ცოლი და დედა იყო, რადგან მის შვილს ძაღლი აჩუქეს. დევის ჰედლენდი აღნიშნავს, რომ ბავშვის შუბლზე დაწერილი სიტყვა „ძაღლი“ იყო დაცვა მელიებისა და მაჩვიების ჯადოქრობისგან. ის ასევე მიუთითებს მელას ამოცნობის სხვა გზაზე: "თუ მდედრი მელას ჩრდილი შემთხვევით წყალში ჩავარდება, ის ლამაზ ქალს კი არა, მელას აირეკლავს.".

მელას ამოცნობის საინტერესო გზას მიუთითებს ლაფკადიო ჰერნი: "მელა ვერ წარმოთქვამს სიტყვას მთლიანად, მხოლოდ მისი ნაწილი: მაგალითად," Nishi ... Sa ... "ნაცვლად" Nishida-san ", de goza ... "ნაცვლად" de godezasas "ან" უჩი ... დე "ნაცვლად" უჩი დეს კა? "". მელას ამოცნობის ამ ხერხის ევოლუციის შესახებ თანამედროვე საზოგადოებაიტყობინება U. A. Kasal: ლეგენდების თანახმად, მელა ვერ თქვას სიტყვა "მოსი-მოსი".
ფოქსი ერთხელ ამბობს „მოში“ და მერე რაღაც გაუგებარია, ან ცოტა ხნის შემდეგ ამბობს შემდეგ „მოშის“. პოპულარული განმარტებით, თავიდანვე „მოში-მოშის“ თქმის ჩვევა სატელეფონო საუბარი- ზუსტად ამ გზით დარწმუნდები, რომ შენი თანამოსაუბრე მელა არ არის.

რა არის მიზეზი, რის გამოც მელა იძენს ადამიანის ფორმას? ასაი რიოის უკვე ნახსენებ მოთხრობაში, „მელა, რომელიც შთანთქავს დაიმიოს ენერგიას“, ნათქვამია, რომ მელა განდევნა მღვდელმა, რომელმაც შენიშნა, რომ ტრანსფორმირებულ მელაზე შეყვარებული სამურაი ცუდად გამოიყურებოდა.
ის მას შემდეგს ეუბნება: "შენ ჯადოქრობის ქვეშ ხარ. შენს ენერგიას ურჩხული შთანთქავს და შენს სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება, თუ რამეს სასწრაფოდ არ გავაკეთებთ. ასეთ საკითხებში არასდროს ვცდები."... მოგვიანებით მღვდელი გმობს ყალბ გოგონას და ის გადაიქცევა მელაში, რომელსაც თავის ქალა აქვს, გამოჩნდება იმავე გამოსახულებით, რომელშიც მრავალი წლის წინ ადამიანად გადაკეთდა.

თქვენ ხედავთ, რომ ვამპირიზმი არ არის უცხო მელიებისთვის. იგივე მოტივი შეიძლება მივაკვლიოთ ჩინურ შეხედულებებს მელაების შესახებ. ი.ა.ალიმოვი წერს: „ზუსტად ცოლქმრული ურთიერთობაკაცთან მელას საბოლოო მიზანია, რადგან სექსუალური ურთიერთობის პროცესში იგი მამაკაცისგან იღებს მის სასიცოცხლო ენერგიარაც მას სჭირდება ჯადოსნური შესაძლებლობების გასაუმჯობესებლად<...>გარეგნულად, ეს გამოიხატება წონის მკვეთრი დაკლებით ("კანი და ძვლები") და ზოგადი სისუსტე. საბოლოო ჯამში, ადამიანი კვდება სიცოცხლისუნარიანობის დაქვეითებით. ”
თუმცა, ითვლება, რომ მელასთან ქორწინებიდან იბადებიან შვილები, რომლებიც დაჯილდოვდებიან სასწაულებრივი შესაძლებლობებით. გარდა ამისა, მიუხედავად იაპონური ჯადოსნური მელაების ვამპირიზმისკენ მიდრეკილებისა, მათი ქმრები ხშირად გულწრფელად წუხან თავიანთ საყვარელზე, რომელიც მათ დატოვეს, და ეს მწუხარება აიხსნება ადამიანური მიზეზებით და არავითარ შემთხვევაში არ არის მოჯადოებული.

გარდა ამისა, მელას შეუძლია გარდაიქმნას სხვადასხვა ნივთად, ცხოველად და მცენარედ. კონჯაკუ მონოგატარის "ამბავი მელაზე, რომელიც მოკლული იქნა ხის მოჩვენებით" მოგვითხრობს, თუ როგორ ნახეს შინტოს მღვდელმთავარი ნაკადაიუს ძმისშვილმა და მისმა მსახურმა სიარულისას უზარმაზარი კედარი, რომელიც აქამდე არ იყო. გადაწყვეტენ შეამოწმონ ნამდვილი კედარია თუ არა და მშვილდით ესვრიან. მომდევნო მომენტში ხე ქრება და მის ადგილას შემდეგ პოულობენ მკვდარ მელას ორი ისრით გვერდზე. ჩემბერლენი მოგვითხრობს 1889 წელს ძალიან გავრცელებულ შემთხვევას.
ეს იყო ტოკიო-იოკოჰამას ხაზზე მატარებლის სახე მელას ისტორია. მოჩვენება მატარებელი უძრავისკენ მიიწევდა და, როგორც ჩანს, შეჯახებას აპირებდა. ნამდვილი მატარებლის მემანქანემ დაინახა, რომ მისი ყველა სიგნალი გამოუსადეგარი იყო, გაზარდა სიჩქარე და შეჯახების მომენტში ფანტომი მოულოდნელად გაქრა და მის ადგილას ჩამოგდებული მელა იყო.

იაპონიაში ძალიან ცნობილი ლეგენდა მოგვითხრობს მელაზე, სახელად Tamamo no Mae. ეს ლეგენდა მოხსენიებულია „თაირას სახლის ზღაპრშიც“, სადაც თავადი ტაირა ნო შიგემორი მოგვითხრობს.
ცხრაკუდიანი თეთრი მელა თავდაპირველად ინდოეთში ცხოვრობდა. მშვენიერ გოგონად გადაიქცა, მან საკუთარ თავს ჰუა იანგი უწოდა და შეძლო ინდოეთის მეფის პან ცუს მოხიბვლა. მან ის ცოლად აქცია. როგორც თანდაყოლილი ბოროტი და სასტიკი, მას სიამოვნებდა ათასობით უდანაშაულო ადამიანის მკვლელობა. როდესაც ის ამხილეს, მელა ჩინეთში გაფრინდა.
კიდევ ერთხელ გადაიქცა მშვენიერ გოგონად, ბაო სიის სახელით, იგი შევიდა იმპერატორ იუ-ვანგის ჰარემში ჯოუს დინასტიიდან. მალე იგი გახდა დედოფალი, ჯერ კიდევ უგულო და მზაკვრული. "იუ-ვანს მხოლოდ ერთი რამ არ სწყინდა: ბაო სი არასოდეს იცინოდა, არაფერი აიძულებდა მის ღიმილს. და იმ უცხო ქვეყანაში იყო ჩვეულება: თუ სადმე აჯანყება იყო, ცეცხლს ანთებდნენ და დიდ დოლებს ურტყამდნენ. , მეომრების გამოძახება, მათ ეძახდნენ "ფენგ ჰო" - სასიგნალო შუქები ერთ დღეს შეიარაღებული ბუნტი ატყდა და სიგნალის შუქი აინთო. "რამდენი შუქი! რა ლამაზია!" - წამოიძახა ბაო სიმა ამ შუქების დანახვისას და პირველად გაიღიმა. და მის ერთ ღიმილში გაუთავებელი ხიბლი იყო ...".
იმპერატორმა, ცოლის სიამოვნებისთვის, ბრძანა სასიგნალო ცეცხლის დანთება დღედაღამ, თუმცა ამის საჭიროება არ იყო. მალე ჯარისკაცებმა შეწყვიტეს შეკრება, ამ შუქების დანახვა და მოხდა ისე, რომ დედაქალაქს მტრებმა ალყა შემოარტყეს, მაგრამ მის დასაცავად არავინ მოვიდა. თავად იმპერატორი გარდაიცვალა და მელა, რომელმაც მიიღო მისი ნამდვილი გარეგნობა, გაფრინდა იაპონიაში (სხვა ვერსიით, ის გარდაიცვალა იმპერატორთან ერთად და ხელახლა დაიბადა იაპონიაში).

იაპონიაში მელას დაარქვეს Tamamo no Mae. მან კაშკაშა ლამაზი გოგონას სახე მიიღო და სასამართლოს ქალბატონი გახდა. ერთხელ შუაღამისას, როცა სასახლეში დღესასწაული იმართებოდა, იდუმალი ქარი ამოვარდა და ყველა ნათურა ჩააქრო. იმ მომენტში ყველამ დაინახა, რომ ტამამო ნო მეიდან კაშკაშა ნათება დაიწყო.


კიკუკავა ეიზანი. გეიშა თამაშობს კიცუნე-კენს (მელა-კენ), ადრეული იაპონური როკ-ქაღალდის მაკრატელი ან სანსუკუმი-კენ თამაში.

”იმ საათიდან მიკადო ავად გახდა, ის იმდენად ავად იყო, რომ სასამართლოს მართლწერისკენ გაგზავნეს და ამ ღირსმა კაცმა სწრაფად დაადგინა მისი უდიდებულესობის დამღუპველი ავადმყოფობის მიზეზი. მიკადოს გულზე დაუფლება, სახელმწიფოს მოუტანს. დანგრევა!".
შემდეგ Tamamo no Mae გადაიქცა მელა და გაიქცა ნასუს დაბლობში. მან გზაში ხალხი მოკლა. იმპერატორის ბრძანებით მას ორი კარისკაცი გაჰყვა. მაგრამ მელა გადაიქცა სეშო-სეკის ქვად, რომელმაც მოკლა ყველა, ვინც მას მიუახლოვდა. მასზე გადაფრენისას ჩიტებიც კი დაეცემოდათ. მხოლოდ XIII საუკუნეში. ბუდისტი ბერისახელად ჯენომ თავისი ლოცვების ძალით გაანადგურა იგი. T. W. Johnson აღნიშნავს, რომ ეს იაპონური ლეგენდა ისე გამოიყურება, თითქოს ის გარდაიქმნა ჩინური ლეგენდიდან, რომელსაც, თავის მხრივ, შეიძლება ჰქონდეს ინდური საფუძველი.

გარდა გარდაქმნებისა, მელაებმა ადამიანებისა და ცხოველების მოტყუება და მოჯადოებაც იციან. როგორც კიოში ნოზაკი აღნიშნავს, "მიჩნეულია, რომ როდესაც მელა აჯადოებს ხალხს, მისი მსხვერპლის რაოდენობა შემოიფარგლება ერთი ან ორით"... თუმცა, ეს წესი ყოველთვის არ მუშაობს. იჰარა საიკაკუს მოთხრობაში "მელას ერთგული ვასალები" მოთხრობილია, თუ როგორ დაინახა ბრინჯის ვაჭარი, სახელად მონბიო, რომელიც მიდიოდა მთის ბილიკზე უკაცრიელ ადგილას, დაინახა თეთრი მელაების მთელი შეკრება. დიდი ფიქრის გარეშე კენჭი ესროლა და ერთ მელას პირდაპირ თავში დაარტყა - ადგილზევე გარდაიცვალა.
ამის შემდეგ, მელიებმა შური იძიეს თავად მონბიზე და მისი ოჯახის წევრებზე დიდი ხნის განმავლობაში, წარდგნენ მათ ან სტიუარდის მცველებად ან დაკრძალვის ცერემონიალზე. ბოლოს მელიებმა თავი გაიპარსეს და ეს იყო. მელა თმის შეჭრის ამბავი საკმაოდ გავრცელებული იყო. მოთხრობაში „მელა სახელად გენკურო“ ნათქვამია მელაზე, რომლის მთავარი გასართობი იყო ქალთა თმის შეჭრა და თიხის ქოთნების დამტვრევა. როცა მე-18 საუკუნის ბოლოს ედოში. გამოჩნდა მანიაკი, რომელიც ქალებს თმებს ჭრიდა, მას "თმების მჭრელი მელა" უწოდეს.

თუმცა, ჩვეულებრივ, მელა მხოლოდ ერთ ადამიანს აჯადოებს. სიუჟეტების ხშირი სიუჟეტია, როცა ლამაზ გოგოდ გადაქცეული მელა მამაკაცს თავის „სახლში“ მიჰყავს. კონჯაკუ მონოგატარის "მელა შეშლილი და მოწყალების ქალღმერთმა გადარჩენილი კაცის ამბავი" მოგვითხრობს კაცზე, რომელიც 13 დღე ცხოვრობდა საკუთარ სარდაფში და ფიქრობდა, რომ ცხოვრობდა ლამაზი პრინცესას მდიდარ სახლში. სამი წელი.
ასაი რიოის მოთხრობაში "ოტოგიბოკოდან" სათაურით "ამბავი სამურაის შესახებ, რომელიც მიიღეს მელიებმა", მთავარი გმირი იპოვეს მელას ხვრელში და თავად სჯეროდა, რომ ის იყო დიდებულ მამულში და სუგოროკუსთან ერთად თამაშობდა. პრინცესას დეიდა მანამდე გადაარჩინა... მელასთან ილუზიების გაკეთება ასევე მოიცავს დროის მართვას.
ლეგენდაში "ვიზუს თავგადასავალი" გმირი ხედავს ორ ქალს, რომლებიც თამაშობენ Go-ს ტყის ხეობაში: ”სამასი წლის განმავლობაში გაწმენდაში ჯდომის შემდეგ, რაც ვისს მხოლოდ შუადღის რამდენიმე საათის განმავლობაში ეჩვენებოდა, მან დაინახა, რომ ერთ-ერთმა მოთამაშე ქალმა არასწორი ნაბიჯი გადადგა.” არასწორია, ლამაზო ქალბატონო! ”წამოიძახა ვიზუმ აღელვებულმა..
მელა, მიუხედავად მათი ცხოველური ბუნებისა, მაინც სხვა სამყაროს გმირები არიან. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მათი დროც სხვა სამყაროს კანონების მიხედვით მიედინება. მეორეს მხრივ, შესაძლოა, აქ არის რაღაც მინიშნება, რომ Go-ში თამაშებს ზოგჯერ ძალიან დიდი დრო სჭირდება - ისინი შეიძლება გაგრძელდეს თვეების განმავლობაში.

მელაების მოჯადოება იაპონიაში ანდაზაა. „გენჯი მონოგატარში“ არის ეპიზოდი, სადაც პრინცი გენჯი შეცდომით მაქცია მელაშია, იმის გამო, რომ მას ჩვეულებრივი სანადირო კაბა აცვია, მაგრამ ზედმეტად თავაზიანია ამ რანგის ადამიანისთვის. თავად გენჯი საკუთარ თავს მელას უწოდებს ქალბატონთან სასიყვარულო საუბარში: - მართლაც, - გაიცინა გენჯიმ, - რომელი ჩვენგანი არის მგელი მელა? ნუ შეეწინააღმდეგები ჩემს ხიბლს, - თქვა მან ნაზად, ქალი კი დაემორჩილა მას და ფიქრობდა: "აბა, როგორც ჩანს, ასე იყოს"..

მელა აჯადოებს ხალხს კუდის ქნევით. ეს მოტივი ცენტრალურია იმ ამბავში, რომელიც მოთხრობილია კობის მკვიდრის მიერ, მიაგის პრეფექტურაში.
მთხრობელი ხედავს კაცს, რომელიც უკაცრიელ ადგილას ზის დიდი ხის ქვეშ. გიჟივით იქცევა: ვიღაცას ქედს იხრის, მხიარულად იცინის და თითქოს ჭიქიდან საკეს სვამს. მის უკან მჯდომმა მელამ კუდი მთელ სიგრძეზე გაშალა და წვერით თითქოს წრეს ხაზავს მიწაზე. მთხრობელი მელას ქვას ესვრის, ის გარბის და მოჯადოებული უცებ გონს მოდის და ვერ ხვდება სად არის.
თურმე ახლომდებარე სოფელში ქორწილში მიდიოდა და მარილიანი ორაგული აჩუქებდა. ეტყობა, მელა მისგან ცდუნდება. ადამიანის გარდა, მელასაც შეუძლია ილუზიების შექმნა ცხოველებზე.

წიგნში "კიცუნე. იაპონური მელა: იდუმალი, რომანტიული და მხიარული", სხვათა შორის არის ისტორიები იმის შესახებ, თუ როგორ აჯადოებს მელა ცხენს, მამალს და ყვავას. აღსანიშნავია, რომ როდესაც მელა ცდილობდა მამლის მოჯადოებას, მან "უკანა ფეხებზე დადგა და მანეკი-ნეკოსავით ანიშნა მამლის წინა თათი".
მელიების ჯადოქრობის შესახებ რწმენა ზოგჯერ გროტესკულ სიტუაციებში გადაიზარდა. Lafcadio Hearne მოგვითხრობს გლეხის შესახებ, რომელმაც დაინახა ბანდაი-სანის ვულკანის დიდი ამოფრქვევა 1881 წელს. უზარმაზარი ვულკანი ფაქტიურად ნაწილებად დაიშალა, ირგვლივ 27 კვადრატული მილის ფართობზე მთელი სიცოცხლე განადგურდა. ამოფრქვევამ მიწასთან გაასწორა ტყეები, აიძულა მდინარეები უკუღმა მიედინებინათ და მთელი სოფლები მათ მცხოვრებლებთან ერთად ცოცხლად დამარხეს.
თუმცა მოხუცი გლეხი, რომელიც ამ ყველაფერს უყურებდა, მეზობელი მთის წვერზე მდგარი, გულგრილად უყურებდა უბედურებას, თითქოს თეატრალურ წარმოდგენას.
მან დაინახა ფერფლის შავი სვეტი, რომელიც 20 ათასი ფუნტის სიმაღლეზე ავიდა, შემდეგ კი დაეცა, გიგანტური ქოლგის ფორმა მიიღო და მზე გადაკეტა. იგრძნო, როგორ ჩამოვიდა უცნაური წვიმა, ცხელ წყაროს წყალივით მცხუნვარე.
ამის შემდეგ ყველაფერი გაშავდა; მის ქვეშ მთა შეირყა, ჭექა-ქუხილი გაისმა, ისეთი საშინელი, თითქოს მთელი სამყარო განახევრდა. თუმცა, გლეხი დაუსრულებლად დარჩა. მან გადაწყვიტა არაფრის არ შეეშინდა, რადგან დარწმუნებული იყო, რომ ყველაფერი, რასაც ხედავს, ისმენს და გრძნობს, მხოლოდ მელას ჯადოქრობაა.

საინტერესო ფენომენია ასევე ეგრეთ წოდებული „კიწუნ-ბი“ ანუ „მელიის ცეცხლი“. სწორედ მელას ხრიკებით ახსნეს იაპონელებმა ცნობილი ფენომენი „მოხეტიალე შუქები“, რომელიც მთელ მსოფლიოშია გავრცელებული. დაუყოვნებლივ უნდა განვმარტოთ, რომ მას სხვა ახსნა-განმარტებები მიეცა, რაც ქვემოთ იქნება განხილული. კიოში ნოზაკი გამოყოფს კიცუნე-ბის ოთხ ტიპს: მცირე ნათურების მტევანი; ერთი ან ორი დიდი ცეცხლოვანი ბურთი; მომენტი, როდესაც რამდენიმე დიდ კორპუსში, გვერდით მდგომი, ყველა ფანჯარა განათებულია; მელას ქორწილი.
ანდო ჰიროშიგეს გრავიურა "მელას შუქები" ოჯის რკინის ხეზე შენიღბული ციკლიდან "ედოს ასი ხედები" ასახავს თეთრი მელაების ფარას, თითოეულს ცხვირთან მიცურავს პატარა შუქი, რომელსაც მხარს უჭერს მისი სუნთქვა. კრებულიდან „ისშო-ვა“ (1811) მოთხრობის მიხედვით, მელას ხტუნვისა და მხიარულებისას პირიდან ცეცხლი გამოდის და ის მხოლოდ იმ მომენტში არსებობს, როცა მელა ჰაერს ამოისუნთქავს.

კიდევ ერთი გავრცელებული მოტივი არის ის, რომ მელაებს აქვთ პატარა ქვა, თეთრი და მრგვალი, რომლითაც ისინი აწარმოებენ მელას ცეცხლს. "კონჯაკუ მონოგატარში" "მელას ისტორია, რომელმაც მადლობა გადაუხადა სამურაის ძვირფასი ბურთის დაბრუნებისთვის" აღწერს თეთრ ქვას, რომლის დაბრუნებისთვის მელამ არა მხოლოდ დატოვა ქალი, რომელშიც ადრე გადავიდა, არამედ გადაარჩინა. ქვის დაბრუნების სიცოცხლე.

საინტერესო ფენომენია "kitsune no yomeiri" - "მელას ქორწილი". ასე ჰქვია ამინდს, როცა წვიმს და მზე ერთდროულად ანათებს. ითვლება, რომ ამ მომენტში შეგიძლიათ ნახოთ მსვლელობა, რომელიც ნათლად განათებულია ჩირაღდნებით. გარკვეულ ადგილს მიაღწია, ის უკვალოდ ქრება.
მოთხრობაში "Fox Wedding" (1741) მდიდრულად ჩაცმული სამურაი მოდის მებორთან და ეუბნება, რომ ბატონის ქალიშვილი, რომელსაც თავად სამურაი ემსახურება, ამაღამ დაქორწინდება.
ამიტომ ის ითხოვს ყველა ნავის დატოვებას ამ ნაპირზე, რათა მათი დახმარებით მთელი საქორწინო პროცესია მეორე მხარეს გადავიდეს. სამურაი მებორანს კობანს აძლევს, რომელიც სტუმრის გულუხვობით გაკვირვებული სიამოვნებით დათანხმდება. საქორწილო პროცესია დაახლოებით შუაღამისას მოდის, მთელი განათებით. ის ჩაყვინთვის ნავებში, თითოეულში რამდენიმე ჩირაღდნის მატარებელი. თუმცა, მალე ისინი უკვალოდ უჩინარდება ღამის სიბნელეში და ვერასოდეს მიაღწევენ სანაპიროს. მეორე დილით მფლობელმა მონეტის ადგილას მშრალი ფოთოლი დაინახა.

მელაებს ასევე მიაწერდნენ ადამიანებში დასახლების უნარს. ამ მდგომარეობას ჩვეულებრივ ეძახდნენ "კიცუნე-ცუკის", ან "კიცუნე-ტაი" - "მელაზე გატაცება". ჩემბერლენი ამის შესახებ ასე წერს: „მელაზე (კიცუნე-ცუკი) აკვიატება ნერვული აშლილობის ან მანიის ფორმაა, რომელიც საკმაოდ ხშირად შეიმჩნევა იაპონიაში. ადამიანში შეღწევა ზოგჯერ მკერდის მეშვეობით, მაგრამ უფრო ხშირად თითსა და ფრჩხილს შორის არსებული უფსკრულით. მელა ცხოვრობს საკუთარი ცხოვრებით, განცალკევებით იმ პიროვნებისგან, ვისაც ფლობდა. შედეგი არის ადამიანის ორმაგი არსებობა და მისი ორმაგი ცნობიერება. დაპყრობილი ესმის და ესმის ყველაფერს, რასაც მელა ამბობს ან ფიქრობს შიგნიდან; ისინი ხშირად შედიან. ხმამაღალი და სასტიკი კამათი და მელა ლაპარაკობს ხმით, რომელიც სრულიად განსხვავდება ამ ადამიანის ჩვეულებრივი ხმისგან. ”.

Lafcadio Hearn აღწერს შეპყრობილ მელაებს შემდეგნაირად: "მათი სიგიჟე, ვისაც მელა დაეუფლა, იდუმალია. ხან შიშველი დარბიან ქუჩებში, სასოწარკვეთილი ყვირიან. ხან ზურგზე წევენ და ყეფიან, როგორც მელა, პირზე ქაფს ასხამენ. ხან პატრონს მოულოდნელად უჩნდება უცნაური სიმსივნე. კანი, რომელიც თითქოს ცოცხალს ეჩვენება, ნემსით აძვრება და მაშინვე ამოძრავდება. და ძალითაც კი შეუძლებელია მისი შეკუმშვა ისე, რომ თითებს შორის არ სრიალდეს. როგორ შემოვიდნენ მელიები. ისინი ჭამენ მხოლოდ იმას, რაც მელაა. სჯეროდა, რომ უყვარს: ტოფუ (ლობიოს ხაჭო), აბურაჟი(შემწვარი ტოფუ), აძუკი-მეში(წითელი აძუკის ლობიო მოხარშული ბრინჯით) და ა.შ. - და ისინი ამ ყველაფერს დიდი მონდომებით შთანთქავენ და ამტკიცებენ, რომ მათში მშივრები კი არა, მელიები არიან დასახლებულნი..

მელას ადამიანში შეღწევის ამბავი გვხვდება ნიჰონ რიოში: iki (გადახვევა 3, ამბავი მეორე). ავადმყოფი მიდის ბერ ეიგოსთან და სთხოვს განკურნებას. მრავალი დღის განმავლობაში ეიგო ცდილობდა დაავადების განდევნას, მაგრამ პაციენტი არ გამოჯანმრთელდა. და შემდეგ, "დაჰპირდა, რომ ყოველ ფასად განკურნავდა მას, [ეიგო] განაგრძობდა შელოცვებს. შემდეგ სული დაეუფლა ავადმყოფს და თქვა: "მე მელა ვარ და არ დანებდები. ბერი, შეწყვიტე ჩემთან ბრძოლა. ”[ეიგომ] ჰკითხა: ”რაშია საქმე?” [სულმა] უპასუხა:” ამ კაცმა მომკლა ჩემი ბოლო დაბადებისას და მე მასზე შურს ვიძიებ. როცა მოკვდება, ისევ ძაღლად დაიბადება და დამღეჭავს, „დაზარალებული ბერი ცდილობდა [სულს] სწორი გზა ესწავლებინა, მაგრამ არ დანებდა და წამებით მოკლა [პაციენტი]“.

მელაებით შეპყრობის შემდეგი მაგალითი შეგიძლიათ იხილოთ კონდ-ზიაკუ მონოგატარში. ლეგენდას ჰქვია "ამბავი მეომარი ტოშიჰიტოზე, რომელმაც სტუმრისთვის მელა დაიქირავა, მასზე ძალაუფლების გამოყენებით". ის მოგვითხრობს, თუ როგორ იჭერს ტოშიჰიტო, საკუთარი მამულისკენ მიმავალ გზაზე, მელას და მოსთხოვს, რომ მოიყვანოს მისი და სტუმრის მოსვლის ამბავი. მამულში მისვლისას გაოგნებული მსახურები ეუბნებიან შემდეგს: „დაახლოებით საღამოს რვა საათზე შენმა მეუღლემ მკვეთრი ტკივილი იგრძნო გულმკერდის არეში. ჩვენ არ ვიცოდით, რა დაემართა მას. რამდენიმე ხნის შემდეგ მან თქვა: „მე მელა სხვა არაფერი ვარ. მე შევხვდი თქვენს ბატონს დღეს მდინარე მიცუ ნო ჰამაზე. დედაქალაქიდან სახლში მოულოდნელად დაბრუნება გადაწყვიტა, მასთან ერთად სტუმარი მოგზაურობს. მინდოდა მისგან გაქცევა, მაგრამ ამაოდ - დამიჭირა. ის ცხენზე ბევრად სწრაფად დადის, ვიდრე მე დავრბივარ. მითხრა, მამული მეპოვა და ხალხს გადავეცი, რომ მეორე დილით ათ საათისთვის ტაკაშიმაში ორი უნაგირიანი ცხენი მოეტანათ. თუ არ გადავცემ, მაშინ დაისჯები "".
მოთხრობაში "მელა მაჭანკალი" კრებულიდან "მიმი-ბუკურო" (შეადგინა ნეგიში შიზუე, მე-18 ს.) მოთხრობილია მელას მიერ უპატიოსნო კაცის პატრონობაზე, რომელიც გოგონას ცოლობას დაჰპირდა, მაგრამ წავიდა და გააკეთა. აღარ უპასუხო მის წერილებს... გოგონამ ლოცვა დაიწყო ღვთაება ინარის მიმართ და მისი ლოცვების საპასუხოდ, ის უგზავნის მელას, რომელსაც ჰყავს მოტყუებული საყვარელი, მთელ ამბავს უყვება მამას და მისგან ქვითარს მოითხოვს, რომ აუცილებლად მოაწყობს საქორწილო ცერემონიას.

ჰეიანის ეპოქაში (794 - 1185 წწ.) მელაებით შეპყრობა განიხილებოდა, როგორც ერთგვარ დაავადებას. მაშინაც კი ითვლებოდა, რომ მელიები სხვადასხვა რიგებში არიან, მათი სიძლიერის მიხედვით. როდესაც დაბალი რანგის მელა იპყრობს ადამიანს, ის უბრალოდ იწყებს ყვირილს, როგორიცაა: "მე ვარ ინარი-კამი-სამა!" ან "მომეცი აძუკი-მეში!"
როდესაც ადამიანს ფლობს უმაღლესი რანგის მელა, ამის გაგება ძალიან რთულია. ადამიანი ავად და ლეთარგიულად გამოიყურება, დროის უმეტეს ნაწილს დავიწყებაში ატარებს, ზოგჯერ მხოლოდ გონს მოდის. ამის მიუხედავად, პატრონს არ შეუძლია ღამით ძილი და მისთვის მუდმივი მეთვალყურეობაა საჭირო, ვინაიდან მელას მსხვერპლი თვითმკვლელობას შეეცდება.

პრაქტიკულად უცვლელი, მელაზე გატაცების შესახებ რწმენამ მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე მიაღწია. თუ ადამიანს რაიმეთი დაავადდა და ჰქონდა ისეთი სიმპტომები, როგორიცაა დელირიუმი, ჰალუცინაციები და რაღაცით დაავადებული ინტერესი, მაშინ ასეთ დაავადებას მიაწერდნენ მელაზე შეპყრობას. მეტიც, როგორც კიიოში ნოზაკიმ აღნიშნა, ძნელად განკურნებადი ნებისმიერი დაავადება ითვლებოდა „კიცუნე-ტაი“ და ექიმების ნაცვლად ბერებს იწვევდნენ38. ფსიქიკური ჯანმრთელობის პრობლემების მქონე ზოგიერთმა ადამიანმა უბრალოდ დაიწყო მელაზე აკვიატებულობის მოჩვენება, როდესაც გაიგეს, რომ შესაძლოა ჰყავდეთ.
ეს ფენომენი სულაც არ არის გასაკვირი, როცა გახსოვთ, რომ იაპონურ საზოგადოებაში თითქმის ყველა აუხსნელი მოვლენა მელაების ხრიკებად ითვლებოდა. ამიტომ, იდუმალი ავადმყოფობის შემთხვევაში, მელაც პირველ რიგში ახსოვდათ.

T. W. Johnson თავის სტატიაში "შორეული აღმოსავლეთის ფოლკლორი მელაების შესახებ" აღნიშნავს, რომ მელა ყველაზე ხშირად ქალებს ფლობდა. როდესაც ახალგაზრდა ცოლს მელა დაეპატრონა, მას შეეძლო ეთქვა ყველაფერი, რაც სურდა დედამთილზე და ქმრის მხრიდან სხვა ნათესავებზე, მათი გაბრაზების რისკის გარეშე.
ამან ასევე მისცა შესვენება ყოველდღიური მოვალეობებისგან. აქვე შეგვიძლია აღვნიშნოთ მსგავსება რუს ქალებში მელათა აკვიატებასა და ისტერიას შორის. მელაზე გატაცების შესახებ ინფორმაციას ასევე ვხვდებით აინუს ტრადიციაში.
რწმენა ჯადოსნური მელაების შესახებ დღემდე შემორჩენილია. მელას ადამიანებზე შემოსევის თემა ასევე პოპულარულია თანამედროვე მასობრივ კულტურაში. ანიმაციურ სერიალში Naruto, მთავარი გმირი, მოზარდი უზუმაკი ნარუტო, არის შეპყრობილი ცხრაკუდიანი მელა, რომელიც დალუქულია მის სხეულში. მელა, კლასიკური იდეების მიხედვით, ცდილობს დაისაკუთროს გმირის სხეული, მაგრამ ასევე აძლევს ნარუტოს უზარმაზარ ძალას მტრებთან ბრძოლებში.

გარდა ამისა, ჯადოსნური მელა ჩნდება ანიმაციურ სერიალ Triplexaholic-ში. სერიალის მთავარი გმირი ვატანუკი კიმიჰირო ერთხელ ქალაქში აღმოაჩენს ტრადიციულ სადილს, რომელსაც ორი მელა - მამა და შვილი ინახავს. ორივე უკანა ფეხებზე დადის და ადამიანის ტანსაცმელს ატარებს. მელას მამა ეუბნება კიმიჰიროს, რომ, როგორც წესი, ადამიანი ვერ ხედავს მათ და მათ არასოდეს უნახავთ ისეთი ახალგაზრდები, როგორიც მას ჰქონდა (მინიშნება იმისა, რომ ადამიანებს, ისევე როგორც მელაებს, უვითარდებათ ჯადოქრობის უნარი ასაკთან ერთად!).

რა თქმა უნდა, ანიმაციური და მხატვრული ფილმების რაოდენობა, რომლებიც ეხება ზღაპრულ მელაებს, არ შემოიფარგლება ზემოთ მოყვანილი მაგალითებით. დღესდღეობით, მაქცია მელაებმა მტკიცედ დაიკავეს მითოლოგიური პერსონაჟების ადგილი, რომლებიც დაკავშირებულია ძველი იაპონიის ნოსტალგიასთან.

მიზანშეწონილი იქნება აღვნიშნოთ, რომ ჩვენს დროში მაქცია მელას გამოსახულება ფოლკლორის სფეროდან ფოლკლორის სფეროზე გადავიდა, ახლა ის მხოლოდ საბავშვო ზღაპრებში, მულტფილმებსა და ლეგენდებში, სტილიზებული „ანტიკურად“ გვხვდება. მოსახლეობის დიდი ნაწილის სოფლიდან ქალაქში გადაადგილების გამო, ქვედა მითოლოგია ხდება უპირატესად ურბანისტული და ურბანული ლეგენდების ახალი პერსონაჟები ანაცვლებენ ტრადიციულ დემონოლოგიურ გამოსახულებებს.
იაპონური რწმენით, ჯადოსნურ მელას აქვს რამდენიმე განსხვავებული თვისება. გარეგნობაზე საუბრისას, აღსანიშნავია, რომ მაქცია ცხოველები ყოველთვის გარკვეულწილად განსხვავდებიან ჩვეულებრივი ნათესავებისგან. მელაებში ეს ძირითადად გამოიხატება თეთრი ფერიდა მრავალკუდიანი, თუმცა ეს ნიშნები მხოლოდ ძველი, "გამოცდილი" მელაებისთვისაა დამახასიათებელი რეინკარნაციაში.
ადამიანის რეინკარნაცია მეორეა გამორჩეული თვისებაჯადოსნური მელა. ამის მრავალი მოტივი არსებობს, დაწყებული ბოროტმოქმედებიდან ვამპირიზმამდე. Მესამე დამახასიათებელი- მელაების ილუზიების გამოწვევის უნარი.

ჯადოსნური მელა ითვლებიან ილუზიის ოსტატებად, მათ შეუძლიათ არა მხოლოდ მთლიანად გარდაქმნან სივრცე ადამიანის გარშემო, არამედ შექმნან იქ დროის სრულიად დამოუკიდებელი ნაკადი.

KITSUNE

კიცუნე (იაპონური 狐)მელას იაპონური სახელია. იაპონიაში არსებობს მელაების ორი ქვესახეობა: იაპონური წითელი მელა (Hondo kitsune in Honshu; Vulpes japonica) და ჰოკაიდო მელა (Kitsune ვეშაპი ჰოკაიდოში; Vulpes schrencki).

მაქცია მელას გამოსახულება მხოლოდ შორეული აღმოსავლური მითოლოგიისთვისაა დამახასიათებელი. უძველესი დროიდან ჩინეთში წარმოშობილი, კორეელებმა და იაპონელებმა ისესხეს. ჩინეთში მელაებს ჰუ (ჰული) ჯინგს უწოდებენ, კორეაში - კუმიჰოს, ხოლო იაპონიაში - კიცუნეს. ფოტო (Creative Commons ლიცენზია): gingiber

ფოლკლორი
იაპონურ ფოლკლორში ამ ცხოველებს აქვთ დიდი ცოდნა, ხანგრძლივი სიცოცხლე და ჯადოსნური შესაძლებლობები. მათ შორის მთავარია პიროვნების ფორმის აღების უნარი; მელა, ლეგენდის თანახმად, სწავლობს ამის გაკეთებას გარკვეული ასაკის მიღწევის შემდეგ (ჩვეულებრივ, ასი წლისაა, თუმცა ზოგიერთ ლეგენდაში ორმოცდაათია). კიტსუნე, როგორც წესი, მაცდუნებელი სილამაზის, საკმაოდ ახალგაზრდა გოგოს სახეს იღებს, მაგრამ ხანდახან მოხუცებად იქცევიან.




უნდა აღინიშნოს, რომ იაპონურ მითოლოგიაში არსებობდა ძირძველი იაპონური რწმენის ნაზავი, რომელიც ახასიათებდა მელას, როგორც ღმერთის ინარის ატრიბუტს (იხილეთ, მაგალითად, ლეგენდა - "მელას წონა") და ჩინელები, რომლებიც მელას თვლიდნენ. იყავით მაქციები, დემონებთან დაახლოებული გვარი.


სხვა უნარები, რომლებიც ჩვეულებრივ მიეკუთვნება კიტსუნას, მოიცავს სხვა ადამიანების სხეულების დაუფლების, ამოსუნთქვის ან სხვაგვარად ცეცხლის შექმნის, სხვა ადამიანების ოცნებებში გამოჩენის უნარს და ისეთი რთული ილუზიების შექმნის უნარს, რომ ისინი თითქმის არ განასხვავებენ რეალობას.






ზოგიერთი ლეგენდა უფრო შორს მიდის და საუბრობს კიცუნაზე, რომელსაც შეუძლია სივრცისა და დროის დამახინჯება, ადამიანების გაგიჟება ან ისეთი არაადამიანური ან ფანტასტიკური ფორმების მიღება, როგორიცაა აუწერელი სიმაღლის ხეები ან ცაში მეორე მთვარე. იშვიათად კიტსუნეს მიაწერენ მახასიათებლებს, რომლებიც ვამპირებს ჰგვანან: ისინი იკვებებიან იმ ადამიანების ცხოვრებით ან სულიერი ძალებით, ვისთანაც კონტაქტში არიან.






ზოგჯერ კიცუნეს აღწერენ, როგორც მრგვალ ან მსხლის ფორმის საგნის დაცვას (hoshi no tama, ანუ „ვარსკვლავური ბურთი“); ამტკიცებენ, რომ მას, ვინც ფლობს ამ ბურთს, შეუძლია აიძულოს კიცუნა დაეხმაროს საკუთარ თავს; ერთი თეორია ამტკიცებს, რომ კიცუნე ტრანსფორმაციის შემდეგ „ინახავს“ თავის ნაწილს ამ ბურთში. კიცუნე ვალდებულია შეასრულოს დანაპირები, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი უნდა დაისაჯონ წოდების დაწევის ან ძალაუფლების დონის დაქვეითების სახით.


Kitsune ასოცირდება როგორც შინტოს, ასევე ბუდისტურ რწმენასთან. შინტოში კიცუნე ასოცირდება ინარისთან, ბრინჯის ველებისა და მეწარმეობის მფარველ ღვთაებასთან. თავდაპირველად მელიები იყვნენ ამ ღვთაების მაცნეები (ცუკაი), მაგრამ ახლა მათ შორის განსხვავება იმდენად ბუნდოვანი გახდა, რომ თავად ინარი ზოგჯერ მელას სახით არის გამოსახული. ბუდიზმში მათ პოპულარობა მოიპოვეს ფარული ბუდიზმის შინგონის სკოლის წყალობით, რომელიც პოპულარული იყო 9-10 საუკუნეებში იაპონიაში, რომლის ერთ-ერთი მთავარი ღვთაება, დაკინი, გამოსახული იყო მელაზე ამხედრებული ცაზე.


ფოლკლორში კიცუნე არის იუკაის ტიპი, ანუ დემონი. ამ კონტექსტში სიტყვა "კიცუნე" ხშირად ითარგმნება როგორც "მელას სული". თუმცა, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ისინი არ არიან ცოცხალი არსებები ან რომ ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მელა. სიტყვა "სული" ამ შემთხვევაში გამოიყენება აღმოსავლური გაგებით, რაც ასახავს ცოდნის ან გამჭრიახობის მდგომარეობას. ნებისმიერი მელა, რომელმაც ამ გზით საკმარისად იცოცხლა, შეიძლება გახდეს „მელა სული“. არსებობს კიცუნის ორი ძირითადი ტიპი: მებუ, ან ღვთაებრივი მელა, რომელიც ხშირად ასოცირდება ინარისთან, და ნოგიცუნა, ან ველური მელა (სიტყვასიტყვით „ველის მელა“), ხშირად, მაგრამ არა ყოველთვის, აღწერილი როგორც ბოროტი ბოროტი განზრახვით.


კიცუნას შეიძლება ჰქონდეს ცხრა კუდი. ზოგადად, ითვლება, რომ რაც უფრო ძველი და ძლიერია მელა, მით მეტი კუდი აქვს. ზოგიერთი წყარო იმასაც კი ამტკიცებს, რომ კიტსუნას სიცოცხლის ყოველ ასი ან ათასი წლის განმავლობაში ეზრდება დამატებითი კუდი. თუმცა, ზღაპრებში ნაპოვნი მელაებს თითქმის ყოველთვის აქვთ ერთი, ხუთი ან ცხრა კუდი.

ერთი კუდი =

ზოგიერთ მოთხრობაში კიცუნეს უჭირს კუდის დამალვა ადამიანის სახით (როგორც წესი, ასეთ მოთხრობებში მელაებს მხოლოდ ერთი კუდი აქვთ, რაც შეიძლება მიუთითებდეს მელას სისუსტესა და გამოუცდელობაზე). ყურადღებიან გმირს შეუძლია ამხილოს მთვრალი ან უყურადღებო მელა, რომელიც კაცად იქცა, ტანსაცმლის კუდის დათვალიერებით.






ორი კუდი ==


სამი კუდი ===

ხუთი კუდი =====

ცხრა კუდი =========

როდესაც კიტსუნეს ცხრა კუდს აძლევენ, მათი ბეწვი ვერცხლისფერი, თეთრი ან ოქროსფერი ხდება. ეს კიუბი ნო კიცუნე ("ცხრაკუდიანი მელა") იძენს უსასრულო გამჭრიახობის ძალას. ანალოგიურად, კორეაში ამბობენ, რომ მელა, რომელიც ცხოვრობს ათასი წლის განმავლობაში, იქცევა კუმიჰოში (სიტყვასიტყვით "ცხრაკუდიანი მელა"), მაგრამ კორეის მელა ყოველთვის გამოსახულია როგორც ბოროტი, განსხვავებით იაპონური მელასგან, რომელიც შეიძლება იყოს კეთილგანწყობილი ან არამეგობრული. ჩინურ ფოლკლორს ასევე აქვს "მელიის სულები" (ჰული ჯინგი) მრავალი თვალსაზრისით, რაც კიცუნეს ჰგავს, მათ შორის ცხრა კუდის შესაძლებლობის ჩათვლით.






ერთ-ერთი ცნობილი კიცუნე არის ასევე დიდი მფარველი სული კიუუბი. ეს არის მფარველი სული და მფარველი, რომელიც ეხმარება ახალგაზრდა "დაკარგულ" სულებს თავიანთ გზაზე მიმდინარე ინკარნაციაში. კიუუბი, როგორც წესი, მცირე ხნით რჩება, მხოლოდ რამდენიმე დღე, მაგრამ ერთ სულზე მიჯაჭვულობის შემთხვევაში მას შეუძლია წლების განმავლობაში ახლდეს. ეს არის იშვიათი ტიპის კიცუნა, რომელიც აჯილდოვებს რამდენიმე იღბლიანს მათი ყოფნითა და დახმარებით.


იაპონელების დამოკიდებულება სხვა სამყაროს მომხიბვლელი და გონიერი არსებების მიმართ ორმხრივია. ეს არის თაყვანისცემისა და შიშის ნაზავი. კიტსუნეს აქვს რთული პიროვნება, რომელსაც შეუძლია დემონი გადააქციოს როგორც ადამიანის საუკეთესო მეგობრად, ასევე მოკვდავ მტრად. იმის მიხედვით, ვისთან არის მელა




იაპონურ ფოლკლორში კიტსუნე ხშირად მოიხსენიება როგორც მატყუარა, ზოგჯერ ძალიან ბოროტი. მატყუარა კიტსუნები თავიანთ მაგიურ ძალებს ხუმრობისთვის იყენებენ: ისინი, რომლებიც კეთილგანწყობილ შუქზეა ნაჩვენები, ზედმეტად ამაყი სამურაების, ხარბი ვაჭრების და ტრაბახის ადამიანებს მიმართავს, ხოლო უფრო სასტიკი კიტსუნები ღარიბი ვაჭრების, ფერმერების და ბუდისტი ბერების ტანჯვას ცდილობს.



ითვლება, რომ წითელ მელაებს შეუძლიათ ცეცხლი წაუკიდონ საცხოვრებელ სახლებს თათებში ცეცხლის შემოტანით. ძალიან ცუდ ნიშნად ითვლება სიზმარში ასეთი მაქცია.


გარდა ამისა, შავ მელაებს წარმატებები მოაქვთ ვაჭრობაში, ხოლო თეთრი და ვერცხლის მელა, როგორც წესი, ფიცი დებდნენ მარცვლეულის ღვთაებას ინარის, რომ დაეხმარონ მთელ კაცობრიობას. ძალიან გაუმართლებს იმ ადამიანებს, რომლებიც შემთხვევით, მოულოდნელად დასახლდებიან წმინდა მიწაზე კიცუნისთვის. ასეთ ბედნიერ ოჯახებს „კიცუნე-მოჩი“ ჰქვია: მელა ვალდებულია ყველგან უყუროს მათ, დაიცვას ყოველგვარი უბედურებისგან და მძიმე ავადმყოფობა ელის ყველას, ვინც კიცუნე-მოჩის შეურაცხყოფს.



სხვათა შორის, მელიებმაც ბევრი დაზარალდნენ ადამიანებისგან. დიდი ხნის განმავლობაში იაპონელებს სჯეროდათ, რომ ადამიანი, ვინც კიცუნის ხორცს გასინჯა, ხდება ძლიერი და ბრძენი. თუ ვინმე მძიმედ ავადდებოდა, ახლობლები წერილს უწერდნენ ღვთაებას ინარის, მაგრამ თუ პაციენტი ამის შემდეგ არ გამოჯანმრთელდა, მელიები უმოწყალოდ ანადგურებდნენ მთელ რაიონში.

Kitsune ასევე ხშირად აღწერილი, როგორც ბედია. ასეთ ისტორიებში, როგორც წესი, არის ახალგაზრდა მამაკაცი და ქალად გადაცმული კიწუნი. ხანდახან კიცუნეს მაცდურის როლს მიაწერენ, მაგრამ ხშირად ასეთი ისტორიები უფრო რომანტიკულია. ასეთ ისტორიებში ახალგაზრდა მამაკაცი ჩვეულებრივ ქორწინდება ლამაზ ქალზე (არ იცის, რომ ეს მელაა) და დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს მის ერთგულებას. ბევრ ასეთ ისტორიას აქვს ტრაგიკული ელემენტი: ისინი მთავრდება მელას არსის აღმოჩენით, რის შემდეგაც კიცუნემ უნდა დატოვოს ქმარი.











და ამავდროულად, კიცუნაზე ტკბილი პატარძალი და ცოლი არ არსებობს. შეუყვარდათ, ისინი მზად არიან ნებისმიერი მსხვერპლისთვის თავიანთი რჩეულისთვის.


ამ თვალსაზრისით გამონაკლისს წარმოადგენს მელას ცოლების უძველესი ცნობილი ისტორია, რომელიც იძლევა სიტყვა „კიცუნეს“ ფოლკლორულ ეტიმოლოგიას. აქ მელა ქალის სახეს იღებს და დაქორწინდება კაცზე, რის შემდეგაც ორივეს, რამდენიმე ბედნიერი წელი ერთად გაატარეს, რამდენიმე შვილი ეყოლებათ. მისი მელას არსი მოულოდნელად ვლინდება, როდესაც მრავალი მოწმის თანდასწრებით მას ძაღლი აშინებს და დასამალად იღებს თავის ნამდვილ სახეს. კიცუნე ემზადება სახლიდან წასასვლელად, მაგრამ ქმარი აჩერებს მას და ეუბნება: „ახლა, როცა რამდენიმე წელია ერთად ვართ და რამდენიმე შვილი მაჩუქე, უბრალოდ ვერ დაგივიწყებ. გთხოვ, წავიდეთ და დავიძინოთ." მელა თანახმაა და მას შემდეგ ყოველ ღამე ქალის სახით უბრუნდება ქმარს და მეორე დილით ტოვებს მელას სახით. ამის შემდეგ მათ დაიწყეს მისი კიცუნის დარქმევა - რადგან კლასიკურ იაპონურად კიცუ-ნე ნიშნავს "წავიდეთ და დავიძინოთ", ხოლო კი-ცუნე ნიშნავს "ყოველთვის მოდის".




ადამიანებსა და კიცუნეს შორის ქორწინების შთამომავლობას, როგორც წესი, მიეწერება განსაკუთრებული ფიზიკური და/ან ზებუნებრივი თვისებები. თუმცა, ამ თვისებების სპეციფიკური ბუნება მნიშვნელოვნად განსხვავდება ერთი წყაროდან მეორეში. მათ შორის, ვისაც ითვლებოდა, რომ ჰქონდა ასეთი არაჩვეულებრივი შესაძლებლობები, არის ცნობილი ონმიოჯი აბე ნო სეიმეი, რომელიც იყო ჰანიო (ნახევრად დემონი), კაცისა და კიცუნის შვილი.



მოწმენდილი ციდან ჩამოვარდნილ წვიმას ზოგჯერ კიცუნე ნო იომეირის ან „კიცუნეს ქორწილს“ უწოდებენ.


ბევრს მიაჩნია, რომ კიცუნი იაპონიაში ჩინეთიდან მოვიდა.

კიცუნის "ტიპები" და სახელები:
ბაკემონო-კიცუნე- მაგიური ან დემონური მელა, როგორიცაა რეიკო, კიკო ან კორიო, ანუ რაღაც არამატერიალური მელა.
ბიაკკო- "თეთრი მელა", ძალიან კარგი ნიშანი, ჩვეულებრივ ინარის მსახურების ნიშანი აქვს და ღმერთების მაცნე მოქმედებს.
გენკო- "შავი მელა". როგორც წესი, კარგი ნიშანია.
იაკო თუ იაკანი- თითქმის ნებისმიერი მელა, იგივე კიცუნე.
კიკო- "სპირიტისტული მელა", ერთგვარი რეიკო.
კორიო- "დადევნებული მელა", ერთგვარი რეიკო.
კუკო თუ კუიუკო(„ი“-ს მნიშვნელობით „იუ“ ხმით) - „ჰაერის მელა“, უკიდურესად ცუდი და მავნე. მას პანთეონში ტენგუსთან თანაბარი ადგილი უჭირავს.
ნოგიწუნე- "ველური მელა", ამავე დროს გამოიყენებოდა "კარგი" და "ცუდი" მელაების გარჩევა. ხანდახან იაპონელები „კიცუნეს“ იყენებენ, რათა დაასახელონ კარგი მელა მესინჯერი ინარიდან და „ნოგიცუნე“ - მელა, რომლებიც ბოროტებასა და ეშმაკობას სჩადიან ადამიანებთან. თუმცა, ეს არ არის ნამდვილი დემონი, არამედ ბოროტი, ხუმარა და მატყუარა. ქცევით ისინი ჰგავს ლოკის სკანდინავიური მითოლოგიიდან.
რეიკო- "მოჩვენება მელა", ზოგჯერ არა ბოროტების მხარეს, მაგრამ ნამდვილად არ არის კარგი.
ტენკო- "ღვთაებრივი მელა". კიცუნე, რომელმაც 1000 წელს მიაღწია. ჩვეულებრივ, მათ აქვთ 9 კუდი (და ზოგჯერ ოქროსფერი კანი), მაგრამ თითოეული მათგანი ან ძალიან "ცუდია", ან კეთილგანწყობილი და ბრძენი, როგორც ინარის მაცნე.
შაკო- "Წითელი მელა". ეს შეიძლება იყოს როგორც სიკეთის, ასევე ბოროტების მხარეზე, იგივე რაც კიცუნე.

წყაროები:

ყველა სურათი ეკუთვნის მათ შესაბამის მფლობელებს. მე მათ არანაირად არ ვითვისებ.
უბრალოდ მინდოდა საინტერესო სტატიების ილუსტრირება.
თუ შეიძლება, წყაროები მივუთითე, მაგრამ უმეტესობა გუგლის საშუალებით ვიპოვე.
თუ რაიმე პრეტენზია გაქვთ - პირადში დაწერეთ, ყველაფერს მოვაგვარებ.

Http://ru.wikipedia.org
http://www.coyotes.org/kitsune/kitsune.html
http://htalen-castle.narod.ru/Beast/Kitsune.htm
http://www.rhpotter.com/tattoos/kitsunetattoo3.html
http://www.site/users/3187892/post100958952/
http://news.deviantart.com/article/119296/
http://isismasshiro.deviantart.com/
http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/theory/1164/

და ბოლოს, აი ასეთი კავაი საყვარელი ^ _____ ^

თუ შეცდომას აღმოაჩენთ, გთხოვთ, აირჩიოთ ტექსტის ნაწილი და დააჭირეთ Ctrl + Enter.