Lotynų patristika. Idėjos apie žmogų lotyniškoje patristikoje

PATRISTIKAS(iš graikų πατήρ arba lot. pater, „tėvas“) – terminas, atsiradęs XVII a. ir reiškiantis krikščionių autorių mokymo visumą con. 1–8 amžiuje - vadinamasis. Bažnyčios tėvai. Norėdami sutikti. 5 a. buvo suformuluoti trys ženklai, išskiriantys autoritetingąjį „tėvą“: senumas, gyvenimo šventumas ir doktrinos ortodoksija (vėliau prie jų buvo pridėtas 4-asis – bažnyčios pritarimas). Nors ne visi pagrindiniai krikščionių autoriai atitiko šiuos kriterijus; todėl šiuolaikiniu požiūriu neatsiejama patristikos dalis yra tie mokymai, kurių krikščioniškoji tradicija nelaiko visiškai ortodoksiniais ir beveik bet kurį pirmųjų krikščionybės amžių autorių galima vadinti „tėvu“.

BENDROSIOS CHARAKTERISTIKOS. Plačiąja prasme patristika yra doktrininė krikščioniškos kultūros kūrimo forma, įvairiapusė krikščionybės religinių vertybių ir helenų literatūrinio bei filosofinio paveldo sintezė. Diametriškai priešingų pažiūrų dėl kultūrinės konvergencijos turinio (krikščionybės „helenizacija“ – Harnack, helenizmo „krikščioninimas“ – Gilsonas, Questenas) sutaria dėl vieno: religinis elementas patristikoje pastebimai vyrauja prieš racionalų-refleksyvųjį. Patristikos, kaip istorinio ir filosofinio reiškinio, bruožas (dažniausiai bendrinamas su scholastika ) yra deklaratyvus laisvo filosofinio ieškojimo atmetimas. Skirtingai nei senovės filosofija patristika pripažįsta vienintelę Apreiškimo tiesą, kurios reikia ne ieškoti ir pagrįsti, o išaiškinti ir aiškinti, ir kuri yra visos krikščionių bendruomenės nuosavybė. krikščioniška tradicija patristiką laiko viena doktrina, kurią atskleidžia įvairūs autoriai su skirtingomis gelmėmis: monoteistinė religija kaip totalus dvasinis reiškinys reikalauja iš filosofuojančių adeptų beveik absoliutaus teorinio konformizmo. Autoritetas, pagrindinė patristikos konstanta, yra hierarchiškai struktūrizuota (mažėjančia tvarka): Apreiškimas (absoliutus autoritetas) – dominuojanti bažnyčios norma (korporacinė valdžia) – individualaus „tėvo“ asmeninė valdžia. Europos mąstymo istorijoje patristika yra pirmasis iš vidaus vientisas ir istoriškai ilgas refleksijos tipas, daugeliu atžvilgių atitinkantis hipotetinę religinės filosofijos sampratą, kuri pagrindinėmis nuojautomis ir prielaidomis yra identiška religijai, o teologijai – pagal religiją. apmąstymų objektas, o racionalių metodų požiūriu „grynoji“ filosofija. Daugiau nei dešimt amžių krikščioniškoji teologija buvo vienintelis pripažintas (ir istoriškai įmanomas) filosofavimo stilius Europoje, kurio pagrindinė savybė buvo pabrėžtinai subordinuota proto pozicija valdžios atžvilgiu.

PERIODIZAVIMAS IR KLASIFIKACIJA. Pagrindinės problemos susijusios su chronologiniais ir regioniniais-lingvistiniais patristikos formavimosi ypatumais. Nors romėnų pasaulis savo egzistavimo pabaigoje taip pat mažai atitiko abstrakčią „senovės“ normą, kaip ir būsimiems „viduramžiams“, patristika neturėtų būti kvalifikuojama kaip „pereinamoji grandis“ tarp senovės ir viduramžių filosofijos, nes religinis branduolys nuo pat pradžių teikė jai aukštą vidinį vientisumą, o pirmaisiais patristikos amžiais gimusi krikščioniškoji paradigmatika be reikšmingų pokyčių daugiau nei tūkstantmetį viešpatavo Europos filosofinėje sąmonėje. Todėl pagal daugumą parametrų patristika yra genetiškai susijusi su scholastika (kuri gali būti laikoma tiesiogine patristikos tąsa) ir viduje stovi neišmatuojamai arčiau jos nei antikinės filosofijos. Tuo pat metu patristika stilistiškai ir kai kuriais atžvilgiais skiriasi nuo scholastikos. Pradiniu laikotarpiu ir net patristikos klestėjimo laikais patristika priklausė nuo senųjų kultūrinių stereotipų, kurie, tiesiogiai nepaveikdami krikščioniškosios paradigmatikos sferos, proporcingai jo išsilavinimui darė pastebimą įtaką kiekvienam patristikos atstovui. Nors dėmesys antikinei kultūrai daugiausia buvo išorinio pobūdžio (retorinės raiškos planas, panaudojimo technika filosofines teorijas ir terminai), ji nulėmė intelektualinį patristikos stilių, nes Bažnyčios tėvai tiesiogiai iš antikinio paveldo gavo tai, ką viduramžių autoriai gavo per krikščioniškąją tradiciją. Todėl metodologiškai tikslinga patristiką laikyti „krikščioniška senove“, priešingai nei scholastika „krikščioniškuoju viduramžizmu“ (Trelchas), atsižvelgiant į tam tikro apmąstymų laikotarpio stilistinį užbaigtumą, lemiantį dvi eiliškumo linijas: išorinę genetinę tarp antikos. ir patristika, ir vidinė genetika tarp patristikos ir scholastikos. Remiantis šiuo kriterijumi, iki pradžios. 20 a Vakaruose buvo priimta popiežiaus veiklą laikyti patristikos pabaiga Grigalius Didysis (6 a.), o Rytuose - Jonas Damaskietis (VIII a.).

Formali patristikos klasifikacija pagal kalbinį principą įgauna tikrą turinį, kai kalbama apie regioninės ir kultūrinės sąmonės problemas. Kadangi tik graikų ir lotynų kalbos išreiškia mentaliteto skirtumus, reikšmingus visos patristikos mastu, jos padalijimas į graikų ir lotynų kalbas iš esmės sutampa su skirstymu į rytines (įskaitant periferines šakas - sirų, armėnų, koptų) ir vakarietiškas. Rytų patristikai būdingas dėmesys aukštoms teologinėms problemoms ir tradicinė orientacija į platonišką metafiziką: dauguma teologinių naujovių priklauso Rytams, kur dogminio-bažnytinio gyvenimo intensyvumas buvo daug didesnis nei Vakaruose. Lotynų Vakarai, suvienyti romėnų kultūros tradicijos, rodė didesnį susidomėjimą individo ir visuomenės problemomis, t.y. antropologija, etika ir teisė. Šios bendros tendencijos, žinoma, neatmeta fakto, kad dėmesys etinėms ir antropologinėms problemoms reiškėsi ir Rytuose. Nemezijus , Kapadokiečiai ), o metafizikos skonis taip pat yra Vakaruose ( Marijus Viktorinas , Ilarijus, Augustinas ); bet reikšminga tai, kad trejybės ginčai (dėl esminės Dievo trejybės) Vakarus mažai palietė, o pelagių ginčai (dėl santykių laisva valia ir malonė) Rytuose beveik neturėjo rezonanso.

Patristikos periodizacija turėtų apjungti regioninius-lingvistinius veiksnius ir doktrininius kriterijus, kuriuose yra du planai – teologinis-filosofinis ir dogmatinis-bažnytinis. Pirmoji atspindi objektyvią paradigmatikos raidą, antroji – jos atitikimą turimam dogminiam kanonui; Šiuo požiūriu ekumeninės tarybos yra svarbūs tradicijos etapai, kurių dogminė pusė yra neatsiejama nuo filosofinės ir literatūrinės.

1. ANKSTYVOJI PATRISTIKA (I-III a. pabaiga): protodogminis laikotarpis skirstomas į du etapus. Pirmajai (I a. pabaiga – II a. II pusė) priklauso apaštališkieji tėvai ir apologetai . Apaštališkų Tėvų raštuose, glaudžiai susijusiuose su Naujojo Testamento minčių spektru, pagrindiniai ateities teoretizavimo dalykai yra tik apytiksliai nubrėžti. Apologetika, veikiama stoikų logocentrizmo, žengė pirmuosius žingsnius krikščioniškos teorijos konstravimo link. Įtakingi gnostikų mokymai II a. Filosofinė teologija, sudaranti antrąjį etapą (II–III a. Klemensas Aleksandrietis , Tertulianas , Origenas ) pradeda išsivaduoti iš gnosticizmo įtakos ir nuo „grynosios“ apologetikos pereina prie universalių teologinių sistemų konstravimo. Lygiagrečiai prasideda filosofinių paradigmų kaita: su Origenu Rytuose stoicizmas užleidžia vietą platonizmui; alegorinis Šventojo Rašto aiškinimo metodas įgauna hermeneutinės normos statusą. Tuo pačiu metu nemažai Vakarų patristikos atstovų ( Kiprijonas , Arnobijus , laktacija ) vis dar išlieka apologetinės tradicijos įtakoje. Patristika institucionalizuota pirmosiose teologijos mokyklose – Aleksandrijoje ir Antiochijoje.

2. BRANDUSI PATRISTIKAS (IV-V a.): dogmatikos teoretizavimo ir formalizavimo klasika. 1 aukšte. IV a. Krikščionybė tampa valstybinė religija. Ekumeniniai susirinkimai, pradedant Nikėjos susirinkimu (325 m.), suteikia teologijai dogmatinį aspektą. Patristikos geografija plečiasi sirų ir armėnų sąskaita. Trejybinio ir kristologinio ginčo eigoje teoretizavimas pasiekia aukščiausią žydėjimą; klasikinės teologinės sistemos atsiranda remiantis Neoplatonizmas (Kapadokiečiai , Pseudo-Dionysius Areopagitas ), kas patvirtinta ir Vakarų tradicijoje ( Marijus Viktorinas , Augustinas ). Šis laikotarpis pasižymi didžiausia žanrų įvairove.

3. VĖLESNĖ PATRISTIKA (VI–VIII a.): dogmatikos kristalizacija. Teorinė-dogminė patristikos pusė pagaliau įgauna nekintamo kanono pavidalą. Didelių teorinių naujovių nėra, tačiau intensyviai komentuojama ir sisteminama ( Leonty iš Bizantijos ) tuo pat metu auga mistinės tendencijos ( Maksimas išpažinėjas ) ir pagrindinis dėmesys aristotelizmui ( Jonas Damaskietis ), kuris reiškia scholastiškumą. Vakaruose teoretizacija pamažu taip pat pradeda įgyti formas, kurios pereina į scholastiką. Boetijus , Kasiodoras ).

FILOSOFINIŲ PROBLEMŲ RAIDA. Graikijos filosofijos konceptuali struktūra pasirodė esanti vienintelė priemonė, galinti formalizuoti religinę krikščionybės patirtį ir suteikti jai bendrą reikšmę tuometinėje kultūrinėje ekumenoje. Taigi krikščioniškoji teologija, kosmologija ir antropologija kilo iš tikėjimo „ribojimo“ konceptualaus aparato pagalba. Tuo pačiu metu ne viena graikų filosofijos samprata negalėjo visiškai adekvačiai išreikšti krikščioniškosios religinės sąmonės realijas. Kadangi Šventasis Raštas veikė kaip tiesos šaltinis ir galutinė aiškinamoji instancija, krikščioniškoji teoretizacija formavosi kaip šventojo teksto egzegezė, t.y. kaip religinė hermeneutika, pasiskolinanti senovės alegorinę techniką Filonas iš Aleksandrijos . Aukščiausia, metafizinė egzegezės forma reikalavo suprasti svarbiausias graikų filosofijos paradigmas, kurios metu išsikristalizavo du pagrindiniai teologijos tipai – „neigiamas“ ( apofatinė teologija ) ir „teigiamas“ ( katafatinė teologija ). Platoniškas transcendentinis principas, stovintis aukščiau būties ir kategoriškų skirtumų, buvo idealus krikščioniškų idėjų apie Dievo nesuvokiamumą paaiškinimo modelis; tradicinis apofatizmas, jau sporadiškai pastebimas tarp apologetų ir išplėtotas Origeno, pasiekia kulminaciją neoplatoniškoje IV-V a. - pas Grigalius Nysietis o ypač Pseudo-Dionysius Areopagitas. Tertuliano nubrėžta radikali antiracionalistinė ir personalistinė apofatikos versija nesusikūrė (išskyrus vėlesnius Augustino darbus), nes neatitiko spekuliacinių patristinių poreikių ir buvo paklausus tik protestantizmo. Tačiau tradicinis apofatizmas, kuris savyje slėpė bet kokių bandymų paaiškinti Dievo santykį su pasauliu ir žmogumi atmetimą, neišvengiamai turėjo gauti atsvarą katafatinės teologijos pavidalu, daug platesnio turinio (jos sfera apima trejybės mokymą, kristologiją). , kosmologija, antropologija ir kt.). Be platoniškų, peripatinių ir stoikų elementų. Šie vienas kitą papildantys teologijos tipai visiškai „grynu“ niekada nepasirodė, nors pagal to ar kito autoriaus dėstymo lygį ir jo regioninio kalbinio mentaliteto ypatumus būtų galima pasirinkti vieną iš jų.

Apologetika daugiausia yra katafatinė ir kosmologinė. Ją sužavėjo stoikų doktrina apie pasaulio protą. logotipai , kuris leido paaiškinti pasaulio kūrimo ir apvaizdos Dievo Kūrėjo funkcijas, apreikštas Kristuje Logose ir dieviškąją išmintį-Sofiją. Kosmopolitinis stoicizmo patosas atitiko ir gyvybiškai svarbias praktines apologetų užduotis. Stoicizmas yra gana pastebimas Klemenso Aleksandriečio (etikos idealo doktrinoje), o kulminaciją pasiekė Tertulianas, kuris remiasi stoikų ontologija. Ateityje stoikų įtaka išsaugoma tik kosmologijoje (harmoninė visatos tvarka), antropologijoje ir etikoje, o aukštosios paradigmatikos sferą visiškai užima platonizmas. Jau tarp apologetų yra pirmųjų apofatinių teiginių (Dievas yra nesuprantamas ir transcendentinis) kartu su katafatišku platoniškų ir peripatinių elementų vartojimu (Logos yra Dieve Tėve kaip racionali galia, kuri energetinę išraišką gauna kūrimo akte ). Origenas, sukūręs pirmąją filosofinės teologijos sistemą, daugeliu atžvilgių panašią į neoplatonizmą, nulėmė tolesnę patristikos raidą. Išaukštintas monoteistinis pamaldumas ir platonizmo gilumas puikiai atliepė augančius metafizinius brandžios patristikos poreikius ir trejybės polemikos uždavinius, iškėlusius ontologines problemas.

Nikėjos susirinkimo formulė („vienybė trijuose asmenyse“) reikalavo atmesti schematišką-racionalistinį subordinacionizmą (Asmenų-hipostazių nelygiavertiškumo doktriną), kurio laikėsi apologetai Tertulianas, Origenas ir kuris buvo propagavo Arius. Kadangi apofatinėje projekcijoje Dievo egzistavimas yra aukščiau kategorinių skirtumų, klausimas buvo sprendžiamas katafatinėje plotmėje: transcendentinė vienybė turėjo būti pateikiama kaip „atskleista“ trijose skirtingose ​​hipostazėse. Kapadokiečiai bandė tai pasiekti pasitelkę Aristotelio kategorijų ir „pirmosios“ bei „antrosios“ esmės permąstymą: Dievas gali būti vaizduojamas kaip bendrinis subjektas, kurio apraiškos turi stabilias individualias savybes (bet išlieka „pirmoji“). "esmė). Trejybės (o vėliau ir kristologinių) problemų raida apofatinį metodą laikinai nustūmė į antrą planą, tačiau susiformavus trejybiniam kanonui, neoplatoniškai orientuota apofatinė teologija, augant mistinėms tendencijoms V–VI a., vėl įsitvirtino. (Pseudo-Dionysius Areopagitas, Maksimas Išpažinėjas). Kristologinis ginčas IV–V a buvo chronologinis ir semantinis trejybės tąsa, tais pačiais metodais sprendžiant teologinį dviejų prigimčių santykio Kristuje klausimą, t.y. dvi skirtingos substancijos, paradoksaliai susijungusios į vieną „pirmąją“ esmę, pagal Efezo ir Chalkedono susirinkimų formules „neatskiriamai ir neatskiriamai“. Kova su racionalistiniais kraštutinumais (kurie, kaip taisyklė, buvo laikomi erezijomis) kristologijos - nestorianizmu ir monofizitizmu (5-6 a.), o paskui - monotelitizmu (VI a.) - užbaigė dogminį patristikos formavimąsi.

Teoantropologines diskusijas lydėjo krikščioniškosios antropologijos žanro formavimasis Grigaliaus Nysiečio, Nemezijaus ir Augustino raštuose. Teologinė formulė „pagal Dievo paveikslą ir panašumą“ apėmė daugybę klausimų – pirmiausia apie nemirtingos sielos ir mirtingojo kūno santykį, kuris buvo išspręstas platoniškoje dvasioje, bet su kūno dvasingumu. neįprastas platonizmui (kūno gyvybės sukūrimas Kristuje, būsimas žmonių prisikėlimas naujame kūne) ir ryžtingai neigiamas tiek platoniškas sielų egzistavimas, tiek stoikų tradicionizmas, kuris prieštarauja krikščioniškoms idėjoms apie kiekvieno unikalumą. asmuo. Privačiuose reikaluose buvo naudojamos atitinkamos senovės teorijos (kartais beveik nepakitusios); Antropologiniai patristikos tyrimai iš esmės apibendrina Nemesijaus traktatus „Apie žmogaus prigimtį“ ir Grigaliaus Nysiečio „Apie žmogaus sandarą“.

Etikos problemos nuo apologetų laikų susiformavo vyraujančių poleminių nuotaikų fone. Jei Rytuose dominavo tradicinis moralizmas ir (nuo Origeno laikų) tradicinė moralinės autonomijos pagrindimo teodicijos pagalba problema, permąstyta krikščioniška dvasia, tai Vakarų teorijos atmosferą lėmė personalistinė ir voluntaristinė perspektyva, ypač būdinga. Augustino: individualaus žmogaus ir Aukštesniosios valios santykis. Augustino mokymas apie išganymą malone, duotas ne nuopelnų pagrindu, prieštaravo vyraujančiai tradicijai ir nebuvo reikalaujamas vėlesnės katalikybės, tačiau pasirodė esąs suderinamas su individualistine protestantiška sąmone. Tuo pat metu dėmesys individualiajai psichologijai, neįprastas net patristams, išreiškė savo išraišką moralės analitikoje. "Išpažintys" .

Jau apologetų nubrėžta kosmologinė tema yra pajungta kreacionistinio visatos modelio (priešingai stoikų panteizmui, o vėliau neoplatoniškam ematizmui) pagrindimui: pasaulis buvo sukurtas „iš nieko“ dieviškojo pertekliaus. meilė (skirtingai nei gnostinis mokymas apie „blogąjį“ demiurgą); sukurta materija nėra blogis ar neegzistavimas. Pavyzdinė patristikos kosmologija – „Šestodnevas“ Bazilikas Didysis – pasaulį laiko harmoningai sutvarkyta visuma, tikslingai nukreipta dieviškos apvaizdos. Estetiniai kosmologijos aspektai buvo plėtojami visoje patristikoje – nuo ​​apologetų regimojo pasaulio grožio aprašymų iki metafizinės „šviesos tapybos“ Pseudo-Dionyzo Areopagito suprantamo grožio vaizdavime. Etikos ir kosmologijos sankirtoje iškilo toks reiškinys kaip eschatologinė „Dievo miesto“ istoriosofija.

Pagrindiniai teoriniai patristikos pasiekimai tapo viduramžių Vakarų ir Bizantijos teologijos nuosavybe; Kartu reikia atsižvelgti į tai, kad dėl daugelio priežasčių Rytų patristika sklandžiau išsivystė į bizantiškąsias formas nei Vakarų patristika iki scholastikos. Nemaža dalis patristikos jėgų buvo skirta poleminiam teologinės dogmos vystymui ir tradicijos formalizavimui, kurį vėlesnė era gavo gana „gatavu“ pavidalu. Todėl scholastika (pirmiausia vakarietiška) galėjo daug daugiau dėmesio skirti grynai filosofinei dalyko pusei: ši „antrinė refleksija“, kartu su ryžtingu metodinių gairių pasikeitimu, leido pamažu išsivaduoti iš konfesinio filosofavimo apribojimų. Tuo pat metu kai kurios teologinės problemos antrą gyvenimą rado Reformacijos epochoje: Augustino predestinacijos doktrina iš esmės nulėmė pradines protestantizmo nuostatas ir konfesinių ginčų rėmus XVI–XVII a. Tačiau Rytuose tradicinės dogminės patristikos problemos ir toliau buvo plėtojamos ikonoklastinėje (8-9 a.) ir palamitų (XIV a.) polemikoje.

Šiuolaikiniai patristikos paveldėtojai yra katalikiška mintis ( Tomizmas ir Augustinizmas ), kuri save apibrėžia kaip „religinį proto panaudojimą“ (Gilson) ir siejama su Rytų tradicija Ortodoksų teologija.

Tekstai:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866 m.;

5. Šaltiniai Chretienne. P., 1942;

6. Corpus Cristianorum. Serija Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. Latina serija. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, red. R. Graffin, t. 1–3. P., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, red. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. ir kt. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, red. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard ir A. Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882–97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnackas ir A. Schmidtas. Lpz., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Alandas, W. Schneemelcheris, E. Mühlenbergas. V.-N. Y, 1960–;

15. rusų kalba vertimas: Kūriniai Šv. tėčiai. M., 1843 m.;

16. Biblioteka Šv. Vakarų bažnyčios tėvai ir mokytojai. K., 1879 m.;

17. 2-asis leidimas. 1891 –.

Literatūra:

1. Senovės krikščionių rašytojai, red. J. Quasten ir J. C. Plumpe. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon fur Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Klauseris u. a. Stuttg., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. Harnakas A. Krikščionybės esmė. Sankt Peterburgas, 1907 m.;

5. Bolotovas V.V. Senovės bažnyčios istorijos paskaitos, 1–4 t. SPb., 1907–17 (M., 1994);

6. Spasskis A. Dogmatinių judėjimų istorija ekumeninių susirinkimų epochoje (susiję su to meto filosofiniais mokymais), 1 t., 2 leid. Sergijevas Posadas, 1914 m.

7. Florovskis G.V. IV amžiaus Rytų tėvai. Paryžius, 1931 (M., 1992);

8. Jis yra. Rytų tėvai V-VIII a. Paryžius, 1933 (M, 1992);

10. Zenkovskis V.V. Krikščioniškosios filosofijos pagrindai. M., 1992;

11. Byčkovas V.V. Aesthetica patrum. Bažnyčios tėvų estetika. M., 1995;

12. Stockl A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Maincas, 1891 m.;

13. Harnakas A. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. Bardenheweris O. Geschichte der Altkirchlichen Literatur, Bd. 1–5, 2 Aufl. Freiburgas, 1913-32 (Darmštatas, 1962);

15. Troeltschas E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Munch. - V., 1915 m.;

16.Kun. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu bearb. Aufl., hrsg. von B. Geyeris. V., 1928;

17. Gilsonas E., Bohner Ph. Die Geschichte der Patristischen Philosophie. Paderbornas, 1936 m.;

18. Cayre'as F. Patrologie et histoire de la theologie, t. 1–3. P., 1945–55;

19. de Gellinckas J. Patristique et Moyen Age, t. 1–3. P., 1946–48;

20. Quastenas J. Patrologija, t. I–III. Utrechtas-Antverpenas, 1950-60;

21 t. I-IV. Vestminsteris, 1986 m.;

22. Šneideris K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1–2. Munch., 1954;

23. Gilsonas E. Krikščioniškosios filosofijos istorija viduramžiais. N.Y., 1955;

24. Wolfsonas H.A. Bažnyčios tėvų filosofija. Cambr. (Mišios), 1956;

25. Spannutas M. Le stoicisme des peres de l'eglise. P., 1957;

26. Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munch., 1959;

27. Chadwickas H. Ankstyvoji krikščioniškoji mintis ir klasikinė tradicija. Oxf., 1966, 2 leidimas. 1985 m.;

28. Altaneris B. Patrologie, durchges. u. ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. Freiburgas, 1978;

29. Osborne'as E. Krikščioniškosios filosofijos pradžia. Cambr., 1981 m.

Bibliografija:

1. Krikščionybė. Enciklopedinis žodynas, t. 3. M., 1995, p. 489–557;

2. Kernas C. Les traductions russes des textes patristiques. vadovo bibliografija. Chévétogne-P., 1957;

3. Bibliografija partistica. Tarptautinė patristinė bibliografija. V.–N. Y., 1956;

4. Stewardson J.L. Patristikos bibliografijų bibliografija. Evantonas, 1967 m.;

5. Siebenas H.J. Balsai. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980 m.

1. Arkivyskupas Johnas Meyendorffas. Įvadas į patristinę teologiją.- M., 2001. - 448 p. Patristikos paskaitų kurso santrauka pagal studentų paskaitų, skaitytų Šv. Vladimiro teologijos akademijoje (Niujorkas) 1979-81 m., konspektus.
2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Patrologija.- M., 2004. - 1216 psl. Bažnyčios istorijos daktaras N. I. Sagarda (1870 - 1943?) yra pagrindinio ir vienintelio užbaigto patrologijos paskaitų kurso Rusijoje kūrėjas. Profesorius Sagarda pirmą kartą Rusijoje išsamiai apžvelgė ir analizavo literatūros ir istorijos paminklus, susijusius su krikščionybės atsiradimu ir vėlesniu formavimusi. skiriamasis ženklas jo „Paskaitos“ – tai retas griežtai mokslinės analizės derinys su ryškiu to ar kito Bažnyčios tėvo gyvos asmenybės ir jo gyvenimo kelią lydėjusių aplinkybių aprašymu. Darbai prof. N. I. Sagarda papildo paskaitų apie Antrąją katedrą kursą, kurį dėstė Sankt Peterburge. D. A. nuo 1910 m., jo jaunesnysis brolis profesorius Aleksandras Ivanovičius Sagarda (1883 - 1950).
3. Stoliarovas A. Patrologija ir patristika (trumpas įvadas). - M., 2004. - 158 p. Šios trumpos knygos tikslas – supažindinti skaitytoją su pagrindinių sąvokų ir problemų, susijusių su patristikos studijomis – teoriniu paveldu to svarbiausio krikščioniškosios dvasinės kultūros istorijos laikotarpio, užimančio pirmuosius aštuonis šimtmečius, teoriniu paveldu. nauja era. Pirmiausia pakalbėsime apie abipusė pagarba terminai patrologija ir patristika; galimas jų reikšmių skirtumas yra knygos struktūros, susidedančios iš dviejų skyrių, pagrindas. Pirmajame aprašomi pagrindiniai patrologijos, kaip patristiką tyrinėjančios disciplinos, istorijos etapai, nagrinėjamos jos metodinės ir diskutuotinos problemos, pateikiama informacija apie pagrindinę literatūrą šia tema. Antrasis skyrius skirtas pačiai patristikai; čia kalbama apie specifines religinio filosofavimo problemas, apie pagrindines patristikos periodizavimo ir klasifikavimo problemas, susijusias su jos stilistiniais ypatumais, o pabaigai pateikiamas glaustas pagrindinių patristikos etapų istorijos metmenis. Pristatymas sukurtas istorine ir filosofine perspektyva.
4. Fokinas A. Lotynų patrulis. 1 tomas. Pirmasis laikotarpis: Ante-Nicene lotynų patrologija (150-325).- M., 2005. - 368 psl. Iš turinio: lotyniškojo krikščioniškojo rašto pradžia. Roma ir Šiaurės Afrika. Pagrindinės teologijos kryptys ir jų atstovai. Dievo doktrina: pagrindinis Dievo egzistavimo įrodymas. Kūryba ir pramonė. Pagonybės kritika. Prieš žydus nukreiptas ginčas ir kt. Tertulijonas, išlikę raštai. Šventasis Kiprionas Kartaginietis, jo mokymai. Apie Dievą. Bažnyčios apibrėžimas. Visuotinės Bažnyčios vienybė. Krikštas ir Krikštas. Atgaila. Eucharistija. Eschatologija ir kt.Novatianas, jo mokymas. Komedikas, jo mokymai. Kūryba, angelai ir žmogus. Bažnyčios tarnybos ir pareigos. Pabaigos laikai ir jo artėjimo ženklai. Tūkstantmečio teisuolių karalystė. Bendras sekmadienis ir Paskutinis teismas. Lactantius, išlikę raštai, prarasti ir neautentiški raštai.Teologijos ir apologetikos bruožai. Religija ir filosofija, Dievo egzistavimo įrodymai. Triadologija. Tėvo ir Sūnaus vienybė. Klausimas apie Šventąją Dvasią. Antrasis Kristaus atėjimas ir kt.
5. Popovas I. V. Patrologija. Trumpas kursas. M.: Maskvos dvasinė akademija, 2007. - 287 p. Paskaitų kurso Maskvos dvasinės akademijos studentams santrauka. Būdamas MTA I patrologijos katedros docentu (1897), vėliau profesoriumi (1898), I. V. Popovas čia dėstė nuo 1893 m. iki jos uždarymo 1919 m. iki 1923 m. skaitė patrologijos kursą teologijos akademiniuose kursuose Maskvoje. Paskaitos apima pirmųjų keturių amžių tėvus.
6. Mayorovas G.G. Formavimas viduramžių filosofija. Lotynų patristika. - M.: Mintis, 1979, 2009, 2013. - 431 p. Knyga yra pirmoji sovietinės literatūros studija apie krikščionybės atsiradimo ir įsitvirtinimo Vakarų Europoje epochos filosofiją (I-VI a.). Remdamasis gausia medžiaga, kurios didžioji dalis mūsų literatūroje neapima, autorius analizuoja šio laikotarpio filosofines, estetines ir socialines-politines koncepcijas plačiame kultūriniame ir istoriniame fone, atskleidė jų įtaką brandžių viduramžių filosofinei minčiai. . Didžiausiu išbaigtumu atsiskleidžia Augustino ir Boecijaus, mąstytojų, kurie turėjo tiesioginės įtakos Vakarų filosofinei kultūrai, pažiūros. Viena iš nedaugelio sovietinio laikotarpio knygų apie filosofijos istoriją, kurioje daug dėmesio skiriama krikščioniškam indėliui į filosofiją.
7. Shmonin DV Viduramžių filosofijos įvadas. Patristika. - M., 2010. - 150 p. Vadovėlyje nagrinėjamos viduramžių Europos filosofijos ištakos, pagrindiniai jos tipologiniai bruožai ir problemos, išryškėjusios pirmaisiais krikščionybės amžiais, trumpai apžvelgiama patristinės epochos (I – VIII a. pabaiga) filosofinė ir teologinė mintis.
8. Legejevas M., kunigas. Patrologija. Senovės bažnyčios laikotarpis: su antologija. M., 2015. 592 p. Teologijos kandidato kunigo Michailo Legejevo patrologijos vadovėlis apima Senovės Bažnyčios patristinio rašto laikotarpį (I-III a.). Knyga sukurta chronologinio medžiagos pateikimo principu. Autoriaus požiūris grindžiamas konceptualia patristinės minties kaip visumos istorinės raidos vizija.
9. Quasten J. Patrologija. V.1-4.- Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v. 1. Patristinės literatūros pradžia. v. 2. Ante- Nikėjos literatūra po Irenėjaus. v. 3. Graikų patristinės literatūros aukso amžius nuo Nikėjos susirinkimo iki Chalkedono susirinkimo. v. 4. Lotynų patristinės literatūros aukso amžius nuo Nikėjos susirinkimo iki Chalkedono susirinkimo.

papildomos literatūros

1. Bolotovas V.V. Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją: pakartotinis leidimas. 4 t. - M., 1994 m.
2. Byčkovas V.V. Bažnyčios tėvų estetika. - M.: Ladomiras, 1995 m.
3. Harnak A. Dogmų istorija / Abr. per. su juo. // Bendroji istorija Europos kultūra. - T.6. - Sankt Peterburgas, b.g.
4. Kazakovas M.M. Romos imperijos krikščionybė IV a. - Smolenskas, 2002 m.
5. Karsavin L.P. Šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai (stačiatikybės atskleidimas jų darbuose) / Pratarmė. ir komentuoti. S.V. Mosolova. - M.: Maskvos valstybinio universiteto leidykla, 1994. - 176 p.
6. Kasyan M. Patristika. Bažnyčios tėvų darbai ir patrologiniai tyrimai. - M., 2007. - 440 p.
7. Lebedevas A.P. Bažnyčios istoriografija pagrindiniais jos atstovais nuo IV iki XX a. / Red. M.A. Morozova. - Sankt Peterburgas: Aleteyya, 2000. - 476 p.
8. Posnovas M.E. Krikščionių bažnyčios istorija (iki bažnyčių padalijimo – 1054). - Kijevas: "Kelias į tiesą", 1991. - 614 p. (pakartotinis leidimas: Briuselis, 1964).
9. Sidorovas A.I. Patristinis paveldas ir bažnytinės senienos. 5 t. - M., 2011-2014 m.
10. Skurat K. Atsiminimai ir darbai patruliuojant (I-V a.). Yakhroma, 2006. - 568 p.
11. Spassky A.A. Dogmatinių judėjimų istorija ekumeninių tarybų eroje. - T.I: Trejybės klausimas. - Sergiev Posad, 1906. - 662,11 p.
12. Florovskis G.V. IV amžiaus Rytų tėvai. - M., 1992 m.
13. Fokinas A. Trejybės doktrinos formavimas lotyniškoje patristikoje. M., 2014. - 784 p.
14. Krikščionybė: enciklopedinis žodynas / Redakcija S.S.Averincevas ir kiti - M., 1993-1995.V.1-3.
15. Viduramžių filosofijos istorija. 1 dalis. Patristika. - M.: Europos humanitarinių mokslų universitetas, 2002, 504 psl.. Skaitytojas.

3. Šaltiniai.

1. Patrologia Graeca, red. J. P. Migne. Paryžius.
2. Patrologia Latina, red. J. P. Migne. Paryžius.
3. CD-ROM: Patrologia Latina duomenų bazė. - Aleksandrija, Kembridžas, Paryžius, Madridas: „Chadwyck-Healey Inc.“, 1992–1995 m.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
5. Corpus Christianorum. Latina serija. - Turnhout: Brepolis, 1953-
6. Clavis Patrum Graecorum, red. M. Geerardas. 5 t. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987.

Gilus ir tikrai moksliškas kurso tyrimas įmanomas tik esant nuolatinei nuorodai į šaltinius. Viduramžių raštininkų dėka nemažai patristinių raštų rankraščių buvo išsaugota įvairiose kolekcijose, vienuolynų bibliotekose ir archyvuose, dideliuose vyskupų skyriuose, viduramžių mokymo įstaigose. Dauguma rankraščių datuojami po 10 a., nors yra ir ankstesnių laikų tekstų. Akivaizdu, kad ne visi kūriniai išliko iki šių dienų. Dalis jų dėl įvairių priežasčių dingo, o informacijos apie juos gauta iš nuorodų į juos ar citatų kitų autorių darbuose.

Bažnyčios tėvų ir kitų krikščionių autorių darbai originalais ir vertimais pradėti leisti iškart po spaudos išradimo. Autoritetingiausi ir iki šiol moksliniuose sluoksniuose naudojami šie serijiniai leidiniai: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca, Series Latina, ed. J.P. Migne. Paryžius. Surinkti krikščionių autorių kūriniai, įskaitant 221 tomą lotynų kalba ir 161 tomą graikų kalba, išleisti 1844–1855 m. redaguojant abatą Miną, rodyklės išleistos 1862–1865 m. Ji apima apie tūkstančio metų laikotarpį – nuo ​​2-ojo amžiaus pabaigos iki XIII amžiaus pradžios ir apima visų žanrų literatūrą: teologijos kūrinius, hagiografiją, poeziją, istorinę ir mokslinę literatūrą, korespondenciją, katedros medžiagą, įvairią dokumentaciją. Leidinys turi ir rimtų trūkumų. Chronologinis principas nėra iki galo išlaikomas, kai kurių autorių kūriniai dedami į kelis tomus iš karto, įtraukiami akivaizdžiai apokrifiniai kūriniai.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866 – Vienos akademijos leidimas yra moksliškai pažangesnis nei Minho leidimas ir vis dar tęsiasi. Tekstai publikuojami remiantis esamais rankraščiais, atsižvelgiama į neatitikimus, naudojamas labai kruopštus mokslinis aparatas. Leidinys apima autorius nuo II iki VIII a.

Nuo XX amžiaus pradžios Paryžiuje leidžiamas leidimas „Patrologia Orientalis“, kuriame yra atskirų graikų ir kitų Rytų bažnyčių (koptų, armėnų ir kt.) bažnytinės literatūros kūrinių ir paminklų publikacijų ir vertimų.

Rusijoje atskirų Tėvų ir kitų krikščionių autorių kūrinių vertimai į rusų kalbą daugiausia buvo atliekami Teologijos akademijose nuo XIX amžiaus vidurio iki akademijų pabaigos sovietmečiu. Nuo 1990-ųjų teologijos mokyklose atnaujintas vertimų darbas. Individualūs darbai pastaraisiais metais buvo išversti pasauliečių mokslininkų ir aprūpinti moksliniu aparatu. Šis darbas tęsiamas ir šiuo metu, nors dar toli gražu nėra baigtas.

Šaltiniai ir tyrimai internete (Runet)

Nuo 1990-ųjų antrosios pusės. Sparčiai vystosi internetas ir ypač „World Wide Web“ (World Wide Web). Internetas tapo ne tik neatsiejama šiuolaikinės civilizacijos dalimi, bet ir precedento neturinčia visų žinių, kurias žmonija sukaupė per savo egzistavimo istoriją, saugykla. Tačiau internetas yra ne tik žinių saugykla. Šiuolaikinės technologijos leidžia jas lengvai pasiekti iš bet kurios pasaulio vietos, panaikindamos beveik visus apribojimus ir paversdamos žinių, informacijos gavimą ir bet kokio apimties apdorojimą įdomiu procesu. Milijonams tyrėjų daugelis šaltinių ir publikacijų tapo lengvai pasiekiami iš bet kurios pasaulio vietos naudojant kompiuterį, prijungtą prie interneto. XXI amžiaus pradžioje ir šio tinklo dalyvių skaičius, ir jo teikiamos informacijos kiekis auga tiesiogine prasme kiekvieną dieną. Žinoma, tam tikra šios informacijos dalis tenka senovės pasauliui ir ankstyvajai krikščionybei.

Svarbiausias užsienio interneto šaltinis, kuriame yra daugybė senovės krikščionių autorių tekstų įvairiomis kalbomis, tai yra beveik visų spausdintų leidinių elektroninės versijos, yra portalas Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/). Šis šaltinis leidžia originaliuose išsaugotuose beveik visų bažnyčios tėvų ir mokytojų bei bažnyčios rašytojų tekstuose rasti.

Pastaraisiais metais atsirado elektroninių bibliotekų, kuriose yra senovės ir ankstyvųjų krikščionių autorių tekstų, išverstų į rusų kalbą, leidiniai. Iš esmės šie tekstai skenuojami iš žinomų leidinių. Tarp svetainių ir elektroninių bibliotekų rusų kalba išsiskiria šios.

„Viduramžių filosofinė biblioteka“(http://antology.rchgi.spb.ru) yra vėlyvųjų antikinių ir viduramžių autorių rinkinys Rusijos krikščionių humanitarinių mokslų instituto svetainėje, kuriame yra krikščionių autorių tekstų rinkinys, bibliografijos ir publikacijos apie juos. Svetainėje pristatomi: Šv. Klemensas Romietis, Šv. Ignacas Antiochietis, Šv. Irenėjus Liono, Tertulijonas, Klemensas Aleksandrietis, Šv. Bazilijus Didysis, Šv. Grigalius Nysietis, Eusebijus Cezarietis, Šv. Ambroziejus iš Milano, Šv. Šventasis Augustinas Palaimintasis, Boetijus. Svetainėje yra viduramžių miniatiūrų galerija, lotynų-rusų kalbų filosofinių terminų žodynas ir bibliografinis katalogas.

"Jakovo Krotovo biblioteka"(http://www.krotov.info) pristato platų krikščioniškų tekstų, bibliografijų, studijų rinkinį, įskaitant senovės krikščionybės istoriją.

„Rytietiška literatūra“(http://www.vostlit.info/) yra daug vėlyvųjų antikinių ir viduramžių istorinių šaltinių iš Rytų ir Vakarų.

"Krikščioniško portalo mstud"(http://mstud.org/) yra šio kurso ir kitų Bažnyčios disciplinų studijų medžiagos rinkinys. Pagrindiniai skyriai apima literatūrą (praeities ir dabarties šventųjų tėvų, bažnyčios mokytojų ir bažnyčios rašytojų raštų tekstai) ir santraukas (informaciją apie konkrečius krikščionių istorijos veikėjus, informaciją, kuri siejama su tam tikrais geografiniais pavadinimais; informacija, susijusi su konkrečia datos bažnyčios istorija).

Kartu su išvardytais interneto šaltiniais, kurių skaičius ir turinys nuolat plečiasi, yra daugybė privačių svetainių, kurias sukūrė moksleiviai, studentai, senovės mylėtojai ir krikščionybės gerbėjai. Šiose svetainėse galite rasti šaltinių, publikacijų, įdomios medžiagos, tačiau dažnai šios informacijos pateikimas nėra kokybiškas ir patikimas, todėl tokius išteklius reikėtų vertinti atsargiai. Šiuo atžvilgiu mokslo bendruomenė parengia tam tikrus šaltinių publikacijų ir tyrimų internete vertinimo kriterijus. Šie kriterijai, mūsų nuomone, apima:

1. Svetainės autorystės buvimas ir galimybė bendrauti su jos autoriumi ar autoriais (el. pašto arba pašto adresas).
2. Nuorodos į spausdintą tekstą buvimas skelbiant šaltinį arba nuoroda į interneto šaltinį, iš kurio šis tekstas buvo nukopijuotas.
3. Mokslinio aparato buvimas internete paskelbtuose tyrimuose.
4. Tekstų vertimų į rusų ir kitas kalbas autorių nuoroda.
5. Teksto apipavidalinimas: skirstymas į skyrius ir pastraipas, nuorodų ir komentarų buvimas, literatūros šaltinių sąrašai ir mokslinės publikacijos.

4. Patristikos dalykas ir uždaviniai.

Be kitų teologinių disciplinų, patristika (arba patrologija) yra disciplina, susijusi su šventųjų Bažnyčios tėvų darbų studijomis. Kalbėdami apie Bažnyčios tėvus, dažniausiai jie turi omenyje didžiuosius teologus, tokius kaip, pavyzdžiui, šv. Ignacas Antiochietis, Grigalius Nysietis, Maksimas Išpažinėjas, Grigalius Palamas – šventieji, kurių mokymai ir vardai tvirtai įsitvirtino stačiatikių tradicijoje.

Kita vertus, tokios asmenybės kaip, pavyzdžiui, Origenas, eretikas, bet vis dėlto puikus krikščionių teologas mąstytojas, yra tokia pat neatsiejama ir neišvengiama krikščioniškos minties istorijos dalis. Nors Origenas nebuvo Bažnyčios tėvas, nežinant jo mokymo neįmanoma suprasti krikščioniškosios teologijos raidos logikos pirmaisiais penkiais šimtmečiais, nes jo mokymas yra visų pagrindinių to meto Rytų ortodoksų mąstymo srovių pagrindas.

Terminą „patrologija“ (t. y. „Bažnyčios tėvų doktrina“) pirmasis pavartojo protestantų mokslininkas J. Gerhardas (m. 1637 m.), parašęs esė „Patrologija arba veikalas apie bažnyčios gyvenimą ir veiklą“. senovės krikščionių bažnyčios mokytojai", kuri išvydo šviesą po jo mirties 1653 m. Jau šiame pavadinime nubrėžiami būdingi besiformuojančio mokslo bruožai, kuris yra ir bažnyčios istorijos mokslas, ir teologijos mokslas. Jo tema – Bažnyčios tėvų ir mokytojų gyvenimo, darbų ir teologijos studijos, kurios, žinoma, suponuoja kultūrinio-istorinio ir bažnytinio-istorinio konteksto supratimą, kuris iš esmės nulėmė šios ar. kad šventasis tėvas ir bažnyčios rašytojas. Todėl patrologija yra neatsiejamai susijusi su daugeliu istorinių ir teologinių disciplinų, pirmiausia su Bažnyčios istorija.

Taip pat XVII a atsiranda terminas „patristika“ – beveik vienu metu ir tarp katalikų, ir tarp rašytojų protestantų.

Skirtingi tyrinėtojai (stačiatikiai, katalikai, protestantai, pasauliečiai) skirtingai apibrėžia ribą tarp patristikos ir patrologijos. Bendras požiūris yra tas, kad patristika yra pirminė, o patronologija yra antrinė, tai yra, pirmajame yra pagrindiniai krikščioniškosios minties ir doktrinos šaltiniai, o antroji juos apibūdina.

Patrologija ir patristika, pasak kai kurių autorių, yra skirtingos teologinės disciplinos. Pasak archim. Cyprian (Kern), patrologijai svarbu ištirti bažnyčios rašytojo asmenybę ir biografiją, sudaryti jo kūrinių katalogą, nustatyti jų autentiškumą ir išsiaiškinti galimas įtakas ar skolinius. Patrologija yra istorijos mokslas, ji glaudžiai susijusi su Bažnyčios istorija. Patristikams svarbu sistemingai pristatyti dogmatines ir kitas bažnytinių rašytojų teologines pažiūras, siekiama istoriniu teologinių sistemų pristatymu.

N.I. Pavyzdžiui, Sagarda patristiką laikė daugiausia teologijos mokslu, kuris „renka Bažnyčios tėvų darbuose išbarstytus įrodymus apie dogmas, moralę, bažnytinę tvarką ir bažnytinę drausmę ir siekia juos pateikti pagal jų vidinį ryšį. , jį galima apibrėžti kaip sistemingą iš tėvų pasiskolintų įrodymų, istorinių krikščioniškų tiesų pagrindžiančių kūrinių ekspoziciją, nesuteikia teologinių rašytojų gyvenimo būdo ir literatūrinės veiklos, neįtraukiant biografijos ir bibliografijos, ji grupuoja. dogmatinis jų kūrinių turinys pagal pagrindinius požiūrius, išdėstomas ryšyje ir taip sukuriama tradicinio religinio mokymo sistema.

Patristika (iš graikų pater, lot. pater - tėvas) - bažnyčios tėvų filosofija ir teologija, tai yra dvasinių ir religinių krikščionybės lyderių iki VII a. Bažnyčios tėvų parengti mokymai tapo esminiais krikščioniškosios religinės pasaulėžiūros pagrindais. Patristika labai prisidėjo prie vėlyvosios antikos ir viduramžių visuomenės etikos ir estetikos formavimo. (Medžiaga iš Vikipedijos – laisvosios enciklopedijos)

Patristika – terminas, atsiradęs XVII a. ir reiškiantis krikščionių autorių mokymo visumą con. 1 - 8 amžius, - vadinamasis. bažnyčios tėvai. Norėdami sutikti. 5 a. buvo suformuluoti trys ženklai, išskiriantys autoritetingąjį „tėvą“: senumas, gyvenimo šventumas ir doktrinos ortodoksija (vėliau prie jų buvo pridėtas ketvirtasis – bažnyčios pritarimas). Ne visi pagrindiniai krikščionių autoriai atitiko šiuos kriterijus; todėl su šiuolaikinėmis t.sp. neatsiejama P. dalis yra tie mokymai, kurių krikščioniškoji tradicija nelaiko visiškai ortodoksiniais, ir beveik bet kurį pirmųjų krikščionybės amžių autorių galima vadinti „tėvu“. „Filosofinis enciklopedinis žodynas“.

Kadangi tik graikų ir lotynų kalbos išreiškia mentaliteto skirtumus, kurie yra reikšmingi visos patristikos mastu, patristikos skirstymas į graikų ir lotynų kalbas iš esmės sutampa su skirstymu į Rytų (įskaitant periferines šakas - sirų, armėnų, koptų) ir Vakarų. Rytų patristikai būdingas dėmesys aukštoms teologinėms problemoms ir tradicinė orientacija į platonišką metafiziką: dauguma teologinių naujovių priklauso Rytams, kur dogminio-bažnytinio gyvenimo intensyvumas buvo daug didesnis nei Vakaruose. Didžiausią susidomėjimą individo ir visuomenės problemomis rodė Lotynų Vakarai, suvienyti romėnų kultūros tradicijos, t.y. antropologija, etika ir teisė. Šios bendros tendencijos, žinoma, neatmeta dėmesio etinėms ir antropologinėms problemoms Rytuose (Nemezijus, „kapadokiečiai“ – šv. Bazilijus Didysis, Grigalius Nazianzietis, Grigalius Nysietis) ir metafizikos skonio Vakaruose (Viktorinas). , Ilarijus, šv. Augustinas); bet reikšminga tai, kad trejybės ginčai (apie esminę Dievo trejybę) Vakarus palietė mažai, o pelagiškieji ginčai (dėl laisvos valios ir malonės santykio) beveik neturėjo atgarsio Rytuose.

5. Patristika ir filosofija.

Plačiąja prasme patristika yra doktrininė krikščioniškos kultūros kūrimo forma, įvairiapusė krikščionybės religinių vertybių ir senovės literatūrinio bei filosofinio paveldo sintezė. Skirtingai nuo antikinės filosofijos, patristika pripažįsta vienintelę Apreiškimo tiesą, kurią reikia ne ieškoti ir pagrįsti, o išaiškinti ir interpretuoti, ir ji tampa visos krikščionių bendruomenės korporacine nuosavybe. Krikščioniškoji tradicija patristiką laiko viena doktrina, kurią atskleidžia skirtingi autoriai su skirtingomis gelmėmis.

Pagrindinė patristikos konstanta yra hierarchiškai struktūrizuota (mažėjančia tvarka): Apreiškimas (absoliutus autoritetas) yra dominuojanti bažnyčios norma, korporacinė valdžia yra individualaus „tėvo“ asmeninė valdžia. Patristika daugeliu atžvilgių atitinka religinės filosofijos sampratą, kuri pagal pagrindines prielaidas yra tapati religijai, apmąstymų objektu – teologijai, o racionaliais metodais – „grynajai“ filosofijai.

Taigi patristikos projektavimo šaltiniai yra antikinė filosofija (bendrasis racionalus metodas ir specifinis tokių filosofinių judėjimų kaip platonizmas ir neoplatonizmas, stoicizmas ir kt. turinys), viena vertus, ir krikščioniškoji teleologinė doktrina (pirmiausia idėja). apreiškimo, taip pat teizmas, kreacionizmas, teleologizmas ir kt.) - kita vertus. Diametriškai priešingi kultūrinės konvergencijos specifikos vertinimai (krikščionybės „helenizacija“ – Harnack; helenizmo „krikščioninimas“ – Gilsonas, Questenas) sutaria dėl vieno: religinis patristikos elementas pastebimai vyrauja prieš racionalų-refleksyvųjį.

Nuo A. Harnacko laikų tapo įprasta senovės viduramžių krikščionybę ir visą jos kultūrą laikyti biblinių judaizmo ir helenistinių elementų susiliejimu, tai yra matyti juos tarsi dvimačius, du viename. Kalbant apie perėjimo iš antikos į viduramžius epochą, reikėtų kalbėti apie dvilypę vienybę platesne prasme, būtent ta prasme, kad kiekvienas šios eros kultūros reiškinys iš esmės yra dvimatis: jį galima išmatuoti, pirma, pagal atsilikusius antikos kriterijus ir, antra, pagal pagrindinius viduramžių kriterijus. Šiuo požiūriu galima spręsti tik šių laikų filosofijos ir patristikos regreso ar progreso klausimą. Pavyzdžiui, filosofijos susiliejimas su teologija ir mistika patristikoje ir vėlyvosiose pagoniškose mokyklose, remiantis atsiliekančiais klasikinės antikos kriterijais, buvo akivaizdus degradavimas ir nuosmukis, tačiau pagal pagrindinius klasikinių viduramžių kriterijus – filosofijos teologizacija. ir per šį prisitaikymą prie naujų, „bažnytinių“ kultūros sąlygų buvo progresyvūs reiškiniai. Nereikia pamiršti, kad atvirkštinė filosofijos teologizavimo pusė buvo teologijos filosofavimas ir racionalizavimas. Šią viduramžiams svarbiausią teologijos filosofavimo ir filosofijos teologizavimo užduotį vykdė patristai, kurių autoritetas šiame ir kituose dalykuose buvo aukščiausias viduramžiams po Šventojo Rašto autoriteto.

Patristika neturėtų būti kvalifikuojama kaip „pereinamoji grandis“ tarp senovės ir viduramžių filosofijos, nes religinė šerdis nuo pat pradžių suteikė patristikai didelį vidinį vientisumą, o krikščioniškoji paradigmatika, gimusi pirmaisiais patristikos amžiais, dominavo filosofinėje. Europos sąmonė be reikšmingų pokyčių daugiau nei tūkstantmetį. Todėl pagal daugumą parametrų patristika yra genetiškai susijusi su scholastika (kuri gali būti laikoma tiesiogine patristikos tąsa) ir viduje stovi neišmatuojamai arčiau jos nei antikinės filosofijos. Tuo pat metu patristika stilistiškai ir kai kuriais atžvilgiais skiriasi nuo scholastikos.

Pradiniu laikotarpiu ir net patristikos klestėjimo laikais ji buvo priklausoma nuo senųjų kultūrinių stereotipų, kurie proporcingai jo išsilavinimui turėjo pastebimą įtaką kiekvienam patristikos atstovui. Nors dėmesys antikinei kultūrai iš esmės buvo išorinis (retorinės raiškos planas, filosofinių teorijų ir terminų vartojimo technika), tai nulėmė intelektualinį patristikos stilių: patristikos epochoje Bažnyčios tėvai tiesiogiai iš antikinio paveldo gavo tai, kas. viduramžių autoriai perėjo per krikščioniškąją tradiciją. Todėl metodologiškai tikslinga patristiką laikyti „krikščioniška senove“, o scholastika – „krikščioniškuoju viduramžiumi“ (Trelchas).

6. Periodizavimas.

Pagrindiniai patristikos istorijos etapai schematiniame pristatyme (Stolyarovas A.):

I. Prodogminis laikotarpis (II-III a.)

• Apaštališkieji tėvai, apologetai ir krikščionys gnostikai II a.
• II – III amžiaus pabaigos teologiniai mokymai.

II. Subrendusi klestėjimo laikų patristika. Dogmatikos pradžia ir formavimasis (IV-V a.)

III. Vėlyvoji patristika. Dogmatinio vystymosi pabaiga (VI-VIII a.)

Istoriškai tradiciškai vykdomas toks padalijimas ( Iš Vikipedijos, laisvosios enciklopedijos):

1. Apaštališki tėvai, tiesiogiai besiribojantys su apaštalais.
2. II amžiaus apologetiniai (apsauginiai) tėvai, kurie visų pirma bandė įrodyti krikščioniškojo mokymo suderinamumą su graikų filosofija, o kartais jie pateikdavo krikščionybę naujos filosofijos pavidalu (Justin, 100-167, paskui Athenagoras, antrasis). II amžiaus pusė). Iki II a siejasi su ginču su gnostikais, į kurių pozicijas pereina Tatjanas (II a. antroji pusė). Tertulianas baigia šį laikotarpį.
3. 3 amžiuje ir anksti IV amžiuje yra būdingi pirmieji sisteminimo bandymai teologijos srityje ir Kristaus klausimo propagavimas, dėl kurių buvo daug mėginimų jį išspręsti. Prieštaringos nuostatos buvo įkūnytos, viena vertus, šventojo Atanazo (295–378) tezėje, kuri tvirtino, kad Kristus yra dieviškas, ir, kita vertus, Arijaus savo dieviškumo neigime. Nors Klemenso Aleksandriečio filosofija dar nebuvo susisteminta, Origenas, pasiskolinęs iš graikų k. savo koncepcijos filosofija ir iš esmės sutikdamas su neoplatonistų idėjomis, sukūrė pirmąją teologinę krikščionybės sistemą.
4. 4. IV amžiuje. ir anksti V amžiuje Krikščionybė pirmą kartą pradeda tyrinėti savo istoriją. Trejybės doktrina greitai suformuluota galutinai. Eusebijus Cezarietis, linkęs į arijonizmą, parašė pirmąją bažnyčios istoriją ir jos dogmas; jis teigė, kad Platonas ir apskritai graikų filosofija turėjo įtakos – per Senas testamentas ypač apie Mozę. Trys didieji kapadokiečiai, veikiami Platono ir Origeno, užsiėmė teologijos sisteminimu, priešindamiesi arijonizmui.
5. Nuo con. IV a., Tai yra, pasibaigus dogmų formavimo procesui ir sustiprėjus bažnyčiai, jau ryškėja bažnytinis ir politinis patristikos pobūdis. Po Hilarijos Puatjė, „Vakarų Atanazo“ (310–367) ir Šv. Ambraziejaus iš Milano, „Lotynų Filono“ (340–397), šventasis Augustinas Palaimintasis į pirmą vietą iškelia praktinę bažnyčios teologiją ir jos teiginius. vadovauti sieloms ir šventam tarpininkavimui. Savo doktrina apie dieviškąją būseną („Dievo miestą“) jis padeda istorinės metafizikos pamatus.

Iki XX amžiaus pradžios. buvo priimta neišsakyta taisyklė nutraukti patristiką Vakaruose su popiežiumi Grigaliumi Didžiuoju (VI a.), o Rytuose - su Jonu Damaskiečiu (VIII a.).

Istorijos veikėjai ir pasaulio kultūros atstovai

Prie žodžio patristika priskiriamas būdvardis lotynų kalba, nurodantis išorinę aplinkybę, kad bažnytiniai rašytojai, apie kuriuos bus kalbama, daugiausia arba tik lotynų kalba, tuo pačiu siekia įvardyti kai kuriuos aprašomąjį reiškinį reikšmingiau apibūdinančius požymius, nes vertimas iš viena kalba į kitą visada tam tikru laipsniu pereina iš vienos kultūrinės tikrovės į kitą. Šis judėjimas vyksta ne tik erdvėje, bet ir ...

6 tema. Lotynų patristika IV - V a.

(sutrumpintas paskaitos tekstas)

Būdvardis „lotynų“, pridedamas prie žodžio „patristika“, nurodantis išorinę aplinkybę, kad bažnytiniai rašytojai, apie kuriuos bus kalbama, daugiausia (arba tik) vartojo lotynų kalbą, tuo pat metu siekia nustatyti kai kuriuos reikšmingesnius bruožus. apibūdina aprašytą reiškinį, nes vertimas iš vienos kalbos į kitą visada tam tikru mastu yra perėjimas iš vienos kultūrinės tikrovės į kitą. Šiuo atveju judame iš Rytų (graikų-siro-koptų) į vakarus (lotynų-keltų-germanų). Šis judėjimas vyksta ne tik erdvėje, bet ir laike: IV amžius – Rytų patristikos „aukso amžius“, Rytų tėvų pastangomis visų pirma buvo sukurtas savas krikščioniškosios teologijos „žodynas“, 2010 m. ta teologija, kurioje buvusi išmintis tvirtai užėmė savo oficialią poziciją ir kuri užsiėmė tuo, kad, spręsdama dogmų klausimus, krikščioniškai perinterpretuodavo antikinės filosofijos sąvokas. Šia prasme lotynai vėl buvo priversti mokytis iš juos aplenkusių „graikų“, t.y. įsisavinti graikiškai kalbančią krikščioniškąją filosofinę terminiją. Tačiau mokytojo ir mokinio schema neveikia, ji yra labai apytikslė, jei ne tiesiog neadekvati, dėl to, kad paprastai didžiausi šio laikotarpio lotyniškos patristikos atstovai pagal išsilavinimą (dažniausiai jie yra retorikai), gyvenimo patirtis ir aplinkybės (čia ryškiausios išimtys yra Ambraziejus ir Augustinas) – lygiai tokie pat „vakarietiški“, kaip ir „rytiški“, taip pat todėl, kad visai neseniai ( Milano ediktas Konstantino – 313 m.), krikščionybė tapo oficialiai leistina religija, ji vis dar buvo vieninga kaip ortodoksiška, priešinosi erezijoms (šiuo atžvilgiu ji vienija atgaline data), ir abiejų imperijos dalių krikščionių mąstytojai (teisiškai ši dalis susiformavo tik amžiaus pabaigoje) besąlygiškai laikė save vienos apreikštos tiesos, apreikštos Jėzuje Kristuje, mokiniais, Šventasis Raštas perduotas apaštalams ir saugomas bažnyčios. Pats žodis ortodoksija (stačiatikybė) krikščionių rašytojų tekstuose reiškė visos bažnyčios tikėjimą priešpriešą heterodoksijai, „nestačiatikybei“, eretikams ir teisei, ši „šlovė“ buvo pripažinta, kaip sakyta, atgaline data, m. vėlesnės bažnyčios istorijos šviesa; Tačiau „patristika“, kol šis žodis nepateko į viduramžių filosofijos istorijos vadovėlio skyriaus pavadinimą, buvo teologijos mokslas, sistemingai aiškinantis šventųjų tėvų mokymus, o patruliacija užsiėmė biografiniais ir kritiniais-bibliografiniais tyrimais. savo gyvenimo ir darbo. Patrologijos užuomazgos matomos Euzebijaus Cezarėjos „Bažnyčios istorijoje“, tačiau pirmuoju tinkamu patronologiniu darbu laikomas „Apie garsius vyrus“, kuris priklauso tik vienam iš Vakarų tėvų, lotyniško vertimo autoriui. Biblija, garsioji Vulgata, Sophronijus Aurelijus Jeronimas iš Stridono (340/50-420), kuris ją parašė norėdamas pasakyti, kad priešingai nei sakė krikščionybės priešininkai 1 – Kelsas („Tikrojo žodžio“ autorius, su kuriuo ginčijosi Origenas), Porfirijus, Julianas ir kiti, krikščionybė nėra neišmanėlių religija, o daugelis mokytų vyrų buvo krikščionys. Išverstas į graikų kalbą, šis kūrinys tapo žinomas Rytuose.

Žinoma, beveik tūkstantmetis (1054 m. schizma) atskirtas stačiatikybės ir katalikybės egzistavimas palieka tam tikrą pėdsaką ankstesnėje bažnyčios istorijoje, verčia akcentuoti Rytų ir Vakarų krikščionybės „ypatumus“. Tačiau virš visų bruožų buvo bendrumas, kurį padiktavo užduočių ir klausimų bendrumas, iškilęs prieš to laikmečio krikščionis autorius. Be to, su panašiomis problemomis susidūrė ir jų priešininkai pagonys. Kaip visada, buvo kalbama apie švietimą plačiąja prasme ir pačių įvairiausių sričių atžvilgiu, apie švietimą kaip neatidėliotiną užduotį suvesti kažkokią esamą chaotišką būseną į „vaizdo“ vienybę, t.y. formuoti, ir atitinkamai apie tos galios šaltinį, kuris chaosą paverčia tvarka. Tačiau šios amžinos problemos sąlygos kaskart pasirodo skirtingos ir kaskart reikia ieškoti naujų sprendimų. Imperijos žlugimo ir barbarų užkariavimų metas, kai katastrofiškas tvarkos trūkumas tapo savaime suprantamu dalyku ir faktu, iškėlė savo idealą, 2 įrodęs savo gyvybingumą ir veiksmingumą, asketiško atitrūkimo nuo pasaulio idealas, paradoksaliai apdovanojęs asketą-atsiskyrėlį galia pasaulyje, suteikė jam „autoritetą“. 3 Krikščionybė laimėjo savo radikalaus „anonpasauliškumo“ dėka, o kaip kultas, palaipsniui tapdamas valstybiniu kultu, turėjo kažkaip išsaugoti šį anapusiškumą. Ją išsaugojo įvairiai: visų pirma saugodamas ritualines apeigas (sakramentus) nuo interpretacijų, kurios iškreipia jos esmę ir kaip nors „pagrįstai pagrindžia“. Taigi pagrindinė IV amžiaus erezija tiek Rytuose, tiek Vakaruose yra Nikėjos susirinkimo (325) pasmerktas arianizmas. Arijonizmo pavyzdys ir kovos su juo istorija gerai parodo, kad religijos mokymui iš esmės svetimo filosofinio žodyno vartojimas (žodis „esmė“ „substancialumo“ dogmoje), susiformavęs pagal visiškai kitokią tradiciją. (tema "Atėnai ir Jeruzalė") buvo kažkaip primesta bažnyčiai, juk pati krikščioniška doktrina atsiskleidžia visa apimtimi ir jai nereikia tobulėti, bet jai reikia apsaugos, o tai reiškia, kad reikia išsilavinusių teologų, kurie galėtų kompetentingai - filosofiškai kompetentingai - formuluoti ekumeninių tarybų patvirtintas dogmas.

Tarp tų, kurie padarė Rytų trejybinį mokymą prieinamą Vakarams ir prisidėjo prie lotyniškos teologijos terminijos kūrimo, garbingą vietą užima 1851 m. kanonizuotasis kaip „ekumeninis Bažnyčios mokytojas“ Hilarijus Piktavietis (g. 315 m. , mirė 367/368 m.), vyskupas Poitiers nuo 353 m Kai visi Vakarų vyskupai, įskaitant popiežių Liberijų, pasirašė arijonų išpažintį valdant Konstantijui, vienintelis Vakarų vyskupas, ginęs Aleksandrijos Atanazo, buvo Hilarijus, dėl kurio jis buvo ištremtas į Frygiją. Tremtyje išmoko graikų kalbą, skaitė Atanazijų ir Origeną 4 , toje pačioje vietoje jis parašė savo pagrindinį darbą, įskaitant 12 knygų ir žinomą kaip „Apie Trejybę“, bet iš pradžių vadinosi „Apie tikėjimą“ arba „Apie tikėjimą, prieš arijonus“. Juo bandoma suderinti graikų ir lotynų trejybės terminus. Tokio susitarimo poreikį lėmė trijų pagrindinių Kapadokijos tėvų įvestų terminų lotyniškų atitikmenų dviprasmiškumas. Graikiškas prosopon buvo išverstas kaip persona, ousia kaip substantia ir upostasis kaip substantia. 5 „Trys hipostazės“, – rašo arkivyskupas I. Meyendorffas, lotyniškai skambėjo kaip „trys esencijos“, sukeldami įtarimą, kad kalbame apie tris dievus. Todėl buvo nuspręsta kalbėti apie vieną esmę ir tris Asmenis, suteikiant pagrindo priekaištams sabelinizme. , modalizmas ir kt. erezijos“. 6 361 metais. Mirė imperatorius Konstantijus, o į sostą įstojus Julianui Apostatui, pradėjusiam atkurti pagonybę, stačiatikių vyskupai, tarp jų Atanazas ir Ilarijus, galėjo grįžti iš tremties.

Septintojoje „Išpažinimų“ knygoje (7, 9, 13) Augustinas kalba apie „platonistų knygas“, Plotiną ir Porfirijų, jo skaitomas lotyniškais vertimais, o kitoje knygoje (8, 2, 3). -4) kalba apie tai, kas juos išvertė, - apie garsiąją retoriką Mariją Viktoriną, pravarde afrikietė. Kalbame apie jo atsivertimo aplinkybes, kurias savo ruožtu Augustinui papasakojo Milano Ambraziejaus dvasios tėvas Simplicianas, draugavęs su Mariumi Viktorinu. Marius Viktorinus, oratorius ir retorikos mokytojas, kilęs iš prokonsulinės Afrikos, apie 340 m. persikėlė į Romą; jis buvo Plotino pasekėjas, išvertęs, be kita ko, Porfirijaus Izagogus, Aristotelio „Apie kategorijas“ ir „Apie interpretaciją“ ir jau giliai senas žmogus (355 m.), atsivertęs į krikščionybę. Jo kreipimasis sukėlė daug triukšmo. Jis rašė prieš arijonus ir manichėjus. Komentavo apaštalas Paulius. Matyt, kūrinio autorius Boetijui priskyrė „Apie apibrėžimus“ (De definitionibus). 7 Po Mariaus Viktorinos plunksna neoplatoniška terminologija tarnauja krikščioniškajai dogmatikai, tačiau jo traktatas „Prieš Arijų“ Jeronimui Stridonui jau atrodė neaiškus. 8

Įtakingiausia savo laikų figūra, turėjusi didelę įtaką Augustinui, buvo Ambrozijus iš Milano (333-397), Milano vyskupas nuo 374 m. Jo tėvas buvo Galijos prefektas ir ruošė sūnų administracinei karjerai, kurioje jis pavyko, tapo Ligūrijos ir Emilijos prefektu. Jis buvo išrinktas į vyskupiją, būdamas tik katechumenu, dėl kompromiso tarp stačiatikių ir arijonų; pamokslininko ir teologo dovana jame egzistavo kartu su administraciniu talentu, kuriuo Ambraziejus įstatymu pasodino krikščionybę Romos imperijoje. Jo pastangomis ir nepaisant senatoriaus Symmachus šalininkų protestų, Laisvės statula buvo pašalinta iš Romos kurijos, o Gratiano ir jo įpėdinių politika įgavo ryškų antipagonišką pobūdį. Kai imperatorius Teodosijus įsakė, kad krikščionims, sunaikinusiems Osroene sinagogą, būtų atlyginta vietos bažnyčios sąskaita, Ambraziejus apkaltino jį globojant žydus. Išlikdamas ištikimas valdžiai, Ambraziejus žinojo, kaip reikalingais atvejais (pavyzdžiui, per Teodosijaus žudynes prieš sukilėlius Tesalonikoje) nuo jų atsiriboti arba sukurti atsiribojimo įvaizdį. Iš raštų žinomas nedidelis traktatas „Apie ministrų tarnybas“ (De officiis), kuris yra kažkas panašaus į dvasininkų vadovą, kuriame jaučiama Cicerono ir romėnų stoicizmo įtaka. Knygoje „Apie sakramentus“ yra pamokslų, skirtų krikšto apeigas. Ambraziejus tvirtai laikėsi Nikėjos simbolio ir, numatydamas Augustino apmąstymus šia tema, kalbėjo apie nuodėmės paveldimumą, atpirktą panaikinus visą ankstesnį gyvenimą – mirtį ir prisikėlimą su Kristumi naujam gyvenimui (krikštui). Šventasis Ambraziejus taip pat parašė „Šešias dienas“ – traktatą apie Šventąją Dvasią, esė etikos temomis, tarp jų – keturis traktatus „Apie nekaltybę“.

Tačiau išsamiausią šio laikotarpio lotyniškojo „tėvo“ vaizdą, nepaisant to, kad jie visi patenka į didingos Augustino figūros metamą šešėlį, suteikia jau du kartus minėto Jeronimo Stridono gyvenimas ir kūryba. Jis buvo kilęs iš Stridono Dalmatijoje, iš turtingo krikščionių šeima, įgijo išsilavinimą Romoje, lankėsi Akvilėjoje ir Tryre, o 373 metais išvyko į Rytus. Antiochijoje Jeronimas susitiko su būsimu ereziarchu Apolinariu, nusprendusiu tapti vienuoliu, pasitraukė į Chalkio dykumą, gyveno atsiskyrėliu, išmoko hebrajų ir graikų kalbas ir išgarsėjo kaip teologas. Ten, dykumoje, jis išgirdo priekaištingą balsą: „Tu ne krikščionis, tu ciceronietis...“ Jį kunigu įšventino „Senosios Nikėjos“ Antiochijos vyskupas, o pats laikėsi senosios Nikėjos stačiatikybės. Antrojo ekumeninio susirinkimo metu (381 m.) jis buvo Konstantinopolyje, kur klausėsi Grigaliaus teologo ir Grigaliaus Nysiečio, kaltindamas pirmąjį nepakankamu ortodoksiškumu. 9 Jo mokslinių studijų vaisius buvo Rytų vienuolių biografijos, Eusebijaus „Kronikų“ vertimas į lotynų kalbą ir Origeno pamokslai apie pranašų Izaijo ir Jeremijo knygas, taip pat lotyniškas „Knygos Šventoji Dvasia“, vienintelė, kuri nužengė pas mus būtent dėl ​​Jeronimo vertimo Didymo Aklojo (310–395), Atanazo Didžiojo įpėdinio valdant Aleksandrijos katechumenų mokyklą, darbą. kurio pamokas Jeronimas lankėsi Aleksandrijoje. 10 Būdamas, kaip ir Didymus, atsidavęs Origeno gerbėjas, nors ir ne origenistas, Jeronimas tapo karšto ginčo tarp Origeno šalininkų ir priešininkų liudininku. Iš Konstantinopolio Jeronimas, lydimas antiorigenisto Epifanijaus iš Kipro, išvyko į Romą, kur popiežius Damazas paskyrė jį savo patarėju. Romoje aplink jį susibūrė nedidelis asketiškas ratas pamaldžių našlių ir mergelių, kurios mėgo išmoktus pokalbius, mokė hebrajų ir graikų kalbų, vertė iš Biblijos. Po Damaso mirties Jeronimas persikėlė gyventi į Betliejų, našlės ir mergelės, padėjusios jam versti Bibliją, apsigyveno aplinkiniuose vienuolynuose, o Origeno Hexapla padėjo jiems verčiant Bibliją. (XVI a. Tridento susirinkimas pripažino Vulgatą vieninteliu bažnytiniu vertimu). Kai vienas iš Jeronimo mokinių ir draugų Rufinas, žinomas dėl Origeno knygos „Apie elementus“ vertimo į lotynų kalbą, buvo priverstas atsisakyti Origeno, Jeronimas parašė traktatą prieš Rufiną. Biblijos aiškintojams padėti buvo parašyti darbai apie žydų topografiją (Eusebijaus Onomastikono peržiūra) ir apie žydų vardus (Philono revizija pagal Origeną). Jeronimo dogminių kūrinių turinys daugiausia yra polemiškas. Krikščioniškosios etikos klausimai daugiausia paaiškinami laiškuose.

Taigi, kaip rodo net paviršutiniškas išvardijimas, žinomų faktų o apie didžiausių IV amžiaus lotyniškosios patristikos atstovų, vyresniųjų Augustino amžininkų gyvenimo aplinkybes, galima kalbėti apie kai kuriuos būdingus šių laikų lotyniškosios patristikos skirtumus, tik nepamirštant problemų, klausimų, temų ir bendrumo. užduotis, su kuriomis susidurdavo visi ir kurias suprasdavo visi krikščionių rašytojai ir veikėjai – tiek rytų, tiek vakarų. Šių temų ir problemų bendrumą nulėmė ta ontologinė revoliucija, tai yra tiesioginiai tektoniniai būties supratimo poslinkiai, kurie buvo ir masinėje sąmonėje įsigalėjusios krikščioniškosios idėjos priežastis ir pasekmė. Kalbant apie filosofuojančią visuomenės dalį, tai dar kartą prisiminkime, ji turėjo savo galvoje sujungti du beveik nesuderinamus dalykus, „Atėnus“ ir „Jeruzalę“, dvi priešingas ontologijas. Vieną padiktavo „kontempliatyvus“ klausimas apie esmę (kas tai?), kitą – „egzistencinis“ klausimas, kaip būti ir ką daryti. Pirmasis sukūrė apibrėžimus, antrasis – imperatyvus (įsakymus). Pirmoji į pirmą planą iškėlė neįdomų apmąstymą, antroji – veiksmo būtinybę. Todėl, kaip matėme, Origenas, didžiausias krikščionių mąstytojas, galiausiai pasirodė esąs eretikas, nes savo teologiją pajungė „esmės logos“. Jei Dievas savo esme yra kūrėjas, jis visada yra kūrėjas ir negali nekurti. Jei laisvė yra neatsiejama tvarinio esmei, ji visada išliks su ja, net ir po „visuotinio išganymo“. Tai reiškia, kad viskas gali grįžti į pilną ratą... O juk ne bet kas, o Origenas žmogaus laisvėje įžvelgė jo panašumą į dievą, laisvei paskyręs visą trečiąją knygą „Apie principus“, ir šią knygą ypač vertino Kapadokijos tėvai, įtraukdami ją į savo „Filokaliją“. Prisimename, kad Origeną „pataisė“ Senasis Nikenas Atanazas Didysis, galvodamas, žinoma, ne apie Origeno pataisymą, o apie tai, kaip paneigti Arijų: jis atskyrė gamtą (esmę) ir valią. Dievas Tėvas iš prigimties pagimdo Sūnų, todėl Sūnus yra substancialus su Tėvu (jokio "subordinatizmo"), bet kuria pasaulį pagal savo valią, o tai reiškia (ši išvada turės didelę reikšmę naujas vokalo mokslas) kuria taip, kaip nori ir kaip nori, ir gali visai neveikti. „Kūrimo pagal valią“ logotipas yra veiksmo dėsnis. Atsivertimas į krikščionybę taip pat yra veiksmas, atsivertimas, tam tikra prasme, negrįžtamas: reikia „išeiti“ iš praeities savęs, mirti „senasis Adomas“, atgimęs Kristuje. Kalbama tikrai apie individualų, asmeninį poelgį, tai sprendžiama paties apsisprendimu, o ne priklausymu klanui, tautai, net išrinktajam. Todėl „nėra nei graiko, nei žydo“. Ir todėl blogis „įleidžiamas“ į pasaulį kaip laisvės kaina. Mėsa, materija pasirodo esanti „etiškai neutrali“, pati savaime nėra nei bloga, nei gera, atvirkščiai – veikiau gerai. Dievas taip pat atlieka veiksmą: sukuria pasaulį ir siunčia Sūnų į aukojamą mirtį: nėra išganymo be malonės, kuri neatleidžia žmogaus nuo būtinybės pačiam apsispręsti ir veikti pačiam... Mitologinis ir filosofinis kosmosas pulsuoja, išsiskleidžia iš nesenstančio taško ir susilanksto į jį. Krikščioniška tvarka yra istorijos tvarka, 11 istorija, žinoma, eschatologinė, vedanti galą su galu, bet vieną dieną. Laiko ir laisvės klausimas išauga iš krikščioniškos ontologijos, paremtos veiksmo idėja, ir šis klausimas nėra konkrečiai „vakarietiškas“, jis keliamas Rytuose ir priimtas Vakarų, žinoma, įgydamas tuo pačiu metu – visų pirma Augustino dėka – ypatingas „vakarietiškas“ tonas.

Augustinas yra Vakarų krikščionybės tėvas tiek siaurai, tiek plačiąja prasme. Augustino figūra yra pagrindinė visos Vakarų tradicijos dalis. Jo teologija yra senovės paveldo perdirbimas krikščioniškojo istorizmo dvasia arba „negrįžtamas atsivertimas“ (atsikeitimas). Du pagrindiniai jo darbai iš esmės yra dvi atsivertimo „istorijos“: asmeninė („Išpažintis“) ir visuotinė („Apie Dievo miestą“).

Ambraziejaus pamokslai ir bendravimas su motina paruošė Augustiną atsivertimui į krikščionybę, o tai labai palengvino ir Šv. Paulius, Augustinui perkeltas Ambraziejaus Simpliciano nuodėmklausio. Pats atsivertimas aprašytas „Išpažintyje“ (8, 12, 29). 386 metų rudenį Augustinas paliko dėstytoją ir persikėlė į savo draugo priemiesčio dvarą, kur parašė dialogus „Prieš akademikus“, „Apie tvarką“, „Apie palaimingą gyvenimą“. Kitų metų pavasarį jis grįžo į Mediolaną ir buvo pakrikštytas. Jis nusprendė grįžti į Afriką, bet jo mama miršta Ostijos uostamiestyje, o Augustinas beveik metus lieka Romoje, matyt, kur pradeda dialogą „Apie laisvą valią“. 14 Nuo 391 metų Augustinas – Hipo presbiteris, rašo prieš manichėjus, pradeda kovą su donatistais. 15 Mirštantis Hipo vyskupas Valerijus paskyrė jį savo įpėdiniu, o 395/96 žiemą Augustinas buvo pašventintas į vyskupą. Nuo tada Augustinas savo laiką skirsto tarp tarnybinių pareigų atlikimo ir akademinės veiklos. Pirmaisiais vyskupystės metais dirbo prie traktato „Apie krikščionišką doktriną“, nuo 397 rašo „Išpažintį“. Apie 399 metus jis pradeda rašyti traktatą „Apie Trejybę“, kurio darbas tęsis dvidešimt metų. Manoma, kad idėja parašyti „Apie Dievo miestą“ kilo Augustinui, veikiant įvykiui, sukrėtusiam tuometinį pasaulį - Romos užgrobimą Alariko vizigotams (410). Tada Augustinas kovoja su pelagianizmu, 16 baigia anksčiau pradėtus darbus, rašo „Revizijos“. Šiuose darbuose prabėgo paskutiniai dvidešimt jo gyvenimo metų.

Kaip žinia, po „Diskurso apie metodą“ publikacijos R. Descartesas gavo Andreaso Colviuso laišką, kuriame rašoma, kad pagrindines pareigas – cogito ergo sum – jis pasiskolino iš Šv. Augustinas. Gavęs laišką Dekartas nuėjo į miesto biblioteką, paėmė nurodytą tomą „Apie Dievo miestą“ ir ten rado jį dominančią vietą: Si enim fallor, sum (Net jei klystu, vis tiek egzistuoju) . Atsakymo laiške, dėkodamas korespondentui, Dekartas išreiškė pasitenkinimą, kad jo mintis sutampa su mintimi apie bažnyčios tėvą, tačiau pažymėjo, kad Augustine ši pozicija yra sielos, kaip Trejybės įvaizdžio, doktrinos pagrindas. jis, Dekartas, savo pagalba įrodo esminį skirtumą tarp sielos ir kūno.

Nuo Augustino parašymo praėjo dvylika šimtmečių, o dabar Dekartas „tame pačiame“ savaime suprantamame principe „aš klystu (abejoju, galvoju) – aš egzistuoju“ įžvelgė ką kita nei Augustinas. Dėl šio skirtumo „epochiniai“ proto vaizdiniai mums įgauna kūną. Bet mes pradedame nuo suprasti Ir Dekartą, ir Augustiną suprantame, žinoma, savaip, atsiribodami ir nuo Dekarto, ir nuo Augustino, ir keistai prie jų priartėdami, ką liudija paskutinė ir nebaigta J.F.Ljotardo knyga „Augustino išpažintis“ (1997). Lyotardas cituoja: „Mano išpažinties, istorijos ir apmąstymų darbas yra mano tik todėl, kad jis tavo“. 17 Kas tas „tu“ Augustinui, kam perpasakoja Lyotard? Žinoma, Dieve. Lyotardui tai taip pat Augustinas, psalmininkas, invocatio poetas, atsakantis į klausimus klausimais, paklūstantis tiek „Artimųjų Rytų psalmės poetikos“, tiek filosofinio diskurso reikalavimams. Augustinas turi omenyje Lyotardą, sakydamas, kad mano darbas yra tavo darbas. Ir čia matome kai ką svarbaus. Ką? Ir tai, kad mūsų idėjos apie „autorystę“ šiek tiek pasikeitė, palyginti su bendra nauja Europos „kūrybinio subjekto“ idėja. Išties, ne taip seniai – o ši „naujamybė“ vis dar yra mūsų kraujyje – tapatinimas su kokiu nors autoriumi buvo tapatinamas su originalumo praradimu, vadinamoji „tapatybės poetika“ buvo laikoma priklausanti praeičiai - būtent viduramžiais. Iki šiol mokslo laipsnių konkursui teikiamiems moksliniams rašiniams keliamas „naujovumo“ reikalavimas. Tarsi naujovė slypi ne tame, kad reikėtų suprasti, apie ką rašoma. O suprasti – tai visada suprasti tą patį, kas jau buvo suprasta, jis turi būti suprantamas savaime, todėl ir rezultatas niekada nebus toks pat. Supratimas iš esmės yra „originalus“, originalus. Tai grįžta į pradžią. Mūsų laikais šis grįžimas „prie ištakų“ suvokiamas kaip „dekonstrukcija“. Viduramžių tapatybės poetikoje tai reiškė, kad visos auctoritas, arba įtaka, reikšmingumas, galia kyla iš Kūrėjo (aktoriaus), o visos kitos esamos galios yra tik „valdžios turėtojai“. Kalbant apie „kūrybinio subjekto poetiką“, jos šaltinis buvo romantiška genialumo samprata.

Augustinas yra viena iš tų didžiųjų figūrų, kurių retkarčiais paminėjimas formavo vakarietišką tradiciją. Klausimas neapsiriboja viduramžiais. Bandoma laiku suprasti tai, ką supratau – taip tai padarydama savo ir laiko (t. y. leidžiant eiti laiką) – Augustino, imamasi vėl ir vėl, ir, žinoma, pirmiausia reikia suprasti patį laiką. Husserlis kviečia visus, sprendžiančius laiko problemą, dar kartą perskaityti 11-ąją „Išpažinčių“ knygą, kurioje keliamas garsusis, tiek kartų kartojamas klausimas: kas yra laikas? Kol manęs apie tai neklausia, atrodo, kad žinau atsakymą, bet jei noriu klausiančiam paaiškinti, kas yra laiko esmė, esu netekęs. 18

Ši Augustino ištrauka pagrįstai vertinama kaip tam tikra įžanga į išsamesnį pokalbį apie esmę. Tačiau pati pratarmė geriausiai išreiškia to, kas paprastai vadinama „personalistiniu istorizmu“, esmę. Kaip jau buvo minėta įvade (I dalis), svarbiausia ne tai, kad Augustinas klausia apie laiko esmę (kas tai?) – pirmtakų nebegalima suskaičiuoti, ar paskelbia laiko esmę paslaptimi, kuri daro žmogų. abejoja laiko egzistavimu apskritai: praeities nebėra, ateities dar nėra, o dabartis yra sunkiai suprantama riba tarp to, ko nebėra, ir to, ko dar nėra. Esmė ta, kad Augustinas klausia apie laiką retoriškai . Paulas Ricoeuras apie tai kalba savo nuostabiame 1985 m. veikale Temps et Recit (Laikas ir pasakojimas į rusų kalbą, 1998). 19

Patristikoje – ne tik vakarietiškoje (pagal Augustiną), bet ir rytietiškoje (susijusios su origenizmo kritika ir atsiribojimu nuo neoplatonistų) – laiko negrįžtamumas yra viena iš pagrindinių problemų, nes kalbame apie pasaulėžiūros pagrindus. nauja ontologija, skiriasi nuo senovės, pagoniškos ontologijos. Augustinas nesprendžia laiko problemos, o Dekartas beveik niekada apie tai nekalba, palikdamas galvosūkius dėl tokių klausimų – pavyzdžiui, apie pasaulio baigtinumą ir begalybę – tiems, „kurie juos sugalvojo“. Ir vis dėlto abu perkuria laiką, kiekvienas savaip, kurdami naują laiką: vienas – Vakarų viduramžių laiką, kitas – Naująjį laiką.

Taigi Augustinas klausia apie laiką retoriškai . Klausti retoriškai nereiškia vengti atsakymo. Retorinis klausimas – tai apeliavimas į konkrečią klausiančiojo situaciją. Štai aš klausiu apie laiką „iš vidaus“. Ir nors laiko esmė mane aplenkia (kartojame dar kartą, kad nekiltų abejonių šiuo klausimu: Augustinas nesprendžia laiko problemos), be šio klausimo nėra savęs, mano sielai. egzistuoja tik ištemptas šio klausimo, kaip „sielos tempimas“, kurį sukelia laiko esmės klausimas, kuris (laiko esmės klausimas) irpadeda man laiku. Jei nepaklausiu apie laiką, tai strigs, neišsipildys (ir aš ne). Istorijos, t.y. laikinos apie įvykis, laiko įvykis su jo pradžia ir pabaiga, nebus. Toks laiko klausimas yra krikščionio mąstytojo, kuris, priešingai nei antikos filosofas, mąsto ontologijos rėmuose, kuris prasideda veiksmu ir baigiasi veiksmu, klausimas.

Kodėl krikščioniškoje ontologijoje laiko negrįžtamumo klausimas tapo vienu pagrindinių ir kodėl būtina kalbėti apie veiksmo ontologiją, susijusią su laiku? Nes tik veiksme ir per jį atsiskleidžia pats laiko negrįžtamumas, iš tikrųjų pats laikas. Ir kol ontologija neprasidėjo veiksmu, viskas galėjo „sugrįžti į visą savo ratą“. Bet „nedorėliai klaidžioja ratais...“, – sakys Augustinas (Apie Dievo miestą, 12:14). Nuo tada apskritimas, išlikęs tobulumo simboliu, simbolizuoja ir blogio tobulumą (Pragaro apskritimai Dante).

Visų pirma, visą dėmesį atkreipkime į S.S. Averincevas iš to, kad būtent retorinis principas buvo tęstinumo veiksnys pereinant iš antikos į viduramžius ir iš viduramžių į naujus. S.S. Averintsevas turi nedidelį straipsnį, kuris taip vadinamas. 20 Šis straipsnis atrodo kuklus, bet daug ką sudeda į savo vietą. Retorika laikoma logikos koreliacija. Kodėl būtent retorinis principas čia vadinamas tęstinumo veiksniu?

Atkreipkite dėmesį, kad čia kalbama ne tik apie retoriką, bet ir apie retorinį principą, tai yra apie tai, kas daro retoriką retorika, suteikia jai retorikos kokybę. Retorika, kaip žinote, yra dekoruotos kalbos mokslas. (Tai jau buvo aptarta įvadinėje paskaitoje, bet tai buvo seniai, ir laikas prisiminti pagrindinius dalykus). Kaip mokslas, jis atskleidžia kai ką būtino: gražaus kalbėjimo taisykles, metodus ir normas. Tačiau retorikos „principas“, tai yra, jos „pradžia“ yra tokia pati kaip ir kitų „praktinių“ mokslų (pagal Aristotelį – veiksmo ir gamybos mokslai). Juose mes susiduriame su tam tikra būtinybe (kitaip, kokie tai mokslai?), bet su būtinybe, ne tos pačios rūšies kaip kontempliatyviuose moksluose. Kas tai per būtinybė ir kodėl, vėlgi, pasak Aristotelio, tai „mažiau būtinybė“ nei „kontempliatyvi“, teorinė būtinybė? taiporeikis rinktis todėl tokia galimybė, realią galimybękodėl retorika kaip praktinis mokslas vadinama „tikėtino logika“. „Veiksmo“ ir „kūrybos“ moksluose vyrauja pasirinkimo būtinybė, nes veikiant ir kuriant neapsieinama be pasirinkimo. Kalbą galima papuošti taip, bet gali būti ir kitaip. Kaip tai padaryti, galiausiai priklauso nuo kalbėtojo. Jis žino, kas geriausia. Kodėl taip geriau, jis apskritai nežino. Ir ši pasirinkimo būtinybė yra reali galimybė, galimybė veiksmus, t.y. laisvės tikrovė.

Ši realybė vadinama patirtį . O patirtis – tai vikrumas ir atsargumas atliekant veiksmus, tai įgūdžių suteikiamas pasitikėjimas, bet kartu ir atvirumas patirčiai, net visų pirma atvirumas patirčiai. Patirtis kartojasi kaip unikali. Idėja negrįžtamumas laikas teka iš čia. Apsisprendus veiksmui ir taip pasielgus, negalima „atsitraukti“, galima tik trauktis, bet atsitraukimas jau bus „po“ veiksmo, nes tai irgi veiksmas. Panašiai, kai sakome teisėjas , priimti sprendimą, nuspręsti, pavyzdžiui, kalbėti ar ne, ir sprendžiant išsakyti savo sprendimą, nebegalime jo atkurti: žodis nėra žvirblis ...

Priešingai nei retorikos menas (techne, ars), kuris remiasi pasirinkimu ir sprendimu, t.y. poelgius , logos (ratio), atrastas kontempliatyvių filosofų, nepriklauso nuo jokių veiksmų, yra amžinas. Tiksliau, jis yra atemporalinis, nes jis yra labiausiai struktūra pasirinkimo aktas arba sprendimas-sprendimas. Štai ką jis sudaro meta metafizikos fiziškumas arba kontempliacija. Ji mano meta pozicija kalbų ir veiksmų atžvilgiu, tokia pozicija, iš kurios „matoma“ tampa būtina jų struktūra ar forma. Kaip tokia ši struktūra nepasirinkta . Galite nuspręsti, ar kalbėti, ar tylėti, bet prabilę mes nebeturime laisvi nieko spręsti dėl kalbėjimo struktūros ar predikacijos: kažką apie ką nors pasakysime, prie subjektų pridėsime predikatų... Jei kalba, sprendimas, veiksmas – tam tikru mastu mūsų („tam tikru mastu“ čia reiškia, kad tikrasis sprendimas yra ten, kur ne mes nusprendžiame ir mes yra nulemta: mūsų sprendimas mus „apsprendžia“, sukuria), tada esminė kalbos, sprendimo ir veiksmo struktūra nepriklauso nuo mūsų, ją atgaminame nepakitusią, galbūt net nieko apie tai nežinodami. Ši „teorinė“, tai yra, suvokiama kontempliacija – „teorija“ – būtinybė yra absoliuti, ji atmeta bet kokius sprendimus. Jūs tiesiog negalite to apeiti, kad ir kaip besistengtumėte. Ir apie ją nieko negali žinoti: nuo to jai nei šalta, nei karšta. Tai "būtina" logotipai būtis nėra paveldima, nepriimta, nesudaro tradicijos: ji yra viena ir ta pati visais laikais ir visur. Būtent jį kaip „priežasčių žinojimą“ suprato aristoteliški „mentoriai“, taip pakildami virš meistrų. Šis Logos yra ta pati amžina būtybių „apyskaita“, apie kurią Platonas kalba VII „Valstybės“ knygoje, kur Sokratas „ant pirštų“ aiškina Glavkonui būties mokslą kaip skaičiavimo mokslą.

Perėmimo logika yra ir pasirinkimo logika, tikėtino logika. Kodėl pasirenkame šį, o ne kitą, pavyzdį – nežinome; o ne „mes renkamės“, o „mes renkamės“; nors post factum stengiamės pagrįsti savo pasirinkimą. Prisiminkite, kad praktinės patirties srityje nusprendžia. Retorika visada mokė originalumo. Retorinė figūra būtinai yra radinys, kitaip ji ne puošia, o gadina kalbą. Apologetų ir bažnyčios tėvų gautas retorinis-sofistinis išsilavinimas užtikrino tęstinumą pereinant iš antikos į viduramžius.

Retoriniai įgūdžiai yra senos vyninės, užpildytos nauju vynu. Ryškus pavyzdys yra Tertulianas, kuris triuškina helenų išmintį pagal visas antikinės retorikos taisykles. Bet ne tik „dumplės“: apologetas sukuria pagoniškos išminties „dekonstrukciją“, taip „sukonstruodamas“ jos įvaizdį – įvaizdį, kuris skiriasi nuo krikščioniškosios išminties, kurios dalininku jis jaučiasi. Ši dekonstrukcija apima poslinkius, kaip buvo sakyta, tektoninius. Kontempliatyvi būtinybė (apibrėžimo logika) nublanksta į antrą planą, palyginti su praktine būtinybe (autoriteto logika). „Teorija“ pasirodo esanti „praktiška“ savo esme. Kai pagonys filosofas užduoda esmės klausimą – kas tai?, jis, kaip galima manyti, iš tikrųjų gyvena palaimingą paties proto gyvenimą, nes kontempliacinė padėtis jam yra geriausia. Jis tikrai yra nuošalyje nuo šio „ką“, į kurį jis nurodo: - „tai yra“ (spiečiasi, trūkčioja, mirga egzistencija). Jis „žino priežastį“. Krikščioniškas teologas, gyvenantis autoriteto logika, klausia retoriškai; Prieš klausdamas, jis „šaukia“ (poetics invocatio) Pirmojo principo, nes klysti reiškia pulti į nuodėmę. Mano likimas priklauso nuo sprendimo, ir tai priklausys iki galo mano ir teisus, kurio atsisakiau nuo savęs, taigi pirmą kartą tapti savimi patys (krikščioniškasis „atsivertimas“, iš kurio kyla žemiškojo laiko negrįžtamumas).

Klausimas "Kas tai?" nublanksta į antrą planą: pirmame - "Ką daryti? Kaip būti?". Kontempliatyvus klausimas apie esmę pasirodo antraeilis, palyginti su „demiurginiu“ (rankdarbių) klausimu. Tai ontologinis poslinkis, kitoks būties supratimas. Būtis (tvariniai) prasideda imperatyvu. Pasak Anzelmo iš Kenterberio, kuriam Augustinas yra neabejotinas autoritetas, pasaulio sukūrimas yra „daiktų pasakymas“ (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Tebūnie, padarė ir tapo, - taip apie kūrybą sako vienas ištikimiausių Augustino pasekėjų XIII amžiuje J.F.Bonaventure'as, 21 tai prasideda nuo kalbos. Kalba, skirta būtybei, taip pat yra komanda: "daryk, nedaryk!" (pranašų perduoti įsakymai, sandoros). O žodžiai, skirti Kūrėjui, taip pat yra imperatyvūs, bet prašymai: „Viešpatie, duok, leisk, pasigailėk! O kada reikia klausti, kas tai?", krikščionių autorius prisimena „imperatyvios būties" pirmenybę ir abstrakčios kontempliacijos antrinį pobūdį. Ši atmintis yra asmenines pastangas susikaupimas, dėmesys (intentio) priešingai nei „užmaršumas“, sklaida (distentio), terminai, formaliai atitinkantys neoplatoniškas „exodus“ (proodos – emanacija, kilimas iš vieno, išsisklaidymas) ir „grįžimas“ (epistrofas) sąvokas, tačiau iš tikrųjų yra užpildyti kitu turiniu. Atitinkamai, paimta iš Plotino 22 terminas distentio animi – sielos ištempimas – Augustine reiškia ką kita. Tačiau jo retorinis klausimas apie laiką skamba taip: kas yra laikas, aš nežinau, ar tai ne sielos tempimas? Ir atsakymas ne toks svarbus kaip klausimas, nes jei teoriškai laiko klausimas lieka praktiškai tai neabejotina, nes praktika yra kalba, ir viskas prasideda nuo žodžio (rerum locutio), o jei kalbose yra laikas (o jis ten neabejotinai egzistuoja, sakome: buvo, yra, bus), tai to užtenka Pirmas. „Tai lingvistinė patirtis (kursyvas mano. - A.P.) tam tikru mastu prieštarauja nebūties / laiko tezei - A.P. / "(kalbame apie laiką ir kalbame prasmingai). 23

Attentio-intentio, dėmesio sutelkimą Augustinas supranta kaip nenutrūkstamą pastanga susikaupimas, nes „budrumas“ tvariniui visada yra tik imperatyvas, žmogus negali neužmigti, net apaštalai užmigo. Bet užmigti negalima: dvasia budri, bet kūnas.., ne, neblogai, silpnai, ir tai visai ne nuodėmė iš kūno, o nuo laisvės, kurioje, tuo tarpu, glūdi dieviškumas. žmogaus, todėl blogis „įleidžiamas“ į pasaulį – visa tai Augustinui žino iš Rytų tėvų, nors ir fragmentiškai. Todėl tvarinio budrumas visada yra tik mažesnis ar didesnis išsibarstymo laipsnis, kova su sklaida, t.y., dististentio animi, t.y., laikas. Žmogaus sielos susitraukimas rodo jos tempimą laike tarp atminties (praeities dabarties) ir lūkesčių (ateities dabarties), tarp kurių (dabarties dabartis) nesuvokiama riba liudija apie tikrąjį nesenstymą. pateikti - dieviškoji būtybė. Jo atvaizdas, Trejybės įvaizdis – ištempta-ištempta žmogaus siela. Atmintis išsaugo mums būtį (esse), dėmesys gamina žinias (nosse), lūkestis kalba apie siekį, troškimą (velle). Ir tai yra Trejybės atvaizdas, toli nuo tobulo modelio tobulumo – substancialaus Dievo Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios trejybės. 24 Per šį „vaizdinį“ laikinoji siela įsišaknija amžinybėje.

Augustinas savo klausimu apie laiką atsiduria „tarp“ platonistų, „viską žinančių“ ir skeptikų, neigiančių laiko egzistavimą. Iš vidaus teiraujantis apie laiką, jis suvokia savo laikinumą, t. y. ribotumą, kuris išreiškiamas sielos tempimo aporijoje, negalintis atsakyti į klausimą apie laiko esmę, nes jis pats yra laikas, jo išsipildymas. Sielos susitraukimas, susitelkimas yra jos išsiplėtimas, distencio ir attentio būtinai suponuoja vienas kitą. Skeptikų argumentai susiveda į tai, kad visai nėra laiko. Aporetiškas mąstymo stilius, priešingai nei ši argumentacija, „nekliudo pasiekti kažkokio ilgalaikio tikrumo“, bet, kita vertus, skirtingai nei neoplatonizmo stilius, šis tikrumas nėra galutinis: jam patvirtinti reikia vis daugiau argumentų. paaiškėja, kad „sprendimas“ yra neatsiejamas nuo argumento. 25

Žmogus klausia apie daugybę dalykų, taip pat ir apie esmę, ir apie laiko esmę, ir net jei jis kvailai paklausė ir klydo atsakymuose, tai tiesa, kad jis egzistuoja kaip klausianti ir klystanti būtybė - si enim fallor, sum , nes „jei tavęs nebūtų, niekaip negalėtum suklysti“ (De libero arbitrio, III, 7). Į klausimą "Ar Dievas egzistuoja?" (Evodijus: Net ir tai man lieka nepajudinama ne apmąstymu, o tikėjimu) Augustinas atsako retorinis klausimas: ar tu egzistuoji? Akivaizdu, kad tu esi, kitaip, jei to nebūtum, tavo egzistavimas tau nebūtų akivaizdus. Ar tu tai supranti? Akivaizdu, kad taip. O jei supranti taigi tu gyveni, tai yra, jautiesi gyveni, tam, žinoma, būtina egzistuoti.

Iš šių trijų savaime suprantamų dalykų – būti, gyventi, suprasti, kuris yra vertingiausias? – Pastarieji, nes „ir akmuo, ir lavonas egzistuoja“, bet jie to nejaučia, tuo tarpu gyvenimas būtinai yra savęs suvokimas. Tačiau norint suprasti, reikia ir egzistuoti, ir gyventi, o tai reiškia supratimą, protą, vainikuoja kūrybą. Bet ar yra kažkas aukščiau už protą? Taip, pati tiesa, kurios dalyviu protas tampa, kai ką nors supranta. 26

„Išpažinime“ ir „Apie Dievo miestą“ Augustino cogito įgauna kiek kitokią formą – tą, apie kurią buvo kalbama aukščiau: nuo išorinių dalykų, kurie nėra „Dievas“, suvokimo, siela atsigręžia į savęs apmąstymą. ir mato save kaip Dievo paveikslą – esse, nosse, velle trejybę.

Tai, ką Augustinas vadina „laiko psichologizavimu“, neturi nieko bendra su psichologija, kaip ji suprantama šiais laikais, ir su naujuoju Europos „subjektyvizmu“, išskyrus tai, kad genetiškai naujas Europos subjektyvizmas yra susijęs su krikščioniška pagoniškų idėjų transformacija. apie sielą. Ir reikia pasakyti, kad Dekartas savo atsakyme A. Kolviui labai tiksliai kalba apie pagrindinį skirtumą tarp jo ir Augustino cogito: remdamasis šiuo principu Augustinas stato savo doktriną apie sielą kaip Dievo paveikslą, t. bet aš, Dekartas, iš to išvedu „tikrąjį“ sielos ir kūno skirtumą (prisiminkime, kad „tikroji“ scholastinėje skirtumų tipologijoje yra „materialusis“ skirtumas, skirtumas tarp dviejų „daiktų“, iš kurių bent jau vienas gali egzistuoti be kito).

Ką iš tikrųjų turėjo omenyje Dekartas, kalbėdamas apie tikrąjį sielos ir kūno skirtumą kaip apie savo paties atradimą? Argi scholastai kaip „tikro“ skirtumo pavyzdį nenurodė skirtumo tarp sielos ir kūno? Suprasti, kuo du cogito skiriasi vienas nuo kito – Augustino ir Dekarto – reiškia suprasti skirtumą tarp dviejų „proto vaizdų“, viduramžiško, Augustino „užprogramuoto“ Vakarams, ir naujojo europiečio, dekartiškojo jo ištakos. Viduramžių pasaulis – tai būtybių hierarchijos (hierarchijos) pasaulis, „metafizinių vietų“ kopėčios, kurių laipteliai – itinerarium mentis in deum, sielos pakilimo į Dievą maršrutas. Šio ordino „duotumas“ vėlyvojoje antikoje tapo jo faktiškumu viduramžiais. Tačiau tas pats esminis Kūrėjo „nepasauliškumas“, dėl kurio kilo mintis apie tokią tvarką, slėpė jos neišvengiamą žlugimą: Dievas, kaip absoliutus kūrėjas, galėjo sukurti pasaulį bet kokiu būdu (ką piešia Dekartas). oponentų dėmesį), arba jis apskritai negalėjo to sukurti. Žodžiu, hierarchijos, kaip metafiziškai pagrįstos būtybių tvarkos, žlugimas tapo pačiu sekuliarizacija , kuris susidėjo iš to, kad vertikali hierarchija išsiskleidė pabaigoje (Renesanso pabaigoje) su tiesiogine perspektyva, horizontu; iš iš esmės žinomo pasaulio virto iš esmės nežinomu, atrandamu pasauliu, pasaulis tapo „vaizdu“. 27 Tokia sekuliarizacija buvo visai ne religijos (savaiminis) eliminavimas, greičiau, priešingai, naujo – naujo europietiško – religingumo, tokio su pasaulėvaizdžiu, kultūros pasauliu derančio religingumo formavimas. Šių transformacijų kontekste reikėtų suprasti dekartiškąjį tikrojo skirtumo tarp minties ir išplėtimo „atradimą“, tapusį mechanizmo pagrindu. 28

Augustinui esse-nosse-velle trejybė sieloje kaip Trejybės įvaizdis reiškia, kad pati mūsų siela yra amžinojo modelio siekis, tam tikros pastangos (būsimas Renesanso ir Leibnizo humanistų konatusas). savęs transcendencija, kurios paradoksas yra tas, kad mes patys kylame, bet, kaip pasakys ta pati Bonaventūra, dėka jėgos, kuri mus pakelia. 29 Tiesą sakant, šios paradoksalios tezės plėtra yra „iliuminizmo“ teorija, žmogaus proto nušvitimas dieviškumu, kuri yra viena iš tradicinės šviesos metafizikos versijų. „Išorinių“ jausmų pasuktas už savęs, žmogus mato Dievo kūrybą, nuostabų pasaulį, tokį pat gražų kaip Bazilijaus Didžiojo Šešiose dienose, bet mato, nes jau yra „apšviestas“ dieviškojo proto šviesos. , ir tai tik Dievo pažinimo pradžia, nes tiesa vis dar nėra išoriniuose dalykuose, o interiore homine habitat veritas (), ji yra žmogaus viduje, būtent kaip Dievo paveikslas, matomas sielos, kai ji žiūri į save. Tačiau, matydama save, siela mato tik vaizdą, be galo nutolusį nuo modelio, esmės ar būtybės, kuri jai lieka, vadinasi, nesuprantama. Šis savęs peržengimas yra pati žmogaus sielos esmė, jos prigimtis. Kitaip tariant, „epistemologija“ Augustinui, kaip ir kitiems bažnyčios tėvams, kartu yra ir ontologija, ir moralinė – gyvenimo – užduotis (taip sakant, egzistencinis imperatyvas), ir atsispindi Pirmojo principo trejybė. visoje visatoje, įskaitant filosofijos padalijimą į fiziką (ontologija - esse), logiką (epistemologija - nosse) ir etiką (velle). 30

Tokia krikščioniška metafizika tam tikra prasme sugrąžina mus prie paties platonizmo ištakų, prie paties „rūpinimosi savimi“, kurį turėjo omenyje Sokratas, aiškindamas bendrapiliečiams ir užsieniečiams savęs pažinimo poreikį. 31 Rūpinimasis savimi reikalingas įžengus į pilnametystę, tai kažkaip kompensuoja išsilavinimo stoką ir visus kitus trūkumus, dėl kurių jaunas vyras gali tapti nekonkurencingu kovoje su miestą valdyti norinčiais varžovais. Pasirodo, kad rūpinimasis savimi yra pagrindinė politinė dorybė, kurią sudaro dalijimasis išmintimi. Taigi, kas yra išmintis? Tai ne žiniose, o gebėjime abstrahuotis nuo žinomo, atkreipiant dėmesį į pačią žinių talpyklą – sielą. Kaip tu gali pamatyti sielą? Čia atsiranda vizijos metafora. Akis gali matyti tik save veidrodyje arba... kito akyse. Akys, kurios susitinka akimis, mato sielą. Akys yra sielos veidrodis. Akyse matomi nematomi dalykai – meilė ir neapykanta. O siela save pažįsta kaip nematomų dalykų pažinimą, kurį galima pamatyti tik žvilgsniu, nukreiptu į save ir tuo pačiu į dieviškąjį mumyse. Tradicinė savigarba iš dalies paverčiama platoniškais mokymais, iš dalies – į praktinę senovės mediciną (dietetiką). Krikščionybėje juo tampa krikščioniškasis asketizmas, kurio esmę Augustinas mato įžengime „į save“, ir savęs peržengimo imperatyve, kurio visiškai neriboja „pažintinis“ aspektas. Tačiau krikščioniškoji „politinė“ išmintis ir dorybė – tai rūpestis kitu „aš“ ir kitu „poliu“, ne žemišku, kuris pastatytas ant meilės sau, nusileidusia iki Dievo panieka, bet tuo, kuris stovi ant savęs. meilė Dievui atvedė į savęs panieką (Dievo miestas).

Nepasaulietiškumo idėją, esminę krikščionybei, Augustinas išplėtojo kaip dviejų „miesto“ – civitas dei ir terrena civitas – doktriną. Jie sutampa apyvartoje. Krikščioniškoji ontologija yra atsivertimo ontologija, t. y. veiksmas, o veiksmas sukelia negrįžtamą laiką, todėl ši ontologija kartu pasirodo ir istorija: istorija arba asmeninė, individuali („Išpažintis“ – ne tiek daug naujo, autobiografinio žanro pavyzdys, kaip tikėjimo išpažinimas, protokolo įrašas apie savo kreipimąsi, ką liudija pati kūrinio struktūra: kreipimasis yra scena sode / VIII knyga / tai jos centras, tikroji „pradžia“ / amžinybėje, Bazilijaus Didžiojo „aštuntoji diena“ /, vaikystės įvykiai ir kt. / knygos nuo I iki VII / „vakaro pradžia“, 32 laikinoji, nuodėmės bedugnė, „ašarų slėnis“ ir atgaila, IX knyga tebėra biografinė / krikštas /, bet nuo X jau kalbama apie atmintį, laiką / XI / o paskui krikščioniškąją kūrimo doktriną, iš tikrųjų " Šešios dienos“), arba visuotinis atsivertimas („Apie Dievo miestą“). Dvi istorijos – asmeninė ir vieša. Abu yra „žemiški“, koreliuoja su „amžina“ šventąja istorija.

Asmuo šioje ontologijoje iš esmės yra pareiga, o tai reiškia, kad žmogui būti savimi reiškia visada būti aukščiau savęs; ir jei žmogus taip pat yra būties, žinojimo ir meilės trejybė, o etika apima veiksmą, susijusį su tikslo siekimu, tai „darytojas“ amatininkas, poetas, menininkas...) jame neatsiejamas nuo „kontempliatoriaus“. Tačiau veiksmų tikslai gali būti skirtingi. Jie veikia vardan rezultato, o veiklos rezultatas arba jo produktas (fructus) gali būti, Augustino įsitikinimu, arba „naudotas“, arba „naudotas“. Augustinas rašo: „Žinau, kad žodis vaisius reiškia naudojimą, o nauda (usus) – naudojimą, ir kad skirtumas tarp jų yra tas, kad tai, ką naudojame (fruor), teikia mums malonumą savaime, nesusiję su kažkuo kitu ir tuo, ką mes naudojame. naudoti (utor) mums reikia kažkam kitam.Todėl laikinus dalykus geriau naudoti, o ne naudoti, siekiant įgyti teisę džiaugtis amžinais dalykais. („Apie Dievo miestą“. 11, 25). Žemiškasis miestas remiasi „vartojimu“, naudojimusi pačiam naudojimui, tai yra meilė sau, atvesta į Dievo panieką. „Laikinųjų“ dalykų „naudojimas“ sukuria tą pozicijų dvilypumą, iš kurio kyla liūdnai pagarsėjęs krikščionybės „antinomizmas“ arba vienalaikis egzistavimas dviejuose pasauliuose – ateities pasaulyje ir pomirtiniame pasaulyje. Du pasauliai tarsi eliminuoti („Palikęs senį ir susikaupęs, kad paskui vieną eisiu“, „Išpažintis“, 11, XXIX, 39), bet atkuriamas, kai tik tikslas šiame gyvenime. pasirodo nepasiekiamas. Šį antinomizmą galima apibūdinti kaip ontologinę, epistemologinę ir etinę antinomiją. Jų raida sudarys pagrindinį vėlyvosios patristikos ir scholastikos turinį.

Ontologinė antinomija aprašo lygybės sau paradoksą nelygybėje sau (savęs transcendencija), ji išsivystys į sukurtos būties ir Kūrėjo ontologinio nesuderinamumo doktriną, kurios pagrindas bus esmės ir būties skirtumai. Dievas, nesuvokiamas savo esme, Augustinui apreiškiamas kaip Esantis („Ir tu iš tolo skelbei: „Aš esu, aš esu.“ - „Išpažintis“, 7,10,16; - Pvz. 33 o scholastika tiksliai įrodys Egzistavimas Dievas, remiantis jo „vardu“. Epistemologinė antinomija perkels į kraštutinumą antikos žinomo mokslinio nežinojimo paradokso ir bus aptariama kaip įrodymais pagrįsto žinojimo ir tikėjimo priešprieša su besąlygišku pastarojo prioritetu. Etinė antinomija susiformuos laisvos valios ir predestinacijos santykio klausimu. Augustino pozicija šiuo atžvilgiu yra nepaprastai aiški: aš tada esu laisvas, kai esu Dievo tarnas (esu „sau“, kai „ne aš pats“, kai, kaip sakys kitas Augustino pasekėjas meistras Eckhartas, išlaisvinęs savo siela nuo visų „jėgų“, siekių ir vaizdų – juk menkiausias Dievo paveikslas tau užtemdys visą Dievą – leisiu jame gimti Žodžiui). 34 Žmogų slegia paveldima nuodėmė (nekrikštyti kūdikiai pateks į pragarą); žmogus negali būti išgelbėtas savo, tik savo jėgomis, reikia malonės (mes kylame dėka jėgos, kuri mus pakelia: plg. „... Grįžau į save ir Tavęs vedamas įėjau į pačias savo gelmes: Man pavyko tai padaryti, nes „tapau Tu, mano pagalbininkas“, – „Išpažintis, 7, 10, 16)“. Tokia yra ginčo su Pelagijumi, viena vertus, ir su donatistais prasmė. kita: nereikia perkrikštyti, net jei krikštas paimtas iš neverto tarnautojo rankų“, – jam, kaip sakė velionis A.M.Pančenka, angelai tarnauja.

Neabejotino Rytų ir Vakarų patristikos bendrumo fone mums išryškėja vienodai neabejotini bruožai. Vakarams jie asocijuojasi su išskirtine Augustino įtaka, su jo asmenybės mastu ir mokymo originalumu. Kita vertus, jo įtaką lėmė tai, kad mokymo sėklos nukrito ant dirvožemio, tiksliau, ant „dirvožemių“, kurių sudėtis prisidėjo prie jų augimo. Šią kompoziciją lėmė ne tik substratas (lotyniška metropolijos ir vakarų provincijų kultūra, kuri skyrėsi nuo graikiškos), bet ir superstratum (barbarų gentys, besitraukiančios į Vakarus ir ten apsigyvenusios). Pats Augustinas, nors ir priklausė senajai kultūrai ir gavo gerą išsilavinimą, filosofijoje buvo mėgėjas, provincijolas, kurio nenumaldomas temperamentas paskatino jį pereiti per save, savo patirtį, taip sakant, egzistenciškai patikrinti ir patvirtinti arba atmesti. visus jam žinomus mokymus, juolab kad toks asmeninis „praktinis“ požiūris moksle sutapo su religine veiksmo ir poelgio dominante. O kadangi Augustinas pasirodė esąs talentingas rašytojas, rezultatas buvo labai įtikinama sintezė, kurios įtikinamumas grindžiamas ne bendrais metafiziniais samprotavimais, o tuo, kad kiekvienas, skaitantis Augustiną, yra priverstas kartoti minties patirtį, vieną kartą. jo padarytas ir patirtas iš naujo.nerimą keliantis. Ir tam specialios stipendijos nereikia. Kito „psichologizmo“ Augustine nėra.

1 Apie „senuosius krikščionybės kritikus“ žr.: Ranovičius A.B. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990 m.

2 „Tikras ir tikras sutrikimas visuomenės sąmonė ankstyvieji viduramžiai (taip pat ir vėlyvoji antika – A. P.) su didesne aistra ir energija priešinosi spekuliacinei dvasinei santvarkai (he taxis, ordo), taip sakant, kategorinis imperatyvas ir kategoriška tvarkos idėja, valia tvarkai<...>Tačiau tvarkos idėja buvo išgyventa<...>toks įtemptas vien todėl, kad įsakymas jiems buvo „duotas“ – o ne „duotas““.

3 Averintsev S.S. Autorystė ir autoritetas // Averintsev S.S. Retorika ir Europos literatūros tradicijos ištakos. M., 1996. S.76-100. Apie viduramžių pasaulio tvarką kaip „valdžios turėtojų tvarką“, žr.: S.S. Averintsevas. Europos likimas kultūros tradicija perėjimo iš antikos į viduramžius epochoje. // Iš viduramžių ir Renesanso istorijos. M., 1976. S. 17-64.

4 Meyendorff I. Įvadas į patristinę teologiją. S. 224.

5 Ten. Dėl lotyniškos trejybės terminijos derinimo su graikų kalba taip pat žr.: Boethius. Prieš Eutiką ir Nestorijų. // Boetijus. „Filosofijos paguoda“ ir kiti traktatai. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. JK. op. S. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barselona, ​​1955. P. 230.

8 krikščionybė. Enciklopedinis Brockhauso ir Efrono žodynas: 3 tomai T.2. M., 1995. Straipsnis "Marija Viktorin".

9 Meyendorff I.. JK. op. S. 229.

10 krikščionybė. Ents. sl. T.1. M., 1993. Straipsnis "Didimas aklas".

11 Averintsevas S.S. Kosmoso tvarka ir istorijos tvarka. // Averintsev S.S. Ankstyvosios Bizantijos literatūros poetika. p.88-113.

12 Puikus vadovas tiems, kurie susipažįsta su Augustino kūryba, yra A. A. Stolyarovo parengtas „Išpažinimų“ leidimas (įvadinis straipsnis, chronologinės lentelės), išverstas M. E. Sergeenko (vertimas, užrašai, istorinių asmenybių, mitologinių ir biblinių veikėjų rodyklė). - M., 1991 m.

13 krikščionybė. Ents. sl. T.2. M., 1993. Straipsnis "Manicheizmas"

14 Chronologinį Augustino raštų sąrašą žr. Augustine. Išpažintis. M., 1991. S.387-398.

15 Donatistai (vyskupo Donato vardu) – religinio judėjimo Afrikos Romos provincijoje (IV – V) dalyviai, iš pradžių gimę per krikščionių persekiojimą. Tai buvo sekta „su elitine psichologija“ (I. Meyendorff žodžiais tariant), kurios esmė skiriasi nuo oficialiosios. krikščionių bažnyčia susidarė persekiojimo metu susikompromitavusių dvasininkų atliekamų sakramentų atmetimu.

16 Pelagianizmas (Pelagijaus vardu, apie 360 ​​m. – apie 418 m.) – doktrina, išplitusi V a. pradžioje. ir Efezo susirinkime (431 m.) pasmerktas kaip eretikas. Pelagianizmas pabrėžė moralines ir asketiškas individo pastangas ir sumenkino paveldimą nuodėmės galią. Polemikoje su Pelagijumi gimė Augustino doktrina apie išganymą per malonę.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Paris, 1977.

18 Augustinas. Išpažintis. Knyga. XI.14.17.; E. Husserlis. Surinkti darbai. T.1. Laiko vidinės sąmonės fenomenologija. M., 1994. S. 5.

19 Riker P. Laikas ir istorija T.1. Laikinos patirties aporijos. Augustino išpažinčių XI knyga. M., 1999. S.15-41.

20 Averintsevas S.S. Retorinis principas kaip tęstinumo veiksnys pereinant iš antikos į viduramžius ir iš viduramžių į renesansą.// Vakarų Europos viduramžių literatūra. Maskvos valstybinis universitetas, 1985. S. 6-9. Taip pat žiūrėkite Averintsev S.S. Retorika ir Europos literatūros tradicijos ištakos. M., 1996 m.

21 Anzelmas iš Kenterberio. Monologija. 10.// Anzelmas iš Kenterberio. Op. M., 1995. S. 52; J. F. Bonaventūra. Sielos vadovas pas Dievą 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Diastazinės zojos (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Diastazės naudojimas krikščioniškoje aplinkoje yra Grigalius Nysietis. Žr.: P. Riker. JK. op., apytiksl. 43 p. 267.

23 Ricker P. JK. op. S. 17.

24 „Niekas negali abejoti, kad gyvena / egzistuoja /, prisimena, trokšta, apmąsto, žino, sprendžia, nes jei abejoja, vadinasi, gyvena; jei abejoja, kad abejoja nuo šios akimirkos, tai prisimena; jei abejoja, tada jis supranta, kad abejoja; jei abejoja, jis nori tikrumo; jei abejoja, žino, kad nežino; jei abejoja, tada sprendžia, kad nereikėtų neapgalvotai susitarti "(" Dėl Trejybės ". X. 13 ). „Kiekvienas, kuris pripažįsta save abejojančiu, žino ką nors tikro ir yra tikras, kad šiuo atveju žino, todėl yra tikras dėl tikrovės“ („Apie tikrąją religiją. 39“). „Ir savyje atpažįstame įvaizdį Tačiau Dievas, tai yra šios aukščiausios Trejybės, atvaizdas yra nelygus<...>Nes mes taip pat egzistuojame, žinome, kad egzistuojame, ir mylime tai, ką turime, ir žinome. Apie šiuos tris dalykus<...>mes nebijome būti apgauti kokio nors melo<...>Be jokių fantazijų ir be jokio apgaulingo vaiduoklio žaidimo man be galo tikras, kad aš egzistuoju, kad aš tai žinau, kad myliu. Nebijau, kad šioms tiesoms prieštarautų akademikai, kurie galėtų pasakyti: o jei esi apgautas? /Quod si falleris?/ Jei esu apgautas, tai kodėl aš jau egzistuoju. /Si enim fallor, suma./<...>"(" Apie Dievo miestą, 11, 26).

25 Riker P.. JK. op. S. 16.

26 Apie laisvą valią (De libero arbitrio). II,2.

27 Heideggeris M.. Pasaulio paveikslo laikas.// Heideggeris M.. Laikas ir būtis: Straipsniai ir kalbos. M., 1993. S. 41-62.

28 Daugiau apie mechanizmą, susijusį su pasaulio pavertimu „vaizdu“, rasite: Pogonyailo A.G. Laikrodžio žaislo filosofija arba mechanizmo apologija. Sankt Peterburgas, 1998 m.

29 Bonaventure J.F.. Sielos vadovas pas Dievą. Gruodžio 1.17 d. op. S. 49. Plg. Dantė: „O Beatriče, padėk į pastangas tam, kuris iš meilės tau pakilo virš kasdieninės tikrovės“ (Ad. 2, 103); arba Petrarka: „Žmogus gimsta pastangoms, kaip paukštis skrydžiui“ („Kasdienių reikalų knyga“, XXI, 9, 11).

30 „Jei žmogus sukurtas taip, kad per tai, kas jame yra pranašesnė, jis galėtų pasiekti tai, kas pranoksta viską, tai yra vieną, tikrąjį, visapusišką Dievą, be kurio nėra prigimties, jokia doktrina neugdo. , ir jokia praktika neduoda jokios naudos; tada jis pats turi būti mūsų ieškojimo objektas: nes Jame viskas suteikiama, ir pažinimo objektas, nes Jame viskas mums patikima ir mūsų tikslas. meilė, nes Jame viskas mums nuostabu“. (Apie Dievo miestą. 8:4).

32 Aiškindamas, kodėl pirmoji sukūrimo diena Biblijoje vadinama ne pirmąja, o „vienąja“ („Ir buvo vakaras, ir rytas, viena diena“), Bazilijus Didysis rašo apie dvigubą laiko skaičiavimą krikščionybėje – negrįžtama istorinė ir „amžina“ savaitė, užpildyta viena diena, septynis kartus sugrįžtanti į save: „Nes pagal mūsų mokymą žinomas ir tas ne vakaras, be paeiliui ir nesibaigiantis diena, kurią psalmininkas pavadino aštuntąja (6 psalmė). 1)<...>"(Pokalbiai apie Šestodnevą. Antras pokalbis. // Kūriniai kaip mūsų tėvo Bazilijaus Didžiojo šventuosiuose. 1 dalis. M., 1845. Repr. red. M., 1991. S. 38-39.).

33 Šia proga žiūrėkite S. S. Averincevo komentarą: „Platono filosofinės religijos absoliutas vadinamas „iš esmės egzistuojančiu“ (to ontos on), biblinio tikėjimo absoliutas vadinamas „gyvu Dievu“ („hj“). Vertėjai, sukūrę vadinamąją Septuagintą, visų filosofuojančių viduramžių teologų džiaugsmui, perdavė garsųjį savęs aprašymą. biblinis dievas„hh sr hjh“ (Exodus, sk. 3, eil. 14) graikų ontologizmo požiūriu: ego eimi o on („Aš esu Vienas“). Tačiau hebrajų veiksmažodis hjh reiškia ne „būti“, o „efektyviai būti“.<...>"- S.S. Averintsevas. Retorika ir ištakos ... S. 59.

34 Meistras Eckhartas. Dvasiniai pamokslai ir samprotavimai. M., 1912. Repr. red. M., 1991. S. 11-21. Palyginkite: „Kai pamesite save ir viską, kas yra išorinė, tada tikrai tai rasite“. (Ten pat, p. 21).

Lotynų kalbai jis turi tą pačią reikšmę kaip Origenas graikų kalbai. Tertuliano asmenyje Vakarai savo teoretiką gavo dar anksčiau nei Rytai: „Kaip Origenas tarp graikų, o jo [Tertulijonas] tarp lotynų, žinoma, turi būti laikomas pirmuoju tarp mūsų“, – rašė vienuolijos teologas. V amžiaus pradžios Vincentas Lerinietis („Instrukcija“ 18).
Tertulianas gavo gerą išsilavinimą, įskaitant, tikriausiai, teisinį. Remiantis kai kuriais pranešimais, jis buvo kunigas, bet vėliau prisijungė prie religinių fanatikų sektos – „montanistų“. Remiantis Tertuliano raštais, galima nesunkiai suprasti jo charakterį – aistringą, atkaklų, vengiantį kompromisų.
Tarp trijų dešimčių išlikusių Tertuliano traktatų svarbiausi yra šie: „Atsiprašymas“, „Apie sielos liudijimą“, „Apie sielą“, „Dėl recepto prieš eretikus“, „Apie Kristaus kūną“, „Prieš“. Hermogenas“, „Prieš Praxėjų“, „Prieš Marcioną“. Priešingai nei aleksandriečiai, Tertulianas atstovavo radikaliai „antignostinei“ patristikos krypčiai, kuri pirmenybę teikė grynai religinei krikščionybės „poliui“. Nors dvasia Tertulianas yra artimas apologetams ir sisteminis-kūrybinis Origeno patosas jam nėra būdingas, jis daug nuveikė dogmatikos formavimuisi. Su visa teise jį galima laikyti lotynų teologinės žodyno „tėvu“. Jis taip pat pirmasis prabilo apie vyraujančią Romos Sosto valdžią.
Tertuliano teorinė doktrina nėra įtraukta į sistemą. Teologija, kosmologija, psichologija ir etika kartais sumaišomos. Be to, šis mokymas pasižymi stipria stoicizmo įtaka: šiuo požiūriu jį galima laikyti unikaliu patristikos reiškiniu. Deklaratyvus „somatizmas“ skatina Tertulianą patvirtinti visų dalykų, įskaitant sielą ir patį Dievą, kūniškumą. Kartu „kūnas“ ir „kūnas“ yra skirtingi dalykai: dvasia nuo kūno skiriasi kokybiškai skirtingu kūniškumu. Trejybės Dievo vienybės doktrina, išplėtota traktate Prieš Praxėjų, daugeliu atžvilgių numato vėlesnes ortodoksines formuluotes (Tertulianas primygtinai reikalauja esminės Trejybės vienybės, kurią Origenas ir Arijus neigė), tačiau vis dar kenčia nuo subordinacijos. Tertuliano žinių teorija yra stoikų sensacijų pavyzdys. Tertuliano psichologijai ypač svarbus traktatas „Apie sielą“, kuriame kartu su jo paties pažiūromis išsakomos daugybės senovės autorių nuomonės. Taigi, Tertuliano teorija įdomi, neįprasta, bet tokia pat nekanoniška kaip ir Origeno teorija. Tačiau tikroji šio mąstytojo reikšmė slypi ne abstrakčiame teoretizavime.
Svarbus Tertuliano pasaulėžiūros bruožas – demonstratyvus antifilosofiškumas ir antilogiškumas, atvirumas prieštaravimams, paradoksalumas, skirtas tikėjimo gelmėms atskleisti. Jei Klemensui visa Aleksandrija pasaulis buvo „Atėnai“, tuomet Tertulianas norėjo, kad prieš akis būtų tik „Jeruzalė“, atskirta nuo „Atėnų“ neįveikiamos bedugnės: „Ką bendro turi Atėnai ir Jeruzalė, Akademija ir Bažnyčia?“ („On“ receptas" 7). Pagoniškoji filosofija – erezijų motina, ji nesuderinama su krikščionybe. Tik pati siela, „iš prigimties krikščionis", yra pajėgi pažinti Dievą. Dievas yra aukščiau už visus įstatymus, kuriuos filosofuojantis protas siekia primesti. apie Jį; natūralūs žmogaus klausimai „kodėl?“ ir „už ką“ yra visiškai netaikomi Jam ir Jo veiksmams.