Definiția unui credincios în Biblie. Care este baza pentru a deosebi un credincios de un necredincios

În Rusia există o lege interesantă conform căreia sentimentele credincioșilor sunt protejate. Formal, sună așa: „săvârșirea unor acțiuni publice care exprimă lipsa de respect clară față de societate și săvârșite pentru a ofensa sentimentele religioase ale credincioșilor”

Cu toate acestea, există o definiție precisă a cine sunt „credincioșii”? Nu chiar. Oricine poate să se numească credincios și pe această bază să fie „ jignit ” de orice. La început, sunt jigniți de un fel de dansuri, apoi spectacole, cărți, picturi.

Dar este acest lucru corect în general și mai ales în cadrul religiei lor? În acest caz, aș dori să vă atrag atenția asupra aspectului principal. Rusia este un stat laic și, prin urmare, nimeni nu este obligat să onoreze sau să respecte „sacralitatea” sau „canoanele” anumitor culte, pentru a nu-i jigni pe adepții lor. Pentru mulți, așa-numitul. credincioși, o altă credință sau necredință este o insultă la adresa sentimentelor lor.

Prin urmare, pentru a determina cu precizie dacă o persoană crede sau nu, este necesar să ne referim la „cartea sfântă”. În acest caz, ne vom concentra asupra Bibliei, deoarece este evident că legea este în principal asociată în Rusia cu Ortodoxia. Deci, conform Bibliei, pentru ortodocși există mai multe teste elementare, trecere pe care le pot spune cu ușurință: suntem credincioși.

Dovada credinței în Dumnezeu poate fi obținută după trecerea a doar 5 teste.

Testul nr. 1

Orice credincios, conform Evangheliei, poate muta nu numai obiecte, ci și munți. Și în sensul literal al cuvântului.

„Adevărat vă spun: „Dacă ai credință de mărimea unui grăunte de muștar și spui acestui munte: du-te de aici încolo, „și va trece. Și nimic nu-ți va fi cu neputință”. - (Matei 17:20)

Trebuie amintit că o sămânță de muștar este, pentru triburile primitive, cea mai mică măsură posibilă. Adică nu va fi greu pentru un credincios sincer să mute un munte cu puterea gândirii. Ei bine, din moment ce munții nu sunt atât de mulți cât sunt oameni care se numesc credincioși, le poți cere să mute, de exemplu, o pungă de semințe de muștar cu puterea gândirii. Acest lucru nu va fi cu siguranță dificil pentru un credincios violent și va dovedi, de asemenea, lumii întregi măreția credinței sale.

Testul numărul 2

Credinciosul în Dumnezeu, așa cum spune aceeași Evanghelie, știe să vorbească orice limbă, deoarece răspândește acest cuvânt, inclusiv printre oamenii neluminați.

„Și aceste semne îi vor însoți pe cei ce cred: în numele Meu vor scoate demoni, vor vorbi în limbi noi.” - Marcu 16: 16-17

Deci, pentru a-și dovedi credința, credincioșii noștri trebuie să scrie măcar o scurtă propoziție într-un limbaj exotic. De exemplu, în thailandeză. La urma urmei, acest lucru, în teorie, nu ar trebui să fie dificil pentru el.

Testul numărul 3

Se pare că credincioșii creștini, ca și fachirii, pot controla șerpii

„vor lua șerpi” – Marcu 16:18

Și, în mod ciudat, acest citat are doar încercări reale. De exemplu, unii protestanți (penticostali) din America practică acte similare. Pastorul Walford a făcut un truc similar anul trecut. Cu toate acestea, a fost mușcat de un șarpe cu clopoței și a murit la spital. Poate că asta s-a întâmplat în măsura în care el nu era credinta ortodoxa? La urma urmei, toată lumea știe că numai Ortodoxia este adevărata învățătură a lui Hristos. Nu este doar faptul că oficialii din partidul de guvernământ îi protejează pe credincioși de insulte.

Prin urmare, puteți încerca în siguranță. Acest lucru nu va fi dificil pentru niciun adept al adevărului bisericii. Mai mult, din nou, Ortodoxia își va confirma dominația asupra altor confesiuni.

Testul numărul 4

Adevărații credincioși nu pot simți efectele otravii.

„și dacă vor bea ceva de moarte, nu le va răni” – Marcu 16:18

Totul este verificat într-un mod elementar. Credinciosul poate alege să demonstreze oamenilor măreția lui Hristos. Din păcate, penticostalii nu au ajuns încă la asta.

Testul nr. 5

Și, în sfârșit, ultimul lucru. Credincioșii creștini știu să vindece bolnavii cu o simplă atingere a mâinii. Exact ca în Biblie!

„vor pune mâna pe bolnavi și își vor reveni” - Marcu 16:18

Totul este simplu și, cel mai important, sigur. Doar puneți mâna pe pacient și acesta își va reveni imediat. Este o vedere directă să vezi cum un fanatic frenetic poate vindeca cancerul, de exemplu, cu o singură atingere.

Pentru sim poti termina. Și amintiți-vă că atunci când vi se spune că credința nu are nevoie de dovezi, puteți acuza întotdeauna o astfel de persoană de blasfemie, deoarece „cartea cărților” afirmă în mod explicit că credincioșii își pot dovedi credința. Mai mult, oricine poate spune „Sunt un credincios”, inclusiv un necredincios sau „un credincios incorect”.

Prin urmare, dacă o persoană pretinde că el, fiind credincios, este jignit de anumite lucruri, atunci cereți-i să demonstreze că este cu adevărat un credincios și nu un înșel (orice test va fi bine). La urma urmei, motivul „nu-mi place” nu este suficient pentru o interdicție, iar credința, conform legii, poate fi suficientă pentru un astfel de motiv.

Dintr-o băltoacă într-o biserică din 1981, misiunea mea a fost să supraveghez viețile a mii de credincioși. Drept urmare, am ajuns la concluzia că există credincioși care se consideră ca atare, dar în același timp împărtășesc valori lumești. Cu toate acestea, acești credincioși lumești sunt ușor diferiți de conceptul de „creștin trupesc”, care implică păcatele manifeste ale cărnii și emoțiile (vezi 1 Corinteni 3:1-4). Dintre aceste două tipuri, credinciosul secular, precum „creștinismul secular” (conceptul, de altfel, este contradictoriu și, prin urmare, este folosit incorect), este mai mult concept subtil, pentru că o astfel de persoană este „împodobită” cu spiritualitate și liniște exterioară, dar temelia sa se bazează pe valori lumești.

Mai jos sunt 10 semne ale unui credincios lumesc:

1. Luați decizii importante fără să cunoașteți voia lui Dumnezeu.

Mulți credincioși sunt atei în practică pentru că iau decizii importante, cum ar fi căsătoria, mutarea într-un loc nou, schimbarea locului de muncă sau a bisericii, fără să-L întrebe pe Domnul, fără să consulte slujitori sau să consulte Scriptura.

2. Ești mai preocupat de opiniile altora decât de Dumnezeu.

În epoca noastră de „selfie”, aspectul, statutul și popularitatea printre prieteni sunt uneori mai importante decât înțelegerea fricii de Domnul, care este începutul înțelepciunii (Prov. 9:10). Dacă suntem mai preocupați de ceea ce cred oamenii despre noi decât de a urma căile lui Dumnezeu, suntem lumești.

3. Sunteți conduși de bani, nu de Duhul Sfânt.

Ori de câte ori pui bani mai presus de Dumnezeu, te comporți lumesc. Prin urmare, mulți așa-ziși credincioși lucrează din greu; după aceea, rareori au timp suficient pentru a participa la ei comunitate bisericească... Isus a spus: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga”.(Matei 6:33).

4. Participați la slujbele bisericii în primul rând pentru părtășie.

Scopul principal al participării la slujbe pentru un credincios laic este să se întâlnească cu prietenii, în timp ce urmașii biblici ai lui Hristos își stabilesc scopul de a-L întâlni pe Domnul în contextul părtășiei cu alți credincioși și de a auzi ce spune Duhul bisericii.

5. Împărtășești valorile culturii populare.

Credincioșii lumești au valori lumești când vine vorba de întâlniri, sex înainte de căsătorie, îmbrăcăminte, muzică, vorbire etc. Acest lucru îmi amintește de o veche zicală: "Dacă arată ca o rață și șarlatani ca o rață, atunci este o rață!" Dacă în interior împărtășiți sistemul de valori al acestei lumi, atunci aveți un mod carnal de a gândi, nu unul spiritual.

6. Dumnezeu este doar o parte din viața ta.

Adevărații urmași ai lui Hristos nu Îl fac pur și simplu pe Dumnezeu o parte a vieții. El este viața lor! (Col. 3:1-4).

7. Stilul tău de viață nu este despre căutarea lui Dumnezeu.

Credincioșii lumești se pot pronunța rugăciuni scurte ici și colo, care au în general scopul de a binecuvânta stilul lor de viață lumesc, dar nu caută fața lui Dumnezeu în rugăciune cu consecvență și nu se umplu de Scriptură.

8. Viața ta nu este o mărturie a Evangheliei pentru alții.

Credincioșii lumești nu își asumă povara de a câștiga pe alții pentru Hristos. Mulți dintre ei nu au condus nicio persoană la Dumnezeu în ultimii 5-10 ani! Motivul este că sunt atât de concentrați pe această lume încât nu au simțul eternității. Din păcate, în multe cazuri, rudele, prietenii și colegii de muncă nemântuiți nu văd diferența dintre astfel de credincioși și necredincioși.

9. Nu faci ucenici.

Astăzi în Trupul lui Hristos există oameni care s-au pocăit cu mulți ani în urmă, dar nu sunt interesați să crească nici măcar un discipol. Dacă în prezent nu instruiți sau ajutați pe cineva să se maturizeze în Hristos, atunci nu ascultați cu bună știință de marea misiune pe care ne-a dat-o Isus (Matei 28:19). Chiar dacă deții titlul de pastor sau slujitor principal, asta nu înseamnă că faci ucenici.

10. Nu practicați managementul financiar biblic.

Din păcate, mulți din Trupul lui Hristos nu cred că banii lor îi aparțin lui Dumnezeu. De unde știu asta? Din motivul că dau zeciuială și ofrande numai atunci când li se potrivește. Ei trăiesc ca și cum ei înșiși ar fi responsabili pentru viața, banii și bunăstarea lor. Chiar și zeciuiala ar trebui să înțeleagă că Dumnezeu pretinde că deține 100% din banii tăi, nu doar 10%. Dacă cheltuiți bani ca și cum ar fi ai voștri, atunci nu practicați managementul financiar biblic. Te comporți ca un credincios lumesc, nu ca un creștin adevărat.

Autorul - Joseph Matter/ charismanews.com
Traducere - Alina Ryaboshapka pentru

Joseph Matter – autor de renume internațional, futurist, interpret cultural, teolog și activist a cărui misiune este de a influența liderii care au influență asupra țărilor. El conduce mai multe organizații, inclusiv Coaliția Liderilor Apostolici din Statele Unite.(uscal.us) ... De asemenea, menține un blog numit „Pulse” în revistă Carisma .

Una dintre principalele probleme ale oricărui cercetare sociologică religiozitate - identificarea ei criterii, adică indicatori care fixează religiozitatea indivizilor și permit gruparea pe această bază, separând credincioșii de necredincioși și, de asemenea, stabilesc gradul și nivelul religiozității. Trebuie spus că această problemă este complexă, controversată și este în prezent subiect de discuție în rândul sociologilor. În același timp, abordarea criteriilor de religiozitate în cercetarea sociologică depinde în primul rând de pozițiile teoretice ale sociologului, aici teoria intrând în strâns contact cu practica cercetării.

Potrivit religioșilor ruși, atunci când se stabilesc criteriile de religiozitate, trebuie luate în considerare atât semnele subiective, cât și obiective: conținutul și nivelul conștiinței religioase (idei, stări și sentimente religioase) și comportamentul religios al indivizilor.

Studiul conștiinței religioase este un domeniu de cercetare comună a sociologiei și psihologiei, care o consideră ca un produs al unei anumite structuri sociale, ca o reflectare a relațiilor sociale obiective ale oamenilor.

Studiul sociologic al religiozității implică studii specifice ale conștiinței religioase, ideilor, credințelor, sentimentelor, experiențelor unor mari grupuri sociale de oameni. De asemenea, ar trebui să se țină seama de faptul că caracteristica religiozității, bazată exclusiv pe date psihologice subiective (sondaje, autoobservare etc.), suferă și de o anumită incompletitudine, inexactitate și limitare, la fel ca și studiul faptelor de comportament religios. Sociologii notează că atunci când efectuează cercetări se observă fapte care indică existența unor contradicții între conștientizarea subiectivă a sinelui ca credincios și starea reală de conștiință și comportament a unei anumite persoane.

Sociologia modernă a religiei internă și străină a acumulat o experiență semnificativă în studiul datelor subiective: opiniile oamenilor, atitudinea lor față de anumite evenimente, atitudini sociale. În acest caz, se aplică proceduri de votare, inclusiv 1 2

chestionare, interviuri și alte metode. Până în prezent, se încearcă stabilirea, de exemplu, a nivelului de religiozitate al unui anumit grup (comunitate), pe baza unei generalizări a datelor privind gradul de religiozitate al unei anumite persoane, bazându-se exclusiv pe opinia sa în această chestiune. Cu toate acestea, datele de autoobservare, după cum rezultă din practica cercetării, nu pot fi luate ca singura bază pentru caracterizarea religiozității, deoarece sunt adesea distorsionate. Studiul religiozității ar trebui să fie realizat într-o manieră cuprinzătoare și nu se poate baza doar pe un singur criteriu. Analiza cercetării ar trebui să se bazeze pe mai multe criterii de religiozitate, luate în unitate.

Dezvoltarea unui model multidimensional de religiozitate de către sociologii americani Charles Glock și R. Stark merită atenție. Au evidențiat cinci dimensiuni de bază ale religiozității:

• experiență religioasă;
• credinta religioasa;
• cult;
• cunoașterea religiei;
• influența motivelor religioase asupra comportamentului unui individ (inclusiv în afara sferei religioase).

Sub „Experiență religioasă”în acest caz se înțeleg diverse forme de stări extatice religioase, experiențe mistice, în care individul simte prezența directă a Divinului, a sacrului și a legăturii sale cu el. În această interpretare, experiența religioasă acționează în esență ca una dintre manifestări credinta religioasa.

Măsurare credinta religioasa răspunde la întrebarea în ce dogme religioase crede persoana intervievată. Ca indicatori empirici ai acestei dimensiuni, o serie de dogme religioase în domeniul iudeo-creștin tradiția religioasă(de exemplu, „Cred într-un Dumnezeu personal”, „Cred în minuni”, „Cred că credința în Hristos este o condiție necesară pentru mântuirea mea”, etc.). Cu toate acestea, astfel de indicatori nu pot fi aplicați credincioșilor unui număr de alte credințe, de exemplu, adepților islamului, budismului și noilor culte religioase netradiționale.

V dimensiune rituală sunt luate în considerare multe forme de comportament de cult: prezența la slujbele divine, participarea la spovedanie și împărtășire, rugăciune individuală în afara bisericii. Autorii includ și o serie de forme non-culte de comportament religios (de exemplu, citirea Bibliei, sprijin financiar pentru organizațiile religioase etc.). De fapt, această dimensiune poate fi numită mai degrabă „comportamentală”.

Următoarea dimensiune este dimensiunea „Cunoaștere religioasă”. Glock și Stark subliniază pe bună dreptate că cunoașterea dogmelor și miturilor religioase nu înseamnă a crede în ele. Astfel, savanții religioși pot fi foarte oameni cunoscătoriîn teologie şi mitologie religioasă, dar nefiind credincioși în același timp și, dimpotrivă, există grupuri de oameni profund religioși care știu foarte superficial cărți sacre(de exemplu, Biblia, Coranul) sunt slab versați în dogmele religioase.

Ultima dimensiune a religiozității - influența motivației religioase asupra comportamentului unui individîn diverse domenii ale vieții sociale, în interacțiunile sociale: în economie, politică, în serviciul militar, în familie, în viața de zi cu zi etc. Un motiv religios este înțeles ca un stimul intern pentru acțiune, care poate fi o nevoie religioasă, credință, idee, sentiment („frica de Dumnezeu”, dragoste pentru Dumnezeu, speranță pentru retribuție de după moarte etc.). Acest motiv presupune un scop specific prescris de principiile doctrinare. În raport cu motivul și scopul, se dezvăluie sensul personal al acțiunii. Prin urmare, motivul poate fi judecat după scopul și sensul acestei acțiuni. Un motiv religios poate acționa ca un stimul atât pentru comportamentul religios, cât și pentru cel non-religios. Motivația religioasă poate funcționa împreună cu alte stimulente.

Aici vorbim despre o dimensiune sociologică extrem de importantă a religiozității, despre măsura în care credința religioasă motivează comportamentul social al unui individ. Cu toate acestea, operaționalizarea acestei dimensiuni particulare a cauzat cele mai mari dificultăți autorilor. Prin urmare, atunci când se dezvoltă un program de cercetare sociologică, este foarte important să se vină cu indicatori reali ai motivației religioase a comportamentului unui individ.

Ni se pare că unul dintre indicatorii motivaţiei religioase a comportamentului indivizilor poate fi a lor participarea la ritualuri religioase majore. De exemplu, în creștinism, săvârșirea sacramentului botezului în copilărie poate servi ca indicator al gradului de religiozitate al părinților copilului, o nuntă, într-o măsură sau alta, indică orientarea religioasă a proaspăt căsătoriți etc. Un alt grup de indicatori ai acestei dimensiuni a religiozității unui individ este asociat cu performanța sa precepte religioase și morale religia lor, dorința de a-i urma în comportamentul social. De exemplu, refuzul de a ridica țipetele 1

trăirea și îndeplinirea serviciului militar din serviciul de recrutare din motive religioase, o atitudine negativă față de avort, absența în comportamentul social a unor astfel de tipuri de abateri „legalizate” precum consumul de alcool, tutun, utilizarea limbajului în comunicare etc. După cum putem vedea, indicatorii empirici ai acestei dimensiuni a religiozității pot fi strâns legați de indicatorii dimensiunii sale rituale.

O altă problemă de cercetare asociată acestui domeniu apare din faptul că poate fi dificil pentru un sociolog să verifice prezența acestor indicatori folosind o singură metodă sociologică universală. Prin urmare, aici este necesară o abordare integrată atunci când se aleg metode de cercetare sociologică, utilizarea celei mai largi game de proceduri de cercetare (de exemplu, teste socio-psihologice proiective, construirea unor scale de măsurare speciale etc.). În opinia noastră, în această direcție se află calea către o soluție obiectivă a problemei cercetării sociologice a religiozității.

Trebuie remarcat faptul că una dintre problemele dificile cu care se confruntă sociologii atunci când folosesc modelul de cercetare al religiozității lui Glock și Stark a fost raportul dintre dimensiunile pe care le-au identificat. Autorii înșiși credeau că toate aceste măsurători sunt independente unele de altele. Studii ulterioare au fost dedicate chiar acestei probleme (în special studii ale indicatorilor empiric în cadrul fiecăreia dintre dimensiunile propuse ale religiozității). Astfel, sociologul american A. Nudelman, folosind analiza factorială și măsurarea corelațiilor între indicatorii individuali împrumutați de la Glock și Stark, a ajuns la concluzia că indicatorii religiozității pot fi reduse la două grupe (factori) principale:

• 1) "pietate", unde s-a referit Nudelman la dimensiunile credinței religioase și ale experienței religioase;
• 2) "participare", care include măsurători ale activității cultului și implicării în activitățile unei organizații religioase 1.

Acești factori, corelarea lor la nivelul cercetării asupra religiozității unui individ determină în mare măsură, după cum au arătat cercetările, două principale forme de religiozitate (internă, cu o predominanţă a factorului „evlavie” şi cu predominanţa formelor exterioare activitatea religioasă – factorul „participare”).

După cum au arătat studii suplimentare, modelul de religiozitate propus de Glock și Stark, în ansamblu, surprinde în mod adecvat principalele dimensiuni ale religiozității și poate fi folosit ca bază pentru cercetări sociologice suplimentare în această direcție. Totodată, una dintre principalele probleme ale practicii cercetării în studiul religiozității este identificarea nivelului de motivație religioasă a individului, căutarea unor indicatori empilici adecvați pentru măsurarea religiozității.

În studiile sociologice interne, majoritatea experților au ajuns la o opinie unanimă cu privire la necesitatea unui studiu sistematic al conștiinței și comportamentului religios. Întrucât religia include două componente principale: conștiința religioasă și cultul religios, ca principal criterii de religiozitate doua ies in evidenta:

• 1) conţinutul şi nivelul de conştiinţă religioasă a indivizilor(credințele și emoțiile lor religioase);
• 2) comportament religios(respectarea ritualurilor, participarea la activitățile organizațiilor religioase) 1.

Principala caracteristică a conștiinței religioase este considerată de majoritatea oamenilor de știință ruși credinta in supranatural. Nu toată credința este credință religioasă. Credința este o stare psihologică specială de încredere în atingerea unui scop, apariția unui eveniment, în comportamentul intenționat al unei persoane, în adevărul unei idei, cu condiția să lipsească informații exacte despre atingerea scopului. , despre evenimentul final, despre implementarea unui comportament previzibil în practică etc. Credință religioasă - aceasta este credința:

• în existența obiectivă a ființelor, proprietăților, legăturilor, transformărilor, care sunt produsul procesului de ipostatizare (raiul, iadul, îngerii etc.);
• în posibilitatea de a comunica cu ființe aparent obiective, de a le influența și de a primi ajutor de la acestea;
• în realizarea efectivă a unor evenimente legate de religie, în reapariția lor, în declanșarea evenimentului așteptat, în participarea la acestea;
• în adevărul ideilor, opiniilor, dogmelor, textelor corespunzătoare etc.;
• în autorități religioase - profesori, sfinți, profeți, personalități carismatice, ierarhi bisericești etc.

Procedând astfel, sociologul trebuie să țină cont de faptul că persoana religioasă nu aplică criteriile obișnuite ale fiabilității empirice supranaturalului. Zei, spirite și alții ființe supranaturale, în convingerea sa, în principiu, nu pot fi percepute de simțurile umane, dacă nu acceptă o înveliș material „corporeal”, nu apar în fața oamenilor într-o formă „vizibilă” accesibilă contemplației senzoriale. Conform doctrinei creștine, Hristos a fost un astfel de Dumnezeu care a apărut oamenilor în formă umană. Dacă Dumnezeu sau altul putere supranaturala rezidă în lumea ei permanentă, transcendentală, atunci, după cum asigură oamenii de știință-teologi, criteriile obișnuite de testare a ideilor și ipotezelor umane nu le sunt aplicabile.

În ciuda întregii complexități și ambiguități a bazei obiect-subiect a studiilor asupra religiozității, primul său criteriu asociat conștiinței religioase este definit în sociologia rusă ca un sistem de trei indicatori principali.

• Conținutul credinței religioase(dezvăluie conținutul acelor idei și dogme religioase în care individul crede). Un individ, chiar considerându-se religios, poate să nu creadă în toate dogmele și miturile religioase. În același timp, o analiză semnificativă (conținut) a credințelor religioase este importantă pentru a determina gradul de religiozitate al unui individ, referindu-l pe această bază la un anumit grup tipologic. Studierea conținutului credințelor religioase ale unui individ este, de asemenea, necesară pentru a determina gradul său ortodoxia religioasă, acestea. gradul de coincidență al conținutului credinței sale cu crezul unei anumite confesiuni.
• Intensitatea credinței religioase. Aici vorbim despre cât de convins este credinciosul de adevărul dogmelor și miturilor religioase, dacă are îndoieli cu privire la adevărul lor sau își ia credință tot ceea ce predică slujitorii cultului etc. Intensitatea credinței este reflectată și este determinată subiectiv în primul rând de profunzimea și strălucirea sentimentelor și experiențelor religioase trăite de individ. Se realizează și în comportamentul individului (frecvența prezenței la slujbele de cult, rugăciuni acasă etc.). Prin urmare, un cercetător poate dezvălui intensitatea credinței religioase nu numai cu ajutorul datelor subiective obținute prin metode de anchetă sau prin analiza publicațiilor de documente personale (jurnale, scrisori etc.), ci și în cursul studierii comportamentului credincios, relațiile sale cu alți oameni.
• Gradul de conștientizare a individului cu privire la doctrină. Acest indicator nu coincide nici cu conținutul credinței sale, nici cu intensitatea acestuia. Aici este necesar să se acorde atenție la două observații esențiale: pe de o parte, cunoașterea dogmelor religioase nu înseamnă neapărat credință în ele, pe de altă parte, slaba conștiință religioasă poate fi combinată în unele cazuri cu o religie foarte intensă, fanatică. credinta 1.

Astfel, putem concluziona că criteriul general de religiozitate care caracterizează conștiința religioasă formează un sistem de trei indicatori ai religiozității interrelaționați, dar necoincidenți: conținutul credinței religioase, intensitatea credinței religioase și gradul de conștientizare religioasă a individului. .

Ca o componentă a celui de-al doilea criteriu general al religiozității în sociologia religiei rusă, există comportamentul religios al individului. Acest comportament poate implica două tipuri de acțiuni.

• 1. Participarea la rituri religioase sau comportament de cult, care se înregistrează cu ușurință folosind metode sociologice (sondaje, observații). Datele despre comportamentul cultului se pretează bine analizei cantitative. Unele dintre formele sale, așa cum sa menționat deja, pot servi ca indicatori ai motivației religioase (de exemplu, rugăciunea solitarică).
• 2. Activitate religioasă extra-cultă. Esteîn primul rând, despre diferite forme de participare la activitățile organizațiilor religioase: congrese, întâlniri, lucrări privind restaurarea bisericilor, citirea literaturii religioase, promovarea religiei în persoană și prin intermediul mass-media.

Potrivit unor cercetători, următoarele acte de comportament pot fi atribuite principalelor indicatori ai religiozității: săvârșirea unei rugăciuni, spovedania, propaganda doctrină religioasă.

Cu toate acestea, această listă nu epuizează toate criteriile de religiozitate. După cum am menționat deja, există un alt criteriu al acestuia, care servește drept legătură între conștiința religioasă și comportament. Pentru a determina religiozitatea unei persoane, este foarte important să țineți cont gradul motivaţiei ei religioase. Această întrebare are o influență esențială asupra definiției naturii religiozității.

V anul trecut unii cercetători ruși în studii empirice ale religiozității își folosesc propriile concepte și constructe teoretice. De exemplu, V. Chesnokova, în locul conceptului de „religiozitate”, care este utilizat pe scară largă în sociologia religiei și în cercetarea sociologică aplicată, folosește conceptul de „eclesialitate” a unei persoane, care implică „locuirea” sa în Biserică, cunoașterea statutului, a ritualurilor, a obiceiurilor, a existenței sale de zi cu zi, a sentimentului de sine în acest mediu vă aparține.

Așadar, vedem că pluralismul însuși abordărilor și definițiilor religiei duce la abordări diferite ale sociologilor cu privire la selecția criteriilor de religiozitate, a indicatorilor ei și a indicatorilor empiric.

În diferite condiții sociale, diferite regiuni și religii, relația dintre conștiința religioasă și comportamentul religios se poate schimba semnificativ. Dacă unele religii sunt caracterizate de tradiționalismul cult (iudaismul), atunci pentru altele există un rol special al religiozității individuale, al experiențelor (protestantismul), pentru alții, în prim plan se află sistemul de norme care reglementează comportamentul uman într-o comunitate socială (Islam) . Pe baza principiilor și atitudinilor teoretice generale, cercetătorul trebuie, în fiecare caz concret, să aibă propriile instrumente și să dezvolte o tipologie specifică a indivizilor în raport cu religia. Cu toate acestea, în toate cazurile, el se va ocupa de două criterii esențiale ale religiozității: constiinta religioasași comportament religios.

Una dintre sarcinile centrale ale unui sociolog în efectuarea cercetărilor va fi ca fiecare schemă tipologică care concretizează trăsăturile unei anumite structuri (tip) de religiozitate să dezvăluie o legătură specifică, un raport specific al celor două criterii. Cea mai importantă problemă metodologică a practicii cercetării este crearea unei tipologii fundamentate științific a populației, a grupurilor socio-demografice individuale, în funcție de atitudinea acestora față de religie.

Scopul principal al unui studiu sociologic al religiozității este de a studia relația acesteia cu comportamentul social specific al unui individ. Pentru aceasta este necesară găsirea unor caracteristici adecvate ale religiozității, strâns legate de intensitatea și calitatea activității sociale. Una dintre cele mai fiabile modalități de a rezolva această problemă este dezvoltarea tipologii de personalitate

Continuăm ciclul conversațiilor spirituale cu arhimandritul Markell (Pavuk), confesorul școlilor teologice din Kiev.

- Părinte, suntem cu toții înăbușiți de condamnare ... Ce este acest atac?

- În „Scara” St. Ioan din Sinai identifică condamnarea cu calomnia și le echivalează practic.

- De ce este asta?

- Există o astfel de expresie: „Toată lumea judecă după depravarea sa”. Când evaluăm o altă persoană, opinia noastră este de obicei subiectivă, pentru că privim situația prin prisma pasiunilor noastre. Se pare că condamnăm cu „bune intenții”, dar, de fapt, calomniem. Călugărul sfătuiește să încerce să nu fie distras de neajunsurile altor oameni, ci să acorde mai multă atenție.

În general, dacă o persoană duce o viață spirituală corectă, nu are timp să se ocupe de păcatele altor oameni, pentru că el însuși are multă muncă și nu are timp și energie să analizeze deficiențele altora.

Când o persoană nu este ocupată cu munca interioară, observă: Ivan este așa și cutare, Maria este așa și așa... Își cheltuie toată energia pentru a-i judeca pe ceilalți.

- Se dovedește că condamnarea este un indicator al faptului că o persoană este de fapt un credincios sau doar nominal...

- Într-adevăr, atitudinea noastră față de ceilalți oameni trădează cât de mult suntem credincioși. Oamenii cu credință puternică sunt mai înclinați să se condamne pe ei înșiși, pentru că sunt mereu preocupați de cât de vrednic să se înfățișeze înaintea lui Dumnezeu și, dacă credința este slabă, atunci nu se condamnă pe ei înșiși, ci pe alții.
De exemplu, la știrile TV, există o condamnare continuă: totul este rău și totul este rău.

Eșecul de a-i condamna pe alții nu înseamnă că noi, creștinii, suntem onctuosi și nu trebuie să reacționăm în niciun fel la răul care se întâmplă în jurul nostru. Ar trebui doar să realizezi că răul începe în sufletul fiecăruia dintre noi. Cucerind chiar și cea mai mică pasiune din noi înșine, dăm o lovitură zdrobitoare răului lumii. De aceea St. Serafim ne învață: „Dobândește un spirit pașnic și mii de oameni vor fi mântuiți lângă tine”.

Dacă o persoană cade în păcat, atunci alți oameni, care sunt mai slabi decât el, se scufundă și mai jos, iar când el se ridică, atunci cei din jurul lui sunt atrași de el. Nu este ușor să înveți să nu judeci pe nimeni. Acest lucru poate fi învățat doar pe măsură ce fiecare persoană își vede păcatele.

– regula de aur„Nu judecați ca să nu fiți judecați”.

- Asta e! Fapt interesant: în rusă, calomnia și minciuna sunt sinonime. Iar în „Scara” St. John, aceste concepte diferă. Reverendul identifică calomnia cu condamnare, iar minciuna este o dorință conștientă de a răni și răni o altă persoană. Dacă calomnia și condamnarea poartă amprenta unei acțiuni inconștiente, în timp ce o persoană este ghidată de „bunele intenții”, atunci o minciună este un grad extrem de răutate, atunci când oamenii mint în mod deliberat.

Din păcate, dacă privești lumea prin ochii unui călugăr, imparțial, atunci totul în jur este o minciună. Conștient sau inconștient. Desigur, vreau să ies din asta.

Venerabilii bătrâni spun: dacă aveți suficientă putere pentru a îndeplini poruncile lui Dumnezeu în lume, în mijlocul tuturor nedreptăților sale, trăiți în lume și, dacă nu, mergeți la o mănăstire.

Pe baza propriei mele experiențe, voi spune: monahismul este o dorință de a se elibera de captivitatea minciunilor.

Intervievat de Natalia Goroshkova

Avem un adversar serios pe web - Andrey Kalmutsky. El a numit și a arătat semnele unui rezident ortodox mediu al CSI în Ucraina, Rusia, Belarus și Moldova...

Dar mai întâi, să-i dăm cuvântul lui Andrey însuși. Citez:

Un credincios ortodox... Poartă o cruce la gât (uneori și o amuletă). 2. Merge la biserică: - de Paști, - pentru a boteza un copil, - pentru a sfinți o mașină, - uneori înainte de un examen sau pentru o comemorare. 3. Nu am citit niciodată Biblia, deși o voi face în mod constant. 4. Din poruncile lui Moise știe 3-4 puncte. 5. Nu șterge la Înviere, deși întotdeauna acceptă să se umfle. 5. Crede în existența raiului și a iadului, deși este greu de imaginat ce este. 6. Crede în diverse superstiții, horoscoape și psihici. 7. Sărbătorește cu plăcere sărbătorile Kupala, Neptun și Halloween. 8. Găsește tot felul de motive să nu postească sau de la alcool trece doar la Cahors 9. Îi place să critice anumiți reprezentanți ai clerului, folosindu-se în mod constant de atribute creștine și are încredere necondiționată în opinia clerului, spusă lui personal. 10. Nu vă gândiți niciodată la contradicțiile dintre Scriptură și știință - are încredere completă în ambele puncte de vedere. 11. Crede că catolicii sunt cei care cred doar în mama lui Dumnezeu iar iudaismul nu are nimic de-a face cu creştinismul. 12. Cu plăcere vrea să învețe yoga, tantrismul și alte învățături orientale, considerându-le foarte misterioase și enigmatice. 13. Sunt gata să comit adulter cu plăcere, dacă partenerului îi place. 14. Are icoane și biblii acasă, de regulă le afișează la vedere, lângă broaștele Feng Shui și statuile lui Buddha. etc. Poate mă înșel - am scris de la cunoscuții mei (nu țineam cont de bătrânele cu frică de Dumnezeu care atârnă constant în jurul bisericii și îi învață pe toți cum să se boteze corect). Poate că doar acești oameni mă înconjoară, dar cred că acum sunt cei mai mulți. Un tovarăș mi-a spus că s-a dus la sfințit mașina într-o biserică (pe tivul din Kiev). Preotul său a fost foarte speriat – a spus că dacă nu vine acolo în fiecare duminică, atunci duhul sfânt îl va excomunica pe el și mașina lui din biserică. Cea mai interesantă mi s-a părut întrebarea lui pentru mine: Spune-mi în ce biserică pot dedica o mașină pentru totdeauna (chiar dacă e mai scumpă) și nimeni nu m-ar fi excomunicat automat de la biserică, pentru că am fost botezat în copilărie. Desigur, nu i-aș putea răspunde fără umor, dar el l-a luat foarte în serios (nu voi da răspunsul meu, acesta nu este subiectul aici). Am vrut doar să descriu aici creștinul ucrainean obișnuit. Dar parerea mea este subiectiva, poate gresesc ceva.

Trei metode de argumentare cu adevărat ortodoxă într-o dispută:
1. Acuza-ti adversarul de sodomie. 2. Acuzați-l că și-a condamnat aproapele. 3. Să-l acuze de schismă, de erezie. 4. În conspirația evreo-masonă.

Comentariul meu... Andrei, a spus ceva ce se intampla cu adevarat printre noi. Dar, și s-a înșelat în aceasta: el a numit ortodocși nominali, nepractici. Adică acei vizitatori care se numesc ortodocși se numesc, prin naștere, neam, după tradiție, dar nu merg la biserică. Nu le numesc așa. Aceștia nu sunt credincioși, ci vizitatori. Deci ar trebui să fie chemați de acum înainte.

Ei apar la biserică de Paște și dedică ceva. Botezează, căsătorește, îngroapă. Dar, aceasta nu este credință, ci folclor, în care există scăpări și momente pozitive. Dar, de regulă, se îneacă în marea superstițiilor păgâne negative.
Practicanții ortodocși, în mare parte bunici, nu păstrează Biblia lângă broaștele Feng Shui. Sunt săraci și nu merg în țările sud-estice pentru amulete. Este doar un fapt. Da, Biblia se citește rar, dar se citește. Mai ales Noul Testament... Acum, pentru aceasta, sunt gata să garantez că ei citesc.

Da, nu suntem perfecți. Avem și sălbăticie și tot felul de derive și distorsiuni. Dar, cu toate acestea, lucrând pe noi înșine, ne străduim să devenim mai buni, mai curați și mai înalți. Credința noastră ortodoxă părintească este pentru noi o sursă de inspirație pentru viață, un suflet al mântuirii.
De asemenea, cred ... că o dispută, o polemică cu ateii, este unul dintre aspectele necesare și, la rândul lor, interesante și frumoase ale perfecțiunii noastre, dezvoltarea gândirii teologice și, într-adevăr, înălțimea conștiinței noastre. Dacă gândim, atunci suntem în viață!

Orice, și orice am spune acolo, dar religia este una dintre cele mai frumoase părți viata umana, ridicându-ne deasupra restului lumii animale. Și nu trebuie să vă certați mult timp despre asta. Uită-te doar la clădirile religioase, la templele lumii. Aceasta este o simfonie poetică și muzicală de piatră, forme, culori și culori care au explodat și înghețat în piatră. Creativitatea este un răspuns subconștient al unei persoane la chemarea lui Dumnezeu. Dumnezeu Creatorul și omul, parcă, un participant la creativitatea divină. Arta poate fi inspirată doar de Cel care a evocat creativ Universul de la inexistență la ființă.