Filosofia epocii elenistice.

Epoca elenismului (începutul datează din 323 - moartea macedoneanului) - formarea monarhiilor mondiale cat înlocuiește polisul antic clasic. În această epocă au apărut 3 tendințe filozofice: sceptici, epicurieni, stoici.

Scepticism.

Strămoșul lui S. yavl Pyrrho (365 - 275 î.Hr.). Conform învățăturilor sale, un filozof este o pisică, omul se străduiește spre fericire. Fericirea nu poate consta decât în ​​ecuanimitate și absența suferinței. cine vrea să atingă fericirea trebuie să răspundă la 3 întrebări: „Din ce sunt făcute lucrurile?”; „Cum ar trebui să-i tratăm?”; „Ce beneficii vom obține din relația noastră cu el?”

Nu putem da niciun răspuns la prima întrebare: nimic nu poate fi afirmat cu certitudine că există. Prin urmare, este imposibil de spus despre orice metodă de cunoaștere, dacă este adevărată sau falsă, deoarece oricărei afirmații despre orice obiect i se poate opune cu egalitate un enunț care o contrazice.

Din imposibilitatea unor afirmații neechivoce despre obiecte, Pyrrho a dedus un răspuns la a doua întrebare: un mod cu adevărat filozofic de a se raporta la lucruri constă în a se abține de la orice judecăți despre acestea. Acest lucru nu înseamnă că nu există nimic de încredere: percepțiile noastre senzoriale sunt cu siguranță de încredere. Erorile apar doar în judecăți – unde vorbitorul încearcă să concluzioneze din ceea ce apare și apare la ceea ce există cu adevărat.

Răspunsul la a doua întrebare este determinat, după Pyrrho, iar răspunsul la a treia întrebare: beneficiul care decurge din abținerea de la orice judecăți va fi equanimitatea sau seninătatea, în care S. vede cel mai înalt nivel de beatitudine posibil pentru un filozof.

Epicureismul.

Epicur scopul principal filosofia sa consideră nevoia de a justifica fericirea pentru o persoană. „Fericirea este în mâinile persoanei însuși.” Această idee necesită un fundament ontologic. Epicur moștenește atomismul lui Democrit, dar introduce o proprietate esențială în el - el atribuie atomului capacitatea de deviere spontană, adică spontană. Aceasta este condiția prealabilă pentru libertatea omului. Potrivit lui Epicur, o persoană se străduiește spre fericire (o idee greacă comună). Ce este fericirea? Fericirea este căutarea binelui. Bunul este tot ceea ce dă naștere plăcerii. Fundamentarea doctrinei căii care duce omul spre fericire trebuie să fie precedată de eliminarea a tot ceea ce stă pe această cale: frica de intervenția zeilor în viața omului, frica de moarte și de viața de apoi. Epicur dovedește eșecul tuturor acestor temeri. Zeii nu sunt îngrozitori, pentru că sunt incapabili să interfereze cu viața umană; ei nu trăiesc în lumea noastră, ci în intervalele dintre lumi. Întrucât sufletul este muritor și există o unire temporară a atomilor, filozoful care a realizat acest adevăr este eliberat de toate celelalte frici care împiedică fericirea.

Eliberarea de fricile opresive deschide calea spre fericire. Înțeleptul distinge între 3 tipuri de plăcere:

naturale și necesare vieții;

natural, dar nu necesar pentru viață;

nu este necesar pentru viață și nu natural.

Înțeleptul se străduiește doar pentru primul și se abține de la toate celelalte. Rezultatul unei astfel de abstinențe este equanimitatea / seninătatea completă, care este fericirea filozofului.

Stoicism.

Școala stoicilor, fondată de Zenon din Ition în Cipru (nu Zeno-Elean), a luptat împotriva învățăturilor lui Epicur. La fel ca epicurienii, stoicii considerau ca sarcina principală a filosofiei să fie crearea unei etici bazate pe fizică și pe doctrina cunoașterii, pe care o numeau „logică”.

Fizica stoică a apărut ca o sinteză a fizicii lui Aristotel, în special a doctrinei formei și materiei cu unele elemente ale doctrinei lui Heraclit. La Aristotel, relația dintre materie și formă a încetat la granița care separa lumea de motorul prim imobil, adică. un zeu care nu mai este o unitate de materie și formă, ci doar o formă fără materie. La stoici, dimpotrivă, lumea are un singur corp - viu și dezmembrat, pătruns de suflarea trupească care o animă (pneuma).

Lumea unică trupească este înzestrată cu proprietăți divine, identificată cu Dumnezeu. Doctrina celei mai stricte necesități, conform căreia totul se întâmplă în lume, este combinată cu doctrina perfecțiunii și a scopului lumii, în care toate părțile, corpurile și ființele depind de întreg, sunt determinate de întreg și de el. perfecţiune.

Stoicii s-au opus poziției lui Epicur despre un număr infinit de atomi și vid cu doctrina unității lumii și umplerii continue a sferei lumii cu corpuri și pneuma; Doctrina epicureană a multor lumi - teza existenței unei singure lumi; negarea oportunității în lume - convingerea că totul mărturisește existența planului mondial și oportunitatea generală; Ateismul epicurean - doctrina divinității lumii și pneuma care pătrunde în lume și rațiunea, care se găsește în lume. De la Heraclit, stoicii au împrumutat doctrina originii lumii din foc, a revenirii periodice repetate a lumii în foc, precum și doctrina Logosului, adică. lege.

În etică, opoziția dintre stoicism și epicureism s-a manifestat în problema înțelegerii libertății și a scopului cel mai înalt al vieții umane. Toată fizica și etica epicurienilor vizează eliberarea omului de cătușele necesității. Pentru stoici însă, necesitatea (soarta, soarta) este imuabilă. Libertatea, așa cum o înțelege Epicur, este imposibilă pentru stoici. Acțiunile oamenilor diferă nu pentru că sunt îndeplinite în mod liber sau nu în mod liber - toate apar doar din necesitate - ci doar pentru că, în mod voluntar sau prin constrângere, o necesitate inevitabilă este îndeplinită în toate cazurile. Soarta celor care sunt de acord cu ea duce, cei care se opun ei târăsc.

Întrucât o persoană este o ființă socială și, în același timp, o parte a lumii, efortul natural de autoconservare care îi conduce comportamentul, potrivit stoicilor, se ridică la preocuparea pentru bunăstarea statului și chiar la înțelegerea responsabilități în raport cu întreaga lume. Prin urmare, înțeleptul pune bunăstarea statului mai presus de bunăstarea personală și, dacă este necesar, nu ezită să-și sacrifice viața acestuia.

Toate curentele filozofiei elenistice au ca principală problemă problema fericirii umane, a bunăstării umane.

La sfârşitul secolului al IV-lea şi începutul secolului al III-lea. î.Hr. în Grecia funcționează simultan mai multe școli de gândire. Moștenitorul gândirii filozofice și științifice a lui Aristotel este școala peripatetică. În prima dată după moartea lui Aristotel, reprezentanții săi continuă cercetările științifice și sunt angajați în interpretarea opiniilor sale filozofice și logice. Cei mai proeminenti dintre aceștia în această perioadă au fost Teofrast (aproximativ 370-281 î.Hr.) și Eudhem din Rhodos. Învățăturile lui Teofrast sunt în multe privințe similare cu cele ale lui Aristotel. În ele, el a luat în considerare atât problemele „primului filozofie”, cât și ale logicii, unde, evident, se referea direct la Aristotel. Se poate fi de acord cu aprecierea lui Theophrastus Hegel, care îi caracterizează în principiu pe alți reprezentanți ai școlii de peripatetică: „... deși era celebru, el poate fi totuși venerat doar ca un comentator al lui Aristotel. Aristotel este o vistierie atât de bogată concepte filozofice că în el puteți găsi o mulțime de material pentru prelucrare ulterioară...”.

Evdem din Rhodos este autorul unui număr de lucrări de istorie stiinte individuale, popularizează învăţăturile lui Aristotel. În domeniul eticii, el întărește însă tendința idealistă, susține teza că binele cel mai înalt constă în contemplare spirituală, adică în contemplarea divinităţii. Spre deosebire de Eudhemus, alți doi studenți ai lui Aristotel, Aristoxenus și Dikearchus, subliniază și dezvoltă tendințe materialiste în învățăturile etice ale lui Aristotel.

După moartea lui Teofrast, școala de peripatetică a fost condusă de Straton din Lampsac. Interesele sale s-au concentrat pe domeniul naturii, deși printre titlurile de lucrări pe care le citează Diogenes Laertius se găsesc lucrări atât de logică, cât și de probleme de etică. Potrivit istoricului filozofiei V.F. Asmus, Straton a criticat unele dintre elementele idealiste ale învățăturilor lui Aristotel. El a respins acele gânduri ale lui Aristotel care au dus la dualism.

Alături de școala de peripatetică din Atena și-a continuat activitățile Academia Platonice. Imediat după moartea lui Platon, Speusippus (409-339 î.Hr.) a devenit șeful Academiei, care practic păstrează în ea spiritul lui Platon, ideile sale din ultima perioadă de creativitate. După el, conducerea Academiei este îndeplinită de unul dintre cei mai distinctivi (cu excepția lui Aristotel) dintre discipolii lui Platon - Xenocrates din Calcedon (396-314 î.Hr.). Cu toate acestea, el, în esență, nu depășește ideile lui Platon. Xenocrate a împărțit filosofia în dialectică, fizică (filozofia naturii) și etică (la Platon, această împărțire este doar indicată). De asemenea, el distinge trei tipuri de cunoaștere: gândire, senzație și reprezentare.

Un mod complet diferit de gândire în Academia platoniciană a lui Heraclides din Pont și Eudoxus din Cnidus. De la doctrina platoniciană inițială a ideilor, ele se abat atât de mult încât doar cu greu pot fi numiți adepți ai lui Platon. Heraclides, de exemplu, credea că baza tuturor lucrurilor sunt cele mai mici corpuri, apoi indivizibile. El aduce o anumită contribuție în domeniul astronomiei.

Mai departe predare etică a fost dezvoltat de studentul său Crantor of Sol, care s-a opus viziunilor cinicilor și a susținut teza moderației pasiunilor. Pasiunile sunt în sine un produs al naturii; ele nu trebuie mortificate, ci doar cu moderație. În timpul erudiției de la Arkesilaia (318-214 î.Hr.), influența scepticismului a început să crească în Academie. Arkesilaus se opune foarte aspru învățăturilor stoicilor despre conceptele cataleptice. El a respins existența unor criterii obiective pentru adevăr și a susținut că o persoană înțeleaptă ar trebui să „adere la rațiune”.

Poziții sceptice au fost luate și de Carneades (c. 214 - 129 î.Hr.), creatorul unei anumite versiuni a teoriei probabilității (probabilism). El respinge criteriul obiectiv al adevărului, fie la nivelul cunoașterii senzoriale sau al gândirii. În același timp, el se referă la faptul că la nivelul cunoașterii senzoriale apar fenomene cunoscute sub numele de înșelăciune a simțurilor, iar la nivelul gândirii - aporii logice.

În secolul I î.Hr. filozofia academică scade treptat.

Epicureismul

Epicureismul (Epicurus, Lucretius, Horace) pornește de la premisa că orice senzație, sentiment trebuie să fie precedat de „perceptibilitate” ca o anumită proprietate primară, o anumită axiomă. Atomii au devenit constructe mentale, analogii ale perceptibilității ființei, care își puteau schimba direcțiile, iar sursa mișcării lor era în ei înșiși. Aceeași perceptibilitate aveau și zeii, care din acest motiv nu puteau depinde de nimic: „nici ei nu afectează lumea, nici lumea nu le poate influența”.

Adevărata sursă de cunoaștere, care nu ne înșală niciodată, sunt sentimentele. Lucrurile existente în mod obiectiv „exuda” fluxuri de atomi, fiecare dintre aceste fluxuri conține în interior o imagine a unui lucru care este imprimat în suflet. Rezultatul acestei influențe sunt senzații care sunt adevărate dacă corespund lucrurilor și false dacă sunt capabile să transmită o aparență iluzorie de corespondență cu lucrurile. Sentimentele stau la baza formării ideilor care sunt stocate în memorie. Totalitatea lor poate fi numită experiență trecută. Numele limbajului uman captează reprezentări. Sensul numelor este reprezentarile corelate prin imagine (flux de atomi) cu lucrul.

Pe lângă cele obișnuite cinci simțuri, Epicur evidențiază plăcerea și suferința, care sunt un complex evaluativ care face posibil să distingem nu numai adevărul și minciuna, ci și binele și răul. De aici urmează celebrul principiu al libertății al epicureismului, care de fapt acționează nu doar ca un fel de poziție interioară activă, ci ca o expresie a structurii înseși a lumii. Nu a fost o voință subiectivă a unei persoane, ci o stare de fapt obiectivă. Ceea ce contribuie la bucurie este bine, iar ceea ce aduce suferință este rău.

Stoicism

Stoicismul (sec. III î.Hr. - secolul III d.Hr.) s-a diferențiat semnificativ în multe privințe de epicureism. Stoicii nu acceptau atomismul mecanicist al epicurienilor, conform căruia omul era o coeziune de atomi la fel de mult ca un pui și un vierme. În opinia lor, atomismul, în principiu, nu putea explica esența morală și intelectuală a omului. De asemenea, stoicii nu au acceptat etica epicureană a plăcerii de dragul plăcerii, opunând-o unei percepții calme a lumii așa cum este.

Stoicismul timpuriu acordă o mare importanță problemei semnificației semantice a unui cuvânt. Sensul cuvântului este original. Aceasta este o stare specială (lekton), inerentă doar unui cuvânt, un fel de înțelegere a ceea ce există sub forma unui organism special. Doar participarea minții transformă sunetul unei voci într-un limbaj plin de sens. În consecință, baza cunoașterii este percepția primită din impactul unui obiect asupra simțurilor, care schimbă starea sufletului nostru material (Chrysippus) sau chiar „presat” în el ca ceara (Zeno). Amprenta-impresie rezultată formează baza reprezentării și intră în legătură cu ideile altor oameni. Reprezentările vor fi adevărate dacă sunt aceleași pentru mulți oameni; experiența comună a reprezentărilor este criteriul adevărului lor. Adică, conceptele apar ca un numitor comun al diverselor percepții, ca un fel de anticipare a logos-ului interior. Recunoașterea unei reprezentări (și, deci, a unui concept) ca adevărată este asociată cu evidența corespondenței acesteia cu realitatea și, în același timp, cu același mod de a stabili o astfel de corespondență la toți oamenii.

Doctrina naturii stoicilor o recunoaște ca fiind singura demnă de cercetare filozofică fiinţa este doar ceea ce acţionează sau suferă, adică trupul. Există două fundamente strâns legate de ființă. Primul este pasiv, materiei îi corespunde, al doilea este activ, aceasta este o formă înțeleasă de stoici ca logos. Logosul este mintea lumii, care spiritualizează materia, lipsită de proprietăți și, prin urmare, provoacă dezvoltarea ei planificată. Este indisolubil legat de materie, o pătrunde. De aceea, totul în lume se întâmplă așa cum este intenționat de logosul divin. Nu există nicio șansă în lume, totul se întâmplă cu necesitate. Totuși, stoicii consideră că libertatea umană este posibilă. Dar este posibil nu pentru toată lumea, ci doar pentru cei care pătrund cu gândurile lor în planul divin.

Stoicismul mijlociu este reprezentat de figuri precum Panetius (180-110 î.Hr.) și Posidonius (135-51 î.Hr.), care „transferă” gândirea stoică pe pământul roman, înmuiindu-i asprimea etnică inițială.

Problemele teologiei sunt dezvoltate activ aici. Dumnezeu este interpretat ca un logos, care este cauza principală a tuturor lucrurilor, purtând în sine germenii raționali ai tuturor lucrurilor. Din raționalitatea Logos-ului decurge un curs intenționat al lucrurilor și evenimentelor. În stoicismul mediu, gândirea platoniciană despre lumea ideilor este în continuare dezvoltată, iar Cosmosul nu mai este interpretat doar ca ceva material, ci este înțeles ca o reflectare a lumii ideilor (Posidonius). În consecință, Cosmosul dintr-un organism material se transformă într-un organism material-semantic, în care mare importanță au factori extra-raționali, cum ar fi soarta.

Stoicismul târziu este asociat cu numele lui Seneca (4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet (50-138 d.Hr.) și Marcus Aurelius (121-180 d.Hr.). În centrul cercetării filozofice se află întrebările morale și problema orientării vieții unei persoane. Ideea de personalitate se schimbă. Înainte de asta, omul era considerat cea mai înaltă lucrare a naturii. Epoca crudă a acestei perioade, asociată, în special, cu intensificarea persecuției creștinismului în curs de dezvoltare, continuă interpretarea omului ca făptură neînsemnată și în același timp neputincioasă. Dar totuși, multe dintre ideile stoicismului târziu au fost adoptate mai târziu de gânditorii creștini și chiar de scriitorii Renașterii.

Stoicii au o atitudine deosebită față de filozofie. Filosofia este înțeleasă ca un fel de cale către formarea unui caracter rezistent la greutățile vieții, o cale care va duce la eliberarea sufletului de un trup muritor, neînsemnat, păcătos, va aduce adevărata libertate a sufletului uman. Toată filosofia stoică se reduce la filozofie aplicată (sau practică); metafizica, teoria cunoașterii și logica îi interesează puțin. În același timp, cunoașterea naturii este necesară pentru a îndeplini principalul cadru etnic: a trăi în armonie cu natura.

Ultimul stoic roman, Marcus Aurelius, pictează un tablou sumbru al stării societății romane, care se caracterizează printr-o lipsă de idealuri, care dă naștere la pesimism și apatie la o persoană. În același timp, el este în al lui lucrări filozofice iar în a lui activitati practice cum incearca imparatul sa depaseasca consecintele negative pe care aceasta situatie in societate le poate implica. Prin urmare, el își aplică rigiditatea și severitatea poziției stoice, propovăduind viitorul principiu creștin „de a răspunde răului cu bine”, sau, într-o versiune mai blândă, cel puțin să nu devină ca acțiunile oamenilor răi în acțiunile lor. .

Perioada domniei lui Marcus Aurelius este poate singura din istoria culturii umane în care filozofii devin conducătorii societății. A încercat să pună în aplicare ideile lui Platon, făcând din filosofi o clasă liberă, privilegiată, înconjurându-se de ei. Marcus Aurelius a încercat să construiască managementul societății pe principiile raționalității. Această perioadă este considerată a fi sfârșitul formării celebrului drept roman.

Scepticism

Scepticismul este a treia direcție a elenismului timpuriu, cei mai mari reprezentanți ai căruia au fost Pyrrho din Elis (365 - 275 î.Hr.) și Sextus Empiricus (200 - 250 d.Hr.).

Reprezentanții acestei tendințe urmăresc în mod constant principiul general al elenismului timpuriu, și anume principiul relativității a tot ceea ce ne înconjoară, gândurile și acțiunile noastre. Devine un fel de metodă generală de studiere a oricăror fenomene și acțiuni umane. În consecință, aceasta duce la un program cognitiv negativ, iar baza abordării filosofice este poziția conform căreia este necesar să nu cunoaștem, ci pur și simplu să trăim, să nu exprimăm judecăți care pretind că sunt adevărate și să menținem pacea interioară. Consecința acestei atitudini a fost negarea valorii intrinseci a aproape întregii istorii anterioare a gândirii filozofice. Totuși, scepticismul a avut și o semnificație pozitivă datorită faptului că a pus ascuțit problema cunoașterii și adevărului, a atras atenția asupra posibilității existenței simultane a diferitelor opinii, opunându-se dogmatismului și absolutizării oricărui adevăr.

Scepticismul ca tendință filozofică a devenit un simptom al dispariției gândirii creative a gânditorilor greci.

cuvânt înainte

1. Epicureismul

2. Stoicismul

3. Scepticism

Lista literaturii folosite

cuvânt înainte

În elenismul timpuriu (secolele IV-I î.Hr.), se disting trei școli - epicureismul, stoicismul și scepticismul, care au început să interpreteze Cosmosul senzorial-material în moduri diferite: nu numai ca ceva dat în mod obiectiv, ci toate experiențele umane subiective au fost transferate către acesta, în acest sens, era privit ca un „subiect mondial” (AF Losev).

1. Epicureismul

Epicureismul(Epicur, Lucretius, Horațiu) pornește din faptul că orice senzație, sentiment trebuie precedat de "perceptibilitate" ca un fel de proprietate primară, un fel de axiomă. Atomii au devenit constructe mentale, analogii ale perceptibilității ființei, care își puteau schimba direcțiile, iar sursa mișcării lor era în ei înșiși. Zeii, care din acest motiv nu puteau depinde de nimic, erau la fel de perceptibili: „nici ei nu afectează lumea, nici lumea nu îi poate influența”.

Adevărata sursă de cunoaștere, care nu ne înșală niciodată, sunt sentimentele. Lucrurile existente în mod obiectiv „exuda” fluxuri de atomi, fiecare dintre aceste fluxuri conține în interior o imagine a unui lucru, care este imprimată în suflet. Rezultatul acestei influențe sunt senzații care sunt adevărate dacă corespund lucrurilor și false dacă sunt capabile să transmită o aparență iluzorie de corespondență cu lucrurile. Sentimentele stau la baza formării ideilor care sunt stocate în memorie. Totalitatea lor poate fi numită experiență trecută. Numele limbajului uman captează reprezentări. Sensul numelor este reprezentarile corelate prin imagine (flux de atomi) cu lucrul.

Pe lângă cele obișnuite cinci simțuri, Epicur evidențiază plăcerea și suferința, care sunt un complex evaluativ care face posibil să distingem nu numai adevărul și minciuna, ci și binele și răul. De aici faimosul principiul libertăţii Epicureismul, care de fapt acționează nu doar ca un fel de poziție activă internă, ci ca o expresie a structurii înseși a lumii. Nu a fost o voință subiectivă a unei persoane, ci o stare de fapt obiectivă. Ceea ce contribuie la bucurie este bine, iar ceea ce aduce suferință este rău. Filosofia este menită să învețe căile spre plăcere și, împreună cu etica, spre fericire. Cunoașterea eliberează omul de frica de natură, de zei și de moarte. O persoană trăiește într-o lume a pasiunilor, trebuie să aibă convingeri temeinice, să prețuiască iubirea și prietenia, să evite în orice mod posibil pasiunile negative și ura, care pot distruge bazele contractului social.

2. Stoicismul

Stoicism(sec. al III-lea î.Hr. - secolul al III-lea d.Hr.) se deosebeau în multe privințe semnificativ de epicureism. Stoicii nu acceptau atomismul mecanicist al epicurienilor, conform căruia omul era o coeziune de atomi la fel de mult ca un pui și un vierme. În opinia lor, atomismul, în principiu, nu putea explica esența morală și intelectuală a omului. De asemenea, stoicii nu au acceptat etica epicureană a plăcerii de dragul plăcerii, opunând-o unei percepții calme a lumii așa cum este.

Stoicismul există de multe secole, așa că problemele filozofice de aici au suferit schimbări majore. Gama de probleme dezvoltate de stoici a fost foarte extinsă, dar punctele principale au fost asociate cu studiul problemelor de logică, fizică și etică, care erau considerate cele trei părți cele mai importante ale filosofiei. Acest lucru le-a permis stoicilor să-și reprezinte în mod figurat filosofia sub forma unei livezi, în care logica este zidul protector al acestei grădini, fizica este copacii ei, iar etica este rodul ei. Această imagine arată cu succes atitudinea de bază a stoicilor: scopul și destinul cel mai înalt al filosofiei ar trebui să fie fundamentarea ideilor morale. Filosofia și filozofarea sunt arta vieții practice și un ghid pentru ea.

V stoicismul timpuriu se acordă o mare importanţă problema semnificaţiei semantice a cuvântului. Sensul cuvântului este original. Aceasta este o stare specială (lekton), inerentă doar unui cuvânt, un fel de înțelegere a ceea ce există sub forma unui organism special. Doar participarea minții transformă sunetul unei voci într-un limbaj plin de sens. Respectiv baza de cunostinte se obţine din efectul unui obiect asupra organelor senzoriale percepţie, care ne schimbă starea sufletului nostru material (Chrysippus) sau chiar „presat” în el ca ceara (Zeno). Amprenta-impresie rezultată formează baza reprezentării și intră în legătură cu ideile altor oameni. Reprezentările vor fi adevărate dacă sunt aceleași pentru mulți oameni; experiența comună a reprezentărilor este criteriul adevărului lor. Adică, conceptele apar ca un numitor comun al diverselor percepții, ca un fel de anticipare a logos-ului interior. Recunoașterea unei reprezentări (și, deci, a unui concept) ca adevărată este asociată cu evidența corespondenței acesteia cu realitatea și, în același timp, cu același mod de a stabili o astfel de corespondență la toți oamenii.

Predare despre natură Stoicii recunoaște ca singura ființă demnă de cercetare filozofică doar ceea ce acționează sau suferă, adică trupul. Există două fundamente strâns legate de ființă. Primul este pasiv, materiei îi corespunde, al doilea este activ, aceasta este o formă înțeleasă de stoici ca logos. Logosul este mintea lumii, care spiritualizează materia, lipsită de proprietăți și, prin urmare, provoacă dezvoltarea ei planificată. Este indisolubil legat de materie, o pătrunde. De aceea, totul în lume se întâmplă așa cum este intenționat de logosul divin. Nu există nicio șansă în lume, totul se întâmplă cu necesitate. Totuși, stoicii consideră că libertatea umană este posibilă. Dar este posibil nu pentru toată lumea, ci doar pentru cei care pătrund cu gândurile lor în planul divin. Și acest lucru este supus doar înțelepților. Așa ia naștere celebra formulă: „Libertatea este o necesitate cunoscută”. O acțiune sau o faptă efectuată în conformitate cu legile cunoscute ale naturii, societății și lumii interioare a unei persoane sunt libere.

Etica stoicilor se bazează pe recunoașterea fericirii ca scop principal al vieții umane, iar această atitudine principală este asemănarea ei cu etica epicureenilor. Dar aici se termină asemănările. Fericirea înseamnă urmărirea naturii, calmul rațional intern, adaptarea rațională la condițiile de mediu de dragul autoconservării. Binele are ca scop conservarea unei ființe umane, răul - distrugerea sa. Dar nu orice bun este la fel de valoros. Binele, care vizează conservarea vieții fizice, este în esență neutru, iar binele care vizează păstrarea și dezvoltarea logosului, rațiunea, este o adevărată virtute și poate fi evaluată ca calitate morală - bine (opusul său este viciul). Obiectele naturale nu sunt supuse judecății morale. Tot ceea ce contribuie la autoconservarea naturii duale a omului este valoros. În conformitate cu aceasta, stoicii au un concept foarte important - datorie, prin care înseamnă un comportament moral perfect bazat pe aderarea rațională la natură, înțelegerea structurii acesteia, cunoașterea legilor ei.

Stoicism mediu reprezentată de figuri precum Panetius (180-110 î.Hr.) și Posidonius (135-51 î.Hr.), care „transferă” gândirea stoică pe pământul roman, înmuiindu-i rigiditatea etnică inițială.

Problemele teologiei sunt dezvoltate activ aici. Dumnezeu este interpretat ca un logos, care este cauza principală a tuturor lucrurilor, purtând în sine germenii raționali ai tuturor lucrurilor. Din raționalitatea Logos-ului decurge un curs intenționat al lucrurilor și evenimentelor. În stoicismul mediu, gândirea platoniciană despre lumea ideilor este în continuare dezvoltată, iar Cosmosul nu mai este interpretat doar ca ceva material, ci este înțeles ca o reflectare a lumii ideilor (Posidonius). În consecință, Cosmosul dintr-un organism material se transformă într-un organism material-semantic, în care factorii extrainteligenți, de exemplu, soarta, sunt de mare importanță.

Stoicismul târziu asociat cu numele lui Seneca (4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet (50 - 138 d.Hr.) și Marcus Aurelius (121 - 180 d.Hr.). În centrul cercetării filozofice se află întrebări moraleși problema orientării spre viață a unei persoane. Ideea de personalitate se schimbă. Înainte de asta, omul era considerat cea mai înaltă lucrare a naturii. Epoca crudă a acestei perioade, asociată, în special, cu intensificarea persecuției creștinismului în curs de dezvoltare, continuă interpretarea omului ca fiind o făptură neînsemnată şi în acelaşi timp neputincioasă. Dar totuși, multe dintre ideile stoicismului târziu au fost adoptate mai târziu de gânditorii creștini și chiar de scriitorii Renașterii.

În acest moment, conceptul de sclavie care nu mai este

asociat doar cu subordonarea fizică și economică a unei persoane față de alta. Deci, de exemplu, Seneca interpretează deja sclavia foarte larg, incluzând în acest concept sclavia pasiunilor, viciilor, lucrurilor. Mai mult, sclavia corporală poate fi însoțită de libertate spirituală interioară în conștiința de sine a individului. Sufletul uman este liber și chiar nemuritor. Ea trăiește în cătușele corpului, care poate să nu fie perfect deloc. Prin urmare, o persoană este liberă să elibereze sufletul nemuritor de cătușele unui corp păcătos prin sinuciderea. Seneca încearcă să elibereze o persoană de frica de moarte, egalând pozițiile vieții și ale morții ca fiind inerente unei persoane în mod inevitabil, una nu poate exista fără cealaltă. Frica de moarte este înlăturată de un motiv optimist: cine nu a trăit, nu va muri niciodată.

Epictet, împărtășind părerile lui Seneca, construiește pe această diferență dintre libertățile corporale și cele spirituale un concept conform căruia o persoană este o creatură specific inteligentă și cu voință puternică, cu libertatea rațiunii și a voinței, orice altceva, cu excepția acesteia, poate fi luat. de la el. Această idee a fost preluată de creștinism, cu excepția faptului că o persoană poate obține libertatea după moarte și chiar și nemurirea sufletului nu trebuia să fie pentru fiecare persoană, ci numai pentru aleși, care și-au trăit viața în smerenie și fără păcat, sub providența lui Dumnezeu. Creștinismului i-a plăcut și conceptul abstract de egalitate al lui Seneca: oamenii sunt egali între ei ca ființe naturale. V Învățătura creștină egalitatea este asigurată de atitudinea egală a oamenilor față de Dumnezeu.

Școli filozofice ale epocii elenistice (neoplatonism, epicureism, stoicism, scepticism).

Epoca elenismului din timpul campaniilor lui Alexandru cel Mare, în urma căreia s-a format un imperiu uriaș din India în est până în Grecia și Macedonia în vest. După prăbușirea acestui imperiu, pe teritoriul său au apărut un număr semnificativ de state, dintre care cele mai mari au fost regatul Ptolemeilor (Egipt), regatul seleucizilor (Siria) și regatul Pergamon. Aceste state erau deja construite nu pe baza unui sistem polis, ci semănau cu despotismul monarhic al Orientului. Trăsăturile culturale ale epocii elenistice includ răspândirea culturii antice în Orient, unde a fost combinată cu tradițiile locale. A existat o întrepătrundere a principiilor culturale ale lumii antice și ale civilizațiilor orientale. La rândul ei, cultura antică pierde, acceptând influențe culturale din Orient, unele dintre trăsăturile care i-au conferit un specific clar în perioada clasică. În special, din Orient pătrund cultele religioase care au avut originea acolo, care sunt din ce în ce mai răspândite în Grecia antică și apoi în Roma. Dintre aceste culte, cele mai cunoscute au fost cultele lui Mithras, Isis, Serapis etc.

Filosofia epocii elenistice (secolul III î.Hr. - secolul VI d.Hr.) poate fi împărțită în două perioade :

1. Elenismul timpuriu (secolele III - I î.Hr.). În perioada elenistică timpurie, influența greacă a fost decisivă. În acest moment, antichitatea care a existat înainte de prăbușirea şcoli de gândire: stoicism, scepticism, epicureism; continuă să atragă adepți ai școlii cinice, ai funcției Academiei și Liceului.

2. Elenismul târziu (perioada romană) (secolul I î.Hr. - secolul VI d.Hr). În general, filosofia în această perioadă continuă tendințele stabilite în epoca elenismului timpuriu. Există aceleași școli filozofice, iar problemele la care s-au gândit filozofii nu au suferit modificări semnificative. Cu toate acestea, filozofii romani care scriu în latină încep să joace un rol semnificativ în filosofare. Dintre tendinţele filozofice cele mai influente spre sfârşitul existenţei filozofie antică devine neoplatonism.

· Neoplatonismul este ultima învăţătură semnificativă generată de filosofia antică. El

a apărut în epoca crizei sistemice în curs de dezvoltare a civilizaţiei greco-romane. În multe dintre trăsăturile sale, neoplatonismul precede viziunea medievală asupra lumii (o atitudine negativă față de corporalitate și materie, dorința de a descrie existența sub forma unei ierarhii etc.). De ceva timp, neoplatonismul a fost un concurent serios la răspândirea creștinismului. Fondatorul neoplatonismului a fost Plotin (203 - 269) . Plotin s-a născut și a trăit multă vreme în Egipt, la sfârșitul vieții s-a mutat la Roma și s-a apropiat de curtea împăratului. Plotin a scris o serie de tratate, unite după moartea sa în 7 „enneade” (nouă) după apropierea problemelor discutate în acestea. Lucrările lui Plotin sunt foarte greu de înțeles, conținând raționamente dialectice foarte subtile asupra principalelor probleme ale ontologiei, psihologiei și teologiei. De fapt, Plotin, deși se considera un adept al lui Platon, a creat un original doctrină filozofică care seamănă puţin cu sistemul lui Platon. Fără a atinge întrebări speciale, să spunem că, dacă elementele misticismului au fost episodic prezente în învățăturile lui Platon, atunci filosofia lui Plotin este toată o învățătură mistică care se contopește cu religia. Mai mult, misticismul lui Plotin are ca scop depășirea cărnii și eliberarea spiritului de puterea principiului trupesc prin intermediul extazului mistic. Dorința pentru ideal și disprețul pentru materie au ajuns în punctul în care lui Plotin i-a fost rușine de trupul său și a interzis să-și sărbătorească ziua de naștere. O altă diferență între sistemele lui Platon și Plotin poate fi observată în faptul că aspirațiile sociale (construcția unui stat ideal) se manifestă puternic în filosofia lui Platon. Realitatea socială nu se reflectă deloc în viziunea asupra lumii a lui Plotin.
Originea universului lui Plotin considerat Unul, în care toate diferențele dispar. Este imposibil să spui ceva despre Unul, este lipsit de toate calitățile și este inaccesibil înțelegerii raționale. Prin urmare, Unul nu poate fi cunoscut decât mistic, într-o stare de extaz. Neoplatonismul a reprezentat apariția tuturor celorlalte ca o emanație (revărsare) a Unului în neant. Ca urmare, pe măsură ce fluxul Unului slăbea, din ce în ce mai puțin forme perfecte fiind : Minte, Suflet, Materie ... Materia pentru Plotin este o cantitate negativă „inexistentă”, întuneric, întuneric. Doctrina Unului, precum și propovăduirea înțelegerii mistice a începutului, au influențat formarea dogmei creștine, mai ales în Bizanț. În același timp, doctrina emanației a devenit baza a numeroase erezii medievale, care au opus emanația creaționismului adoptat în creștinism și islam.
Dintre adepții lui Plotin, Porfirie, Proclu și Hypatia trebuie remarcați ca fiind cei mai semnificativi. . Porfir (233 - 304) renumit pentru editarea și publicarea lucrărilor lui Plotin și popularizarea ideilor sale. În plus, a fost unul dintre primii intelectuali, critici ai creștinismului, care, pe baza tradiției filozofice păgâne, și-a exprimat îndoielile cu privire la dogmele acestuia. După victoria creștinismului, multe dintre scrierile lui Porfiry au fost distruse, dar critica lui la adresa creștinismului poate fi restabilită la obiecțiile lui Porfiry din scrierile „părinților bisericii”.

Proclus (412 - 485), care a fost unul dintre ultimii cărturari ai Academiei Ateniene, este renumit pentru lucrarea sa „Fundamentele teologiei”, în care a expus doctrina lui Plotin sub formă de teză. Adepta ideilor neoplatonismului a fost celebra femeie de știință Hypatia (370 - 415), care a lucrat în Museionul din Alexandria și a scris o serie de lucrări despre matematică, astronomie și fizică. Soarta Hypatiei a fost tragică, a fost ucisă de o mulțime de fanatici creștini.

· Epicurism.

epicureismul - doctrină și mod de viață, emanate din ideile lui Epicur și ale adepților săi, care nu ezită să acorde preferință bucuriilor materiale ale vieții. Probabil cel mai proeminent gânditor al perioadei elenistice a fost Epicur. Lucrări majore: „Regula” (canon), „Despre natură”, etc. Epicur nu acceptă pasiv învățăturile lui Democrit, ci o corectează, o completează și o dezvoltă. Dacă Democrit caracterizează atomii ca mărime, formă și poziție în spațiu, atunci Epicur le atribuie încă o proprietate - greutatea. Împreună cu Democrit, el admite că atomii se mișcă în gol. Epicur admite și recunoaște ca firească o anumită abatere de la mișcarea rectilinie.

Înțelegerea epicureană a aleatoriei nu exclude o explicație cauzală. O persoană are libertatea de a alege și nu totul este predeterminat. În doctrina sufletului, Epicur apără opiniile materialiste. Potrivit lui Epicur, sufletul nu este ceva incorporal, ci o structură de atomi, cea mai fină materie, împrăștiată în tot corpul. De aici urmează negarea nemuririi sufletului. În domeniul teoriei cunoașterii, Epicur este un senzaționalist. În centrul oricărei cunoștințe se află senzațiile care apar atunci când reflecțiile sunt separate de obiectele existente în mod obiectiv și pătrund în simțurile noastre. Astfel, principala condiție prealabilă pentru orice cunoaștere este existența realitatea obiectivăși cunoașterea sa prin simțuri.

Epicur a acordat o mare atenție și conceptelor. El a considerat că claritatea și acuratețea conceptelor folosite stau la baza oricărui raționament.

Vederi etice și filozofice generale ale lui Epicur sunt strâns asociate cu ateismul său deschis și militant. El a considerat principala sursă a apariției și existenței religiei ca fiind frica de moarte și ignorarea legilor naturale. Epicureismul a fost reprezentat în filosofia greacă a secolului III-I. î.Hr NS. tendința materialistă cel mai clar exprimată și, în principiu, a jucat un rol pozitiv.

· Stoicism La sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr NS. în Grecia se formează stoicismul, care în elenistică, precum și în

Perioada romană de mai târziu devine una dintre cele mai răspândite mișcări filozofice. Zeno a fost fondatorul ei. Tratat „On natura umana„Stoicii au comparat adesea filosofia cu corpul uman. Ei considerau logica ca un schelet, etica ca mușchi și fizica ca un suflet. Hrisip dă gândirii stoice o formă mai definită. El transformă filosofia stoică într-un sistem extins. Stoicii au caracterizat filosofia ca un" exercițiu de înțelepciune. " Ei considerau logica ca pe un instrument al filosofiei, partea sa principală. Ea ne învață să manipulăm concepte, să formăm judecăți și concluzii. Fără ea, este imposibil să înțelegem nici fizica, nici etica, care este elementul central. parte a filozofiei stoice.

În ontologie, stoicii recunosc două principii de bază : principiu material (material) care este considerat a fi baza, și principiul spiritual - logos (zeu), care pătrunde prin toată materia și formează lucruri unice specifice. stoici, spre deosebire de Aristotel esența era considerată principiul material (deși, la fel ca el, ei au recunoscut materia ca pasivă, iar logos (Dumnezeu) ca principiu activ). Conceptul de Dumnezeu din filosofia stoică poate fi caracterizat ca panteist. Logosul, conform vederilor lor, pătrunde în toată natura, se manifestă peste tot în lume. El este legea necesității, a providenței. Conceptul de Dumnezeu conferă întregului lor concept de a fi un caracter determinist, chiar fatalist, care pătrunde în etica lor. În domeniul teoriei cunoașterii, stoicii sunt predominant forma antică a senzaționalismului. Stoicii simplifică sistemul aristotelic de categorii - patru categorii principale: substanță (esență), cantitate, o anumită calitate și o relație după o anumită calitate. Cu ajutorul acestor categorii, realitatea este cuprinsă.

Centrul și purtătorul cunoașterii, conform filozofiei stoice, este sufletul . Este înțeles ca ceva corporal, material. Este uneori denumit pneuma (conexiunea aerului cu focul). Partea sa centrală, în care este localizată capacitatea de a gândi și, în general, tot ceea ce poate fi definit în termeni actuali ca activitate mentală, stoicii o numesc rațiune (hegemonică). Rațiunea conectează o persoană cu întreaga lume. Mintea individuală face parte din mintea lumii. Deși stoicii consideră baza oricărei cunoștințe despre sentimente, ei acordă o mare atenție problemelor gândirii.

Etica stoică împinge virtutea până la vârful efortului uman. Virtutea, după ideile lor, este singurul bine. Virtutea înseamnă a trăi în armonie cu rațiunea. Stoicii recunosc patru virtuți de bază, se adaugă patru opuse: raționalității i se opune nerațiunea, moderația - licențiozitate, dreptatea - nedreptatea și vitejia - lașitatea, lașitatea. Există o distincție clară, categorică, între bine și rău, între virtute și păcat.

Filosofia stoică, aparent, se teme cel mai bine de criza în curs de dezvoltare a vieții spirituale a societății grecești, care a fost rezultatul decăderii economice și politice. Etica stoică este cea care reflectă cel mai adecvat „timpul său”. Aceasta este etica „refuzului conștient”, a resemnării conștiente față de soartă. Ea distrage atenția de la lumea exterioară, de la societate către pace interioara persoană. Numai în interiorul său o persoană poate găsi principalul și singurul sprijin. Prin urmare, stoicismul reînvie din nou în timpul crizei Republicii Romane și apoi în timpul începutului prăbușirii Imperiului Roman.

· Scepticism. La sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr. se formează o altă direcție – scepticismul.

Fondator- Pyrrho din Elis. Asemenea lui Socrate, și-a expus ideile oral. Prin urmare, toate informațiile despre el provin din lucrările elevului său Timon. Scepticismul a mai avut loc în filosofia greacă. În epoca elenistică s-au format principiile sale, căci scepticismul era determinat nu de liniile directoare metodologice în imposibilitatea unei cunoașteri ulterioare, ci de respingerea posibilității de a ajunge la adevăr. Iar acest refuz devine un program.

Scepticii au combinat argumentele împotriva corectitudinii atât a percepțiilor senzoriale, cât și a cunoștințelor gândirii în 10 principii (tropuri) care susțin opiniile sceptice. Fiecare specie de animale, fiecare persoană percepe lumea din jurul său în felul său, aceleași lucruri pot fi prezentate în moduri diferite unor subiecți diferiți. Aceeași persoană în circumstanțe diferite poate judeca același lucru în mod diferit. Niciuna dintre percepțiile sau judecățile posibile nu ar trebui să aibă prioritate față de cealaltă. Acest lucru i-a condus pe sceptici la concluzii agnostice.

Agnosticism - o poziție care există în filozofie, teoria cunoașterii și teologie, care presupune că este posibil în mod fundamental să cunoaștem realitatea obiectivă doar prin experiența subiectivă și este imposibil să cunoști vreo fundație ultime și absolute ale realității

Spre deosebire de EP. și ST. filosofia, unde realizarea presupune cunoașterea fenomenelor și a legilor naturii, această filozofie refuză cunoașterea. Realizarea fericirii conform lui Pyrrho este realizarea ataraxiei (calm, equanimitate).

Scopul principal al scepticismului nu consta, însă, în adevărata cunoaștere a realității, ci în atingerea equanimității mentale. Scepticul, așa cum predica ei, abținându-se de la judecată, va respecta legile statului în care trăiește și va respecta toate ritualurile, fără a lua nimic de la sine înțeles. Scepticul își va menține liniștea sufletească fără a adera la niciuna dintre posibilele judecăți dogmatice.

Dogmă - o opinie, o invatatura, un decret, o pozitie (sau doctrina) recunoscuta ca incontestabila, incontestabila si neschimbata si acceptata fara dovezi, necritic, pe baza credinta religioasa sau supunerea oarbă față de autoritate, mai degrabă decât pe baza experienței, a dovezilor logice și a testelor în practică.

15. Filosofia medievală: geneza, principalele probleme, concepte.

Filosofia medievală - din secolele al IX-lea până în secolele al XV-lea. Caracteristica sa principală este legătura sa strânsă cu teologia creștină și viziunea creștină dominantă asupra lumii. din acest motiv, filosofia medievală este adesea numită filozofie creștină și din acest motiv, în această perioadă, nu este ușor de găsit un sistem filozofic care, cel puțin explicit, contrazice această dogmă. În plus, un factor important care a influențat formarea și dezvoltarea filozofia medievală, este faptul că majoritatea covârșitoare a gânditorilor medievali au fost în primul rând teologi, nu filozofi și au folosit filosofia ca instrument auxiliar în rezolvarea problemelor teologice. De aici statutul special al filosofiei în Evul Mediu: slujitorul teologiei.

Dezvoltarea filozofiei antice a fost influențată în mod semnificativ de prăbușirea imperiului lui A. Macedonia și de criza asociată a democrației grecești deținătoare de sclavi la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. Formarea Imperiului Roman, care a început după aceasta, se caracterizează prin fuziunea culturilor grecești și romane. În această perioadă, interesul principal al filosofilor se îndreaptă către problemele etice și socio-politice. Filosofia capătă semnificație practică, dezvoltă „regulile vieții”. Acest lucru se reflectă în tendințele filozofice: stoicism, scepticism, epicureism, neoplatonism.

Stoicism isi are originea in cultura elenismului in secolul III. î.Hr. În legătură cu dezvoltarea tehnologiei, dezvoltarea proprietății private, cu răspândirea ideilor individualiste. Fondatorul său - Zenon din Kition , dezvoltarea ideii de stoicism primită în creativitate Seneca .

Stoicii credeau că întreaga lume este animată. Materia este pasivă și creată de Dumnezeu. Adevărul este necorporal și există doar sub formă de concepte (timp, infinit etc.).

Stoicii au dezvoltat conceptul de predestinare universală... Viața este un lanț de motive necesare, nimic nu poate fi schimbat. Prin urmare, cunoașterea este necesară doar pentru dobândirea înțelepciunii vieții, a capacității de a trăi („ Cunoscând soarta el îl conduce, dar îl târăște pe cel ce nu știe”). Fericirea omului constă în libertatea de patimi, în liniște sufletească. Principalele virtuți sunt moderația, prudența, curajul și dreptatea.

Scepticism- o tendință filosofică care pune la îndoială posibilitatea cunoașterii realității. A apărut la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. În timpul crizei societății antice ca reacție la încercările sistemelor filozofice anterioare de a explica lumea cu ajutorul raționamentului speculativ. Cel mai strălucit reprezentant - Pyrrho... Scepticii au vorbit despre relativitatea cunoașterii umane, despre dependența acesteia de diverse condiții (* starea simțurilor, influența tradițiilor etc.). pentru că Este imposibil să cunoști adevărul; ar trebui să te abții de la orice judecată. Principiul " abținerea de la judecată„- punctul principal al scepticismului. Acest lucru vă va ajuta să obțineți ecuanimitate (apatie) și seninătate (ataraxia), cele două valori cele mai mari.

Scepticismul antic conține trăsături ale idealismului subiectiv și ale agnosticismului.

Epicureismul... Fondatorul acestei direcții - Epicur(341 - 271 î.Hr.) - dezvoltat învăţătura atomistă Democrit. Potrivit lui Epicur, spațiul este format din particule indivizibile - atomi care se mișcă în spațiul gol. Mișcarea lor este continuă.

Epicur nu are idee despre un Dumnezeu creator. El crede că, în afară de materia din care este compus totul, nu există nimic. El recunoaște existența zeilor, dar susține că aceștia nu se amestecă în treburile lumii. Pentru a te simți încrezător, trebuie să studiezi legile naturii și să nu te îndrepți către zei.

Sufletul este „un corp compus din particule fine, împrăștiate în tot corpul”. Sufletul nu poate fi corporal și după moartea unei persoane se împrăștie. Funcția sufletului este de a oferi unei persoane sentimente.

Omul este o ființă sensibilă. Senzațiile lui stau la baza cunoașterii lumii. Criteriul adevărului, după Epicur, îl reprezintă sentimentele de plăcere și durere, care sunt la fel de obiective ca și senzațiile și, în plus, fac posibilă separarea virtuții de rău.

A primit o mare popularitate predare etică Epicur, care se bazează pe conceptul de „plăcere”. Fericirea unei persoane constă în primirea plăcerii, dar nu toată plăcerea este bună. „Nu poți trăi plăcut fără a trăi în mod rezonabil, moral și drept”, credea Epicur. Simțul plăcerii nu este satisfacție corporală, ci plăcere a spiritului. Cea mai înaltă formă beatitudine - o stare de liniște sufletească.

Epicur a devenit fondatorul psihologiei sociale. El a învățat să obțină equanimitatea spiritului prin studiu și exerciții pe termen lung.

Epicur a învățat:

Circumstanțele care ne provoacă durere sunt de fapt în afara noastră; doar părerea noastră le transformă în răul nostru interior;

Un înțelept este o persoană care controlează gândurile. Dacă nimic nu a fost deja corectat, trebuie să vă îndreptați gândurile spre plăcut;

Nu trebuie să vă fie frică de moarte, nu are nimic de-a face cu noi: când suntem în viață, nu este încă, iar când este moartea, nu mai suntem acolo.

Neoplatonismul(din secolul al III-lea î.Hr. până în secolul al VII-lea d.Hr.).

Învățăturile neoplatonismului se bazează pe 4 categorii:

Unul (Dumnezeu),

Suflet de lume,

Unul este vârful ierarhiei ideilor, este forța creatoare, potențialul tuturor lucrurilor. Dobândind formă, Unul se transformă în Minte. Mintea devine Suflet, care aduce mișcarea în materie. Sufletul creează Cosmosul ca o unitate a materialului și a spiritualului.

Principala diferență față de filosofia lui Platon este că lumea ideilor lui Platon este o mostră nemișcată, impersonală a lumii, iar un principiu de gândire activă apare în Neoplatonism - Mind.