Sofisti kot prvi učitelji modrosti. Zgodovina psihologije od antike do sredine dvajsetega stoletja

Povsem novo plat spoznavanja duševnih pojavov je odprlo delovanje filozofov-sofistov (iz grške modrosti "sophia"). Ni jih zanimala narava, s svojimi zakoni, ki niso odvisni od človeka, nosovi človeka, ki je, kot je rekel aforizem prvega sofista Protagore, »merilo vseh stvari«. Kasneje se je vzdevek "sofist" začel uporabljati za lažne modrece, ki s pomočjo različnih trikov dajejo namišljene dokaze kot resnične. Toda v zgodovini psihološkega spoznanja je dejavnost sofistov odprla nov predmet: odnose med ljudmi, ki jih preučujemo z uporabo sredstev, ki so zasnovana tako, da dokazujejo in predlagajo katero koli stališče, ne glede na njegovo zanesljivost.

V zvezi s tem so bile podrobno obravnavane metode logičnega sklepanja, struktura govora, narava razmerja med besedo, mislijo in zaznanimi predmeti. Kako je mogoče karkoli prenesti z jezikom, je vprašal sofist Gorgias, če njegovi zvoki nimajo nič skupnega s stvarmi, ki jih označujejo. In to ni bil le logičen trik, ampak je sprožil resničen problem. Tako kot druga vprašanja, o katerih so razpravljali sofisti, je pripravila razvoj nove smeri v razumevanju duše.

Iskanje naravne »materije« duše je bilo opuščeno. V ospredje je prišlo preučevanje govora in miselne dejavnosti z vidika njegove uporabe za manipulacijo z ljudmi. Njihovo vedenje ni bilo odvisno od materialnih razlogov, kot se je zdelo nekdanjim filozofom, ki so v kozmični krog vpletli dušo. Zdaj je padla v mrežo poljubnih logično-jezikovnih zapletov. Znaki njegove podrejenosti strogim zakonom neizogibnih vzrokov, ki delujejo v fizični naravi, so izginili iz idej o duši. Jezik in misel sta brez takšne neizogibnosti; so polni konvencij in odvisni od človeških interesov in preferenc. Tako so dejanja duše pridobila nestabilnost in negotovost.

Povrniti moč in zanesljivost dejanjem duše, ki pa niso zakoreninjene v večnih zakonih makrokozmosa, temveč v notranji strukturi same duše, si je prizadeval eden najbolj izjemnih mislecev. starodavni svet Sokrat (469-399 pr.n.št.).

V zvezi s tem so bile podrobno obravnavane metode logičnega sklepanja, struktura govora, narava razmerja med besedo, mislijo in zaznanimi predmeti. Kako je mogoče karkoli prenesti z jezikom, je vprašal sofist Gorgias, če njegovi zvoki nimajo nič skupnega s stvarmi, ki jih označujejo. In to ni bil le logičen trik, ampak je sprožil resničen problem. Tako kot druga vprašanja, o katerih so razpravljali sofisti, je pripravila razvoj nove smeri v razumevanju duše.

Iskanje naravne »materije« duše je bilo opuščeno. V ospredje je stopilo preučevanje govora in miselne dejavnosti z vidika njegove uporabe za manipulacijo z ljudmi. Njihovo vedenje ni bilo odvisno od materialnih razlogov, kot se je zdelo nekdanjim filozofom, ki so dušo vključevali v kozmični krog. Zdaj je padla v mrežo poljubnih logično-jezikovnih zapletov. Znaki njegove podrejenosti strogim zakonom neizogibnih vzrokov, ki delujejo v fizični naravi, so izginili iz idej o duši. Jezik in misel sta brez takšne neizogibnosti; so polni konvencij in odvisni od človeških interesov in preferenc. Tako so dejanja duše pridobila nestabilnost in negotovost.

Eden najbolj izjemnih mislecev antičnega sveta, Sokrat (469-399 pr.n.št.), je poskušal obnoviti moč in zanesljivost dejanj duše, vendar ni zakoreninjen v večnih zakonih makrokozmosa, temveč v notranji strukturi sama duša.

^ Sokrat: Spoznaj sebe ... Sin kiparja in babice je po skupni izobrazbi za takratne Atene postal filozof, ki je razpravljal o problemih teorije znanja, etike, politike, pedagogike s katero koli osebo, ki se je strinjala, da bo kjer koli odgovorila na njegova vprašanja. - na ulici, na trgu, kadarkoli. Sokrat v nasprotju s sofisti ni jemal denarja za filozofiranje, med njegovimi poslušalci pa so bili ljudje najrazličnejšega premoženjskega stanja, izobrazbe, političnih prepričanj, ideološke in moralne zasnove. Smisel Sokratove dejavnosti (imenovala se je »dialektika« – iskanje resnice s pogovorom) je bil v tem, da s pomočjo določenega načina izbranih vprašanj pomaga sogovorniku najti pravi odgovor (t. i. Sokratova metoda) in s tem voditi od nejasnih idej do logičnega jasnega poznavanja obravnavanih tem. Razpravljali so o široki paleti »vsakdanjih konceptov« o pravičnosti, krivici, dobroti, lepoti, pogumu itd.

Sokrat je menil, da je njegova dolžnost aktivno sodelovati javno življenje Atene. Hkrati pa se ni vedno strinjal z mnenjem večine v državnem zboru in v žiriji, kar je zahtevalo veliko poguma, zlasti v času vladavine »tridesetih tiranov«. Sokrat je menil, da je njegovo nestrinjanje z večino posledica dejstva, da si je vedno prizadeval za spoštovanje zakonov in pravičnosti, za kar večina ljudi ni vedno mar. S 361 glasovi od 500 sodnikov so ga obtožili "nespoštovanja bogov in kvarjenja mladine" in ga obsodili na smrt. Sokrat je pogumno sprejel sodbo, pil strup in zavrnil načrte svojih učencev, da bi pobegnili kot rešitev.

Sokrat svojega sklepanja ni zapisal, saj je menil, da le pogovor v živo vodi do želenega rezultata - vzgoje osebnosti. Zato je težko popolnoma rekonstruirati njegove poglede, ki jih poznamo iz treh glavnih virov Aristofanovih komedij, Ksenofontovih spominov in Platonovih spisov. Vsi ti avtorji poudarjajo, da je bil Sokrat tisti, ki je dušo najprej obravnaval kot vir človeške morale in ne kot vir telesne dejavnosti (kot je bilo običajno v teorijah Heraklita in Demokrita). Sokrat je rekel, da je duša duševna lastnost posameznika, značilna zanj kot za razumno bitje, ki deluje v skladu z moralnimi ideali. Takšen pristop k duši ni mogel izhajati iz ideje o njeni materialnosti, zato se hkrati s pojavom pogleda na povezavo med dušo in moralo poraja nov pogled nanjo, ki so ga kasneje razvili učenec Sokrata Platona.

Ko je govoril o morali, jo je Sokrat povezal s človeškim vedenjem. Morala je dobrina, ki se uresničuje v dejanjih ljudi. Vendar, da bi to ali ono dejanje ocenili kot moralno, je treba najprej vedeti, kaj je dobro. Zato je Sokrat moralnost povezal z razumom, saj je verjel, da je vrlina v spoznanju dobrega in v delovanju v skladu s tem znanjem. Na primer, pogumen je tisti, ki se zna obnašati v nevarnosti in ravna v skladu s svojim znanjem. Zato je najprej treba ljudi vzgajati, jim pokazati razliko med dobrim in slabim, nato pa oceniti njihovo vedenje. Ko pozna razliko med dobrim in zlim, človek začne spoznavati samega sebe. Tako Sokrat pride do najpomembnejšega položaja svojih pogledov, povezanih s prenosom središča raziskovalnih interesov iz okoliške resničnosti na človeka.

Sokratov moto je bil: "Spoznaj samega sebe." Pod spoznanjem samega sebe je Sokrat mislil ne obračanje "navznoter" - k lastnim izkušnjam in stanjem zavesti (sam koncept zavesti do takrat še ni bil izoliran), temveč analizo dejanj in odnosa do njih, moralne ocene. in norme človekovega vedenja v različnih življenjskih situacijah. To je pripeljalo do novega razumevanja bistva duše.

Če so sofisti za izhodišče vzeli odnos človeka ne do narave, ampak do drugih ljudi, potem je za Sokrata najpomembnejši odnos človeka do sebe kot nosilca intelektualnih in moralnih lastnosti. Kasneje so celo govorili, da je bil Sokrat pionir psihoterapije, ki je poskušal s pomočjo besed razkriti, kaj se skriva za zunanjimi manifestacijami delovanja uma.

Vsekakor je njegova metoda vsebovala ideje, ki so igrale ključno vlogo pri psiholoških študijah mišljenja skozi stoletja. Najprej je bilo miselno delo odvisno od naloge, kar ustvarja oviro za njen običajni potek. Prav ta naloga je postala sistem vprašanj, ki jih je Sokrat deževal na sogovornika in s tem prebudil njegovo miselno aktivnost. Drugič, ta dejavnost je sprva imela značaj dialoga. Oba znaka: a) smer misli, ki jo ustvarja naloga, in b) dialogizem, ki domneva, da je spoznanje sprva družbeno, saj je zakoreninjeno v komunikaciji subjektov, sta postala glavna vodila eksperimentalne psihologije mišljenja v 20. stoletju. .

O tem filozofu, ki je za vse starosti postal ideal nezainteresiranosti, poštenja, neodvisnosti misli, vemo iz besed njegovih učencev. Sam ni nikoli ničesar napisal in se ni imel za učitelja modrosti, ampak za človeka, ki v drugih prebuja željo po resnici.

Po Sokratu, katerega središče zanimanja je bila predvsem miselna dejavnost (njeni produkti in vrednote) posameznega subjekta, se je pojem duše napolnil z novo objektivno vsebino. Sestavljen je bil iz zelo posebnih entitet, ki jih fizična narava ne pozna.

Ideje, ki jih je predstavil Sokrat, so se razvile v teoriji njegovega izjemnega učenca Platona.

^ Platon: duša in področje idej ... Platon (428-348 pr.n.št.) se je rodil v plemiški atenski družini. Njegove vsestranske sposobnosti so se začele manifestirati zelo zgodaj in so služile kot osnova za številne legende, od katerih mu najpogostejša pripisuje božanski izvor (kar ga naredi za Apolonovega sina). Platonovo pravo ime je Aristokles, a že v mladosti dobi novo ime - Platon, kar pomeni širokih ramen (v zgodnjih letih je imel rad gimnastiko). Platon je imel svoj pesniški dar filozofska dela napisane v visoko literarnem jeziku, imajo veliko umetniških opisov, metafor. Vendar je njegova navdušenost nad filozofijo, idejami Sokrata, katerega učenec je postal v Atenah, odvrnila Platona od njegovega prvotnega namena, da bi svoje življenje posvetil poeziji. Platon je svojo zvestobo filozofiji in svojemu velikemu mentorju prenašal skozi vse življenje. Po tragični Sokratovi smrti Platon zapusti Atene in se obljubi, da se ne bo več vrnil v to mesto.

Njegova potovanja so trajala približno deset let in se končala tragično – v suženjstvo ga je prodal sicilijanski tiran Dionizij, ki je prvi poklical Platona, naj mu pomaga pri izgradnji idealne države. Platonovi prijatelji, ko so izvedeli za to, so zbrali znesek, potreben za odkupnino, vendar je bil Platon do takrat že izpuščen. Nato je zbrani denar izročil Platonu, on pa je kupil kos zemlje na severozahodnem obrobju Aten in tam ustanovil svojo šolo, ki jo je imenoval Akademija. Platon že v svojih starih letih znova poskuša sodelovati v državnih zadevah in poskuša ustvariti idealno državo že skupaj z Dionizijevim sinom - Dionizijem mlajšim, vendar se je tudi ta poskus končal neuspešno. Razočaranje v okolici se je potemnilo Zadnja leta Platonovega življenja, čeprav je bil do konca svojih dni obkrožen s številnimi učenci in privrženci, med katerimi je bil tudi Aristotel.

Platon se ni opiral samo na Sokratove ideje, ampak tudi na nekatere določbe pitagorejcev, * zlasti na pobožnost števila. Nad vrati Platonove akademije je pisalo: "Kdor ne pozna geometrije, naj ne vstopi sem." V prizadevanju za ustvarjanje univerzalnega koncepta, ki združuje človeka in prostor, je Platon verjel, da so okoliški predmeti rezultat združitve duše, ideje z neživo snovjo.

* Po stališčih pitagorejske šole (o ustanovitelju katere ni zanesljivih podatkov) vesolje nima materialne, temveč aritmetično-geometrijsko strukturo. V vsem, kar obstaja, vlada harmonija, ki ima številčni izraz.

Platon je verjel, da obstaja idealen svet, v katerem so duše ali ideje stvari, tisti popolni vzorci, ki postanejo prototipi resničnih predmetov. Popolnost teh vzorcev je zunaj dosega predmetov, vendar si človek prizadeva, da bi bil podoben njim. Tako duša ni le ideja, ampak tudi cilj resnične stvari. V bistvu je Platonova ideja splošni koncept ki ni notri resnično življenje, a odraz tega so vse stvari, vključene v ta koncept. Torej ni posplošene osebe, ampak vsak od ljudi je tako rekoč različica koncepta "oseba".

Ker je koncept nespremenljiv, je ideja ali duša z vidika Platona stalna, nespremenljiva in nesmrtna. Je varuhinja človeške morale. Kot racionalist je Platon verjel, da mora vedenje spodbujati in usmerjati razum, ne občutki, in je nasprotoval Demokritu in njegovi teoriji determinizma ter trdil možnost človekove svobode, svobodo njegovega racionalnega vedenja. Duša je po Platonu sestavljena iz treh delov: poželjivega, strastnega in razumnega. Poželjive in strastne duše se morajo pokoriti razumu, ki edino lahko naredi vedenje moralno. V svojih dialogih Platon dušo primerja z vozom, ki ga vlečeta dva konja. Črni konj - poželena duša - ne posluša ukazov in potrebuje nenehne vajeti, saj želi prevrniti voz in ga vreči v brezno. Beli konj je strastna duša, čeprav poskuša iti po svoji poti, vendar ne uboga vedno voznika in potrebuje stalen nadzor. In končno, Platon identificira racionalni del duše z gonilcem, ki išče pravi način in vodi voz po njem, poganja konja. Platon se pri opisovanju duše drži jasnih črno-belih meril, ki dokazuje, da obstajajo slabi in dobri deli duše: razumski del je zanj nedvoumno dober, poželjivi in ​​strastni del pa je slab, nižji.

Ker je duša trajna in je človek ne more spremeniti, je nespremenljiva tudi vsebina znanja, ki je shranjena v duši, in odkritja, ki jih človek naredi, pravzaprav niso odkritja nečesa novega, ampak le zavedanje kar je bilo že shranjeno pod tušem. Tako je Platon razumel proces mišljenja kot spominjanje na to, kar je duša vedela v svojem kozmičnem življenju, a je na to pozabila, ko je vstopila v telo. In samo mišljenje, ki ga je smatral za glavni kognitivni proces, je v bistvu reproduktivno mišljenje, ne ustvarjalno (čeprav Platon operira s konceptom "intuicije", ki vodi v ustvarjalno mišljenje).

Platon je ob raziskovanju kognitivnih procesov govoril o občutenju, spominu in razmišljanju, prvi pa je govoril o spominu kot samostojnem duševnem procesu. Spominu daje definicijo - "prstni odtis prstana na vosku" - in ga smatra za eno najpomembnejših stopenj v procesu spoznavanja okolja. Sam proces spoznavanja je bil pri Platonu, kot že omenjeno, predstavljen v obliki spominjanja; tako je bil spomin skladišče vsega znanja, tako zavestnega kot nezavednega v tem trenutku.

Vendar je Platon menil, da je spomin, tako kot občutki, pasiven proces in jih je nasprotoval razmišljanju, pri čemer je poudarjal njegov aktivni značaj. Dejavnost mišljenja zagotavlja njegova povezanost z govorom, o katerem je govoril Sokrat. Platon razvija ideje Sokrata in dokazuje, da je mišljenje dialog duše s seboj (rek sodobni jezik, notranji govor). Vendar pa proces logičnega mišljenja, razporejen v času in zavestno, ne more prenesti celotne popolnosti znanja, saj se opira na preučevanje okoliških predmetov, torej kopije resničnega znanja o predmetih. Kljub temu ima človek možnost, da prodre v bistvo stvari, in to je povezano z intuitivnim mišljenjem, s prodiranjem v globine duše, ki hrani pravo znanje. Osebi se odprejo takoj, v celoti. (Ta trenutni proces je podoben »vpogledu«, ki ga bo kasneje opisala gestalt psihologija. Kljub proceduralni podobnosti intuitivnega mišljenja z »vpogledom« sta vsebinsko različna, saj Platonov vpogled ni povezan z odkritjem novo, vendar le z spoznanjem, da je to že shranjeno v duši.)

Platonove raziskave so postavile nove trende ne le v filozofiji, ampak tudi v psihologiji. Najprej je opredelil faze v procesu spoznavanja, odkril vlogo notranjega govora in dejavnosti mišljenja. Tudi dušo je prvič predstavil ne kot celostno organizacijo, temveč kot neko strukturo, ki je pod pritiskom nasprotnih tend, nasprotujočih si motivov, ki jih ni mogoče vedno uskladiti s pomočjo razuma. (Ta Platonova ideja o notranjem konfliktu duše bo postala še posebej pomembna v psihoanalizi, medtem ko se bo njegov pristop k problemu vednosti odražal v stališču racionalistov.)

Znanje o duši - od njenih začetkov na starodavnih tleh do sodobnih konceptov - se je razvijalo po eni strani v skladu z nivojem znanja o zunanji naravi, po drugi pa kot rezultat asimilacije kulturnih vrednot. Niti narava niti kultura sama po sebi ne tvorita polja psihičnega, vendar slednje ne more obstajati brez interakcije z njimi. Filozofi pred Sokratom, ki so razmišljali o duševnih pojavih, so se osredotočali na naravo, iskali enakovredno tem pojavom, eno od naravnih prvin, ki tvorijo enoten svet, v katerem vladajo naravni zakoni. Le če to idejo primerjamo s starodavnim verovanjem v duše kot posebne dvojnike teles, je mogoče začutiti eksplozivno moč filozofije, ki so jo izpovedovali Heraklit, Demokrit, Anaksagora in drugi starogrški misleci. Uničili so stari svetovni nazor, kjer je bilo vse zemeljsko, tudi psihično, odvisno od kapric bogov, uničili mitologijo, ki je vladala v glavah ljudi tisočletja, dvignili um in sposobnost človeka, da logično razmišlja, poskušal najti resnične vzroke pojavov.

To je bila velika intelektualna revolucija, ki jo je treba šteti znanstveno spoznanje o psihi. Po sofistih in Sokratu se je v razlagah bistva duše začrtala revolucija v smeri njenega razumevanja kot kulturnega pojava, saj abstraktni pojmi in moralni ideali, ki sestavljajo dušo, niso izpeljani iz snovi narave. So produkt duhovne kulture.

Za predstavnike obeh usmeritev – »naravne« in »kulturne« – je duša delovala kot zunanja realnost v odnosu do telesa, bodisi materialna (ogenj, zrak) bodisi breztelesna (osredotočenost konceptov, splošno veljavne norme). Ne glede na to, ali je šlo za atome (Demokrit) ali za idealne oblike (Platon), se je domnevalo, da sta oba vstopila v telo od zunaj, od zunaj.

Človek in zavest - to je tema, ki vstopa v grško filozofijo skupaj s sofisti (sofisti so učitelji modrosti). Najbolj znana med njimi sta bila Protagora (ok. 485 - ok. 410 pr. n. št.) in Gorgij (ok. 483 - ok. 375 pr. n. št.).

Ti filozofi poglabljajo kritičen odnos do vsega, kar se za človeka izkaže za neposredno dano, predmet posnemanja ali vere. Zahtevajo preizkus trdnosti vsake izjave, nezavedno pridobljenega prepričanja, nekritično sprejetega mnenja. Sofistika je nasprotovala vsemu, kar je živelo v glavah ljudi, ne da bi potrdilo svojo legitimnost. Sofisti so kritizirali temelje stare civilizacije. Pomanjkljivost teh temeljev – morale, običajev, temeljev – so videli v njihovi neposrednosti, ki je sestavni element tradicije. Od zdaj naprej je le taka vsebina zavesti dobila pravico do obstoja, ki jo je ta zavest sama priznala, torej z njo utemeljila, dokazala. Tako je posameznik postal sodnik nad vsem, kar prej posamezno sodišče ni dopuščalo.

Sofiste upravičeno imenujemo predstavniki grškega razsvetljenstva: niso se toliko poglobili filozofskih naukov preteklosti, kako so popularizirali znanje, širili v široke kroge svojih številnih študentov tisto, kar sta do takrat pridobila filozofija in znanost. Sofisti so bili prvi med filozofi, ki so prejeli šolnino. V V stoletju. pr NS. v večini grških mestnih držav je obstajal demokratični sistem, zato je bil človekov vpliv na javne zadeve, tako sodne kot politične, v veliki meri odvisen od njegove zgovornosti, njegovega govorništva, sposobnosti iskanja argumentov v prid njegovemu stališču. in se tako nagibajo k večini svojih sodržavljanov. Sofisti so ponudili svoje storitve tistim, ki so želeli sodelovati v političnem življenju svojega mesta: poučevali so slovnico, stilistiko, retoriko, sposobnost polemike in tudi splošno izobrazbo. Njihova glavna umetnost je bila umetnost besede in niso naključje razvili norme knjižnega grškega jezika.

S tako praktično-politično usmerjenostjo interesa filozofske težave narava se je umaknila v ozadje; poudarek je bil na človeku in njegovi psihologiji: umetnost prepričevanja je zahtevala poznavanje mehanizmov, ki urejajo življenje zavesti. Hkrati so med sofisti v ospredje prišli problemi spoznanja.

Začetno načelo, ki ga je oblikoval Protagora, je naslednje: "Človek je merilo vseh stvari: obstoječih, da obstajajo, in neobstoječih, da ne obstajajo." Kar človeku daje užitek, je dobro, tisto, kar povzroča trpljenje, pa je slabo. Tu postanejo senzorične nagnjenosti posameznika merilo za ocenjevanje dobrega in slabega.

Podobno v teoriji vednosti sofiste vodi posameznik in ga razglaša - z vsemi njegovimi lastnostmi - za subjekt vednosti. Vse, kar vemo o predmetih, ti sklepajo, prejmemo s čutili; vendar so čutne zaznave subjektivne: kar se zdravemu zdi sladko, se bo bolnemu zdelo grenko. Zato kateri koli človeško znanje le relativno. Objektivno, resnično znanje z vidika sofistov je nedosegljivo.

Kot lahko vidite, če je merilo resnice razglasitev posameznika, oziroma njegovih čutnih organov, bo zadnja beseda v teoriji vednosti relativizem (razglasitev relativnosti vednosti), subjektivizem, skepticizem, ki meni, da je objektivna resnica nemogoča.

Bodimo pozorni na dejstvo, da so načelu, ki so ga postavili Eleati – svet mnenja v resnici ne obstaja – sofisti nasprotovali nasprotnemu: obstaja le svet mnenja, bitje ni nič drugega kot spremenljiv čutni svet, kakršen se zdi. na individualno percepcijo. Arbitrarnost posameznika postane tu vodilno načelo.

Relativizem v teoriji vednosti je služil kot utemeljitev moralnega relativizma: sofisti so pokazali relativnost, konvencionalnost pravnih norm, državnih zakonov in moralnih ocen. Tako kot je človek merilo vseh stvari, je vsaka človeška skupnost (država) merilo pravičnih in krivičnih.

Kot filozofski trend sofisti ne predstavljajo povsem homogenega pojava. Najbolj značilna lastnost, ki je skupna vsej sofistiki, je trditev relativnosti vseh človeških konceptov, etičnih norm in vrednotenj; izraža ga Protagora v svojem znamenitem stališču: »Človek je merilo vseh stvari: obstoječe – v tem, da obstajajo – in neobstoječe – v tem, da ne obstajajo«.

Sofisti kot prvi učitelji modrosti v antiki

V 5. stoletju. pr NS. v mnogih mestih v Grčiji je politično moč starodavne aristokracije in tiranije zamenjala moč sužnjevske demokracije. Z razvojem novih izbirnih institucij, ki jih je ustvarila njegova prevlada - ljudske skupščine in sodišča, ki sta igrala pomembno vlogo v boju razredov in strank svobodnega prebivalstva - se je pojavila potreba po usposabljanju ljudi, ki poznajo umetnost. sodniške in politične zgovornosti, ki zmorejo prepričati z močjo besed in dokazati, ki se znajo svobodno orientirati v različnih vprašanjih in nalogah prava, političnega življenja in diplomatske prakse. Nekateri najnaprednejši ljudje na tem področju - mojstri zgovornosti, odvetniki, diplomati - so postali učitelji političnega znanja in retorike. Vendar pa nedeljivost takratnega znanja na filozofsko in posebno znanstvena področja, pa tudi pomen, ki ga je imel v očeh izobraženih ljudi grškega zahoda čas v 5. stoletju. pr NS. pridobiti filozofijo z njenimi vprašanji o začetkih stvari, o svetu in njegovem izvoru, je privedlo do tega, da so ti novi učitelji običajno poučevali ne le tehniko političnega in pravnega delovanja, temveč so to tehniko povezali s splošnimi vprašanji filozofije in svetovnega pogleda. .

Tako je Hipija učil po pričevanju Ksenofonta in Platona astronomijo, meteorologijo, geometrijo in glasbo; Paul je bil dobro seznanjen z nauki fizike; Critias je po Aristotelu delil Empedoklejeve psihološke poglede; Antifon se je ukvarjal s problemom kvadrature kroga in poskušal razložiti meteorološke pojave - zdaj po Heraklitu, nato po Diogenu, nato po Anaksagori. Nove učitelje so imenovali "sofisti". Sprva je bila beseda "sofist" uporabljena za opis ljudi, ki so vešči v katerem koli poslu - pesniki, glasbeniki, zakonodajalci, modreci. Nato so pisci konservativne in reakcionarne miselnosti, ki so zavračali demokratični sistem, njegove institucije in prakso njegovih voditeljev, svoje sovraštvo prenesli na nove učitelje, ki so mlade pripravljali na politično in sodno kariero. "Sofisti" so začeli imenovati tiste, ki si v svojih govorih, naslovljenih na občinstvo, niso prizadevali razjasniti resnice, ampak laž predstaviti kot resnico, mnenje kot zanesljivo resnico, površnost kot znanje.

Naročite pisanje unikatnega dela

6.Filozofija sofistov in Sokrata.

sofisti ( "sofisti" - modreci, učitelji modrosti).

Predstavniki: Protagora, Gorgija, Hipija, Likofron, Alkidam... Sofisti so plačani učitelji zgovornosti in argumentov. Spretno in spretno so manipulirali z besedami in argumenti, lahko so se izkazali za lažne in ovrgli resnične. Ni jih zanimala resnica, ampak metode dokazovanja in ovrženja. Predstavniki tega filozofska šola dokazano s pomočjo sofizmi - logični triki, triki, zaradi katerih se je sklep, ki je bil na prvi pogled pravilen, izkazal za napačnega in sogovornik se je zapletel v lastne misli. Primer tega sklepa je »rogati« sofizem: »Kar nisi izgubil, imaš;

nisi izgubil svojega roga; torej jih imaš."

Cilj je doseči zmago v sporu za vsako ceno.

Vidni predstavnikvišji sofisti je bil Protagora (V v. pr NS.). Protagora je svoj filozofski kredo izrazil v izjavi: "Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, da obstajajo, in neobstoječih, da ne obstajajo."; družina pisav: "TimesNewRoman" "> Morala je tisto, kar je koristno za družbo in jo je izmislila. Na srečo, kar je nekomu koristno. Nič ni absolutno, vse

relativno - in znanje (eno in isto trditev je mogoče dokazati in ovreči) in moralo.

Kot merilo za oceno okoliške resničnosti, dobre in slabe, sofisti predlagajo subjektivno mnenje osebe:

Zunaj človeške zavesti nič ne obstaja;

nič ni dano enkrat za vselej;

Kar je danes dobro za človeka, je dobro v resnici;

Če jutri, kar je dobro danes, postane slabo, potem to pomeni, da je v resnici škodljivo in slabo;

Celotna okoliška realnost je odvisna od čutnega zaznavanja človeka ("Kar se zdrav človek zdi sladko, se bo bolnemu zdelo grenko");

Svet okoli nas je relativno;

Objektivno (resnično) znanje je nedosegljivo;

Obstaja samo svet mnenj.

Sokrat (469-399 pr.n.št.) ni nič pisal, bil je modrec blizu ljudem, filozofiral je na ulicah in trgih, povsod se spuščal v filozofske spore: znani smo kot eden od utemeljiteljev dialektike v smislu iskanja resnice. skozi pogovore in spore ; razvil načela racionalizma (razum, razmišljanje deluje kot znanje) v zadevah etike, pri čemer trdi, da vrlina izhaja iz znanja in oseba, ki ve, kaj je dobro, ne bo ravnala slabo.

Glavna metoda, ki jo je razvil in uporabil Sokrat, se imenuje"majevtika". Bistvo maievtike ni učiti resnice, temveč voditi sogovornika, da z logičnimi metodami in napeljevalnimi vprašanji sam poišče resnico.

Sokrat je prvi postavil problem človeka "> v središče filozofije". ; družina pisav: "TimesNewRoman" "> Filozofija v razumevanju Sokrata ni študij narave, temveč nauk

o tem, kako živeti. Cilj Sokratove filozofije je samospoznanje kot način razumevanja dobrega; vrlina je znanje ali modrost.

Uradne oblasti Sokrata niso razumele in so ga dojemale kot navadnega sofista, ki spodkopava temelje družbe, zmede mlade in ne spoštuje bogov. Za to je bil leta 399 pr. NS. obsojen na smrt in vzel skledo strupa - hemlock.