Kërkesat për klerikët. të drejtat dhe detyrimet e tyre

Atë që prifti nuk ka të drejtë ta bëjë.

Prifti nuk ka të drejtë t'i tregojë askujt atë që ka dëgjuar në rrëfim. Megjithatë, ai ka të drejtë të tregojë, të shpjegojë ose me qëllim të mësimdhënies, disa detaje të rrëfimit të njerëzve të veçantë, por atëherë ai patjetër duhet t'i "depersonalizojë" këto detaje - sigurisht në një mënyrë të tillë që asnjëri nga njerëzit nuk mundet. me mend se kush konkretisht në fjalë. Kjo do të thotë, nëse e keni dëgjuar priftin t'i thotë dikujt: "Një person më ka rrëfyer për këtë e atë mëkat, dhe ka vetëm një mënyrë e ashtu për ta mposhtur këtë mëkat!", Dhe ju (vetëm ju!) papritmas në "Një person" e njohu veten - mos nxitoni te prifti me qortime. Ai nuk ka shkelur asgjë dhe nuk ka zbuluar sekretin tuaj të rrëfimit.
Vërej se prifti është ligjërisht i përjashtuar nga zbulimi i sekretit të rrëfimit edhe para organeve të hetimit, hetimit dhe gjykatës. Ky rregull parashikohet në paragrafin 4 të pjesës 3 të Artit. 56 i Kodit të Procedurës Penale të Federatës Ruse dhe paragrafi 3 i pjesës 3 të Artit. 69 Kodi i Procedurës Civile i Federatës Ruse (një klerik nuk mund të merret në pyetje si dëshmitar për rrethanat që iu bënë të njohura nga rrëfimi).

Prifti nuk ka të drejtë të kryejë asnjë sakrament (me përjashtim të Pagëzimit) dhe ceremoni në lidhje me një person të papagëzuar. Asnjë prift i vetëm nuk do të kungojë, nuk do të martohet, as do të varros, madje as do të shërbejë një shërbim lutjeje për të papagëzuarit. Të gjitha sakramentet dhe ritualet e kishës janë vetëm për të pagëzuarit, për anëtarët e kishës. Për të gjithë të tjerët, vetëm Pagëzimi është i disponueshëm - si hyrje. Dhe pa argumente (si "Po, ai me të vërtetë do të pagëzohej, por disi nuk kishte kohë!") Mos kaloni. Pra, për të papagëzuarit, ka vetëm një mënyrë - të pranojë Pagëzimin (nëse ka dëshirë) dhe të mos vonohet me të. Ose (nëse e njëjta gjë "do të shkoja dhe nuk kisha kohë") - shtëpi ( dhoma e qelisë) lutja e të afërmve dhe miqve. Është mjaft e mundur.
Një situatë tjetër, e afërt, por jo identike, është e shkishëruar dhe vetëvrasëse.
Shkarkimi nga kisha nuk do të thotë "pagëzim" ose "anulim i pagëzimit", por e përjashton një person nga kërkesat e kishës, përjashton mundësinë e kryerjes së tyre. Heqja e shkishërimit ( ndalimet) është e mundur vetëm gjatë jetës së një personi, përmes pendimit ( rrëfim). Për më tepër, nuk është e nevojshme që i njëjti prift të shkishërojë dhe të heqë ndalimin. Dhe disa fjalë për anatemim. Në kundërshtim me besimin popullor, një anatemim është thjesht një shpallje publike gjithë-kishore e faktit të shkishërimit nga kisha, dhe jo një "mallkim", "një dëshirë për të keqen", etj. I vetmi ndryshim është në njoftimin e përgjithshëm dhe në faktin se është anatemimi që tradhtohet gjerësisht. njerëz të famshëm, kryesisht - mësues herezi, me një qëllim të thjeshtë - në mënyrë që të gjithë ortodoksët ta dinë me siguri se mësimi i këtij personi është i rremë ( herezi). Anatema, si shkishërimi i thjeshtë, hiqet gjithashtu vetëm përmes pendimit gjatë gjithë jetës (dhe, nëse konsiderohet e nevojshme - pendimi, dënimi i kishës). Por procesi i imponimit dhe heqjes së anatemës është më i gjatë dhe këto pyetje zakonisht vendosen nga Këshilli - pikërisht për shkak të publicitetit: është e nevojshme të përjashtohen si imponimi i gabuar ashtu edhe heqja e gabuar e anatemës, për t'i sjellë të dyja në vëmendja e të gjithë priftërinjve etj.
Vetëvrasjet (që ia dolën mbanë) nuk varrosen në kishë dhe nuk bëhen shërbime përkujtimore për ta (sigurisht mund të "mashtroni" dhe të mos përmendni vetëvrasjen, vetëm atëherë një mëkat i rëndë do të bjerë mbi "dinakun") për një arsye e thjeshtë - vetëvrasja e braktisur vullnetarisht më dhuratë e madhe Zoti - jeta, duke refuzuar kështu Dhënësin dhe duke e shkishëruar veten nga kisha. Për më tepër, ai humbet mundësinë e pendimit të përjetshëm (ndryshe nga vetëvrasjet e dështuara, ata mund të pendohen për një tentativë vetëvrasjeje dhe në këtë mënyrë të kthehen në kishë). Ekziston një përjashtim - nëse vetëvrasja është kryer në mënyrë impulsive, pa mendim të gjatë dhe / ose të kujdesshëm, në një "mendje të turbullt" - me një sëmundje mendore, në një gjendje pasioni, ose në intoksikim me alkool, toksik ose drogë. Në të njëjtën kohë, kisha e njeh dehjen ose narkomaninë si mëkat, por në të njëjtën kohë, një lloj të veçantë sëmundjeje mendore. Leja për shërbimin funeral (dhe, rrjedhimisht, për përkujtimin e mëvonshëm në kishë, shërbimin e shërbimeve përkujtimore për ta) jepet nga peshkopi në pushtet. Ekziston një shpresë dhe një dëshirë për të provuar vetëvrasjen në errësirë ​​- e dashur për ju për peshkopin.

Një prift nuk do të kryejë kurrë ndonjë ritual mbi kafshët. Jo sepse kafshët janë "të padenjë", por sepse kërkesat e kishës synojnë të shpëtojnë atë për të cilin kryhen nga mëkati. Dhe kafshët, duke mos pasur vullnet të lirë (lirinë e zgjedhjes - me Zotin ose kundër Tij), nuk kanë mëkat. Prandaj, kërkesat për ta nuk kanë kuptim. Pak larg njëri-tjetrit hasen ndonjëherë kërkesa "për të shenjtëruar një mace (qen, lloj brejtësi, lepur, ...)". Çështja këtu është se vetëm frytet e punës njerëzore i nënshtrohen shenjtërimit. Një shtëpi e ndërtuar, një varkë, një makinë (një karrocë - dhe kush mund të provojë se një makinë nuk është një karrocë?), një fushë e kultivuar, etj. ligjet e vendosura nga Ai, nuk është puna e duarve të njeriut zbatohen. Në fund të fundit, njeriu nuk ka arritur ende të krijojë një krijesë të vetme të gjallë "nga e para". Klonimi dhe lojërat me "modifikim të gjeneve" nuk llogariten - ky është, në fakt, një përdorim "pirat" i mundësive të natyrshme në qelizat e një organizmi të gjallë për qëllime krejtësisht të ndryshme.

Prifti nuk ka të drejtë të bëjë biznes. Kjo do të thotë, "një fabrikë qirinjsh në Samara dhe të pini pak liker" është jashtë diskutimit. Një përjashtim, me lejen e peshkopit në pushtet, vetëm për dy lloje aktivitetesh "të jashtme" - mësimdhënien (zakonisht disiplinat kishtare) dhe veprimtaria shkencore(zakonisht edhe në sferën afër kishës). Dhe leja jepet vetëm kur ky aktivitet "jashtë" nuk ndërhyn në veprimtarinë kryesore - Shërbimin.
Megjithatë, vërej se janë aktivitete që synojnë pasurimin personal që janë të ndaluara. Por askush nuk do ta ndalojë fillimin e së njëjtës fabrikë qiriri dhe drejtimin e fitimeve prej saj për nevojat e tempullit, por zakonisht në ndërmarrje të tilla prifti nuk është kreu ose pronari i biznesit.

Prifti nuk ka të drejtë të merret me politikë. Në asnjë formë - të marrësh pjesë në parti politike, të zgjidhesh në ndonjë organ qeveritar, etj. Kjo kërkesë ka qenë gjithmonë e pashprehur, e vendosur në letër, në mos gaboj, me një rezolutë Këshilli Vendor 1917-1918, dhe tani e konfirmuar.
Megjithatë, kjo kërkesë nuk përjashton të drejtën e një prifti (madje edhe një peshkop) për të bërë deklarata për ngjarje të caktuara politike dhe politike. jeta publike, me përjashtim të deklaratave që shkaktojnë “turbullim”, pra trazira dhe gjakderdhje në një formë apo në një tjetër. Një prift gjithashtu mund të marrë pjesë në një tubim ose demonstratë - por vetëm si një pjesëmarrës i zakonshëm, dhe jo midis organizatorëve. Dhe një pjesëmarrje e tillë nuk do të thotë se kisha i mbështet qëllimet e tubimit dhe as e dënon atë. Një pjesëmarrje e tillë është vetëm qëndrim personal i këtij prifti të veçantë.

Prifti nuk ka të drejtë për dhunë. Çdo. Edhe nëse ai është rrahur, ai nuk ka të drejtë të godasë kundër (por duhet të mishërojë në mënyrë aktive "Nëse godet në faqen e majtë, ktheje të djathtën!"). Prandaj, shumë priftërinj nuk ngasin vetë - një aksident, madje edhe një aksident, është ende dhunë.

Çfarë mund të bëjë ose jo një prift.

Një prift, përveç shërbimit të kishës, mund të angazhohet edhe në shërbime publike ose shoqërore. Ka shumë mundësi - nga kujdesi për ushtrinë, ndihma për të sëmurët (përfshirë mbledhjen e parave për operacione dhe trajtim të përgjithshëm), ndihma për familjet e mëdha ose jetimët, deri te puna me të burgosurit (unë njoh një ish "të burgosur", tani një elektricist. në tempull). Ky aktivitet është fakultativ, por zakonisht kryhet ende në një nga drejtimet, sipas mundësive tona, mundësive dhe disponueshmërisë së specialistëve të nevojshëm mes famullitarëve - pasi kryhet pikërisht nga forcat e komunitetit të famullisë. , dhe prifti ndihmon, organizon, depërton, negocion.

Çfarë duhet të bëjnë priftërinjtë?

Para së gjithash, prifti duhet shërbejnë në kishë. Kjo është, fjalë për fjalë - për t'i shërbyer shërbimit, dhe para së gjithash më e rëndësishmja - Liturgji Hyjnore. Për më tepër, ata nuk janë vetëm duhet të shërbesh, vetë kuptimi i priftërisë qëndron pikërisht në shërbimin e Liturgjisë. Të paktën çdo të diel. Plus Pashkëve (në fakt Natën e Pashkëve, ose mëngjesin e së dielës së Pashkëve), festat e dymbëdhjetë (këto janë dymbëdhjetë festa të mëdha: Lindja e Virgjëreshës, Lartësimi i Kryqit, Hyrja në Tempullin e Virgjëreshës, Krishtlindja, Pagëzimi, Takimi, Lajmërimi, Shndërrimi, Fjetja e Zotit. Virgjëresha, Hyrja e Zotit në Jerusalem, Ngjitja, Triniteti), Plus festat patronale - ditë që shënojnë ngjarjet për nder të të cilave shenjtërohet froni (fronet) e tempullit në të cilin shërben prifti.
Përjashtimi i vetëm është për priftërinjtë në pension. Zakonisht këta janë ose të sëmurë shumë rëndë ose priftërinj shumë të vjetër. Ata, si rregull, nuk caktohen në asnjë tempull dhe, nëse është e mundur dhe munden, shërbejnë herë pas here në një nga kishat aty pranë, natyrisht, në marrëveshje me rektorin e tij.

Së dyti, prifti duhet, siç quhet gjuha kishtare, dërgoni Kërkesat, të cilat përfshijnë sakramentet dhe ritet.
Sakramentet- ky është pagëzimi, krismimi, pendimi (rrëfimi), kungimi, shenjtërimi i të sëmurit (bashkimi), martesa (dasma). Në Kishën Ortodokse ekziston një sakrament tjetër, i shtatë - Priftëria ose Shenjtërimi (ngjitja në priftëri), por ai kryhet gjithmonë në mënyrë të pajtimit, me pjesëmarrjen e priftërinjve dhe peshkopëve, dhe jo nga një prift.
Ritet- këto janë shërbime të vogla lutjeje: një shërbim lutjeje (qëllimi mund të jetë shumë i ndryshëm - shenjtërimi i objekteve, ndërtesave, ikonave; një lutje e përgjithshme për motin - një mesazh shiu ose anasjelltas, ndërprerja e tij, etj.; lutje e intensifikuar për shëndetin e një të sëmuri, për atë që është në një udhëtim të vështirë, për realizimin me sukses të një çështjeje të rëndësishme - studimi, për shembull), shërbimi përkujtimor (lutja për prehjen e shpirtit të të ndjerit), shërbimi mortore, varrimi etj.
Trebes quhen kështu sepse, ndryshe nga shërbimet e rregullta, ato kryhen me kërkesë të një personi ose një grupi njerëzish. Prandaj, nevoja për një kërkesë duhet të raportohet (urdhërohet) në mënyrë eksplicite. Dhe është më mirë jo vetëm të vish dhe të kërkosh trebs, por të dish të paktën pak përpara se kur mund të porositet. Pra, shërbimet përkujtimore nuk shërbehen çdo ditë (ato nuk shërbehen, për shembull, në Javën e Ndritshme - javën menjëherë pas Pashkëve), nuk është gjithmonë e mundur që menjëherë të shkoni për të shenjtëruar një shtëpi ose apartament, madje edhe Pagëzimin e foshnjave ( dhe aq më tepër, të rriturit) nuk kryhet çdo ditë.
Sidoqoftë, ekzistojnë disa përjashtime - kërkesat e "frikës për hir të vdekjes". Ky është Rrëfimi, Kungimi, Lidhja dhe Pagëzimi i një personi të sëmurë rëndë ose që po vdes. Këto kërkesa bëhen, nëse është e mundur, menjëherë, menjëherë pasi personi kërkon t'i dërgojë ato. Fjalët "nëse është e mundur" kanë një kuptim të mirëfilltë - nëse një person erdhi të kërkojë të dërgojë një kërkesë të tillë, dhe ka një prift falas në kishë, atëherë ai menjëherë shkon (ose shkon) për ta dërguar atë. Shtyrja - vetëm nëse Liturgjia po zhvillohet aktualisht, ose nëse nuk ka asnjë prift të vetëm në kishë tani. Pastaj prifti largohet menjëherë pas përfundimit të tij, ose pas mbërritjes në tempullin e priftit të parë. Prandaj, nëse një i afërm ose mik i sëmurë rëndë kërkon të sjellë një prift, mos hezitoni. Përndryshe, mund të rezultojë me trishtim - sot ata harruan, nesër nuk ka kohë, pasnesër shkuan të thërrasin - dhe prifti tashmë ishte nisur për dikë. Dhe derisa e prisnin, pacienti vdiq pa pritur atë që donte. Në një rast të tillë, ai që hezitoi merr mbi vete një mëkat shumë të rëndë.
Prifti nuk mund të refuzojë të dërgojë një kërkesë kaq urgjente, megjithatë - vëmendje! - ai mund ta shtyjë atë - për shembull, nëse ai ka marrë tashmë një kërkesë të ngjashme më parë. Në këtë rast, mund të bëhen argumente - për shembull, mund të rezultojë që i afërmi i atij që pyeti më parë është thjesht i sëmurë rëndë, dhe i afërmi i atij që erdhi pak më vonë po vdes. Pastaj prifti do të shkojë para së gjithash tek ai që është në gjendje më të rëndë. Megjithatë, fjala e fundit, vendimi se ku të shkosh më herët, i mbetet priftit dhe ai nuk është i detyruar të të motivojë. Nëse ju mohohet përparësia, ju keni një zgjedhje. Ju mund të mbështeteni te Zoti dhe Vullneti i Tij dhe të prisni për të njëjtin prift. Dhe mund t'i drejtoheni një prifti tjetër të të njëjtit tempull, apo edhe në një tempull tjetër. Ndonjëherë (për shembull, nëse rasti ndodh në një fshat të vogël, ku ka vetëm një tempull dhe një prift), mbetet vetëm të besojmë te Zoti.
E përsëris edhe një herë - të gjitha kërkesat e tjera nuk janë urgjente, dhe ia vlen të bihet dakord paraprakisht për largimin e tyre.

Sipas ligjit të kishës

Të drejtat dhe detyrimet e klerikëve

1. Natyra dhe trefishi i shërbesës priftërore

Të drejtat dhe detyrat e klerikëve rrjedhin nga natyra e priftërisë. "... Priftëria është vazhdimi dhe pjesëmarrja në priftërinë e vetme dhe të vetme të Krishtit, që i është dhënë Kishës." Në shërbesën e Krishtit "... ka tre shërbime: 1) profetike, 2) kryepriftërore dhe 3) mbretërore." "Sipas shprehjes së Apostullit Pal, barinjtë janë bashkëpunëtorë ... shërbëtorë të Krishtit ... ndërmjetës dhe vazhdues të veprës së Krishtit (shih: 1 Kor. 3, 9-10; 4, 1-2, 9; 2 Kor. 5, 20)". Ata janë mjetet e veprimit të Tij të trefishtë, shpirti i Tij. "Në Misterin e Priftërisë, bariu merr dhuratën e mbajtjes së imazhit të Krishtit; ai duhet të jetë një ikonë e gjallë e Krishtit." Si një imazh i gjallë i Krishtit, prifti kryen tre shërbesat e Krishtit në komunitet, prifti në nivelin e famullisë dhe peshkopi - dioqezat. Shërbesa trepalëshe e një prifti përbëhet nga: 1) predikimi i fjalës së Zotit, 2) kremtimi i Sakramenteve dhe 3) administrimi (një famulli ose një dioqezë). Thelbi, d.m.th., përmbajtja e brendshme e shërbesës priftërore është ndërmjetësimi plot hir i bariut për tufën përpara Zotit në çështjen e rilindjes së njerëzve dhe detyra e tij kryesore dhe qëllimi përfundimtar është të rivendosë lidhjen e një person me Zotin dhe njerëzit e tjerë. Shërbesa e një prifti konsiston në krijimin në vetvete dhe në bashkësinë e tij të Mbretërisë së Qiellit. Detyra e tij kryesore është të sigurojë që shërbimi i tij trepalësh të korrespondojë me thelbin dhe qëllimin e tij përfundimtar, domethënë ta kryejë atë "...në frymën e priftërisë së Krishtit dhe të Mbretërisë së Krishtit". në shpirt dhe të vërtetë. Nëse shërbimi priftëror nuk korrespondon me thelbin dhe qëllimin e tij, atëherë nga fuqia e madhe e shenjtërimit të botës ajo kthehet në një fuqi të madhe tundimi. Sepse "çdo veprim i shenjtë është një realitet i madh shpirtëror, mishërimi i Shpirtit të së Vërtetës". “Përdorimi i jashtëm, formal, pa shpirt i sendeve, veprimeve dhe fjalëve të shenjta (domethënë kryerja e detyrave priftërore – shënim i autorit) grumbullon energji vdekjeprurëse negative në botë”. Priftëria është fuqia e dashurisë së kryqit, e derdhur në botë nga Shpëtimtari ynë dhe e derdhur mbi besimtarët nëpërmjet priftërinjve, mbi të cilët zbret në shugurim. Nëse shërbimi priftëror kryhet jo në frymën e dashurisë së Krishtit për njerëzit dhe jo në të vërtetën, atëherë ai kthehet në një priftëri të pahir. Një prift që nuk ka frymën e Krishtit nuk i sjell njerëzit te Krishti, por i largon ata prej Tij. I vendosur për të qenë një ndërmjetës midis Zotit dhe besimtarëve, një prift i tillë bëhet një mur i zbardhur (d.m.th., i bukur brenda pamjen) midis Zotit dhe popullit. Që shërbimi trepalësh i priftit - predikimi, veprimi i fshehtë dhe administrimi - të mos reduktohet në mësim të thjeshtë, përmbushje të kërkesave dhe menaxhim, përmbajtja dhe synimi i tij duhet të jetë Krishti dhe Mbretëria e Tij e padukshme. Prandaj, detyra e parë e priftit është të kujdeset për gjendjen e tij të brendshme, të përpiqet për Krishtin dhe të jetë në Të. Për këtë janë thirrur të gjithë të krishterët, por prifti, në funksion të pozitës së tij në Kishë, mban një përgjegjësi të veçantë për këtë.

2. Virtytet themelore baritore që e bëjnë shërbimin priftëror sipas natyrës së tij

Virtytet kryesore baritore me të cilat fitohet shpirti i jetës në Krishtin janë lutja, dashuria, përulësia dhe durimi. Jeta e një bariu duhet të jetë lutje. “... Lutja e shtëpisë për një bari duhet të jetë fryma e shpirtit të tij, pa të cilën ai nuk mund të jetonte”. Prifti "...duhet kryesisht para kopesë të jetojë në bisedë me Zotin dhe në kungim me Të." Ai duhet të zhvillojë në vetvete "një qëndrim birnor ndaj lutjes, jo të detyruar, por qëndrim të lirë përpara Zotit ...", "për të detyruar jo rregullin, por qëndrimin lutës, për të lutur vetë dhuratën e lutjes". Pa një vepër personale lutjeje, "... është e pamundur që një bari i vetëm të ndezë në vetvete hirin e shugurimit, ose të frymëzohet nga një pastor". “Lutja e bariut sjell përfitime të mëdha publike, duke ngritur disponimin e përgjithshëm lutës në kope”. “Në të gjitha aktivitetet e lutjes së bariut, Zoti Shpëtimtar dhe sjellja e njerëzve në shpëtimin e Perëndisë bëhen motivi i punës.” Nëse prifti nuk e kryen veprën e lutjes personale, atëherë ai nuk fiton përvojën e bashkimit të gjallë me Zotin, por “nga paaftësia e pastorit për të udhëhequr veprën e lutjes së besimtarëve, nga paaftësia për t'i frymëzuar ata në bashkim me Zot, zjarri i hirit shuhet në to…”

“... Më e larta nga të gjitha thirrjet tokësore, më përgjegjësja e të gjitha llojeve të shërbesave - priftëria - është kryesisht një shërbesë dashurie ... Prifti, i pari nga të gjithë dishepujt e Krishtit, duhet të veshë dashurinë, e cila , sipas fjalës së Apostullit, është tërësia e përsosmërisë (shih Kol. 3, katërmbëdhjetë)". Në shenjtërim, priftit i jepet dhurata e dashurisë baritore, d.m.th. aftësia për të kapërcyer individualizmin e dikujt, për të transferuar jetën e tij tek të tjerët dhe për hir të Zotit për të jetuar në to dhe për ta. Kjo dhuratë manifestohet në faktin se ndërgjegjja e priftit "...për detyrën për t'u kujdesur për të tjerët më shumë se për veten" bëhet e rënduar. Ai tani është i detyruar të kujdeset jo vetëm për shpëtimin e tij, por edhe për shpëtimin e të gjithë atyre që i janë besuar nga Zoti. Kjo dhuratë ngrohet kryesisht nga vetë-detyrimi për dashuri. Prifti është i detyruar të vendosë përfitimin shpirtëror të famullisë mbi përfitimin e tij personal, edhe nëse ai është shpirtëror. Ai duhet të mësojë të sakrifikojë me dëshirë paqen, kohën dhe forcën e tij për hir të tyre, pavarësisht nga ndjenjat egoiste të pakënaqësisë, për ta detyruar veten në një mirësjellje dhe dashuri të moderuar të jashtme. Nëpërmjet këtij aktiviteti, tek ai gradualisht rritet përgjegjshmëria e mirëfilltë dhe kalon në një humor të sinqertë. "Burimi i dashurisë baritore për njerëzit qëndron në dashurinë për Zotin, për hir të së cilës çdo bari i vërtetë përpiqet të pastrohet nga pasionet." Një mjet i rëndësishëm për të ndezur dashurinë hiri-baritore është lutja për forcimin e dashurisë plot hir. "Sidomos në fillim të shërbimit, çdo pastor-primat, sipas Lestvichnik, "duhet gjithashtu të lutet që të gjithë të kenë dhembshuri dhe prirje në përpjesëtim me dinjitetin e tyre". Farisenjtë janë një dëshmi e qartë e nevojës që një bari të dojë. Ata plotësuan “...kërkesat formale të ligjit, duke humbur nga sytë thelbin e tij, që konsiston në dashurinë për Zotin dhe për të afërmin. Duke u ekspozuar si gjyqtarë dhe mbrojtës të ligjit…”, në emër të ligjit që keqinterpretuan, ata e ngritën Dhënësin e këtij ligji në Kryq. Domethënë, nëse bariu e lë pas dore dashurinë, ai bëhet përndjekës dhe kryqëzues i saj.

Përulësia është baza, themeli dhe thellësia e dashurisë. "Në kohën e zbulimit shpirtëror, ajo i paraprin dashurisë." "Thelbi i përulësisë qëndron në vetëmohimin dhe heqjen dorë nga vullneti i vetvetes, gjë që është absolutisht e nevojshme për shërbesën baritore." Nëse një prift nuk ka një ndjenjë të padenjësisë së tij, atëherë gradualisht ai fillon të vendosë veten, në vend të Krishtit, në qendër të jetës së komunitetit, "për të përhapur ndikimin e tij njerëzor rreth vetes" dhe "të dominojë me fuqi mbi ata që e rrethojnë.” Duke u ngritur sipas mendimit të tij mbi famullitë dhe duke u tjetërsuar e më shumë larg tyre, prifti prish unitetin shpirtëror me ta dhe shndërrohet në udhëheqës.

Durimi i dhimbjeve për një prift nuk është vetëm një urdhërim i përgjithshëm i krishterë, por një detyrë baritore. “...Duke marrë mbi vete mëkatet e famullisë së tij dhe të të huajve që i nënshtrohen udhëheqjes së tij...”, prifti bëhet pjestar i pikëllimit të Krishtit për mbarë botën. Detyra e shërbesës baritore është të çlirojë dhe mbrojë veten dhe njerëzit nga djalli. Ai hyn në një luftë më të ashpër kundër së keqes. Prandaj, "dhimbjet janë një dallim i drejtpërdrejtë i shërbesës baritore". "... Të jesh një bari vërtet i mirë është një kryq kryqesh." Por në këto pikëllime ai përtërihet nga brenda. "... Një pastor jo vetëm që nuk duhet t'i ikë hidhërimeve ose t'i mërzisë, por t'i durojë me gëzim me besim në ndihmën e Zotit dhe me besim në nevojën e tyre shpëtimtare."

3. Ministria trepalëshe e klerikëve

1. Mësimi baritor. Mësimdhënia e fjalëve. Zoti i shpalli të vërtetën popullit dhe u dha apostujve urdhërimin: "...shkoni dhe bëni dishepuj nga të gjithë popujt..." (Mat. 28:19). Prandaj, "e vërteta dhe predikimi i saj njerëzve është detyra themelore e shërbesës baritore". Predikimi është "... një pjesë integrale e shërbesës priftërore". Sipas mësimit të fjalës së Perëndisë, kanunet e kishës dhe udhëzimet e statutit të kishës, predikimi i fjalës së Zotit është detyra kryesore e shërbesës baritore. E vërteta ekziston si një fjalë për Zotin, d.m.th. si mësim teorik dhe si jetë në Zot. Fjala për Zotin është më e rëndësishmja, por shkalla fillestare e njohjes së së vërtetës. Qëllimi i tij është të arrijë në një njohje eksperimentale të Zotit, e cila është vetëm njohja e vërtetë e Zotit, sepse Krishti është e vërteta dhe Ai njihet vetëm nëpërmjet bashkimit me Të dhe përmbushjes së vullnetit të Tij. Detyra e priftit është t'u përcjellë besimtarëve të vërtetën për Zotin, t'i thërrasë ata në një njohje eksperimentale të Zotit dhe t'i ndihmojë ata të fitojnë këtë përvojë të jetës në Zot.

Në mënyrë që fjala e priftit të ndërtojë ata që dëgjojnë, është e nevojshme sa vijon:

atë që thotë, duhet ta kuptojë dhe ta përvetësojë nga përvoja e tij personale. Sepse “Tradita e Kishës nuk mund të kuptohet racionalisht, nëpërmjet njohurive të jashtme, por vetëm në bazë të përvojës personale. Vetëm në bashkësinë e besimit është e mundur të asimilohen nga brenda, personalisht themelet e tij dhe të bashkohen me Mësuesin e besimit. Siç tha Shpëtimtari: “Fjalët që po të them janë frymë dhe jetë” (Gjoni 6:63), kështu që fjalët e një bariu duhet të jenë një shprehje e përvojës së tij të jetës në Perëndinë;

“... fjala e tij, e sapo frymëzuar dhe e dëgjuar ose e përgatitur paraprakisht” duhet të vijë “... nga zemra, nga plotësia e besimit, nga dëshira e ëmbël për të ngushëlluar, forcuar, ndriçuar dhe ngrohur një person”;

bariu duhet ta përjetojë vetë atë për të cilën flet, sepse "vetëm ajo fjalë baritore ndriçon dhe forcon, që ndriçon dhe forcon vetë bariun, është një mësim për të". Kjo është, ai me të vërtetë duhet të flasë nga zemra. Atëherë fjala e tij do të pranohet nga zemra;

pastori duhet të kuptojë me përulësi se i vetmi Mësues i vërtetë është Zoti dhe nëse Ai nuk vepron sipas fjalës së tij, atëherë vetë prifti nuk mund të jetë i dobishëm për ata që dëgjojnë.

"Çdo pasues i hirit apostolik merr në sakramentin e priftërisë një dhuratë të veçantë predikimi - nga zemra në zemër, nga goja në gojë." Prifti është i detyruar të ndezë në vetvete këtë dhuratë hiri përmes studimit të së vërtetës dhe mësimit të saj tek besimtarët. Ap. Pali urdhëron St. Timoteu mësoni gjithmonë në fjalën e Perëndisë (1 Tim. 4, 13-16) dhe jini mësues (2 Tim. 2, 24). Rregulli 2 VII Këshilli Ekumenik përcakton se “... kushdo që duhet të ngrihet në peshkopatë, e njeh psalterin, në mënyrë që në këtë mënyrë të mund të udhëzojë popullin e tij ... Që të mund të testohet ... nëse ai dëshiron të lexojë rregullat e shenjta, Ungjilli, libri i Apostullit dhe të gjitha Shkrimet hyjnore. Lexoni me interpretim, në mënyrë që të dini kuptimin e çdo fjale dhe të jeni në gjendje t'i mësoni njerëzit që i janë besuar ... "Sipas kanunit 19 të Koncilit VI Ekumenik", primati i kishës, kryesisht në të dielave, duhet t'i mësojë dogmat dhe t'i interpretojë ato jo nga vetja, por siç e kuptuan Etërit Hyjnorë. Sipas Kanunit Apostolik të 58-të, peshkopi ose prifti, nëse nuk kujdeset për mësimin e popullit, shkishërohet dhe nëse nuk e përmbush këtë edhe pas shkishërisë, atëherë ai i nënshtrohet dëbimit. Dhjakët kanë të drejtë të marrin pjesë në shërbesën e fjalës.

Peshkopi ose prifti duhet të jetë gjithmonë një predikues i së vërtetës. “Të ritosh të Vërtetën: ta shfaqësh atë në lidhje me të gjitha rastet dhe rrethanat e jetës. Dëshmoni të vërtetën e Krishtit në të gjitha mënyrat njerëzore. Dhe për të qenë dëshmitar i së vërtetës, ai duhet të jetojë sipas kësaj të vërtete. "Të predikosh pa e përforcuar atë në jetën tënde është si një foto buke në vend të bukës." Ashtu si Krishti është e vërteta e mishëruar, ashtu edhe prifti, duke qenë shëmbëlltyra e gjallë e Krishtit, duhet të mishërojë të vërtetën në veprat e tij dhe në jetën e tij. "Prifti duhet të jetë një mësues i shenjtërisë dhe një mësues i pendimit, një bartës i hirit dhe një provë e gjallë e qëndrimit të pamëshirshëm të Zotit në botë."

Ekzistojnë tre forma kryesore të predikimit të fjalës së Perëndisë: liturgjike (gjatë adhurimit publik ose privat), ligjërata (jashtë kishës) dhe biseda private. Bisedë private kryepeshkop. Gjoni (Shakhovskoy) e quan formën dëshmitare të predikimit - "... në shtëpi (dhe gjatë viteve të persekutimit në gjykata)". Forma e leksionit të predikimit (ose mësimdhënies së ligjit) konsiston në mësimin sistematik të Ligjit të Zotit për fëmijët ose të rriturit, domethënë themelet e besimit dhe moralit. Forma më e përshtatshme dhe e zakonshme për këtë është shkolla e së dielës. “...Shkolla e së dielës është themeli i famullisë, nga veprimtaria shkollat ​​e së dielës e ardhmja jonë, e ardhmja e gjithë Kishës, varet në shumë aspekte.” Prandaj, mësimi i ligjit është “një nga detyrat më të rëndësishme dhe më të përgjegjshme të priftit…” “Kleri, si një aftësi e mbushur me hir për të udhëhequr njerëzit në jetën shpirtërore, nuk është një dhuratë institucionale, por e rrallë, personale nga Zoti. .”

Sipas Librit të Zyrave të Pleqve të Famullisë, ekzistojnë pesë lloje mësimesh që një pastor duhet të kryejë në punën e tij: 1) të mësojë besimin dhe të përsosë famullitarët në të, 2) të ekspozojë dhe të zhdukë të pafetë, heretikët dhe supersticiozët. , 3) korrigjoni të korruptuarit në paligjshmëri 4) për të udhëzuar dhe pohuar besimtarët dhe të ndershmit në një jetë të virtytshme, 5) për të ngushëlluar dhe ngritur të trishtuarit dhe të dëshpëruarit.

"Shefi i fatkeqësive të sotme është korrupsioni masiv moral i të rinjve dhe fëmijëve." Prandaj, “çdo prift duhet ta konsiderojë detyrën e tij të parë të predikojë një kundërshtim të pakompromis ndaj korrupsionit moral”. Një nga detyrat kryesore të pastorëve është puna me të rinjtë. “Pastorët duhet të mësojnë të flasin me të rinjtë dhe të mos i shmangen këtij dialogu”.

Vetë-edukimi. Vetëedukimi është një nga detyrat e priftit, sepse injoranca është shkaku i shumë gabimeve, mashtrimeve dhe mëkateve. Zoti tha me anë të profetit Hozea: "Populli im do të shkatërrohet për mungesë njohurie; duke qenë se ti ke refuzuar njohurinë, edhe unë do të të refuzoj që të mos bëhesh prift para meje..." (Hozea 4:6). “... Çdo prift, më shumë se çdo i krishterë tjetër, duhet të punojë vazhdimisht për edukimin e tij dhe të plotësojë bagazhin e tij shpirtëror, të përmirësojë njohuritë e tij në përputhje me kërkesat e kohës. Duhet të jemi të lexuar në letërsinë shpirtërore, të njohim etërit e lashtë të shenjtë dhe shkrimtarët e shquar shpirtërorë rusë afër nesh në kohë, shenjtorët, pleqtë, të cilët na kanë lënë thesare të mëdha shpirtërore. Ju duhet të dini për arritjet kryesore të shkencës moderne kishtare-historike, dogmatike, studime biblike, teologji liturgjike. Në kohën tonë, "një klerik duhet të ketë një pikëpamje të gjerë, njohuri të thella në fusha të ndryshme, aftësi për të thelluar edhe në ato çështje që shkojnë përtej interesave dhe detyrave të tij "profesionale".

Ekzekutimi i Mistereve. Në shenjtërim, peshkopi merr nga Zoti fuqinë për të kryer të shtatë Sakramentet e Kishës, prifti - gjashtë (përveç sakramentit të Priftërisë) dhe dhjaku - të shërbejë gjatë kryerjes së Sakramenteve. Peshkopi dhe prifti gjithashtu marrin të drejtën për të kryesuar në shërbimet hyjnore. Në kuptimin e plotë të fjalës, "... prifti nuk është interpretuesi, por kryerësi i Sakramenteve". klerik i ministrisë priftërore

Prifti dhe dhjaku janë të detyruar të dinë mësimet e Kishës për Sakramentet, rendin dhe veçoritë e kremtimit të tyre, të përcaktuara në Manualin e Shërbëtorit të Kishës së Shenjtë, të hartuar nga kishat e shenjtorëve S.V. për të kryer dhe përgatitur për shërbimi priftëror ... ”Sakramentet duhet të kryhen me nderim, me vëmendje dhe me mendim, me besim të thellë dhe lutje të gjallë drejtuar Zotit që vepron në Sakramente. Gjatë kryerjes së Sakramenteve dhe riteve, "... para së gjithash, pagëzimi, pendimi dhe martesa, si dhe riti i varrimit ... zemra e një personi në një mënyrë të veçantë është e hapur për veprimin shpëtues të hiri i Zotit." Nëse një prift kryen një veprim të shenjtë pa nderim, pa vëmendje ndaj Zotit dhe njeriut, atëherë me një qëndrim të tillë ai mund ta largojë një person nga Kisha. Para Liturgjisë, d.m.th. para shërbesës hyjnore, gjatë së cilës kryhet më e larta nga të gjitha Sakramentet, Eukaristia, prifti është i detyruar të përgatitet me agjërim dhe lutje, themeluar nga Kisha. “E madhe është rëndësia e shërbesës sakramentale të priftit. Ky është me të vërtetë një shërbim hyjnor i bërë nga vetë Krishti. Por në mënyrë që kokrrat e hirit të Zotit të japin fruta të bollshme dhe përkatëse, është e nevojshme të përgatitet toka për mbjellje, është e nevojshme të mësohet kopeja të marrë denjësisht dhuratat e mbushura me hir të Sakramenteve, është e nevojshme të mësohet kopesë rrugët për të arritur unitetin me Zotin. Kjo do të thotë, prifti është përgjegjës për të siguruar që besimtarët, për hir të të cilëve ai kryen Sakramentet, të marrin pjesë me vetëdije dhe denjësisht në to. Detyra e një pastori është të ndihmojë kopenë e tij të fitojë përvojën e jetës në Kishë, "... e cila fitohet kryesisht nëpërmjet pjesëmarrjes në jetën liturgjike, eukaristike të Kishës".

Shërbesa e administrimit të kishës. Peshkopi dhe prifti (rektori i famullisë) janë përgjegjës për administrimin e kishës. Qëllimi përfundimtar i kësaj shërbese është të ndërtojë Mbretërinë e Qiellit në komunitetin që i është besuar bariut. "... Një peshkop është para së gjithash një ... pastor dhe baba i dashur, dhe jo një administrator dhe shef që ushtron udhëheqje jopersonale dhe të ftohtë që nuk bazohet në dashuri dhe nuk zhvillon shoqërinë e personaliteteve." “Peshkopi duhet të tregojë dashuri për klerikët që janë nën të dhe ata, nga ana tjetër, janë të detyruar t'i binden atij si "baba", "sepse populli i Zotit i është besuar dhe ai do të përgjigjet për shpirtrat e tyre.”

“... Një famulli nuk është një ndërtesë tempulli, por një bashkësi kishtare e bashkuar nga dashuria e krishterë dhe e organizuar nga fuqia e hirit të Frymës së Shenjtë”. “Jeta e famullisë është një shkallë për në Mbretërinë e Zotit. Edukimi i kësaj Mbretërie dhe mësimi i kësaj Mbretërie është në mendimet, ndjenjat dhe vullnetin e një personi. Detyra e priftit është të bashkojë famullitarët rreth tij në një familje miqësore. Për këtë, “prifti, i cili, me dhuratën e hirit të priftërisë, është shëmbëlltyra e Krishtit, duhet të kujtojë se çdo person që erdhi në tempull u thirr nga vetë Krishti dhe me secilin ai është i detyruar të gjejë personale kontakt.” Prifti ka të drejtë (dhe sipas Patriarkut Aleksi II dhe Patriarkut Kirill, kjo është detyra e tij) të organizojë katekizëm, veprimtari misionare dhe shoqërore në famullinë e tij. “Nëpërmjet veprave bamirëse, anëtarët e Kishës ndihen si një familje në Krishtin.”

Pamja e bariut

Prifti nuk është profesion, është thirrje për t'i shërbyer Zotit dhe në Zotin ndaj çdo fqinji, është një mënyrë jetese dhe disponimi i shpirtit që korrespondon me këtë thirrje. Kjo duhet të jetë në përputhje me pamjen e saj. Bariu vesh rroba priftërore, e cila për të është një kujtesë e vazhdueshme e hirit, shenjtërisë dhe pastërtisë së shërbesës së tij, duke e mbajtur atë nga mëkati dhe veprat e kësaj bote, dhe për njerëzit kjo është një kujtesë "... që priftëria nuk përfundon në tempullin." “Sipas kanunit të 16-të të Koncilit VII Ekumenik, klerikëve u ndalohet të tregohen dhe të pompozohen me rroba…” vitet e pasluftës ne dhe klerikët u lejuam të vishnim veshje laike ... "

Pastërti baritore

Pastërtia baritore është “… sjellje korrekte bari në botë sipas shërbesës së tij. Sipas kanuneve, klerikëve u ndalohet dehja dhe bixhozi (kanuni i Apostullit të 42-të), vizitat e hanxhinjve (kanuni i Apostullit të 54-të), kamata (e djathta e katërt e Këshillit të Laodit) dhe tregtia e kësaj bote, veçanërisht vera (djathtas 18. Karf. Sob.; 9-të drejtë. Trull. Sob.). Klerikëve u ndalohet të ngrenë dorën kundër një personi, qoftë edhe një delikuent, për të organizuar gosti në shtëpitë e tyre (kanuni i Këshillit të 55-të të Laodicesë), për të mbajtur poste publike dhe shtetërore (6, apost. 81 djathtas; 11 djathtas. Dvukr. Sob.), angazhohen në sipërmarrje (kanuni i 3-të i Këshillit IV Ekumenik). Çdo gjë që është e papajtueshme me thirrjen e tyre për të qenë drejtues i drejtpërdrejtë i veprimeve të Zotit dhe dëshmitar i gjallë i pranisë së Zotit në botë duhet të eliminohet nga jeta e klerit. Klerikët nuk kanë të drejtë të martohen pas shugurimit. Sakramenti i shugurimit kryhet në të njëjtën mënyrë si Martesa: me këndimin e të njëjtëve troparë. Vetëm i mbrojturi nuk shkon rreth foltores, por rreth fronit. Kjo është një shenjë se ai po merr hirin që e fejon me komunitetin e kishës. Tani ai i shërben Zotit dhe njerëzve në Të. Froni bëhet qendra e jetës së tij. Pas kësaj, ai nuk mund të hyjë më në Sakramentin e Martesës, gjë që do ta detyronte të kënaqte gruan e tij. Sipas kanuneve, nëse një klerik kryen një mëkat të rëndë: vrasje, qoftë edhe të pavullnetshme, kurvëri, tradhti bashkëshortore, vjedhje, ai shkarkohet nga grada. Bigamia pasive është e papranueshme edhe për një klerik, d.m.th. bashkëjetesa me një grua që ka rënë në tradhti bashkëshortore (djathtas 8. Neokesar. Katedralja). Priftërinjve u ndalohet të hanë ushqim vetëm me gratë (kanuni i 22-të i Koncilit të 7-të Ekumenik).

Nderimi i barinjve

Apostulli Pal mëson në letrën drejtuar Timoteut: “Është e denjë që pleqve që udhëheqin të nderohen dyfish…” (1 Tim. 5:17). Bekimet merren nga peshkopët dhe priftërinjtë. Priftërinjtë kanë të drejtë të bekojnë dhjakët dhe laikët, ndërsa peshkopët kanë të drejtë të bekojnë priftërinjtë. Priftërinjtë quhen "etër" sepse ata i tregojnë botës Atësinë e Zotit, ata janë përcjellës të dashurisë për botën e Atit Qiellor, i Cili dërgoi Birin e Tij dhe Frymën e Shenjtë në tokë për të shpëtuar njerëzit. Respektimi i priftërinjve “... njerëzit respektojnë para së gjithash hirin e Zotit dhe vetveten, duke iu drejtuar këtij burimi hiri. Gabimi i pafalshëm i një bariu është t'ia atribuojë vetes këtë respekt të njerëzve dhe të ushqejë vetëvlerësimin e tij me këtë respekt. Ashtu si Zoti kryen Sakramentet me anë të një prifti, po ashtu Ai merr me anë të Tij nderin që i bëhet dinjitetit të shenjtë. Detyra e priftit është t'ia kalojë Zotit, dhe jo ta përvetësojë atë për vete dhe në këtë mënyrë të mos sjellë dënim mbi veten e tij. Çdo mungesë respekti duhet t'i atribuohet vetes si një kujtesë për padenjësinë e dikujt dhe çdo respekt për Zotin, si një kujtesë se Ai vepron gjithashtu nëpërmjet priftërinjve të padenjë.

Klerikët duhet të nderojnë edhe njëri-tjetrin. Përparësia e nderit për peshkopët përcaktohet nga vjetërsia e shenjtërimit dhe rëndësia e karrigeve që ata zënë, dhe për presbiterët, dhjakët dhe klerikët e ulët, sipas gradës, çmimit, pozicionit, vjetërsisë së shenjtërimit (ose shugurimit) dhe arsimimit. "Përparësitë e disa selive peshkopale, të njohura nga kanunet e shenjta, nuk janë avantazhe të dominimit dhe pushtetit, por janë shërbime që përcaktohen lirisht nga vetë nevoja". Kështu, nderimi që u bëhet klerikëve tregon shërbimin e tyre.

Lista e burimeve dhe literaturës së përdorur

I. Burimet

Bibla. libra Shkrimi i Shenjtë Testamenti i Vjetër dhe i Ri / Në përkthim rusisht me pasazhe paralele. M., Shoqëria Biblike Ruse, 1995.

Rregullat e Koncileve të Shenjta Ekumenike me Interpretime. Pjesa 1. Rregullat e Këshillit 1-7. - Tutaev: Vëllazëria Ortodokse e Princave të Shenjtë Boris dhe Gleb, 2001. - Ribotim i botimit të Shoqërisë së Moskës të Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror. - 1438 f.

II. Letërsia

Aksenov Roman, prift "Feed My Sheep": Mësimi mbi Bariun e Shën Gjonit të Kronstadtit. - Klin: Fondacioni i Jetës së Krishterë, 2002. - 142 f.

Aleksi II, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Kisha dhe ringjallja shpirtërore e Rusisë. Fjalë, fjalime, mesazhe, thirrje (2000-2004). T. 3. Pjesa 1. - M.: Këshilli Botues i Kishës Ortodokse Ruse, 2004. - 544 f.

Veniamin (Milov), peshkop. Teologji baritore me asketizëm. - M.: Shtëpia Botuese e Kompleksit të Moskës së Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, 2002. - 350 f.

Vladimirov Artemy, prot. Mëshira ungjillore në jetën e një pastori. - M.: Shtëpia Botuese e Vëllazërisë Orthodhokse të St. Filaret i Moskës, 2001. - 31 f.

Gjergji (Kapsanis), arkim. Shërbesa baritore sipas kanuneve të shenjta - M .: Shtëpia Botuese "Mali i Shenjtë", 2006. - 301 f.

Gjon (Shakhovskoy), kryepeshkop. San Francisko. Filozofia e Pastorit Ortodoks. - Triniteti i Shenjtë Sergius Lavra, 2007. - 159 f.

Konstantin (Zaitsev), arkim. Teologjia baritore: Një kurs leksionesh të mbajtura në Seminarin Teologjik të Trinisë së Shenjtë. - Me. Reshma, Redaksia “Drita e Orthodhoksisë”, 2002. - 364 f.

Sergej Milov

KËRKESAT PËR PRIFTËRIT. TË DREJTAT DHE DETYRAT E TYRE

Të gjithë personat që kanë marrë gradën e klerit, përveç marrjes së dhuratave plot hir për shërbimin në kishë, janë të pajisur me disa të drejta dhe detyrime në aspektin kishtar-juridik. Një person që është në një gradë të shenjtë është i rrethuar nga një nderim i veçantë nga ana e besimtarëve.

Por në të njëjtën kohë, nuk duhet harruar se Personi qendror në Kishë është Zoti Jezu Krisht (dhe Trinia e Shenjtë në tërësi). Pikërisht Trinia e Shenjtë i denjë për të dhënë shkallën më të lartë të adhurimit.

Të drejtat e klerit

I gjithë sistemi i të drejtave të klerit mori formë shumë vite pas lindjes Kisha e Krishterë. Natyrisht, në zhvillimin e marrëdhënieve juridike të klerit ndikuan epoka të ndryshme historike dhe ato shtete në të cilat ekzistonte kisha ortodokse.

1. Kanunet mbrojnë paprekshmërinë e personit të peshkopit me ndalime të veçanta për ata që e cenojnë atë. Kanuni 3 i Koncilit të Hagia Sophia ndalon një laik të ngrejë dorën kundër një peshkopi nën kërcënimin e anatemimit (ekskomunikimi i kishës).

Sipas ligjeve të Perandorisë Bizantine dhe më vonë të shtetit rus, fyerja e një kleriku gjatë shërbimit të tij konsiderohej si një krim i kualifikuar.

Legjislacioni civil modern nuk e parashikon këtë privilegj të klerit, duke barazuar të drejtat e klerit dhe laikëve.

2. Si në Bizant ashtu edhe në Rusi, kleri shpesh i nënshtrohej vetëm autoriteteve kishtare (madje edhe në çështjet penale).

Në shtetin rus, ky privilegj u hoq pothuajse plotësisht në epokën e Sinodit të Shenjtë dhe pas ndarjes së Kishës nga shteti, u hoq plotësisht.

Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se sipas kanuneve të Kishës, çdo privilegj mund të përdoret në çdo kohë nëse ligjet e shtetit janë në përputhje me të.

Është e rëndësishme të kuptohet se Kisha qëndron mbi shtetin dhe për këtë arsye kanunet e saj nuk i nënshtrohen tendencave të kësaj apo asaj epoke historike, apo këtij apo atij regjimi politik.

Kleri meriton nderim të veçantë brenda Kishës. Sipas traditës së vendosur në Kishë, laikët, klerikët dhe dhjakët kërkojnë bekime nga presbiterët dhe peshkopët, dhe presbiterët - nga peshkopët.

Në marrëdhëniet e ndërsjella ndër klerikët privilegj nderi është ai që është në më shumë gradë të lartë ministrisë. Për klerikët që janë në të njëjtën gradë të shenjtë, sipas kanunit të 97-të të Këshillit të Kartagjenës, përparësia e nderit përcaktohet nga pleqësia e shenjtërimit. Kjo traditë është përhapur gjerësisht në Rusi. Me gjithë këtë, vlen të theksohet se, sipas kanuneve të Kishës, klerikëve më të ulët u ndalohet të tregojnë respekt ndaj gradave më të larta shpirtërore përmes shenjave të pamoderuara të respektit që janë në kundërshtim me vetë frymën e krishterimit. Para së gjithash, duhet të ketë thjesht një qëndrim respektues dhe respektues ndaj një personi të rangut shpirtëror (grada më e lartë).

Përgjegjësitë e Klerit

Përveç disa të drejtave, klerikët duhet të përmbushin edhe disa detyra. Këto detyra lidhen me mënyrën e jetesës së tyre dhe me standardet morale të sjelljes që ata duhet të respektojnë. Rregulli bazë i sjelljes së klerikëve është si vijon: çdo gjë që është e ndaluar të bëhet nga një kandidat për klerik është e ndaluar të bëhet nga një klerik tashmë aktiv.

Të gjitha të drejtat e klerit rregullohen rreptësisht nga këshilla dhe rregulla të ndryshme të Kishës.

Pra, kanunet e 42-të dhe të 43-të të Apostujve të Shenjtë janë rreptësisht të ndaluara për të gjithë kishën dhe klerikët që të kënaqen me pirjen e verës (dehjen) dhe bixhozin. Për shkelje të këtyre rregullave, një klerik mund të shkarkohet.

Kanuni 62 i Këshillit të Trullit i ndalon klerikët (si dhe laikët) të marrin pjesë në festat pagane, të vishen si seksi i kundërt dhe të vendosin maska.

Kanuni i 27-të i Apostujve të Shenjtë ndalon klerikët të ngrenë dorën kundër një personi, madje edhe një delikuent.

Një sërë kanonesh kishtare i ndalojnë klerikët të marrin pjesë në disa ngjarje të qortueshme, si: garat me kuaj dhe "lojëra të ndryshme të turpshme" (kanuni i 24-të i Këshillit të Trullo-s), vizitat e lokaleve të pijes (kanuni i 54-të i Apostujve të Shenjtë), organizimi i festave të trazuara në shtëpi (kanuni 55 i Këshillit të Laodicesë), klerikët e ve ose të pamartuar - mbajtja e grave jashtë në shtëpi (kanuni 3 i Koncilit të Parë Ekumenik) etj.

Një numër kanunesh i kushtohen paraqitjes së një kleriku dhe janë të detyrueshëm. Pra, sipas rregullit të 27-të të Këshillit të Trullos, klerikut i ndalohet të vishet me rroba të pahijshme. Ky rregull thotë: «Askush që është në klerik të mos veshë rroba të pahijshme, as kur është në qytet, as rrugës; por secili prej tyre le të përdorë veshjet e përcaktuara tashmë për ata që janë në klerik. Nëse dikush e bën këtë, le të përjashtohet nga priftëria për një javë. Më tej, sipas kanunit të 16-të të Koncilit të Shtatë Ekumenik, klerikëve u ndalohet të ecin me kostume luksoze: “Çdo luks dhe zbukurim i trupit është i huaj për gradën dhe shtetin priftëror. Për këtë arsye, peshkopët ose klerikët që zbukurohen me rroba të ndritshme dhe madhështore, le të korrigjohen. Dhe nëse mbeten në këtë, nënshtrojini ata në pendim dhe përdorin edhe vajra aromatike.

Kisha gjithashtu e merr seriozisht jetën familjare të një kleriku. Priftërinjtë e pamartuar janë të ndaluar të martohen. Siç thotë Kanuni i 26-të Apostolik, "Ne urdhërojmë që nga ata që kanë hyrë në klerin, beqarët, ata që dëshirojnë, vetëm lexuesit dhe këngëtarët të martohen". Kanuni 10 i Koncilit të Ankyrës lejoi që dhjakët të martoheshin edhe pas shugurimit, por me kusht që një qëllim i tillë t'i shpallej peshkopit përpara shugurimit. Megjithatë, Kanuni 6 i Këshillit të Trullit e ndaloi rreptësisht martesën jo vetëm për dhjakët, por edhe për nëndhjakët pas emërimit të tyre. Martesa klerikale duhet të jetë rreptësisht monogame. Martesa e dytë e klerikëve të ve dhe klerikëve është e ndaluar pa kushte. Për një klerik është gjithashtu e papranueshme e ashtuquajtura bigami pasive. Kanuni i 8-të i Këshillit Neo-Cezarian thotë: "Nëse gruaja e një laiku të caktuar, pasi ka kryer tradhti bashkëshortore, dënohet hapur për këtë, atëherë ai nuk mund të hyjë në shërbimin e kishës. Nëse, pas shugurimit të burrit të saj, ajo bie në tradhti bashkëshortore, atëherë ai duhet ta divorcojë atë. Nëse bashkëjeton, nuk mund të prekë shërbimin që i është besuar. Nëse shkelja e besnikërisë martesore nga gruaja e një kleriku është e papajtueshme me klerin, atëherë shkelja e saj nga vetë kleriku, si dhe kurvëria e një kleriku beqar është aq më e papranueshme.

Në përgjithësi, duhet të theksohet se ka mjaft nga këto rregulla dhe kanone, por të gjitha ato kanë për qëllim arritjen e një rezultati - ruajtjen e pastërtisë së shërbimit priftëror dhe paralajmërimin e laikëve që të mos bien në tundime të ndryshme të kësaj bote.

Më vete, vlen të përmenden të drejtat dhe detyrimet e klerikëve në pjesëmarrjen e tyre në shërbimet hyjnore të Kishës.

Shërbimi i dhjakut është faza fillestare e priftërisë në Kishë. Në këtë drejtim, dhjaku, në shumë mënyra, është ndihmës i gradave më të larta priftërore në kryerjen e shërbimeve hyjnore. Sipas kuptimit të tyre origjinal, dhjakët shërbejnë në Darkën e Zotit, domethënë në kremtimin e Liturgjisë Hyjnore. Sipas kanuneve të kishës, dhjaku gjatë kremtimit të shërbimeve hyjnore është plotësisht në varësi të presbiterit ose peshkopit. Funksionet kryesore të një dhjaku janë: të përgatisë enët e shenjta, të bëjë lutje privatisht dhe publikisht, me lejen e presbiterit, të mësojë dhe udhëzojë laikët në besim, të interpretojë për ta pasazhe të ndryshme nga Shkrimet e Shenjta. Një dhjak nuk ka të drejtë të kryejë asnjë shërbim hyjnor pa pjesëmarrjen e një presbiteri ose peshkopi, pasi ai është, para së gjithash, një ndihmës. Duhet të theksohet gjithashtu se një dhjak, pa bekimin e një prifti, nuk mund të veshë rrobat e tij para fillimit të shërbimit. Pa një bekim presbiterian ose peshkopal, një dhjak nuk ka të drejtë të djegë temjan dhe të shqiptojë litani. Për sa i përket gjendjes martesore, një dhjak mund të martohet, por vetëm një herë, dhe para Sakramentit të Hirotonisë. Ky rregull lidhet me faktin se në Sakramentin e Shenjtërimit një person (kandidat për klerik) lidh një martesë shpirtërore me tufën e krishterë.

Vendin e dytë, për nga rëndësia, në hierarkinë kishtare e zënë presbiterët. Presbiterët gjithashtu kanë të drejtat dhe detyrat e tyre specifike në kryerjen e shërbimeve hyjnore. Të drejtat kryesore të presbiterit janë aftësia për të kryer veprimet e mëposhtme: e drejta për të kryer shërbimet e Kishës dhe Sakramentet (përveç Sakramentit të Shenjtërimit), për t'u mësuar besimtarëve bekimin baritor dhe për t'u mësuar laikëve të vërtetat e të krishterëve. besimin. Të gjitha këto të drejta prifti i merr nga peshkopi në sakramentin e shugurimit në presbiter. Një presbiter që është nën ndalim i hiqet e drejta për të kryer shërbime hyjnore. Një presbiter që është transferuar në nëpunës, i privuar përkohësisht nga grada ose në një ndalim, nuk ka të drejtë të mbajë një kasë, shenja të tjera të dallimit priftëror, një kryq priftëror dhe gjithashtu nuk mund të bekojë besimtarët.

Niveli më i lartë i hierarkisë priftërore është posti ipeshkvnor. Sipas dhuntive të hirit, të gjithë peshkopët janë të barabartë ndërmjet tyre, d.m.th., të gjithë kanë gradën episkopale dhe janë peshkopë, shpërndarës sovranë të dhuratave të hirit, kryerësit e parë dhe kryesorë të shërbimeve hyjnore. Vetëm peshkopi, si pasardhës i autoritetit apostolik, ka të drejtë të kremtojë Sakramentin e Priftërisë, të shenjtërojë Krishtlindjen për Sakramentin e Krishterimit dhe frone ose antimensione për kremtimin e Sakramentit të Eukaristisë. Në dioqezën e tij, ai ka të drejtë të emërojë klerikë dhe klerikë në famulli dhe t'i zhvendosë ato, si dhe të shpërblejë ose të caktojë.

Peshkopi nga shekujt e parë të krishterimit ishte kreu i bashkësisë së krishterë, siç dëshmohet nga librat e Dhiatës së Re (shih Veprat e Apostujve 20:28; 1 ​​Tim. 3:2; Tit. 1:6-7). Më vonë, në procesin e bërjes së statutit ligjor të kishës, ata morën më shumë emra: patriark, mitropolitan, kryepeshkop dhe vikar. Në Kishën Ortodokse Ruse, patriarku ka të drejtë të veshë një kockë të bardhë me zione, veshin metropolitët kapelë e bardhë me një kryq, kryepeshkopët - një kapuç i zi me një kryq dhe peshkopët - një kapuç i zi pa kryq.

Nga redaktori:

Ngjarjet e shekullit të 17-të, të lidhura me përpjekjen për të skllavëruar Kishën Ruse nga shteti, çuan në devijime të shumta nga besimi i përfaqësuesve të hierarkisë. Kjo u bë shkak për mosbesimin e njerëzve të kishës në hierarki. Nga ana tjetër, pas ndarjes për një shekull e gjysmë, besimtarët e vjetër menduan vetëm se si të rivendosnin strukturën hierarkike të Kishës. Sot Prifti Gjon Sevastyanov, rektori, reflekton mbi veçoritë e shërbimit priftëror në bota moderne për problemet me të cilat përballen priftërinjtë në to veprimtari baritore, për marrëdhëniet e komuniteteve me pastorët, tundimet dhe sprovat shpirtërore, si dhe nivelin e arsimimit të pastorëve modernë.

Priftërinjtë përkohësisht pa peshkopë

Një nga aspektet e rëndësishme të strukturës së Kishës së Krishterë është parimi hierarkik i shërbimit kishtar. Apostujt, dhe më pas pasardhësit e tyre, janë mbështetja e Zotit në ndërtimin e trupit të kishës. Nga kjo rrjedh parimi themelor i trashëgimisë apostolike. Prandaj e drejta e hierarkisë për të përfaqësuar zërin e Kishës. Prandaj vjen vëmendja e madhe që Kisha i ka kushtuar gjithmonë këtij shërbimi. Dhe kështu në çdo kohë historia e kishës gjendja e hierarkisë është një tregues i standardit të jetesës së të gjithë Kishës.

Periudha e Besimtarit të Vjetër tregoi veçanërisht rëndësinë e shërbimit hierarkik në Kishë. Nga njëra anë, ngjarjet e shekullit të 17-të, të lidhura me përpjekjen për të skllavëruar Kishën Ruse nga shteti, çuan në devijime të shumta nga besimi i përfaqësuesve të hierarkisë. Kjo u bë arsyeja e mosbesimit të përgjithshëm të njerëzve të kishës në hierarki. Nga ana tjetër, pas ndarjes për një shekull e gjysmë, besimtarët e vjetër menduan vetëm se si të rivendosnin strukturën hierarkike të Kishës.

Duhet theksuar se periudha e ekzistencës së Kishës pa peshkopë nuk kaloi pa lënë gjurmë për ndërgjegjen kishtare. Gjatë kësaj kohe, së bashku me etjen për rivendosjen e një strukture normale kishtare, ka një varësi të natyrshme për jetën pa hierarki. Udhëheqësit e kishës po bëhen gradualisht jo peshkopë dhe priftërinj, por murgj dhe laikë autoritativë. Një lidhje shumë e rëndësishme mes klerit dhe komuniteteve që ata drejtojnë është transformuar. Në kushte persekutimi, asnjë prift, asnjë peshkop i vetëm nuk mund të ishte i sigurt se do të shërbente në një komunitet për një kohë të gjatë. Të gjithë shërbyen si herën e fundit. Për më tepër, marrëdhënia e veçantë midis priftërinjve të arratisur të Besimtarit të Ri dhe komuniteteve, ose më saktë, të besuarve të komuniteteve që i morën ato " në nevojë të madhe”, kontribuoi në zhvillimin e mercenarizmit, një lidhje e veçantë mes komunitetit dhe priftit të saj vetëm në bazë të një kontrate materiale. Dhe, së fundi, ndikimi i klerit Ritual të Ri përreth me idenë e tij burokratike për emërimin e klerikëve, pasurinë e shërbimit priftëror, ndarjen e Kishës në pjesë mësimore dhe mësimore.

Ky proces ka çuar në faktin se pozita dhe rëndësia e klerit në Kishë ka ndryshuar gradualisht dhe vazhdon të ndryshojë. Vetë ideja e vendit të shërbimit priftëror po ndryshon. Dhe para së gjithash, idetë për përgjegjësinë e klerit po ndryshojnë, mjegullohen.

Përgjegjësia e hierarkisë ndaj njerëzve të kishës

Çështja e përgjegjësisë së klerit duket të jetë një nga më të rëndësishmet në shërbimin hierarkik. Si dhe para kujt duhet të japin llogari peshkopët, priftërinjtë dhe dhjakët? Fatkeqësisht, parimet e lashta të marrëdhënieve të brendshme të kishës po gërryhen. Priftërinjtë gradualisht pushojnë së ndjeri përgjegjësinë e tyre për komunitetin specifik që i ka zgjedhur. Shërbesa e një prifti në disa komunitete njëherësh çon në depersonalizimin e komuniteteve individuale në një të paqartë " tufë". Parimi i lashtë i një vendi të përhershëm shërbimi-" prifti ka një grua dhe një kishë“- bëhet e parëndësishme, edhe në kohë “paqësore”, lejohen transferimet e nëpunësve nga një vend në tjetrin. Shërbimi hierarkik në Kishë po kthehet gradualisht në një privilegj. E gjithë kjo çon në dobësimin, madje edhe humbjen e përgjegjësisë së ministrave për një rezultat specifik, për një komunitet të caktuar. Dhe vetë rezultati i shërbimit matet vetëm me vitet që kanë kaluar nga momenti i shugurimit.

Kjo prirje çoi në një ulje të kundërt të kërkesës së njerëzve të kishës për cilësinë e priftërisë. Është bërë përgjithësisht e pranuar dhe e pranueshme reduktimi i rolit të klerit vetëm në kryerjen e sakramenteve të kishës. Dhe duke qenë se kjo nuk kërkon aftësi të veçanta intelektuale dhe profesionale, kriteri për zgjedhjen e ministrave ishte gjithashtu jashtëzakonisht i reduktuar.

Në periudha të ndryshme, në situata të ndryshme, këto probleme shfaqen në mënyra të ndryshme. Por në përgjithësi prirja drejt uljes së cilësisë së klerit në kishë është gjurmuar prej kohësh. Dhe një nga problemet e rëndësishme në këtë situatë është mungesa e një ideje të qartë për detyrat e klerit. Krishti u la dishepujve të tij urdhërimet që lidhen drejtpërdrejt me organizimin e shërbesës priftërore. Kur Zoti dërgoi apostujt, pasuesit e të cilëve janë klerikët e kishës, Ai u dha atyre udhëzime shumë të hollësishme. Dhe këto udhëzime nuk ishin të një plani të përgjithshëm - "i shërbeni Zotit", por rekomandime specifike: ku të shkoni, çfarë të merrni me vete, çfarë të thoni, çfarë të bëni, si të veproni në këtë apo atë situatë. Dhe këto rekomandime specifike e të qarta kanë qenë kriter për vlerësimin e veprimtarisë së klerikëve. Por që nga momenti që Jezu Krishti dha këto rekomandime, ka pasur një dëshirë të vazhdueshme në Kishë për t'i thjeshtuar dhe rrumbullakosur këto kërkesa. Disa etër të shenjtë, veçanërisht të shqetësuar për shërbimin hierarkik në Kishë, si Gjon Gojarti, Grigor Dialogu, Gregor Teologu, u përpoqën ta mprehin këtë problem. jeta kishtare, por prirja dërrmuese ishte thjeshtimi i shërbesës së peshkopëve, presbiterëve dhe dhjakëve. Dhe kjo prirje pengonte në çdo kohë jetën dhe zhvillimin e Kishës.

​

Të drejtat dhe detyrat e priftit

Problemi i vlerësimit të lartësisë dhe seriozitetit të shërbimit priftëror është bërë i rëndësishëm kohët e fundit. Ne kemi një listë të madhe rregullash kanunore që mbrojnë të drejtat dhe dinjitetin e klerikëve, veçanërisht të peshkopëve. Por nuk ka shumë rregulla që përcaktojnë detyrat e tyre. Për më tepër, pothuajse të gjitha këto rregulla rregullojnë situata të veçanta, emergjente. Po, dhe rregullat ekzistuese i nënshtrohen një gradimi të pashprehur - të rëndësishëm dhe të parëndësishëm. Për shembull, në jetën e Kishës ka pasur tragjedi kur një klerik, në bazë të rregullave, është hequr nga puna për sjellje të turpshme. Dhe sa raste ka pasur kur një prift apo peshkop, në bazë të rregullave, është hequr nga shërbimi për shkak se nuk ka predikuar? Edhe pse të dyja kërkohen nga rregullat kanunore. Si rrjedhojë, mjaft i pranueshëm dhe në asnjë mënyrë nuk ndikoi në vlerësimin e veprimtarisë së klerit, ishte nënçmimi i komuniteteve të besuara, pakësimi i të krishterëve nëpër kisha.

Si mund të formulohen detyrat e një kleriku modern? Çfarë saktësisht duhet të bëjë çdo peshkop, prift ose dhjak në shërbesën e tij? Cili është shërbimi i përditshëm, i rregullt e rutinë i një kleriku? E njëjta gjë vlen edhe për kontrollin mbi aktivitetet e klerit. Me çfarë kriteresh mund të gjykohet shërbimi? Çfarë mund të konsiderohet e kënaqshme dhe kur duhet të ngrihet alarmi? Të gjitha këto janë pyetje që duhet të marrin përgjigje.

Ja një shembull që mund të merret nga jeta laike e shtetit. Katerina II në një kohë prezantoi një parim shumë të thjeshtë për vlerësimin e aktiviteteve të udhëheqësve provincialë. Nëse popullsia e krahinës rritet, atëherë aktivitetet e autoriteteve lokale janë mjaft të kënaqshme. Nëse numri i njerëzve zvogëlohet, atëherë është koha për të marrë një vendim personeli. Ky është një nga aspektet që, me rezervat e duhura, mund të zbatohet për vlerësimin e shërbimit priftëror.

A jep kushtrimi të drejtën e nderimit dhe nderimit?

Mungesa e ideve dhe kërkesave të tilla të qarta çon jo vetëm në mosveprim dhe neglizhencë të paqëllimshme, por edhe në një mbivlerësim të pajustifikuar të rolit të shërbimit. Shndërrimi i klerit në një privilegj kishtar çon në një shtrembërim të pajustifikuar të marrëdhënieve ndërkishare. Tani, së bashku me shenjtërimin, klerit i jepet automatikisht nderimi, nderimi dhe ceremonialiteti i detyrueshëm nga laikët. Në kohën e kryepriftit Avvakum, qëndrimi ndaj klerit ishte më pak nderues, më i barabartë.

"Deficiti" i mëpasshëm i ministrave transformoi ndjeshëm marrëdhëniet midis klerit dhe laikëve. Mendimi i klerikut është bërë mbizotërues vetëm sepse është mendimi i klerikut. Këto shtrembërime mund të çojnë në situata ku prifti mund të kryejë shkelje të dukshme (për shembull, të pagëzojë jo në tre zhytje), por në të njëjtën kohë komuniteti do të pajtohet me këtë, sepse " igumeni është shumë i kënaqur».

Një problem tjetër në organizimin e shërbesës hierarkike në kishë është mungesa e një kualifikimi arsimor për klerin. Duhet të theksohet se kjo çështje ishte e rëndësishme në të gjitha kohërat e ekzistencës së Kishës. Për dy mijëvjeçarë nuk është dhënë asnjë përgjigje e qartë: a kanë nevojë klerikët për arsim dhe nëse po, çfarë lloji? Shumë etër të shenjtë i dhanë përgjigje të ndryshme kësaj pyetjeje. Dhe me gjithë rekomandimet e askujt, kjo anë e shërbimit priftëror u la vetëm në diskrecionin personal të ministrave. Praktikisht askush nuk ka kërkuar ndonjëherë që kleri të marrë një edukim sistematik. Ky u konsiderua si një faktor shumë i vogël.

Edhe pse është e nevojshme të kujtojmë një fakt interesant historik. Si në shekullin e 19-të ashtu edhe në shekullin e 20-të, persekutorët e Kishës, midis masave efektive për të luftuar fenë, penguan shërbimin e hierarkëve të arsimuar, por lehtësuan shugurimin e kandidatëve të pashkolluar për priftëri. Kjo gjendje, e justifikuar në një kohë persekutimi, nuk mund të tolerohet në një kohë paqeje publike. Të supozosh se një person pa arsim mund të bëhet një predikues adekuat është tashmë një manifestim i neglizhencës dhe neglizhencës.

Qëndrimi mbizotërues ndaj klerit, niveli qëllimisht i ulët i kërkesave për kandidatët, bëri që kleri të nxirrej jashtë kornizës së statusit juridik modern të komuniteteve të besimtarëve të vjetër. Sipas statutit civil modern, rektori i komunitetit nuk është më as një njësi e detyrueshme e personelit. Ligjërisht, komuniteti mund të ekzistojë lehtësisht pa rektor, kryesorja është që të ketë një kryetar.

Si të përmirësohet cilësia e shërbimit priftëror

Duke vlerësuar ngjarjet që ndodhin në Kishë, duke analizuar problemet e shfaqura të jetës kishtare, mund të vërehen shenja të një krize që digjet në shërbimin priftëror. Është shumë e mundur që shkaku i shumë çorganizimeve të kishës të jetë rëndësia e pa kuptuar plotësisht e shërbimit priftëror. Problemet e brendshme personale të shërbesës baritore nuk duhet të jepen në diskutim publik. Kjo pyetje është shumë subjektive dhe nuk i nënshtrohet asnjë përgjithësimi. Por ana e jashtme organizative e shërbimit hierarkik në Kishë duhet diskutuar në mënyrë koncize dhe duhet kërkuar mënyra për zgjidhjen e problemeve ekzistuese.

Por kjo nuk duhet të bëhet për të gjetur një arsye për një lloj qortimi ose dënimi. E gjithë kjo duhet formuluar në mënyrë që brezat e rinj të klerikëve të kenë udhëzime dhe rekomandime të qarta për shërbimin e tyre. Ka ardhur koha që e gjithë Kisha të mendojë për formulimin e një “tavoline personeli” për klerikët. Kështu që çdo peshkop, prift dhe dhjak mund të dijë saktësisht se çfarë është shërbimi i tij i përditshëm. Sa kohë duhet të kalojë në tempullin e tij, sa shërbime dhe si duhet të kryejë çdo klerik, çfarë edukimi duhet të jetë minimal për një shërbëtor, cili mat është vendimtar për të vlerësuar cilësinë e priftërisë, kush dhe si mund të kontrollojë veprimtaritë e saj.

Të gjitha këto çështje në dukje burokratike janë në fakt shumë të rëndësishme për një shërbesë të frytshme të kishës. Papërgjegjësia, pasiguria e detyrave, neglizhenca e paqëllimshme kanë gjithmonë një efekt të dëmshëm në jetën dhe veprimtarinë e çdo shoqërie njerëzore, nga familja e deri te shteti. Dhe aq më tepër, kjo vlen për Kishën - shoqërinë e krijuar nga Zoti, e cila përbëhet nga njerëz. Dhe fakti që Zoti, kur i dërgoi dishepujt e Tij për të predikuar, u dha atyre rekomandime specifike për shërbim dhe më pas u kërkoi llogari për veprat e tyre, dëshmon për faktin se në kohën tonë ky parim i organizimit të shërbimit priftëror është jashtëzakonisht i nevojshëm dhe e rëndësishme..

Secili person ortodoks takohet me anëtarët e klerit që flasin publikisht ose drejtojnë një shërbim në kishë. Në shikim të parë, mund të kuptoni se secili prej tyre mban një gradë të veçantë, sepse jo më kot kanë dallime në rroba: mantele me ngjyra të ndryshme, kapele, dikush ka bizhuteri prej gurësh të çmuar, ndërsa të tjerët janë më asketikë. Por jo të gjithëve u është dhënë të kuptojnë gradat. Për të zbuluar gradat kryesore të klerit dhe murgjve, merrni parasysh gradat Kisha Ortodokse Në ngjitje.

Menjëherë duhet thënë se të gjitha gradat ndahen në dy kategori:

1. Klerikë laikë. Këtu përfshihen ministrat që mund të kenë familje, grua dhe fëmijë.
2. Kleri i zi. Këta janë ata që pranuan monastizmin dhe hoqën dorë nga jeta e kësaj bote.

Klerikë laikë

Përshkrimi i njerëzve që i shërbejnë Kishës dhe Zotit vjen nga Dhiata e Vjetër. Shkrimi thotë se para lindjes së Krishtit, profeti Moisi caktoi njerëz që duhej të komunikonin me Perëndinë. Pikërisht me këta njerëz lidhet hierarkia e gradave të sotme.

Djali i altarit (rishtar)

Ky person është një ndihmës laik i një kleriku. Përgjegjësitë e tij përfshijnë:

Nëse është e nevojshme, një fillestar mund t'i bie këmbanave dhe të lexojë lutjet, por është rreptësisht e ndaluar që ai të prekë fronin dhe të ecë midis altarit dhe Dyerve Mbretërore. Djali i altarit vesh rrobat më të zakonshme, i vendos një surprizë sipër.

Ky person nuk është ngritur në gradën e klerit. Ai duhet të lexojë lutje dhe fjalë nga shkrimet e shenjta, t'ua shpjegojë ato njerëzve të zakonshëm dhe t'u shpjegojë fëmijëve rregullat themelore të jetës së një të krishteri. Për zell të veçantë, kleriku mund të shugurojë psalmistin si nëndhjak. Nga rrobat e kishës, atij i lejohet të veshë një kasollë dhe një skuf (kapelë prej kadifeje).

Ky person gjithashtu nuk ka një urdhër të shenjtë. Por ai mund të veshë një surplice dhe orarion. Nëse peshkopi e bekon atë, atëherë nëndhjakoni mund të prekë fronin dhe të hyjë në altar përmes Dyerve Mbretërore. Më shpesh, nëndhjaku ndihmon priftin të kryejë shërbimin. Ai lan duart gjatë shërbesave hyjnore, i jep sendet e nevojshme (tricirium, ripids).

Urdhrat kishtarë të Kishës Ortodokse

Të gjithë shërbëtorët e kishës së listuar më sipër nuk janë klerikë. Këta janë njerëz të thjeshtë paqësorë që duan t'i afrohen kishës dhe Zotit Zot. Ata pranohen në postet e tyre vetëm me bekimin e priftit. Merrni parasysh urdhërat e kishës Kisha Ortodokse le të fillojmë nga më e ulëta.

Pozicioni i një dhjaku ka mbetur i pandryshuar që nga kohërat e lashta. Ai, si më parë, duhet të ndihmojë në adhurim, por atij i ndalohet të kryejë në mënyrë të pavarur shërbimet kishtare dhe të përfaqësojë Kishën në shoqëri. Detyra e tij kryesore është të lexojë Ungjillin. Aktualisht, nevoja për shërbimet e një dhjaku zhduket, kështu që numri i tyre në kisha po bie vazhdimisht.

Ky është dhjaku më i rëndësishëm në katedrale ose kishë. Më parë këtë dinjitet e merrte protodeakoni, i cili shquhej për një zell të veçantë për shërbim. Për të përcaktuar se keni një protodeakon përpara jush, duhet të shikoni veshjet e tij. Nëse ai ka veshur një orarion me fjalët “I Shenjtë! i shenjtë! I shenjtë", atëherë është ai që është para jush. Por aktualisht, ky dinjitet jepet vetëm pasi dhjaku të ketë shërbyer në kishë për të paktën 15-20 vjet.

Janë këta njerëz që kanë një zë të bukur këndues, dinë shumë psalme, lutje dhe këndojnë në shërbesa të ndryshme kishtare.

Kjo fjalë na erdhi nga gjuha greke dhe në përkthim do të thotë "prift". Në Kishën Ortodokse, kjo është grada më e vogël e priftit. Peshkopi i jep atij kompetencat e mëposhtme:

• kryejnë adhurime dhe sakramente të tjera;
• përcjellja e mësimeve te njerëzit;
• kryej kungimin.

Është e ndaluar për një prift të shenjtërojë antimensione dhe të kryejë sakramentin e shugurimit të priftërisë. Në vend të kapuçit, koka e tij është e mbuluar me një kamilavka.

Ky dinjitet jepet si shpërblim për ndonjë meritë. Kryeprifti është më i rëndësishmi ndër priftërinjtë dhe njëkohësisht rektori i tempullit. Gjatë kremtimit të sakramenteve, kryepriftërinjtë veshën një mantel dhe vodhën. Në një institucion liturgjik, disa kryepriftërinj mund të shërbejnë menjëherë.

Ky dinjitet jepet vetëm nga Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë si shpërblim për veprat më të mira dhe më të dobishme që një person ka bërë në favor të Kishës Ortodokse Ruse. Kjo është grada më e lartë në klerin e bardhë. Nuk do të jetë më e mundur të fitosh një gradë më të lartë, pasi vijnë grada të tjera, të cilat janë të ndaluara për të krijuar familje.

Megjithatë, shumë, për të marrë një ngritje në detyrë, heqin dorë nga jeta e kësaj bote, familja, fëmijët dhe shkojnë përgjithmonë në jetën monastike. Në familje të tilla, bashkëshorti më së shpeshti mbështet burrin e saj dhe gjithashtu shkon në manastir për të bërë një zotim monastik.

Kleri i zi

Ai përfshin vetëm ata që kanë marrë betime monastike. Kjo hierarki e gradave është më e detajuar se ato që preferonin jeta familjare monastike.

Ky është një murg që është dhjak. Ai i ndihmon klerikët të kryejnë sakramentet dhe të kryejnë shërbime. Për shembull, ai nxjerr enët e nevojshme për ritualet ose bën lutje. Hierodeakoni më i vjetër quhet "arqidiakon".

Ky është një person që është prift. Atij i lejohet të kryejë ordinanca të ndryshme të shenjta. Këtë gradë mund ta marrin priftërinjtë nga kleri i bardhë që kanë vendosur të bëhen murgj, dhe ata që i janë nënshtruar shugurimit (duke i dhënë një personi të drejtën për të kryer sakramentet).

Ky është abati ose abati i një manastiri ose kishe ortodokse ruse. Më parë, më shpesh, kjo gradë jepej si shpërblim për shërbimet ndaj Kishës Ortodokse Ruse. Por që nga viti 2011, patriarku vendosi t'i jepte këtë gradë çdo igumeni të manastirit. Në shenjtërim, abatit i jepet një shkop, me të cilin ai duhet të shkojë rreth pasurive të tij.

Kjo është një nga gradat më të larta në Ortodoksi. Me marrjen e tij, klerikut i jepet edhe një mitër. Arkimandriti ka veshur një rrobë të zezë monastike, e cila e dallon nga murgjit e tjerë në atë që ka pllaka të kuqe mbi të. Nëse, për më tepër, arkimandriti është abati i ndonjë tempulli ose manastiri, ai ka të drejtë të mbajë një shkop - një shkop. Atij duhet t'i drejtohen "I nderuari juaj".

Ky dinjitet i përket kategorisë së peshkopëve. Kur u shuguruan, ata morën Hirin Më të Lartë të Zotit dhe për këtë arsye ata mund të kryejnë çdo rit të shenjtë, madje edhe të shugurojnë dhjakë. Sipas ligjeve të kishës, ata kanë të drejta të barabarta, kryepeshkopi konsiderohet më i moshuari. Sipas traditës së lashtë, vetëm një peshkop mund të bekojë një shërbim me ndihmën e një antimis. Ky është një shall katror, ​​në të cilin është qepur një pjesë e relikteve të një shenjtori.

Gjithashtu, ky klerik kontrollon dhe kujdeset për të gjitha manastiret dhe kishat që ndodhen në territorin e dioqezës së tij. Adresa e zakonshme për një peshkop është "Vladyka" ose "Eminenca juaj".

Ky është një dinjitet shpirtëror i gradës së lartë ose titulli më i lartë i peshkopit, më i lashtë në tokë. Ai i nënshtrohet vetëm patriarkut. Ai ndryshon nga gradat e tjera në detajet e mëposhtme në veshje:

• ka një mantel blu (peshkopët kanë të kuq);
• mbulesë ngjyrë të bardhë me një kryq të prerë Gure te Cmuar(pjesa tjetër ka një kapuç të zi).

Ky dinjitet jepet për merita shumë të larta dhe është një dallim.

Grada më e lartë në kishën ortodokse, kryeprifti i vendit. Vetë fjala kombinon dy rrënjë "baba" dhe "pushtet". Ai është zgjedhur për të Katedralja e Ipeshkvijve. Ky dinjitet është i përjetshëm, vetëm në rastet më të rralla është e mundur të shkarkohet dhe të shkishërohet. Kur vendi i patriarkut është bosh, emërohet ekzekutor i përkohshëm një locum tenens, i cili bën gjithçka që duhet të bëjë patriarku.

Ky pozicion mban përgjegjësi jo vetëm për vete, por edhe për mbarë popullin ortodoks të vendit.

Radhët në Kishën Ortodokse në rend rritës kanë hierarkinë e tyre të qartë. Pavarësisht se shumë klerikë i quajmë “baba”, secili i krishterë ortodoks duhet të dinë dallimet kryesore midis gradave dhe pozicioneve.