Prezantimi

Tema e punës sime testuese është "Karakteristikat e shkollave të lashta filozofike kineze". Tema është relevante sepse zhvillimi filozofik Kina është unike, siç është edhe vetë qytetërimi kinez, i cili ka qenë në një gjendje izolimi dhe vetëizolimi për mijëra vjet. Kina është bërë vendlindja e doktrinave shumë origjinale socio-filozofike. Në tokën e këtij vendi jetuan filozofë, emrat e të cilëve u bënë simbole të urtësisë jo vetëm në një shkallë të ngushtë kombëtare, por edhe në shkallë globale. Kina është e dyta, së bashku me Indinë, qendra e madhe kulturore e Lindjes, zhvillimi shpirtëror i së cilës ka shkuar përtej kufijve të ndërgjegjes mitologjike dhe ka fituar forma të pjekura filozofike.

Objektivat e punës: të shqyrtohen shkollat ​​kryesore filozofike të Kinës së lashtë; të studiojë veçoritë e shkollave të lashta filozofike kineze; kuptojnë rëndësinë e filozofisë së lashtë kineze në histori. Detyra e veprës është të analizojë karakteristikat e shkollave të lashta filozofike kineze, idetë dhe drejtimet e tyre kryesore, format dhe mënyrat e të menduarit të filozofëve kinezë.

Ky test përbëhet nga një hyrje, pjesa kryesore, përfundimi dhe lista e referencave. Pjesa kryesore trajton burimet dhe shkollat ​​e filozofisë kineze, si dhe karakteristikat e tyre.

Tradita filozofike kineze bazohet në traktate të shumta, vetë studimi dhe komentimi i të cilave është bërë profesioni profesional i shumë brezave të njerëzve të arsimuar. I vetmi mësim që erdhi në Kinë nga jashtë dhe u asimilua në kulturën kineze është Budizmi. Por në tokën kineze, budizmi fitoi një pamje shumë specifike, larg nga indiane dhe në të njëjtën kohë duke mos ndikuar në doktrinat tradicionale kineze. Ashtu si India, Kina tërhoqi vëmendjen e evropianëve. Dihet se këtë vend e ka vizituar udhëtari i famshëm Marco Polo, i cili ka përpiluar përshkrimin e tij të parë. Evropianët, kryesisht misionarë të krishterë, depërtuan në Kinë në të ardhmen, pavarësisht politikës së saj izoluese. Si rezultat, mendimi i këtij vendi bëhet i aksesueshëm për kërkimin shkencor. Ashtu si mençuria indiane, "mençuria" kineze dhe praktikat e bazuara në të po fitojnë popullaritet në Evropë dhe Amerikë, veçanërisht në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të. Temat që lidhen me manastiret kineze, artet marciale të praktikuara në to, u bënë pronë e kulturës masive dhe fituan një popullaritet të jashtëzakonshëm, i cili u promovua kryesisht nga kinemaja amerikane (filma të shumtë me Bruce Lee), diaspora kineze në rritje në të gjithë botën.

1. Origjina e filozofisë kineze, karakteristikat e saj kombëtare

Filozofia kineze e ka origjinën dhe zhvillohet gjatë dinastive Shang (shek. XVIII - XII p.e.s.) dhe Zhou (shek. XI - III p.e.s.). Ajo i ka rrënjët në të menduarit mitologjik. Tashmë në kuadrin e mitologjisë spikat parimi më i lartë që kontrollon rendin botëror. Gjatë Dinastisë Shang, Shandi (Perandori Suprem) konsiderohej një parim kaq më i lartë, hyjni që krijoi gjithçka që ekziston, dhe gjatë dinastisë Zhou, ideja e "vullnetit të Qiellit" lindi si një origjinë dhe shkak rrënjësor i gjithëfuqishëm. e të gjitha gjërave.

Njëkohësisht me përhapjen e botëkuptimit fetar, filloi të shfaqet dhe të zhvillohet edhe mendimi filozofik. Tashmë gjatë Dinastisë Shang, u formuan idetë për parimet e errëta dhe të dritës. Errësira dhe drita filluan të konsideroheshin si veti të qenësishme të objekteve, kundërshtimi i të cilave shkakton zhvillim dhe ndryshime në sende dhe procese. Këto pamje u regjistruan për herë të parë në mbishkrimet në librat dhe kockat e fatit, në të cilat një ditë me diell quhej e ndritshme, dhe një ditë me re nuk ishte e ndritshme. Këto dhe paraqitje të ngjashme, duke u zhvilluar, fillojnë të mbushen me një kuptim më të thellë dhe përmbajtje më të gjerë. Fillimi i lehtë filloi të shprehë jo vetëm "ditën e ndritshme", por edhe vetitë e qiellit, diellit, ngurtësisë, forcës, njerëzve, etj., Dhe fillimi i errët - vetitë e tokës, hënës, natës, të ftohtit. , butesi, dobesi, grua etj .d. Gradualisht, idetë për errësirën dhe dritën fitojnë një kuptim abstrakt.

Gjatë epokës së Shanit dhe epokës Yin pas saj (1700 - 1030 para Krishtit), Kina ishte një konglomerat i shteteve skllevër. Periudha më e rëndësishme në historinë kineze ishte epoka Zhou (1030 - 221 pes). Kina e kësaj epoke është një vend monarkik me pronësi shtetërore të tokës dhe me një organizim komunal të fshatarësisë. Zyrtarët luajtën një rol të madh në jetën e saj. Në historinë e Zhou, periudhat e centralizimit u alternuan me shpërbërjen dhe konfrontimin e mbretërive të vogla. Më e rëndësishmja në këtë drejtim ishte periudha e Zhangguo, ose periudha e Shteteve Ndërluftuese, e cila tronditi themelet e Fuqisë Qiellore, siç quhej Kina në ato ditë, në tokë. Në kreshtën e këtyre ngjarjeve po bëhet një rimendim i historisë së vendit, i parimeve të tij jetësore. Pikërisht në këtë kohë (shek. VI - V para Krishtit) lindën dhe morën formë doktrinat e famshme filozofike dhe etike kineze, kryesisht konfucianizmi. Interregnum përfundon me fitoren e dinastive Qin (221 - 207 p.e.s.), të cilat e kthyen Kinën në një shtet të fuqishëm të centralizuar dhe Han (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit). Rënia e Perandorisë Han përfundoi histori antike Kinë.

Origjina e mendimit filozofik kinez daton në të ashtuquajturën "periudhë mitologjike", gjatë së cilës u hodhën tiparet dhe karakteristikat më të rëndësishme të botëkuptimit kinez. Pa i kuptuar ato, vështirë se është e mundur të kuptohen rrugët dhe parimet e zhvillimit të mëtejshëm të filozofisë. Ndër veçori të tilla të rëndësishme, vëmë re kultin e Qiellit, tradicionalizmin, dualizmin e botëkuptimit, paternalizmin (kulti i atësisë, i cili bazohej në nderimin e paraardhësit mitik të kombit Shandi). Me gjithë diversitetin e tyre, këto tipare rezultojnë të jenë të bashkuara organike dhe të kushtëzuara reciprokisht, dhe fillimi "çimentues" është tradicionalizmi i jetës dhe i të menduarit të kinezëve.

Tradita kineze dallon gjashtë shkolla kryesore në historinë kineze: filozofinë natyrore (Yin-Yang Jia), Konfucianizmin, Mohizmin, shkollën e nominalistëve (emrat), shkollën juridike (legizëm) dhe taoizmin. Këto shkolla patën fate të ndryshme historike dhe kuptim të ndryshëm në histori: disa prej tyre (filozofia natyrore, mohizmi, shkolla e emrave dhe legalizmi) nuk ekzistonin si shkolla të pavarura për një kohë të gjatë - dy ose tre shekuj të periudhës së lashtë të historisë kineze), të tjera - veçanërisht konfucianizmi dhe pjesërisht taoizmi - vazhduan. për të funksionuar si në periudhat antike ashtu edhe në mesjetare, dhe konfucianizmi, pasi ka përthithur tiparet thelbësore të shkollave të tjera (në veçanti, filozofisë natyrore dhe legalizmit), është bërë prirja filozofike mbizotëruese në kulturën shpirtërore dhe politike kineze gjatë dy mijëvjeçarëve të fundit. Pikërisht ky drejtim i mendimit filozofik në Kinë, i përfaqësuar nga grupi i konfucianizmit më të nderuar "Trembëdhjetë Kanunet" (Shisan Ching - "Trembëdhjetë Kanone"), u fiksua edhe emri "filozofia klasike kineze", e cila, së bashku me të tjerat. shkollat ​​e përmendura më sipër, përbënin të ashtuquajturën filozofi tradicionale kineze.

Përzgjedhja dhe emërtimi tradicional i "shkollave" në historinë e filozofisë kineze nuk i nënshtrohej asnjë kriteri të vetëm. Ata i morën emrat e tyre ose nga emri i themeluesit (Mohists - shkolla e Mo-tzu), ose nga koncepti themelor i Tao, shkolla e ligjit - fa jia - nga koncepti i fa, ligjit. Filozofët natyrorë - shkolla Yin-Yang - nga kategoritë e Yin dhe Yang, shkolla e emrave - ming jia - nga koncepti i min, emri), ose nga statusi profesional ose shoqëror i atyre që ndanë idetë e kësaj shkolle. (Emri kinez për konfucianizmin është zhu jia, shkolla zhu - e ka origjinën nga fjala zhu, që do të thotë "shkrues", "person i arsimuar", "intelektual", "shkencëtar"). Sidoqoftë, ky ndryshim në kriteret për klasifikimin tradicional të shkollave filozofike në Kinë nuk do të thotë aspak pasiguri dhe amorfizëm i përmbajtjes së tyre: këto shkolla, pavarësisht origjinës dhe emrit, ishin vërtet rryma të pavarura, origjinale të mendimit filozofik kinez me konceptet e tyre. aparatin, stilin filozofik dhe pozicionet e botëkuptimit. Duhet të theksohet gjithashtu se termi chia (“shkollë”) kishte një kuptim tjetër të rëndësishëm për vetëidentifikimin e mendimit filozofik në Kinë. Fakti është se deri në fillim të shek. në Kinë nuk ekzistonte termi "filozofi!", analog me konceptin e lashtë grek ("dashuria për mençurinë"). Fjala kineze zhesyue, e cila u shfaq në atë kohë në kuptimin e "filozofisë" dhe përdoret ende sot, u huazua nga literatura sinologjike japoneze për të përcaktuar tërësinë e teksteve klasike të mendimtarëve kinezë që do të mblidheshin dhe studioheshin në fakultetet filozofike kineze. universitetet që po krijoheshin në atë kohë, d.m.th. kishte një qëllim të pastër bibliografik disiplinor. Para kësaj, për të përcaktuar konceptet " filozofisë”, “rrjedhë” në literaturën filozofike kineze është përdorur fjala “jia”, duke u ngjitur etimologjikisht në kuptimin “shtëpi”, “familje” dhe më pas duke marrë kuptimin “rryma e mendimit”, “shkollë”, “mësim laik”. “. Duke mos poseduar kuptimin kuptimplotë të konceptit të Greqisë së lashtë të "filozofisë", termi "chia" megjithatë, megjithëse thjesht formalisht, megjithatë tregonte specifikat e llojit të veprimtarisë intelektuale që caktoi, duke luajtur rolin e llojit të tij të klasifikuesit. Në të ardhmen, ky term u rrënjos fort në kuptimin e "shkollës filozofike".

Duke qenë një pjesë integrale e kulturës filozofike botërore, filozofia klasike kineze ka gjithashtu një sërë veçorish domethënëse kombëtare që na lejojnë të flasim për të si një lloj të veçantë historik reflektimi.

Para së gjithash, është një aparat specifik kategorik, gjuha e filozofisë, e cila ka formuar një mënyrë të veçantë të menduari që është e ndryshme nga tradita filozofike perëndimore. Formimi i këtij aparati u ndikua në mënyrë vendimtare nga shkrimi hieroglifik, i cili çoi në shfaqjen e koncepteve-imazheve - në kontrast me kategoritë thjesht logjike të kulturës filozofike të Perëndimit. Shkrimi hieroglifik me shenja, veçanërisht në një fazë të hershme të zhvillimit të tij, kur u formuan shkollat ​​kryesore filozofike të Kinës, të cilat më vonë formuan bazën e filozofisë klasike kineze, lanë një gjurmë të dukshme në mënyrën, stilin dhe formën e të menduarit të kinezëve. .

Veçoritë e shkrimit kinez, natyra simbolike e gjuhës kineze, mungesa e shenjave sasiore në vetë fjalën hieroglifë ishin arsyeja që filozofia kineze, duke filluar nga lashtësia, nuk mund të zhvillonte një sistem formal-logjik të ngjashëm me atë të Aristotelit, i cili do të fillojnë të luajnë rolin e një metodologjie të përgjithshme formale për filozofinë dhe shkencën kineze në përgjithësi.

Forma dhe mënyra e të menduarit të kinezëve dhe, rrjedhimisht, stili i filozofisë kineze, u ndikua ndjeshëm edhe nga mjedisi specifik i kulturës bujqësore, në thellësi të së cilës lindi filozofia kineze. Ajo u formua si përgjigje ndaj pyetjeve të botëkuptimit të kësaj kulture, ishte e lidhur ngushtë me praktikën ekonomike dhe politike, e cila i dha filozofisë kineze që në hapat e parë të formimit të saj objekte të caktuara, fenomene natyrore (stinë, kalendar, elementë materialë të botës - druri, metali, dheu, uji, zjarri etj.) gradualisht u kthyen në koncepte filozofike që formuan bazën e filozofisë natyrore kineze dhe më pas hynë në aparatin kategorik të shkollave të tjera filozofike. Në historinë e filozofisë kineze, traditat jo vetëm që luajtën rolin e një lidhjeje midis brezave të ndryshëm filozofësh, por gjithashtu u bënë kuadri shpirtëror mbi të cilin u varrosën idetë e reja filozofike, dhe jo në formën e risive të pastra, por thjesht si një e re. koment mbi materialin e mendimit tashmë të njohur, "të pranuar përgjithësisht".

2. Burimet e filozofisë kineze

Burimet e studimit të trashëgimisë filozofike të Kinës janë si librat e Pentateukut, në të cilin elementi mitologjik është domethënës dhe letërsi filozofike.

Pikëpamja e lashtë kineze e botës u regjistrua në një sërë tekstesh dhe traktatesh filozofike, të njohura zakonisht si Pentateuku. Ai përfshin traktatet e mëposhtme: Libri i këngëve (Shi Jing), Libri i historisë (Shu Jing), Libri i riteve (Li Jing), Libri i Ndryshimeve (I Ching) dhe kronika e Chun Qiu. Origjina e Pentateukut nuk është plotësisht e qartë. Tradita ia atribuon Konfucit krijimin e disa teksteve të tij ("Libri i këngëve" dhe "Libri i historisë"). Analiza tekstuale e këtyre librave tregon se ato janë përpiluar gjatë mijëvjeçarit I para Krishtit. dhe u redaktuan në mënyrë të përsëritur derisa fituan një formë kanonike.

Sa i përket “Librit të ndryshimeve”, ai lidhet me emrin e një prej sundimtarëve mitikë të së shkuarës, Fu Xi, i cili konsiderohej edhe një hero kulturor. Legjenda tregon se ai i mësoi njerëzit se si të gjuanin dhe të peshkonin, dhe gjithashtu krijoi shkrime hieroglifike. Ideja e një fillimi të ndritshëm u zhvillua në Librin e Ndryshimeve. Titulli i librit i referohet ndryshimeve të vazhdueshme. Ky është një libër fatlum që eksploron ndryshimet që ndodhin me fillimet e errëta dhe të lehta, bëhet hamendje rreth ngjarjeve të lumtura dhe të palumtura. Ndonëse “Libri i ndryshimeve” është i mbushur me misticizëm, megjithatë në të është zhvilluar tashmë një aparat konceptual, i cili do të përdoret në të ardhmen nga filozofia kineze. Libri i Ndryshimeve është një nga burimet kryesore që përcakton parimet bazë për zhvillimin e të menduarit filozofik në Kinë. Tekstet e tij u krijuan në kohë të ndryshme (shek. XII - VI p.e.s.). Në "Librin e ndryshimeve" mund të gjurmohet kalimi nga pasqyrimi mitologjik i botës në kuptimin e saj filozofik. Teksti i këtij libri pasqyron mitet e lashta të Kinës për dy parime (shpirtra) - Yin dhe Yang, të cilat këtu tashmë marrin një formë konceptuale. Yang është një parim mashkullor, i ndritshëm dhe aktiv. Ai sundon qiellin. Yin është femëror, i errët dhe pasiv. Ajo qeveris tokën. Në të njëjtën kohë, nuk po flasim për një lidhje dualiste, por më tepër për një lidhje dialektike midis tyre, sepse Yang dhe Yin nuk mund të veprojnë të izoluar nga njëri-tjetri, por vetëm në ndërveprim, në kombinimin e forcave të tyre. Alternimi i Yang dhe Yin quhet rruga (tao) nëpër të cilën kalojnë të gjitha gjërat. Libri i Ndryshimeve gjurmon Tao - mënyra e gjërave dhe mënyra e botës në lëvizje. Një nga detyrat kryesore të njeriut është të kuptojë vendin e tij në botë, "të bashkojë forcën e tij me qiellin dhe tokën". Kështu, tashmë në Librin e Ndryshimeve, parashtrohet dialektika naive e mendimit filozofik kinez, e cila shoqërohet me pohimin e natyrës kontradiktore të botës, tërheqjen e ndërsjellë dhe tjetërsimin e ndërsjellë të dritës dhe errësirës, ​​zhvillimin dhe ndryshimin e Bota.

Mendimi filozofik i këtij vendi e merr zhvillimin e tij në doktrinën e pesë elementëve. Është paraqitur në "Librin e Historisë" ("Shu Ching"), shkruar në fillim të mijëvjeçarit të I para Krishtit. Sipas këtij mësimi, e gjithë bota materiale në fund të fundit përbëhet nga pesë elementë ose elementë parësorë: uji, zjarri, druri, metali, dheu.

Duhet theksuar se kjo doktrinë materialiste u zhvillua në të ardhmen. Në veçanti, ishte tema kryesore në filozofinë e Zou Yan (shek. III para Krishtit). Ai krijoi një koncept të tërë të zhvillimit të Universit, i cili bazohet në pesë elementët parësorë të emërtuar, të cilët janë të ndërlidhur dhe zëvendësojnë njëri-tjetrin në ndërveprimin e tyre. Lidhja midis pesë elementeve është dialektike në natyrë dhe vepron si një lidhje e "jetës dhe vdekjes": druri lind zjarri, zjarri - dheu (hiri), dheu - metali, metali - uji (vesa grumbullohet në sende metalike), ujë - dru. Kështu, rrethi i jetës mbyllet. Një rreth i ngjashëm ekziston në lidhje me vdekjen: druri pushton tokën, toka pushton ujin, uji pushton zjarrin, zjarri pushton metalin, metali pushton drurin. Ky ndryshim i elementeve korrespondon me ndryshimin e sundimit të dinastive në shoqëri. Çdo dinasti sundon nën shenjën e një elementi të caktuar.

Kulmi i filozofisë së lashtë kineze bie në shekujt VI - III. para Krishtit. Kësaj kohe i përkasin vepra të tilla si "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" e të tjera. Ishte gjatë kësaj periudhe që u zhvillua formimi i shkollave kryesore filozofike të Kinës së Lashtë dhe u zhvilluan veprimtaritë e filozofëve të famshëm kinezë - Lao Tzu, Konfuci, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang dhe shumë të tjerë.

Studimi i filozofisë së lashtë kineze shoqërohet me nevojën për të kuptuar një sërë kategorish të botëkuptimit tradicional kinez. Midis tyre, koncepti i "parajsës" (në kinezisht "tian") është parësor. Ato përfshijnë gjithashtu "rrugën" ("tao"), "manifestimin" ("te"), "kufirin e madh" ("tai-ji"), "ligjin", "parimin" ("li"), "mendjen". "("Xin"), "origjina materiale" ("Qi"), "virtyti" ("De") dhe një sërë të tjerash. Këto koncepte janë formuar në kuadrin e ndërgjegjes mitologjike dhe fillimisht nuk funksionojnë si abstraksione filozofike, por si mitologema. Në disa aspekte, ato janë të ngjashme me mitet e tilla të përhapura të ndërgjegjes evropiane si "toka nënë", "buka e përditshme", "pema e jetës", "parajsa" etj. Edhe pse semantika e tyre lidhet me një objekt të caktuar material, ajo shpreh diçka ndryshe, më shumë se vetë objekti, zbulon një vizion të thellë të botës. Natyra fillimisht mitologjike e koncepteve të mësipërme kineze tregohet nga përdorimi i gjerë i tyre në toponiminë e vendit, gjë që zakonisht nuk ndodh me terma filozofikë.

Kategoria më e rëndësishme e botëkuptimit kinez është kategoria e Parajsës. Qielli në mendjet e popullit kinez nuk është thjesht një objekt fizik. Ky është parimi themelor i botës, duke mishëruar parimin mashkullor, atëror pozitiv dhe krijues. Në të njëjtën kohë, Qielli Kinez është universaliteti më i lartë, abstrakt dhe i ftohtë, jopersonal dhe indiferent në raport me njeriun. Është e pamundur ta duash atë dhe të kesh frikë të pakuptimtë, është e pamundur të bashkohesh me të, ajo është e paarritshme për rrëmbimet. Çfarë është Parajsa dhe pse, atëherë, është kaq thelbësor për botëkuptimin kinez? Ky është parimi suprem, që simbolizon dhe mishëron rendin në botë, organizimin e tij. Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje kësaj ideje më të rëndësishme të botëkuptimit kinez. Bota e kinezëve të lashtë është disi afër kozmosit grek falë idesë së organizimit dhe rendit të tij. Por nëse në antikitet baza e kësaj ideje ishte harmonia objektive në natyrë dhe natyra policore e marrëdhënieve shoqërore, atëherë në Kinë një bazë e tillë ishte Parajsa. Ai sanksionoi rendin në pjesën tjetër të botës, dhe mbi të gjitha në vetë shoqërinë kineze. Rendi shoqëror, i cili përfshinte hierarkinë e marrëdhënieve, rregullimin e funksioneve dhe detyrave, fuqinë, menaxhueshmërinë, tashmë bëhet një vlerë e padiskutueshme, e sakralizuar nga vetë Qielli. Në epokën Zhou, u krijua një kult zyrtar shtetëror i Qiellit, i cili kishte jo aq karakter të shenjtë dhe mistik, sa një karakter moral dhe etik. Në përputhje me traditën kineze, funksioni i Parajsës ishte të vendoste rendin dhe, për rrjedhojë, të ndëshkonte dhe të shpërblente çdo person në përputhje me karakterin e tij moral. Kështu, koncepti i Parajsës kombinohet me konceptin e virtytit (de). Vetë qielli mbetet mishërimi i një rendi, arsyeje, përshtatshmërie, drejtësie dhe integriteti më të lartë dhe kulti i tij merr një karakter tradicional.

Qielli është i kombinuar me të kundërtën e tij - me Tokën, e cila përcakton një tjetër parim të rëndësishëm të botëkuptimit kinez - parimin e dualizmit. Fillimi i dyfishtë i botës shprehet nga konceptet çift "Yang" dhe "Yin" dhe përfaqësohet simbolikisht si një rreth i ndarë në dy pjesë të barabarta të kurbës. Vetë simboli grafik flet për dualizmin e botës, në të cilin Qielli dhe Toka, mashkullore dhe femërore, kombinohen, kundërshtojnë dhe kryqëzohen reciprokisht. drita dhe hija, fillimi dhe fundi, e mira dhe e keqja, lëvizja dhe prehja etj. Pra, dualizmi kinez kishte karakter dialektik dhe fillimisht përfshinte, në nivelin mitologjik, identitetin e të kundërtave.

Në mënyrë të ngjashme, koncepte të tjera të rëndësishme të botëkuptimit kinez formohen në vetëdijen mitologjike. Shumë afër konceptit të "tian" është "li", ose "ligji"; ndërveprimi i "Yang" dhe "Yin" formon "tao" ose "mënyrë". Ato shprehin karakterin natyror të dinamikës së qenies. Një vend i rëndësishëm në botëkuptimin e lashtë kinez i përket konceptit "qi", që tregon elementin parësor material të botës (diçka afër atomit të lashtë) si dhe elementët parësorë të formuar nga bashkëveprimi i grimcave: toka, uji, druri, zjarri, metali. I tillë ishte arsenali i koncepteve, ideve dhe ideve mitologjike, nga të cilat u formuan me kalimin e kohës doktrinat origjinale filozofike.

3. Konfuci dhe mësimet e tij

Konfuci është emri i latinizuar i mendimtarit të madh kinez Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 pes). Të gjithë autorët që shpjegojnë mësimet e tij marrin si pikënisje për shqyrtim situatën socio-politike në Kinë në shekujt VI-V. para Krishtit. Në atë kohë, vendi ishte i copëtuar në shumë shtete të pavarura që ishin në një gjendje lufte të vazhdueshme të brendshme. Dinastia Zhou humbi fuqinë e vërtetë politike dhe mbretëroi vetëm nominalisht në një vend që nuk ekzistonte më. Situata e brendshme e çdo mbretërie kineze nuk ishte as më e mira: lufta për pushtet, komplotet dhe vrasjet, korrupsioni që shkatërroi rendin e zakonshëm të gjërave, zhvlerësoi vlerat tradicionale të Perandorisë Qiellore. Në historinë e Kinës, kjo epokë e vështirë u quajt poetikisht Pranverë dhe Vjeshtë dhe i parapriu menjëherë periudhës edhe më tragjike të Shteteve ndërluftuese (463 - 222 p.e.s.). Specialisti i shquar amerikan i historisë së filozofisë kineze, Benjamin Schwartz, e krahason këtë epokë me Evropën feudale gjatë copëtimit të saj ekstrem dhe konflikteve të brendshme dhe e konsideron atë si një lloj sfide sociale, përgjigja e së cilës ishte mësimet e Konfucit. Ky është një nga drejtimet më të rëndësishme në zhvillimin e filozofisë kineze, duke mbuluar periudhat e shoqërisë antike dhe mesjetare kineze.

Vetë Konfuci e kaloi jetën e tij në mbretërinë e vogël të Lu, e cila, në krahasim me mbretëritë e tjera ndërluftuese, ishte gjithashtu mjaft e dobët. Edhe pse ajo shtëpia qeverisëse dhe ishte e lidhur me lidhje dinastike me familjen Zhou, e cila pati pasoja shumë të rëndësishme kulturore për Lu, por e njëjta gjë ndodhi në jetën politike të Lu si në mbretëritë e tjera kineze: pushteti princëror u uzurpua nga tre familjet më fisnike - Myn. , Chi dhe Shu, të cilët nga ana e tyre ranë viktima të subjekteve të tyre. Konfuci jetoi në këtë mjedis, ishte dëshmitar i të gjitha këtyre ngjarjeve. Ai vetë i përkiste një familjeje fisnike. Por ai përjetoi një gjendje rënieje dhe e kaloi jetën, sipas fjalëve të B. Schwartz-it, në "varfëri elegante". Origjina e tij i përcaktoi statusin e "ushtarit" dhe nevojën për të kryer funksione burokratike. Sidoqoftë, sipas biografëve, Konfuci e kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij në pasurinë e tij dhe ai vetë nuk arriti kurrë një pozicion të rëndësishëm në gjykatë.

Duhet pasur parasysh se ai nuk ishte i shtyrë nga ambicia apo etja për pushtet. Konfuci ishte sinqerisht i bindur se kaosi mund të ndalohej. Mjafton vetëm të bindësh pushtetarët për këtë dhe t'i ndihmosh me këshilla të mençura. Por përpjekjet e tij për të arritur njohjen në principatat fqinje me atë. Kështu që sundimtarët vendas ia vunë veshin këshillës së tij dhe rivendosën rendin tradicional, ata nuk patën sukses. Konfuci u përpoq të ishte i dobishëm për shoqërinë dhe kohën e tij. Por doli të ishte e padeklaruar. Ai donte të ndryshonte vendin për të mirë, duke tërhequr mendjen e sundimtarëve të tij, por dështoi. Si rezultat, ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të bëhej, si Sokrati, një mësues i vetmuar i urtë. Ishte atëherë që emri i tij Kun-tzu, që do të thotë Mësues Kun, fitoi popullaritet. Ai bëhet një lloj "heroi kulturor" i Kinës së lashtë dhe puna e tij si "mësues i kombit" është e paprecedentë në historinë botërore, si në konceptimin e saj, ashtu edhe në ndikimin që pati në rrjedhën e mëvonshme të zhvillimit të Kinës. Ky rol është edhe më i rëndësishëm sepse, ndryshe nga Sokrati dhe të tjerë "të mençurit e vetmuar", Konfuci nuk kishte paraardhës. Si mësuesi i parë i urtë "privat", Konfuci ua drejtoi pikëpamjet e tij drejtpërdrejt studentëve intelektualë, duke anashkaluar strukturat politike. Në Kinë, si në antikitet ashtu edhe tani, Konfuci konsiderohet si mishërimi i "shpirtit kinez" dhe mësimet e tij konsiderohen si themeli i kulturës kineze.

Pikëpamjet e Konfucit shprehen në shkrimet e tij të shumta. Megjithatë, sot, pas dy mijë e gjysmë vjetësh, është e vështirë të përcaktohet me siguri se çfarë u krijua nga vetë Mësuesi dhe çfarë u krijua nga nxënësit dhe ndjekësit e tij. Në çdo rast, "Bisedat dhe gjykimet" e tij (Lun Yu) njihen si traktati autentik i Kung Tzu-së. Sipas zhanrit të tij, ky është një regjistrim i thënieve dhe parimeve të Konfucit, si dhe bisedave të tij me studentët.

Konfuci krijoi një sistem origjinal filozofik dhe etik, duke adoptuar botëkuptimin tradicional për kinezët dhe konceptet tashmë të njohura për ne - mitologemat "dao", "li", "tian", si dhe "Ren" dhe "i", duke u dhënë atyre një statusi kategorik. Më i rëndësishmi ndër këto koncepte është "dao", ose "mënyrë". Në thëniet e tij përsëriten pohime si: “Tao nuk dominon më botën”, “Askush nuk e vëzhgon Taon” etj. Në këtë rast, Tao është një abstraksion i një niveli mjaft të gjerë, që tregon një rend normativ socio-politik, duke përfshirë kryerjen e saktë të roleve përkatëse (familje, shtet, etj.) nga anëtarët e shoqërisë. Tao përfshin gjithashtu receta për rolet dhe normat "korrekte". Këtu përfshihet edhe rituali, i cili ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm në praktikimin e sjelljes si në privat ashtu edhe në publik. jeta publike. Tao është kështu një kategori shumë e gjerë për një rend shoqëror normativ gjithëpërfshirës. Ndërkohë, moderniteti në të cilin jetoi Konfuci. Ishte larg idealit të Taos. Të gjithë - edhe mbretëritë, edhe sundimtarët, edhe njerëzit e zakonshëm - devijuan nga rruga e drejtë. Duke pretenduar këtë, Konfuci merr pozicionin e konservatorizmit dhe kërkon një ideal në të kaluarën. Epokën ideale kur Tao me të vërtetë dominonte Kinën, Konfuci e sheh në epokën Zhou dhe epokat Shan dhe Sa që i paraprinë asaj. Në këto tre mbretëri, Tao u realizua plotësisht, por më pas humbi. Duke u kthyer në të kaluarën. Konfuci ishte i bindur se njerëzimi kishte fituar tashmë arritjet e tij më të përsosura, vlerat më të larta, dhe ato duhej vetëm të rivendoseshin.

Konfuci nuk e konsideronte kurrë veten një reformator; përkundrazi, ai shpesh fliste për veten si një kujdestar dhe transmetues i urtësisë së lashtë. Këtu janë vetëm disa deklarata të këtij lloji nga Lun Yu: “Unë vetëm shpjegoj, por nuk krijoj. Unë besoj në antikitet dhe e dua atë” ose “Mësimi im nuk është gjë tjetër veçse dija që mësohej dhe u la në lashtësi; Unë nuk i shtoj asgjë dhe nuk i heq asgjë.” Konfuci vendosi detyrën për të rikthyer "parajsën e humbur shoqërore" dhe për këtë i duheshin ide dhe koncepte që shprehnin një qëllim të tillë. Më të rëndësishmit ndër to janë konceptet "ren" dhe "li". E para zakonisht përkthehet si "njerëzimi" dhe përfshin një gamë të tërë virtytesh: modesti, drejtësi, përmbajtje, fisnikëri, vetëmohim. Njerëzimi dhe shumë më tepër. Një shprehje e përgjithësuar e jen-it është teza e mëposhtme e Konfucit: "Atë që nuk ia dëshiron vetes, mos ua bëj njerëzve". Si çdo ideal tjetër, jen ka ekzistuar në të kaluarën. Atëherë gjithçka ishte më mirë: edhe sundimtarët ishin të mençur, edhe zyrtarët ishin të painteresuar, dhe njerëzit jetuan të lumtur. Ren, ose njerëzimi, e gjen konkretizimin e tij në konceptin "li". Li është detyrë në kuptimin më të gjerë të fjalës. Ai përfshin nderimin për antikitetin, dhe dëshirën për dije, dhe nevojën për të kuptuar urtësinë, dhe shumë komponentë të tjerë të rregulloreve shoqërore që përfshijnë të gjitha aspektet e jetës njerëzore. Detyra bazohet në njohuri dhe të larta parimet morale. Konfuci i ilustron ato me aforizmat dhe maksimat e tij të shumta, për shembull: "Një person fisnik mendon për moralin, një i ulët - për përfitimet".

Zbatimi i parimeve të jen dhe li në jetën e përditshme çon në formimin e një personaliteti ideal, ose "jun-tzu". Bazuar në një ideal të krijuar racionalisht të personalitetit. Konfuci gjithashtu ndërtoi një ideal të caktuar të organizimit shoqëror. Përpjekja për të sjellë në jetë këtë ideal është njohur si “korrigjimi i emrave”. Në përputhje me këtë ideal, çdo person duhet të përmbushë saktë rolin e tij shoqëror: "Sovrani duhet të jetë sovran, dinjitari - dinjitari, babai - babai, djali - djali". Kjo do të thotë se në botën e kaosit dhe trazirave, secili person duhet të zërë vendin e tij, duhet të bëjë atë që i është menduar. Një "korrigjim i emrave" i tillë është i mundur vetëm si rezultat i edukimit ("suz"), të kuptuarit të njohurive ("zhi") dhe edukimit, të cilit Konfuci i kushtoi vëmendje jashtëzakonisht të madhe. Nëse “emrat janë të gabuar, fjalimi është i paqëndrueshëm; kur fjalimi është kontradiktor, gjërat nuk kanë sukses.” Është e rëndësishme të theksohet se Konfuci nuk i ndante fjalët dhe veprën, por i konsideronte ato në unitet. Mjaft për ta sjellë atë aforizëm i famshëm: "Unë dëgjoj fjalët e njerëzve dhe shikoj veprimet e tyre." Bazuar në natyrën e përvetësimit të njohurive. Konfuci identifikoi katër kategori njerëzish: ata me njohuri që nga lindja, që e fitojnë atë në mësimdhënie, të mësuarit me vështirësi dhe të paaftë për të mësuar. Prandaj gradimi shoqëror në një shoqëri ku përvetësimi i njohurive dhe karakteri i lartë moral janë të natyrshme për disa, puna fizike, lakmia, morali i ulët janë po aq të natyrshme për të tjerët. Është karakteristikë se një kriter i tillë shkatërroi kufirin, karakteristik për Kinën, që ndante pronat. Që tani e tutje, jo fisnikëria e origjinës dhe e pasurisë do të përcaktonte statusin e një personi, por njohuritë dhe karakteri i tij moral. Ndër të tjera, norma e jetës shoqërore, sipas Konfucit, duhet të jetë nënshtrimi i të rinjve ndaj të moshuarve si në familje ashtu edhe në shtet. Një nga tezat më të rëndësishme të mendimtarit është se familja është një shtet i vogël, dhe shteti është një familje e madhe. Një tjetër normë e këtij rendi është kulti i të parëve dhe ana e kundërt e tij është përkushtimi birnor. Kështu, paternalizmi tradicional kinez u racionalizua dhe u shenjtërua nga autoriteti i Konfucit. Shfaqja e renit janë të gjitha cilësitë morale të personalitetit, por baza e renit është xiao, e cila zë një vend të veçantë midis kategorive të tjera. Xiao do të thotë përkushtim birnor, respekt për prindërit dhe pleqtë. Xiao është gjithashtu metoda më efektive e qeverisjes së vendit, e cila konsiderohej nga Konfuci si një familje e madhe.

Në ndryshim nga periudha e parë e zhvillimit të filozofisë kineze, Konfuci është pak i interesuar për problemet e botës materiale dhe kozmogonisë. Dhe megjithëse kategoria e "Parajsës" është ajo kryesore për të, por vetë qielli nuk është më vetëm një pjesë e natyrës, por, para së gjithash, fuqia dhe forca më e lartë përcaktuese shpirtërore. Prandaj, "kush ka mëkatuar para qiellit, ai nuk do të ketë kush të lutet". Konfuci e konsideron qiellin kryesisht në lidhje me njeriun, dhe jo natyrën, është njeriu ai që është subjekti kryesor i filozofisë së tij, e cila ka një karakter të theksuar antropocentrik. Në qendër të mësimit të tij është njeriu, zhvillimi dhe sjellja e tij mendore e morale. I shqetësuar për prishjen e shoqërisë së tij bashkëkohore, rënien e moralit, Konfuci fokusohet në edukimin e një personi ideal (jun-tzu), i cili duhet të kryhet në një frymë respekti për njerëzit e tjerë dhe shoqërinë. Ai duhet të përfshijë zhvillimin e rregullave të duhura të sjelljes dhe kryerjen e detyrueshme nga secili person të funksioneve të tij, dhe vetë personi konsiderohet nga Konfuci si një element funksional i shoqërisë, si një funksion njerëzor në varësi të shoqërisë.

Antropocentrizmi i Konfucit shoqërohet me pohimin e kolektivizmit, i cili korrespondonte plotësisht me gjendjen e shoqërisë bashkëkohore kineze. Marrëdhëniet e gjakut në të dukeshin të gjithanshme, shteti u shfaq si një familje e madhe dhe individi u shpërnda në ekip. Në zemër të të gjitha normave shoqërore dhe morale të sjelljes dhe edukimit te Konfuci është një ritual fetar. Në thelb, i gjithë teksti i Lun Yu është përshkrimi i tij. Mund të thuhet se në ritualin Konfuci zbuloi një lloj të ri urtësie dhe filozofie. Thelbi i mençurisë është respektimi i ritualit, dhe thelbi i filozofisë është shpjegimi dhe kuptimi i saktë i tij. Dhe këtu zbulohet shumë qartë dallimi midis të kuptuarit të vetë filozofisë dhe traditës europianoperëndimore. Në përputhje me rëndësinë e një rituali fetar për një person dhe shkakun e trazirave në shoqëri, ai konsideroi varfërimin e ndjenjave fetare dhe mosrespektimin e ritualit. Parimi universal unifikues i të gjithë njerëzve dhe uniteti i tyre me kozmosin, ai e konsideroi një qëndrim respektues ndaj Parajsës, një ndjenjë uniteti hyjnor. Dhe Zoti ishte për të Qielli si një element i shenjtë moral që qeveris mbarë botën. Vetë mbreti kishte titullin "Biri i Qiellit" dhe shihej si një ndërmjetës midis Qiellit dhe njerëzve. Shfaqja e kësaj hyjnore forcë morale në tokë dhe është, sipas Konfucit, një ritual që fillimisht kishte një karakter të shenjtë. Si themelues i shkollës për edukimin e njerëzve fisnikë, Konfuci u përpoq të vinte në praktikë parimet e tij filozofike për edukimin e njeriut. Në të njëjtën kohë, ai e shihte funksionin e tij kryesor në këtë. Për të lidhur njerëzit me Parajsën (Zotin). Për të kuptuar se cili është thelbi i rritjes së një personi ideal, një bashkëshorti fisnik, duhet t'i kushtohet vëmendje kategorisë më të rëndësishme në filozofinë e Konfucit jen, në të cilën shprehen jo vetëm etika, por edhe të gjitha kategoritë e tjera të mësimeve të tij.

Në edukimin e njeriut ideal, Konfuci rëndësi të madhe dha rendin si normë e marrëdhënieve ndërmjet njerëzve. Rendi bazohet në unitetin hyjnor, i cili arrihet për faktin se Qielli, si parim universal, i bashkoi të gjithë njerëzit mes tyre, si dhe njeriun dhe kozmosin. Në të njëjtën kohë, rendi është një kategori e tillë që përfshin rregullat e mirësjelljes (li), e cila nga ana tjetër shoqërohet kryesisht me konceptet e normave, rregullave, ritualit. Vëmendje duhet t'i kushtohet gjithashtu konceptit të "mesatarit të artë" të Konfucit. "Rruga e mesit të artë" është një nga elementët kryesorë të ideologjisë së tij dhe parimi më i rëndësishëm i virtytit, sepse "mesatarja e artë, si parim i virtytshëm, është parimi më i lartë". Dhe duhet përdorur në menaxhimin e njerëzve për të zbutur kontradiktat, duke mos lejuar as “teprim” dhe as “ngecje prapa”. Këtu, mendimtari në fakt flet për pohimin e nevojës për një kompromis në menaxhimin social.

Kështu, Konfuci jo vetëm që zhvilloi parimet e përgjithshme të rendit shoqëror dhe u dha atyre një justifikim racional filozofik dhe etik. Pothuajse të gjithë elementët e sistemit shoqëror rezultuan të ishin në fushën e tij të vizionit: familja, shteti, pushteti, struktura e shoqërisë, edukimi, edukimi, tradita, ceremonitë dhe ritualet, e shumë më tepër. Si rezultat, sistemi i tij ka marrë një karakter gjithëpërfshirës. Konfuci nuk ishte thjesht një moralist dhe ëndërrimtar social. Ai ishte një filozof në kuptimin e vërtetë të fjalës. Koncepti i tij social dhe etik ishte i rrënjosur në kulturën tradicionale të kinezëve. Sociologjia dhe etika e tij ishin të lidhura organikisht me themelet ontologjike të botëkuptimit kinez. Megjithatë, Master Kun nuk arriti të shihte rezultatet e sistemit të tij duke u përkthyer në realitet. Ai jetoi një jetë të gjatë. Por nëse jeta e tij do të kishte qenë edhe më e gjatë, ai do të kishte shumë më tepër arsye për t'u zhgënjyer: Perandoria Qiellore po rrëshqiste gjithnjë e më pjerrët në epokën e zymtë të Shteteve ndërluftuese dhe thirrjet dhe udhëzimet e Mësuesit të vjetër ishin si një zë. duke qarë në shkretëtirë.

Konfuci la pas mësimet dhe dishepujt e tij. Midis tyre janë përfaqësues të tillë të shquar të konfucianizmit. Si Meng Zi, Zi Si dhe Xun Zi. Fundi i grindjeve civile dhe formimi i shtetit Han çoi në nevojën për të kërkuar një ideologji që do të çimentonte themelet e saj. Treqind vjet pas vdekjes së Konfucit, ata iu drejtuan mësimeve të tij. Ajo doli të ishte më e përshtatshme si për frymën kineze ashtu edhe për nevojat politike të Perandorisë Han, gjë që çoi në vendosjen e konfucianizmit si ideologjinë e saj zyrtare. Konfucianizmi u kanonizua në shekullin II. para Krishtit, dhe themeluesit të saj iu dha statusi hyjnor: për nder të tij u ndërtuan tempuj-pagoda, iu kushtuan statuja, u mbajtën lutje dhe veprime të tjera rituale. Kështu, ndërsa mbeti një doktrinë filozofike, konfucianizmi përfundimisht u shndërrua në një fe shumë specifike kineze. Idetë e Konfucit luajtën një rol të madh në zhvillimin e të gjitha aspekteve të jetës së shoqërisë kineze, duke përfshirë formimin e një botëkuptimi filozofik. Ai vetë u bë objekt adhurimi dhe në 1503 u shpall shenjt. Filozofët që mbështesin dhe zhvillojnë mësimet e Konfucit quhen konfucianë dhe drejtimi i përgjithshëm është konfucianizmi. Pas vdekjes së Konfucit, konfucianizmi u shpërtheu në një numër shkollash. Më të rëndësishmet prej të cilave ishin: shkolla idealiste e Mencius (rreth 372-289 p.e.s.) dhe shkolla materialiste e Xun-tzu-së (rreth 313-238 p.e.s.). Sidoqoftë, konfucianizmi mbeti ideologjia dominuese në Kinë deri në themelimin e Republikës Popullore të Kinës në 1949.

4. Taoizmi

Taoizmi (nga gjuha kineze Dao Jia - shkolla e Tao) është shkolla më e rëndësishme filozofike në Kinë, e cila u ngrit në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Emri "Taoizëm" lidhet me traktatin kryesor në të cilin u shprehën parimet e tij dhe që quhet "Tao Te Ching". Vetë titulli i këtij traktati përmban termin klasik kinez "tao", që tregon mënyrën e natyrshme të gjërave, një lloj ligji universal duke qenë. Lao Tzu konsiderohet themeluesi i saj, megjithëse Chuang Tzu ishte përfaqësuesi më i rëndësishëm. Ashtu si Konfuci, ata ishin të angazhuar në të kuptuarit e problemeve themelore të ekzistencës njerëzore dhe e bënë këtë duke përdorur konceptet tradicionale mitologjike. Sidoqoftë, rezultatet e këtij kuptimi rezultuan të ishin thelbësisht të ndryshme në shumë aspekte nga sistemi konfucian. Arsyeja e kësaj mospërputhjeje, divergjenca e shkollave që janë rritur, me sa duket, në një tokë të përbashkët shpirtërore, është si më poshtë. Nëse konfucianizmi është një koncept jashtëzakonisht i racionalizuar që nuk lë vend për misticizëm, bestytni, vizione. Duke përjashtuar veprimin e motiveve dhe impulseve të pavetëdijshme, Taoizmi u drejtohet pikërisht këtyre aspekteve të jetës shpirtërore dhe ndërton një koncept të bazuar në idenë e një bashkimi mistik të shpirtit njerëzor me "tao". Kjo rrethanë e bëri taoizmin po aq popullor sa konfucianizmi. Ashtu si konfucianizmi, Taoizmi në periudha të caktuara të historisë fitoi statusin e një ideologjie zyrtare (në Kinën e vjetër ekzistonte edhe një shtet teokratik i papëve-patriarkëve taoistë) dhe gradualisht u shndërrua në një lloj feje.

Themeluesi i Taoizmit, Lao Tzu (Filozofi Lao), ai është gjithashtu Li Er. Jetoi në shekujt VI - V. para Krishtit. Ai ishte bashkëkohës i Konfucit dhe mund ta ketë takuar atë. Sidoqoftë, jeta dhe mësimet e tij doli të ishin të mbuluara me një vello legjendash dhe traditash mistike. Në librin "Bota e mendimit të Kinës së lashtë" B. Schwartz, duke analizuar tekstin "Tao Te Chin", vëren se ky është një nga tekstet më komplekse dhe më problematike në të gjithë letërsinë kineze. Kjo lidhet jo vetëm me autorësinë e traktatit. Edhe pse La Tzu konsiderohet autori i saj, vetë kjo vepër, sipas të gjitha gjasave, është krijuar në shekujt IV - III. para Krishtit. Është e zakonshme të pretendohet se ky tekst është, dhe nuk është, "një libër shkollor i filozofisë laike të jetës, një traktat mbi strategjinë politike, një traktat ezoterik mbi strategjinë ushtarake, një traktat utopik dhe madje një tekst që justifikon një qëndrim shkencor natyralist ndaj kozmosi." Megjithatë, B. Schwartz, J. Needham. studiues të tjerë priren ta konsiderojnë këtë vepër kryesisht në dimensionin e saj mistik. Dhe në këtë aspekt, koncepti "dao" përsëri rezulton të jetë qendror në këtë vepër dhe të gjithë mësimdhënien, por tashmë si koncepti më i rëndësishëm i misticizmit kinez. Nëse në konfucianizëm Tao shprehte rendin shoqëror dhe natyror të gjërave, atëherë në Taoizëm Tao është "diçka" - përtej, e madhe, transcendente. “Ja një gjë që lind në kaos, e lindur para qiellit dhe tokës! O pa zë! O pa formë! Ajo qëndron vetëm dhe nuk ndryshon. Punon kudo dhe nuk ka pengesa. Ajo mund të konsiderohet nëna e Mbretërisë së Mesme. Nuk ia di emrin. Duke e treguar me një hieroglif, unë do ta quaja Tao. Në këtë drejtim, koncepti i "dao" merr kuptimin e Absolutit, rezulton të jetë afër Brahminit Indian. Tao është absolut më i lartë, të cilit të gjithë i binden. Tao është një ligj natyror i padukshëm universal i natyrës, shoqërisë njerëzore, sjelljes dhe të menduarit të një individi. Tao është i pandashëm nga bota materiale dhe e drejton atë. Në Tao Te Ching lexojmë: “Njeriu ndjek ligjet e tokës. Toka ndjek ligjet e qiellit. Qielli ndjek ligjet e Taos dhe Tao ndjek vetveten.” Tao, pra, rezulton të jetë jo vetëm parimi themelor i botës, por edhe shkaku i vetvetes. Tao është i lidhur me konceptin "de". Në formën e tij më të përgjithshme, de është një "emanacion" i Tao, manifestimi, materializimi i tij. Cili është, pra, misticizmi i mësimeve taoiste? Me gjithë shumëllojshmërinë e koncepteve taoiste, ato përmbajnë një ide të përbashkët në lidhje me perspektivat, qëllimet dhe aftësitë përfundimtare të një personi. Detyra e saj kryesore është bashkimi mistik me Tao, i cili është i mundur përmes asketizmit, jetës soditëse, "mosveprimit", domethënë një qëndrim pasiv ndaj botës. Misticizmi manifestohet edhe në mënyrën e njohjes së Taos: “Pa u larguar nga oborri, i urti mëson botën. Pa shikuar nga dritarja, ai sheh Taon natyral. Sa më tej shkon, aq më pak di. Prandaj njeriu i mençur nuk ecën, por mëson. Duke mos parë gjërat, ai i emërton ato." Kështu, problemet epistemologjike të taoizmit mistifikohen. Problemi i njohjes është problemi i të kuptuarit të mbi-përvojë dhe mbi-racional të Tao.

Një nga veçoritë e Taoizmit është doktrina e tij e pavdekësisë. Hieroglifi "Shu", që do të thoshte jetëgjatësi, u nderua nga taoistët si një simbol i shenjtë. Në kërkim të pavdekësisë, taoistët pajisën ekspedita në ishujt misterioz. Për të nxjerrë "eliksirin e pavdekësisë" ata kryen të gjitha llojet e eksperimenteve alkimike. Por elementi më kurioz i doktrinës dhe praktikës taoiste ishin manastiret dhe sistemet e ushtrimeve të zhvilluara në to. Në doktrinën e Tao-s gjenden elemente të dialektikës origjinale: Tao është bosh dhe në të njëjtën kohë i pashtershëm; nuk bën asgjë, por në këtë mënyrë bën gjithçka; pushon dhe lëviz në të njëjtën kohë; është fillim për vete, por nuk ka as fillim e as fund e kështu me radhë. Njohja e Taos është identike me njohjen e ligjit universal, të brendshëm të vetë-zhvillimit të natyrës dhe vetëorganizimit të saj. Për më tepër, njohja e Tao-s presupozon aftësinë për të respektuar këtë ligj.

Në Taoizëm, parajsa, si çdo gjë tjetër, varet nga vullneti i Tao, i cili është një parim i vetëmjaftueshëm. Këtu "njeriu varet nga toka, toka - nga qielli, qielli - nga Tao, dhe Tao - nga vetvetja". Në Taoizëm, të gjithë duhet të respektojnë parimin e ndjekjes së Taos si ligj universal i shfaqjes dhe zhdukjes spontane të të gjithë universit. Një nga kategoritë kryesore të taoizmit është e lidhur me këtë - mosveprim ose mosveprim. Duke respektuar ligjin e Tao, një person mund të jetë joaktiv. Prandaj Lao Tzu mohon çdo përpjekje të individit dhe shoqërisë në lidhje me natyrën, sepse çdo tension çon në disharmoninë dhe një rritje të kontradiktave midis njeriut dhe botës. Dhe ai që kërkon të manipulojë botën është i dënuar me dështim dhe vdekje. Parimi kryesor i sjelljes së personalitetit është ruajtja e "masës së gjërave". Prandaj, mosveprimi (wu wei) është një nga idetë kryesore dhe qendrore të Taoizmit, është kjo që çon në lumturi, prosperitet dhe liri të plotë. Prej këtu, një sundimtar i mençur ndjek Tao, duke mos bërë asgjë për të sunduar vendin, dhe më pas njerëzit përparojnë, dhe rendi dhe harmonia mbretërojnë vetë në shoqëri. Në Tao, të gjithë janë të barabartë me njëri-tjetrin - fisnik dhe skllav, i shëmtuar dhe i pashëm, i pasur dhe i varfër, etj. Prandaj, i urti shikon në mënyrë të barabartë njërin dhe tjetrin. Ai kërkon të lidhet me përjetësinë dhe të mos pendohet për një jetë të vetme. Jo për vdekjen, sepse ai e kupton pashmangshmërinë e tyre, d.m.th. ai e shikon botën si nga jashtë, i shkëputur dhe i përmbajtur.

Taoizmi, si konfucianizmi, pati një ndikim të rëndësishëm në të gjithë zhvillimin e mëtejshëm të kulturës dhe filozofisë në Kinë.

5. Moizëm

Moism (shkolla e Mohistëve) - mori emrin nga themeluesi i saj Mo-tzu (Mo Di) (rreth 475-395 para Krishtit). Në vitet e para, Mo-tzu ishte një ndjekës i Konfucit, por më pas u shkëput nga shkolla e tij dhe themeloi një drejtim të ri, të kundërt me të - lagështinë. Në një kohë, Mo-tzu gëzonte të njëjtën famë si Konfuci, dhe "dijetarët e famshëm Kun dhe Mo" folën për të dy. Moizmi u përhap në Kinë në shekujt 5-3. para Krishtit. Kjo shkollë ishte si një organizatë paraushtarake e ndërtuar rreptësisht. Anëtarët e së cilës ndiqnin rreptësisht urdhrat e kreut të saj.

Titujt e kapitujve të traktatit "Mo-tzu" ("Traktati i mësuesit Mo") pasqyrojnë dispozitat kryesore të konceptit të filozofit: "nderimi për mençurinë", "nderimi për unitetin", "dashuria universale", "rreth kursimi në shpenzime”, “mohimi i muzikës dhe argëtimit”, “mohimi i vullnetit të Qiellit” etj. Idetë kryesore të filozofisë së Mo-tzu janë dashuria universale, detyra, prosperiteti dhe përfitimi i ndërsjellë. Sipas mësimeve të tij, dashuria universale dhe humanizmi duhet të jenë të detyrueshme për të gjithë njerëzit në shtet dhe të gjithë duhet të kujdesen për përfitimet reciproke. Ai pohon unitetin e filantropisë dhe detyrës me përfitimet që ato sjellin, dhe kështu nuk pajtohet me konfucianët. Duke e konsideruar fitimin si përmbajtje dhe qëllim të filantropisë dhe detyrës, Mo-tzu zhvillon konceptin e utilitarizmit.

Mo-tzu i kushtoi vëmendjen kryesore etikës sociale. Të cilën nëpërmjet një organizimi të rreptë e lidh me pushtetin despotik të kreut të shtetit. Duke folur kundër Konfucit, ai argumentoi se teorizimi është një ushtrim i kotë. Gjëja kryesore është përshtatshmëria pragmatike e veprimtarisë së punës.

Mo-tzu foli me vendosmëri kundër konceptit konfucian të "vullnetit të Qiellit", duke paraqitur teorinë e "mohimit të vullnetit të Qiellit". Sipas mendimit të tij, teoria e "vullnetit të parajsës" ka, ndër të tjera, të metën thelbësore se në të "varfëria dhe pasuria, qetësia dhe rreziku, sundimi paqësor dhe trazirat varen nga vullneti i Qiellit dhe asgjë nuk mund t'i shtohet asaj. , asgjë nuk mund t'i hiqet." Dhe megjithëse njerëzit do të bëjnë çdo përpjekje. Ata janë. Sipas teorisë së "vullnetit të Qiellit", ata nuk do të mund të bëjnë asgjë për të përmirësuar pozicionin e tyre në shoqëri. Ky është një nga dallimet kryesore midis pikëpamjeve të mësuesve Kun dhe Fr. pikëpamjet e të parëve janë qartësisht konservatore. Ata e dënojnë një person me sjellje konformiste, nënshtrim të nënshtruar ndaj vullnetit të Qiellit. Pikëpamjet e të dytit lidhen me afirmimin e veprimtarisë njerëzore, dëshirën për të ndryshuar rendin ekzistues shoqëror. E cila në atë kohë karakterizohej në Kinë nga trazira dhe trazira.

6. Nominalizëm

Mohistëve, që duan të spekulojnë, i bashkohen edhe filozofët kinezë, të cilët në Perëndim quheshin nominalistë, d.m.th. emri i shkollës. Ming-chia në kinezisht. Përfaqësuesit e shkollës Ming-jia quhen edhe sofistë, sepse luanin me fjalët dhe e çuan këtë lojë deri në absurditet. Fatkeqësisht, veprat e vetë këtyre filozofëve vështirë se kanë mbijetuar - dhe ne e dimë për mësimin e tyre kryesisht nga kritikët e tyre. Në këndvështrimin e kundërshtarëve të tyre, nominalistët kinezë synonin më shumë të befasonin njerëzit naivë sesa të arrinin të vërtetën. Le të ndalemi te nominalistët kinezë si Hui Shi dhe Gongsun Long.

Burimi kryesor për Hui Shi është kapitulli i 33-të i librit taoist Zhuangzi, ku për Hui Shi flitet në mënyrë mosmiratuese. Megjithëse "Vetë Hui Shi i konsideronte thëniet e tij si një pamje të mrekullueshme", megjithatë, "mësimet e tij ishin kontradiktore dhe konfuze, dhe fjalët e tij nuk goditën në shenjë". Ai ishte në gjendje të fitonte gojën e njerëzve, jo zemrat e tyre. Kjo do të thoshte që njerëzit naivë nuk mund ta kundërshtonin Hui Shi me fjalë dhe arsyetim, por megjithatë mendonin se diçka nuk shkonte këtu. Arsyetimi më i mirë i Hui Shi: "Nëse një shkop me një gjatësi Chi pritet çdo ditë, atëherë [edhe pas] dhjetë brezash [gjatësia e tij] nuk do të shterohen." "Në [fluturimin] e shpejtë të majës së shigjetës ka një moment kur ajo nuk lëviz dhe nuk qëndron ende."

Gongsun Long ishte më me fat se Hui Shi: disa nga shkrimet e tij mbijetuan. Gongsun Long argumentoi se një "kal i bardhë" nuk është një "kal". Arsyetimi i tij është: "Kali" është ai që tregon formën, "i bardhë" është ai që tregon ngjyrën. Ajo që tregon ngjyrën [dhe formën] nuk është ajo që tregon formën. Prandaj, unë them: "një kalë i bardhë" nuk është një "kal".

7. Legalizmi

Kjo shkollë lindi dhe mori formë në shekujt VI - II. para Krishtit. Legalizmi është mësimi i shkollës së legalistëve. Në të cilin shpaloset koncepti etik dhe politik i menaxhimit të një personi. Shoqëria dhe shteti. Përfaqësuesit më të shquar të Shang Yang të tij, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Përfaqësuesi më i shquar i tij është Han Fei, i cili përfundoi ndërtimin e sistemit teorik të Legalizmit.

Formimi i legalizmit u zhvillua në një luftë të ashpër me konfucianizmin e hershëm. Edhe pse të dyja shkollat ​​u përpoqën të krijonin një shtet të fuqishëm e të mirëqeverisur, ato i vërtetuan parimet dhe metodat e ndërtimit të tij në mënyra të ndryshme. Ligjvënësit dolën nga ligjet, duke argumentuar se politika është e papajtueshme me moralin. Sipas mendimit, ndikimi kryesor në masat e sundimtarit duhet të kryhet me ndihmën e shpërblimeve dhe dënimeve. Në këtë rast, dënimi luan një rol të madh. Menaxhimi i shtetit dhe zhvillimi i tij duhet të bëhet jo mbi bazën e dëshirave të mira, por nëpërmjet zhvillimit të bujqësisë. Forcimi i ushtrisë dhe në të njëjtën kohë duke mashtruar popullin.

Koncepti i shtetit. E krijuar nga legalistët, ishte teoria e një shteti despotik. Të gjithë duhet të jenë të barabartë para ligjit. Përveç vetë sundimtarit, i cili është krijuesi i vetëm i ligjeve. Ishte Legalizmi ai që luajti një rol vendimtar në formimin e sistemit perandorak-burokratik të qeverisjes në Kinë, i cili zgjati deri në fillim të shekullit të 20-të. Në vend të parimit tradicional të trashëgimisë së posteve, ata propozuan një rinovim sistematik të aparatit shtetëror përmes emërimit të zyrtarëve, mundësive të barabarta për ngritjen në poste administrative, unifikimit të mendimit të zyrtarëve dhe përgjegjësisë së tyre personale.

Duke filluar nga shekulli III. para Krishtit. ekziston një proces i bashkimit të legalizmit dhe konfucianizmit të hershëm në një doktrinë të vetme. Kjo gjeti shprehjen e saj kryesisht në mësimet e Xun Tzu. I cili arriti në përfundimin se nuk ka kontradikta të rëndësishme midis legalizmit dhe konfucianizmit dhe se këto dy shkolla duhet të kombinohen, pasi ato në fakt plotësojnë njëra-tjetrën.

8. Budizmi

Në shekujt I-II. pas Krishtit Budizmi hyri në Kinë. e cila u përhap në shekullin IV. dhe zuri rrënjë në vend për një kohë të gjatë. Kushtet e vështira të jetesës dhe trazirat sociale kontribuan në përhapjen e budizmit. Në të njëjtën kohë, në duart e sundimtarëve, ajo u bë një mjet efektiv ideologjik i kontrollit, kështu që klasa sunduese mbështeti në mënyrë aktive Budizmin dhe kontribuoi në themelimin e tij. Dhe në shekullin IV. u shpall ai feja shtetërore, si rezultat i së cilës u kthye në një forcë të fuqishme ideologjike.

Pasuesit e budizmit e mbështetën fuqimisht idenë e tij bazë për pashkatërrueshmërinë e shpirtit, dispozitën që Që veprimet e një personi në një jetë të mëparshme ndikojnë në mënyrë të pashmangshme në jetën e tanishme dhe në ide të tjera. Përfaqësuesi më i shquar i budizmit kinez ishte Hui-yuan (638-713). Duke pohuar se shpirti nuk është shkatërruar. Dhe ekziston përgjithmonë, ai kundërshtoi prirjen materialiste në filozofinë kineze. Budizmi ka pasur një ndikim të madh në të gjithë kulturën e Kinës.

Në fund të 5-të - në fillim të shekujve VI. Fan Zhen (rreth 445-515) kritikoi Budizmin nga pikëpamja e materializmit dhe ateizmit. Filozofia e tij merr vend i rëndësishëm në historinë e mendimit kinez. Ai e konsideronte varfërinë dhe pasurinë, fisnikërinë dhe pozitën e ulët jo si rezultat i karmës, një shpërblim për veprat e mira në një jetë të mëparshme, siç pretendonin budistët, por si fenomene të rastësishme që nuk kishin të bënin fare me të kaluarën. Ky pozicion kishte një rëndësi të madhe shoqërore për të kritikuar pozitën e privilegjuar të familjeve fisnike.

9. Neo-konfucianizmi

Ofensiva e tij në Kinë u përgatit gjatë Dinastisë Tang (618-906). Një nga përfaqësuesit e shquar të mendimit filozofik të kësaj periudhe ishte Han Yu (768-824), i cili luftoi fort kundër budizmit dhe taoizmit. Në qendër të filozofisë së tij janë problemet e natyrës njerëzore, filantropisë, drejtësisë, virtytit, për të cilat shkruan Konfuci dhe Menci.

Han Yu zgjeroi kuptimin e parimit konfucian të jen (njerëzimit, njerëzimit) në konceptin e dashurisë universale. "Dashuri për të gjithë" - kjo është mbi të gjitha filantropi. Dhe manifestimi i saj në veprime është drejtësia. Filozofi kritikon Budizmin dhe Taoizmin për faktin se ata i shkëputin rrugën (tao) filantropisë dhe drejtësisë. Të dyja mësimet, beson ai, kërkojnë që një person të ndjekë "rrugën e braktisjes së sundimtarëve dhe shërbëtorëve të tyre, braktisjes së baballarëve dhe nënave të tyre, ndalimit të lindjes dhe rritjes së njëri-tjetrit për të arritur të ashtuquajturën nirvana të pastër". Por një ide e tillë e "rrugës" së një personi, sipas Han Yu, është thjesht subjektive. Një mendim thjesht personal i një personi, dhe jo "mendimi i përgjithshëm i të gjithë Perandorisë Qiellore". Prandaj, mendimet e tilla duhet të luftohen në çdo mënyrë.

Adoptimi i ideve të konfucianizmit. Han Yu argumenton se qeverisja e bazuar në virtyt duhet të jetë mjeti i nevojshëm dhe kryesor për rregullimin e marrëdhënieve shoqërore dhe pushtetit. Megjithatë, ai kundërshton ashpër Budizmin dhe Taoizmin. Të cilat i çojnë njerëzit në "heqjen dorë nga shteti, shkatërrimin e rregullave që rregullojnë marrëdhëniet midis njerëzve", në faktin se fëmijët pushojnë së nderuari baballarët e tyre, shërbëtorët - sundimtarin dhe njerëzit pushojnë së bërë biznes. E gjithë kjo, sipas tij, është një shprehje e gjallë e "ligjeve të të huajve" që janë të papajtueshme me mësimet e Konfucit dhe Menciusit. Nuk është e vështirë të shihet se Han Yu, me teorinë e tij, mbështeti sistemin feudal hierarkik të Kinës, u përpoq të forconte fuqinë e pronarëve të tokave.

Mësimet e Han Yu patën një ndikim të thellë në neo-konfucianizmin, një prirje në filozofinë kineze që u ngrit gjatë Dinastisë Song (960-1279). Ndryshe nga konfucianizmi i dinastisë Han (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit), përfaqësuesit e të cilit ishin të angazhuar kryesisht në komentimin e teksteve të Konfucit, neo-konfucianët zhvilluan ide dhe koncepte të reja. Para së gjithash, ato duhet të përfshijnë të tilla si i dhe li (detyrë dhe ligj) dhe xing dhe min (natyrë dhe fat). Përfaqësuesit më të shquar të neo-konfucianizmit ishin Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) dhe mendimtarë të tjerë. Ky trend mbeti dominues në Kinë deri në vitin 1949.

konkluzioni

Pasi studiova materialet me temën "Karakteristikat e shkollave të lashta filozofike kineze", arrita në përfundimin se në shumicën e shkollave mbizotëronte filozofia praktike, e lidhur me problemet e urtësisë së botës, moralit dhe menaxhimit. Kjo vlen pothuajse tërësisht për Konfucianizmin, Mohizmin, Legalizmin, themelet e botëkuptimit të mësimeve politike dhe etike të të cilave ishin ose të dobëta ose të huazuara nga shkolla të tjera, për shembull, nga taoizmi, më filozofike nga gjashtë shkollat ​​e filozofisë së lashtë kineze.

Filozofia e lashtë kineze nuk ishte sistematike. Kjo për faktin se ajo ishte e lidhur dobët edhe me shkencën që ekzistonte në Kinë, si dhe zhvillimi i dobët i logjikës së lashtë kineze. Kina nuk kishte Aristotelin e saj dhe racionalizimi i filozofisë së lashtë kineze ishte gjithashtu i dobët. Vetë gjuha e lashtë kineze, pa prapashtesa dhe lakime, e bëri të vështirë zhvillimin e një gjuhe filozofike abstrakte, dhe filozofia është një botëkuptim që përdor një gjuhë filozofike.

Filozofia kineze ishte, si të thuash, një "kast" intelektual i qytetërimit kinez, në një formë të përqendruar dhe diskursive ajo shprehte frymën, vlerat e saj, parimet thelbësore. Prandaj, filozofia kineze rezulton të jetë një lloj çelësi për të kuptuar natyrën e kulturës kineze, veçoritë e saj, arritjet dhe kontradiktat e saj. Duke i kushtuar nderim lashtësisë dhe origjinalitetit të padiskutueshëm të kulturës kineze, veçanërisht arkitekturës, letërsisë, artit të kaligrafisë, organizimit, efikasitetit dhe profesionalizmit të kinezëve, nuk mund të mbyllësh sytë para rënkimeve të tilla të kulturës së kësaj shoqërie si despotizmi lindor dhe kulti tradicional i personalitetit që buron prej tij, shtypja e individualitetit etj.

Filozofia kineze i përket shtresës më të vjetër të kulturës botërore. Pasi u ngrit në mesin e mijëvjeçarit 1 para Krishtit, ai u bë pjesë integrale e qytetërimeve shpirtërore jo vetëm të Kinës, por edhe të një numri vendesh në Azinë Lindore dhe Juglindore.

Fazat kryesore në zhvillimin e filozofisë kineze

Filozofia e Kinës në zhvillimin e saj ka kaluar tre hapa kryesorë:

Pika e kthesës në zhvillimin e Kinës së lashtë ishte mijëvjeçari i parë para Krishtit. Në sfondin e përvojës së grumbulluar në atë kohë nga shoqëria, mitologjia, e cila më parë pretendonte të shpjegonte ligjet e universit, zbuloi kufizimet e saj. Filozofia në zhvillim u thirr për të gjetur një rrugëdalje nga ngërçi aktual. Filozofitë kombëtare më me ndikim në Kinë ishin Taoizmi, Konfucianizmi dhe legalizmi.

Taoizmi- doktrina më e vjetër filozofike e Kinës, e cila përpiqet të shpjegojë themelet e ndërtimit dhe ekzistencës së botës përreth dhe të gjejë rrugën që duhet të ndjekë njeriu, natyra dhe hapësira. Themeluesi i Taoizmit konsiderohet Lee Er (604 - shekujt VI p.e.s.), i njohur më mirë me emrin Lao Tzu ("Mjeshtër i vjetër" ) . Ai konsiderohet si autori i librit "Daodejing"("Mësimi i Tao dhe Te", ose "Libri i Udhës dhe i Forcës").

Konceptet kryesore të taoizmit janë Dao dhe De.

Dao ka dy kuptime:

rruga nëpër të cilën njeriu dhe natyra, ligji universal i ekzistencës së botës, duhet të ecin në zhvillimin e tyre;

· fillimi nga e ka origjinën e gjithë bota, një zbrazëti energjikisht e madhe.

Tao është rrjedha e natyrshme e gjërave, fati i gjithçkaje në botë. Sidoqoftë, ky fat kuptohet në mënyrë specifike - jo si një paracaktim i ngurtë, por si lëvizje dhe ndryshim i përhershëm.

Te është energjia që buron nga lart, falë së cilës Tao origjinale u shndërrua në botën përreth.

Në filozofinë kineze, gjithçka që ekziston ndahet në dy parime të kundërta - mashkull dhe femër. Kjo vlen si për natyrën e gjallë (dallimi midis të gjithë njerëzve në burra dhe gra, një ndarje e ngjashme seksuale midis kafshëve), ashtu edhe për natyrën e pajetë (për shembull, filozofia kineze i referohet diellit aktiv mashkullor yang, qiellit, ditës, thatësisë dhe pasivja femërore yin - Hëna, Toka, fusha, nata, lagështia).

Për taoizmin, fati është kalimi i çdo gjëje në të kundërtën e saj, alternimi i vijave të errëta dhe të lehta, yin dhe yang. Simboli grafik i yin-yang është një rreth i ndarë në dy pjesë të barabarta, duke depërtuar njëra-tjetrën. Të marra veçmas nga njëri-tjetri, këto parime janë të meta dhe të paplota, por, duke u bashkuar së bashku, ato formojnë një unitet harmonik. Pa errësirë ​​nuk ka dritë, pa dritë nuk ka errësirë; Edhe burri edhe gruaja quhen njeri. Ndërveprimi i dy parimeve krijon lëvizjen, zhvillimin.

Idetë kryesore të Taoizmit:

· çdo gjë në botë është e ndërlidhur dhe zhvillohet sipas Tao - mënyra e natyrshme e të gjitha gjërave. Nëpërmjet alternimit të yin dhe yang, gjithçka është në ndryshim të vazhdueshëm;

· rendi botëror, ligjet e natyrës, rrjedha e historisë janë të palëkundshme dhe nuk varen nga vullneti i njeriut, ndaj ndërhyrja njerëzore në rrjedhën natyrore të gjërave është e dënuar me dështim. Nuk duhet të përpiqet të kontrollojë ligjet më të larta të natyrës (parimi "wu-wei");

personi i perandorit është i shenjtë, vetëm ai ka kontakt shpirtëror me perënditë dhe fuqitë më të larta;

· Qëllimi i një personi është një bashkim harmonik me natyrën, harmonia me botën përreth, duke sjellë kënaqësi dhe paqe; rruga drejt lumturisë, njohja e së vërtetës - çlirimi nga dëshirat dhe pasionet;

· Zhvillimi i shoqërisë dhe i qytetërimit e çon njeriun në zëvendësimin e të natyrshmes me artificialen, në disharmoninë me botën. Pasoja e prishjes së lidhjeve me natyrën është kaosi, trazirat dhe luftërat. Duhet të ktheheni tek origjina afrohuni më shumë me tokën dhe natyrën.

Konfucianizmi themeluar Kung Fu Tzu (551-479 p.e.s.), i konsideruar si një nga urtët më të mëdhenj të antikitetit dhe padyshim filozofi më i famshëm dhe me ndikim kinez. Në traditën evropiane, emri i tij tingëllon si Konfuci. Studentët e Kung Fu Tzu-së, pasi kishin shkruar mendimet, thëniet dhe kujtimet e filozofit, përpiluan një libër "Lunyu"(“Biseda dhe gjykime”). Kjo vepër paraqet sa vijon idete kryesore:

Njeriu nuk lind i keq, por gjatë jetës ngurtësohet. I prish edukimin e keq. Prandaj, që e keqja të mos depërtojë në shpirt, është e nevojshme edukimi i duhur;

Antikiteti është epoka ideale e njerëzve fisnikë. Prandaj, është e drejtë të edukosh në frymë traditat e lashta;

Traditat mishërohen në rituale, norma mirësjelljeje. Nëse një person respekton rreptësisht të gjitha rregullat e mirësjelljes ("nëse"), atëherë nuk do të ketë vend për konflikt dhe të keqe në sjelljen e tij.

· Një person duhet të mësojë nga mësimet e së kaluarës dhe të mos harrojë rrënjët e tij. Prandaj, sjelljet e mira shoqërohen me nderimi i paraardhësve; mishërimi i gjallë i traditave të lashta janë prindërit dhe të moshuarit.

Përfaqësuesit e konfucianizmit mbrojnë qeverisja e butë e shoqërisë. Si shembull i një drejtimi të tillë, jepet fuqia e babait mbi djemtë e tij, dhe si kusht kryesor - qëndrimi i vartësve ndaj eprorëve si bij ndaj babait, dhe shefit ndaj vartësve - si baba ndaj djemve.

· Sipas Kung Fu Tzu-së, e rëndësishme "Mos u bëj të tjerëve atë që nuk dëshiron për veten tënde". Sjellja kërkon reciprocitet dhe dashuri për të tjerët - "zhen";

Plotësimi i të gjitha kërkesave të përcaktuara më sipër e çon një person në rrugën e përmirësimit. Qëllimi i kësaj rruge është ta kthejë një person në qendër të të gjitha virtyteve - burri fisnik.

Pyetjet kryesore të adresuara nga konfucianizmi:

Si të sillemi në shoqëri? Mësimet e Konfucit japin këto përgjigje: të jetosh në shoqëri dhe për shoqërinë; i dorëzohen njëri-tjetrit; bindju pleqve në moshë dhe gradë; bindju perandorit; përmbahuni, respektoni masën në çdo gjë, shmangni ekstremet, jini njerëzorë.

Si të menaxhoni njerëzit? Konfuci i kushton vëmendje të madhe pyetjeve se çfarë duhet të jetë shefi (udhëheqësi) dhe vartësi.

Lideri duhet kanë këto cilësi: bindjuni perandorit dhe ndiqni parimet konfuciane; sundoj me virtyt ("badao"); të ketë njohuritë e nevojshme; i shërbeni me besnikëri vendit, bëhuni patriot; keni ambicie të mëdha, vendosni qëllime të larta; ji fisnik; bëni vetëm të mira për shtetin dhe të tjerët; preferojnë bindjen dhe shembullin personal ndaj detyrimit; të kujdeset për mirëqenien personale të vartësve dhe të vendit në tërësi.

Nga ana e tij, duhet vartës: ji besnik ndaj liderit; tregoni zell në punë; vazhdimisht mësoni dhe përmirësoni veten.

Mësimet e Konfucit luajtën një rol të madh në bashkimin e shoqërisë kineze. Deri në mesin e shekullit të njëzetë, ajo ishte ideologjia zyrtare e Kinës.

Legalizëm (shkolla e juristëve, ose Fajia) ishte gjithashtu një doktrinë e rëndësishme shoqërore e Kinës së lashtë . Themeluesit e saj ishin Shang Yang (390 - 338 p.e.s.) dhe Han Fei (288 - 233 p.e.s.). Në epokën e perandorit Qin-Shi-Hua (shek. III para Krishtit), Legalizmi u bë ideologjia zyrtare.

Pyetja kryesore e legalizmit (si dhe konfucianizmit): si të menaxhohet shoqëria? Ligjvënësit janë në favor të qeverisjes së shoqërisë përmes dhunës shtetërore, bazuar në ligjet. Pra, legalizmi është një filozofi e pushtetit të fortë shtetëror.

Parimet themelore të legalizmit:

një person ka një natyrë në thelb të ligë dhe forca lëvizëse e veprimeve të tij janë interesat personale;

Si rregull, interesat e individëve individualë (grupeve shoqërore) kundërshtohen reciprokisht; për të shmangur arbitraritetin dhe armiqësinë e përgjithshme, është e nevojshme ndërhyrja e shtetit në marrëdhëniet shoqërore;

Stimulimi kryesor për sjelljen e ligjshme të shumicës së njerëzve është frika nga ndëshkimi; shteti (i përfaqësuar nga ushtria, zyrtarët) duhet të inkurajojë qytetarët që i binden ligjit dhe të ndëshkojë ashpër fajtorët;

· Dallimi kryesor ndërmjet sjelljes së ligjshme dhe të paligjshme dhe zbatimit të dënimit duhet të jenë ligjet; ligjet duhet të jenë të njëjta për të gjithë dhe ndëshkimi duhet të zbatohet si për njerëzit e thjeshtë ashtu edhe për zyrtarët e lartë (pavarësisht gradës) nëse shkelin ligjet;

· Aparati shtetëror duhet të formohet nga profesionistë (d.m.th., pozicionet burokratike t'u jepen kandidatëve me njohuritë dhe cilësitë e nevojshme të biznesit dhe jo të trashëgohen);

Shteti është mekanizmi kryesor rregullator i shoqërisë dhe, për rrjedhojë, ka të drejtë të ndërhyjë në marrëdhëniet shoqërore, ekonominë dhe jetën private të qytetarëve.

Idetë e njerëzimit (konfucianizmi) dhe natyralitetit (taoizmi), të zhvilluara në detaje në filozofinë kineze, janë bërë një kontribut me peshë dhe i rëndësishëm në mendimin filozofik botëror. Për shembull, konfucianizmi është i kërkuar në filozofinë e arsimit, dhe idetë e taoizmit janë të njohura në filozofinë ekologjike të dekadave të fundit. Idetë e legalizmit kanë gjithashtu shumë mbështetës, duke përfshirë këtu Rusia moderne.

KONKLUZIONE TË SHKURTRA MBI TEMËN:

Baza e lashtë Filozofia indiane janë tekstet e lashta të shenjta - Vedat. Në interpretimin e Vedave, jeta është një seri rimishërimi të mbushura me vuajtje. Qëllimi i shumicës së shkollave filozofike është të gjejnë një mënyrë për të hequr qafe vuajtjen. Shkolla kryesore e filozofisë indiane është Budizmi, duke ofruar udhëzime praktike për arritjen nirvana- një gjendje e lumtur e shkëputjes nga jeta duke vuajtur.

Filozofia kineze është tërësisht e varur nga çështjet shpirtërore dhe morale, duke qenë e interesuar në radhë të parë për sjelljen njerëzore dhe të saj. Bota e brendshme. Synimi Taoizmi- bashkim harmonik i njeriut me natyrën, harmoni me botën përreth, duke sjellë kënaqësi dhe paqe. Qëllimi i Filozofisë Konfucianizmi a - formimi i një "burri fisnik" - i arsimuar, i sjellshëm, i kujdesshëm për të tjerët, i sjellshëm dhe i ditur për traditën. Synimi legalizmi- Krijimi i një shteti juridik të fortë të centralizuar.

PYETJE DHE DETYRA PËR VETËKONTROLLIN:

1. Renditni shkollat ​​kryesore filozofike india e lashtë. Jepni përshkrim i shkurtër secila prej këtyre shkollave.

2. Specifikoni dispozitat kryesore të filozofisë së Budizmit.

3. Cilat janë parimet kryesore të taoizmit? A jeni dakord me ta? Arsyetoni mendimin tuaj.

4. Cilat janë idetë kryesore të Kung Fu Tzu-së. Theksoni më të rëndësishmet.

5. A janë të rëndësishme idetë filozofike të legalizmit për Rusinë moderne?

Tema 1.3. Filozofia e Antikitetit

Përmbledhje: Nga miti tek logot. Shkaqet e shfaqjes së filozofisë së lashtë greke. Fazat dhe periudhat e zhvillimit filozofia e lashtë. Periudha e formimit të filozofisë antike: shkolla milesiane, Pitagora, Herakliti, Eleatikët, atomistët (Democritus, Leucippus). Periudha klasike në zhvillimin e filozofisë antike: sofistët, Sokrati, Platoni, Aristoteli. Helenizmi i hershëm: Kirenaikë, Cinikë, Skeptikë, Filozofia e Epikurit, Stoikë. Helenizmi i vonë (periudha romake). Fati i filozofisë antike.

Nga miti tek logot. Arsyet e shfaqjes së filozofisë së lashtë greke

Filozofia e lashtë është filozofia e grekëve të lashtë dhe pasardhësve të tyre, romakëve të lashtë. Është e veçantë lloj historik filozofuese, e krijuar nga kushtet e një shoqërie skllavopronare.Ashtu si në Kinë dhe Indi, filozofia greke lind në thellësi të botëkuptimit mitologjik. Konceptet e lashta gradualisht fitojnë karakterin e kategorive filozofike:

· Fiza- natyra, natyra;

· Harku- fillimi, shkaku kryesor;

· Hapësirë- Univers, rendi;

· logot- fjalë, doktrinë, ligj, botë Arsyeja.

Pyetja themelore për mitologjinë është: "Kush e krijoi botën?" Filozofia po kërkon një përgjigje për një pyetje tjetër: "Nga erdhi bota?" Duke refuzuar legjendat dhe fantazinë, filozofët janë të bindur për aftësinë e një personi për të kuptuar në mënyrë të pavarur shkaqet dhe fillimet e gjërave - Arche. Në filozofinë greke, Kozmosi është e kundërta e çrregullimit primitiv - Kaosit. E gjithë filozofia e lashtë kozmocentrike- e paraqet botën si të rregulluar dhe për rrjedhojë të aksesueshme për studime shkencore. Aksidentet dhe arbitrariteti janë një iluzion: çdo gjë përmban logjikën e vet, gjithçka i nënshtrohet Logos - ligjeve të pandryshueshme dhe universale, të cilat filozofia është thirrur t'i njohë.

Shfaqja e filozofisë në Greqi u shkaktua gjithashtu nga një sërë arsyesh të jashtme (sociale dhe kulturore), duke përfshirë: rënia e mitologjisë, e paaftë për të përshkruar diversitetin e botës nën dritën e përvojës së re të shoqërisë; zgjerimi i tregtisë dhe i anijeve, falë të cilave grekët u njohën me variante të tjera të kulturës, strukturës shoqërore dhe arritjeve të mendimit lindor; rritja ekonomike, e cila kontribuoi në shfaqjen e një sasie të madhe kohe të lirë, e cila u përdor gjithashtu për reflektim filozofik; natyra demokratike e strukturës shoqërore, e cila kontribuoi në diskutimin e lirë, zhvillimin e argumentimit, provave.

Fazat dhe periudhat e zhvillimit të filozofisë antike

Filozofia antike kaloi në katër faza kryesore në zhvillimin e saj:

Periudha e formimit të filozofisë antike

Shkollat ​​e para filozofike para-Sokratike të Greqisë antike u ngritën në shekujt VII - V. para Krishtit e. në politikat (qytetet) e lashtë greke. Përgjigjet kërkohen me shpjegim dukuritë natyrore, kështu që kjo filozofi u quajt më vonë filozofia natyrore(nga lat. natura - "natyrë").

Tek më të famshmit shkollat ​​e hershme filozofikeGreqia e lashte lidhen:

1. Shkolla Milesiane (shkolla e "fizikanëve") ekzistonte në Greqinë e lashtë në shekullin VI. para Krishtit e. dhe e ka marrë emrin nga emri i një politike të madhe në Azinë e Vogël, Milet.

filozofët shkollë milesiane:

§ merret jo vetëm me filozofi, por edhe me shkenca të tjera; u përpoqën të shpjegojnë ligjet e natyrës (për të cilat ata morën emrin e tyre të dytë - shkolla e fizikanëve);

§ veproi nga pozicione materialiste; kërkoi fillimin e botës përreth.

Tales(afërsisht 640 - 560 para Krishtit): ai konsideroi origjinën e të gjitha gjërave ujë.

Anaksimandri(610 - 540 p.e.s.), student i Thales: konsiderohet origjina e të gjitha gjërave "apeiron"- substanca kryesore nga e cila lindi gjithçka, përbëhet gjithçka dhe në të cilën gjithçka do të kthehet.

Anaksimenes(546 - 526 p.e.s.) - student i Anaksimandrit: konsiderohet shkaku kryesor i gjithçkaje ajri.

2. Pitagorasit- përkrahës dhe ndjekës të nxënësit të Anaksimandrit Pitagora (rreth 570 - rreth 500 pes), një filozof dhe matematikan i lashtë grek: numri konsiderohej shkaku kryesor i gjithçkaje (i gjithë realiteti përreth mund të reduktohet në një numër dhe të matet duke përdorur një numër).

3. Herakliti i Efesit(544/540/535 - 483/480/475. pes):

konsideruar origjinën e gjithçkaje që ekziston zjarri;

nxorrën jashtë ligji i unitetit dhe lufta e të kundërtave(zbulimi më i rëndësishëm i Heraklitit);

besonte se e gjithë bota është në konstante lëvizjes dhe ndryshim(“Një dhe i njëjti lumë nuk mund të hyhet dy herë”). Themelues i Europianit dialektika.

4. Eleatikë- përfaqësuesit shkollë filozofike, që ekzistonte në shekujt VI-V. para Krishtit e. në qytetin e lashtë grek të Elea në territorin e Italisë moderne.

Filozofët më të njohur të kësaj shkolle ishin Parmenidi, Zenoni i Eleas . Eleatikët e konsideronin gjithçka që ekzistonte si shprehje materiale të ideve (ata ishin pararendësit e idealizmit).

Parmenidi(rreth 540-470 p.e.s.) - përfaqësuesi kryesor i shkollës Eleatike. Paraqitur së pari kategori filozofike"qenie". Në ndryshim nga Heraklitus, ai argumentoi se asnjë lëvizje, është thjesht një iluzion i krijuar nga shqisat tona.

6. Atomistë(Democritus, Leucippus ) "material ndërtimi", "tulla e parë" nga të gjitha gjërat që konsiderohen grimca mikroskopike - "atomet".

Demokriti nga Abdera (460 - rreth 370 p.e.s.) njihet themelues i drejtimit materialist në filozofi ("vija e Demokritit"). Ai besonte se e gjithë bota materiale përbëhet nga atome dhe boshllëku midis tyre; atomet janë në lëvizje të përhershme.

Një pasardhës i shquar i atomizmit ishte Epikuri (341 -270 p.e.s.).

Periudha klasike e zhvillimit të filozofisë antike

Sofistët- një shkollë filozofike në Greqinë e lashtë që ekzistonte në shekujt V - gjysmën e parë të shekujve IV. para Krishtit e. Sofistët nuk ishin aq shumë teoricienë sa mësues që mësonin filozofi, oratori dhe lloje të tjera të njohurive (përkthyer nga greqishtja, "sofistët" janë të urtë, mësues të mençurisë). Sofist i shquar Protagora (shekulli V p.e.s.) argumentoi: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave që ekzistojnë, që ekzistojnë dhe joekzistente, që nuk ekzistojnë".

Këta filozofë e vërtetuan korrektësinë e tyre me ndihmën e sofizmave- teknika logjike, truke, falë të cilave përfundimi i saktë në shikim të parë doli të ishte i rremë në fund dhe bashkëbiseduesi u ngatërrua në mendimet e tij. Në thelb pikëpamjet filozofike kjo shkollë shtronte ide për mungesën të vërtetat absolute dhe vlerat objektive. Prandaj përfundimi: e mira është ajo që i jep kënaqësi njeriut dhe e keqja është ajo që shkakton vuajtje. Me këtë qasje, problemet e gjetjes së parimit themelor të botës u tërhoqën në plan të dytë dhe vëmendja kryesore iu kushtua njeriut, veçanërisht psikologjisë së tij. Veprat e sofistëve u bënë parakusht për zhvillimin e etikës së Sokratit, ku pyetja kryesore- pyetja e si duhet të jetojë një person.

Sokrati(469 - 399 p.e.s.) - një polemist i shquar, i urtë, filozof-mësues. bëri një revolucion themelor në filozofi, duke argumentuar se filozofia e njeriut duhet të bëhet çelësi i filozofisë së natyrës, dhe jo anasjelltas. Filozofi ishte një mbështetës realizmi etik , Ku E gjithë dituria është e mirë dhe çdo e keqe vjen nga injoranca.

Kuptimi historik aktivitetet e Sokratit në atë që ai:

Kontribuoi në përhapjen e njohurive, ndriçimin e qytetarëve;

metodë e hapur maieutika përdoret gjerësisht në arsimin modern. Thelbi i maieutikës nuk është të mësojë të vërtetën, por ta sjellë bashkëbiseduesin në gjetjen e pavarur të së vërtetës, falë teknikave logjike, pyetjeve drejtuese;

Ai rriti shumë studentë që vazhduan punën e tij (për shembull, Platoni), qëndruan në origjinën e një numri të ashtuquajturave "shkolla sokratike". "Shkollat ​​Sokratike" - doktrina filozofike që u formuan nën ndikimin e ideve të Sokratit dhe u zhvilluan nga studentët e tij. Shkollat ​​sokratike përfshijnë: Akademia e Platonit; shkolla e cinikëve; shkolla Kirenskaya; shkolla megariane; Shkolla elido-eretriane .

Platoni(427 - 347 pes) - filozofi më i madh i Greqisë së Lashtë, student i Sokratit, themelues i shkollës së tij filozofike - Akademisë, themelues i prirjes idealiste në filozofi.

1. Platoni - themelues i idealizmit. Bota jonë, sipas Platonit, nuk është e vërtetë - është vetëm një hije e shtrembëruar, një pasqyrim i botës së vërtetë në ngjashmërinë e një pasqyre të shtrembër. Bota e vërtetë që e quan Platoni bota e ideve i paarritshëm për shqisat.

2. Koncepti i Platonit për dashurinë.Çdo njeri ka një trup dhe një shpirt. Shpirti është pjesa kryesore e një personi, falë tij ai mëson idetë, kjo është virtyt. Shpirti përbëhet nga tre pjesë. Pjesa më e lartë është racionale, e cila përmban njohuri të vërtetë. Dy pjesët e tjera - pasionante dhe epshore - janë më të ulëta. Shpirti e kupton veten në virtyte moderim, guxim dhe në fund mençurinë. Gjëja më e lehtë për të bërë është të jesh i moderuar, gjëja më e vështirë të jesh guximtar dhe akoma më e vështirë të jesh i mençur. Jo vetëm dituria të çon në mirësi, por edhe dashuri.

Thelbi i dashurisë është në lëvizjen drejt së mirës, ​​së bukurës, lumturisë. Kjo lëvizje ka hapat e veta: dashurinë për trupin, dashurinë për shpirtin, dashurinë për të mirën dhe të bukurën. Shumë njerëz mendojnë se dashuri platonike -është dashuri pa dëshira sensuale. Në realitet, Platoni i këndoi dashurisë si forca motivuese e përsosmërisë shpirtërore. Ai kundërshtoi reduktimin e dashurisë në thjeshtësi seksuale, por nuk e mohoi vetë dashurinë sensuale.

Platoni i kushtoi vëmendje të veçantë problem shtetëror(ndryshe nga Thalesi, Herakliti e të tjerë, të cilët ishin marrë me kërkimin e origjinës së botës dhe shpjegimin e dukurive të natyrës përreth, por jo të shoqërisë). ideja kryesore zbukurimi publik është një ide drejtësisë. Ata që kanë arritur moderimin duhet të jenë fshatarë, zejtarë, tregtarë (tregtarë). Ata që kanë arritur guximin janë të destinuar të bëhen kujdestarë (luftëtarë). Dhe vetëm ata që kanë arritur mençuri në zhvillimin e tyre shpirtëror mund të jenë me të drejtë shtetarë. Filozofët duhet të drejtojnë shtetin! Platoni donte të ndërtonte një shtet ideal. Jeta ka treguar se këto ide rezultuan të ishin kryesisht naive. Por edhe sot, politikanët në të gjitha vendet e zhvilluara shpesh e vënë idenë e drejtësisë në radhë të parë. Dhe kjo është ideja e Platonit!

Në periferi të Athinës u krijua akademi- një shkollë fetare dhe filozofike e themeluar nga Platoni në 387 para Krishtit. dhe ekzistonte për më shumë se 900 vjet (deri në vitin 529 pas Krishtit).

Aristoteli(384-322 p.e.s.) - student i Platonit, edukator i Aleksandrit të Madh.

1. Doktrina e materies dhe formës. Aristoteli kritikon doktrinën e Platonit për "idetë e pastra". Ai thekson në çdo gjë materie (substrate) dhe formë. Në një statujë bronzi, çështja është bronzi dhe forma është skica e statujës. Njeriu është më i ndërlikuar: lënda e tij janë kockat dhe mishi, dhe forma e tij është shpirti. Filozofi thekson tre nivele të shpirtit: bimore, shtazore dhe racionale.

shpirt perimesh përgjegjës për funksionet ushqyerja, rritja dhe riprodhimi. shpirt kafshësh kryen funksionet e një bime dhe, përveç kësaj, plotëson trupin me funksione ndjenjat dhe dëshirat. Vetëm shpirt racional (njerëzor), duke mbuluar të gjitha funksionet e mësipërme, njeh edhe funksionet arsyetimi dhe të menduarit. Kjo është ajo që e dallon një person nga e gjithë bota që e rrethon.

Çfarë është më e rëndësishme - materia apo forma?Është vetëm përmes formës që një statujë bëhet statujë dhe nuk mbetet bosh bronzi. F forma është shkaku kryesor i qenies. Ka katër arsye për të qenë:

Ü formale - thelbi i një gjëje;

Ü material - nënshtresa e një sendi;

Ü aktive - ajo që vihet në lëvizje dhe shkakton ndryshime;

Ü objektiv - në emër të asaj që kryhet veprimi.

Pra, nga Aristoteli qenia individuale është uniteti i materies dhe formës. Çështja është mundësi qenia, dhe forma është realizimi i kësaj mundësie, Veproni. Nga bakri mund të bëni një top, një statujë, d.m.th. si çështja e bakrit ekziston mundësia e një topi dhe një statuje. Në lidhje me një objekt të veçantë, thelbi është forma. Forma e shprehur koncept. Koncepti është i vlefshëm edhe pa materie. Pra, koncepti i një topi vlen edhe kur një top nuk është bërë ende prej bakri. Koncepti i përket mendjes njerëzore. Rezulton se forma është thelbi i një objekti individual individual dhe koncepti i këtij objekti.

2. Logjika. Aristoteli është themeluesi i logjikës. Ai ishte i pari që e prezantoi logjikën si një disiplinë të pavarur, formuloi ligjet e saj, dha konceptin metodë deduktive - nga e veçanta në të përgjithshme, vërtetoi sistemin silogjizmave- përfundimi nga dy ose më shumë premisa të përfundimit).

3. Antropologjia. Aristoteli ka një qasje materialiste ndaj problemit të njeriut. Njeriu është një kafshë shumë e organizuar; ndryshon nga kafshët e tjera në prani të të menduarit dhe arsyes; ka një prirje të lindur për të jetuar në një ekip. "Njeriu është një kafshë shoqërore."

4. Etika. Qëllimi i fundit dhe begatia e fundit është lumturia. Lumturi për Aristotelin, kjo nuk është një jetë e shpenzuar për kënaqësi, kënaqësi dhe argëtim, kjo nuk është nder, sukses apo pasuri, por koincidenca e virtytit të një personi me situatën e jashtme.

Aristoteli - autor rregullat e mesatares së artë. Virtyti mund dhe duhet të mësohet. Ata gjithmonë veprojnë si një rrugë e mesme, një kompromis i një personi të matur: "asgjë shumë ...". Bujaria është mesatarja midis kotësisë dhe frikacakut, guximi është mesatarja midis guximit të pamatur dhe frikacakut, bujaria është mesatarja midis ekstravagancës dhe koprracisë, e kështu me radhë.

HYRJE…………………………………………………………………… 3-4

І. Filozofia e Kinës së Lashtë……………………………………………. 5

Veçoritë e zhvillimit të filozofisë në Kinë………………… 5-6

ІІ. Shkollat ​​kryesore filozofike të Kinës së Lashtë…………………6-8

2.1. Konfucianizmi…………………………………………….. 8-9

2.2. Taoizmi…………………………………………………… 10-12

2.3. Moizmi…………………………………………………… 12-13

2.4. Legalizmi …………………………………………………… 14-15

2.5. Ming jia, "shkolla e emrave" (nominalizëm)……………………...15-16

2.6. Shkolla "yin-yang" (filozofia natyrore)………………………………17-18

KONKLUZION………………………………………………………………………………………………………………………………

Lista e literaturës së përdorur………………………………… ..21

Prezantimi.

Përpjekjet e para të njeriut për të kuptuar botën përreth - natyrën e gjallë dhe të pajetë, hapësirën e jashtme dhe së fundi, veten e tij - duhet t'i atribuohen asaj periudhe të ekzistencës njerëzore (me sa duket mund të datohet në mijëvjeçarin e dytë para Krishtit), kur një person në procesi i evolucionit, kryesisht mendor, filloi të diferencojë natyrën si një mjet banimi, duke u ndarë gradualisht nga ajo. Për faktin se një person filloi të perceptojë botën shtazore dhe bimore, kozmosin si diçka të ndryshme dhe të kundërta me të, ai filloi të formojë aftësinë për të kuptuar realitetin, dhe më pas të filozofojë, d.m.th. të bëjë konkluzione, përfundime dhe të parashtrojë ide për botën që e rrethon.

Mendimi filozofik i njerëzimit lindi në një epokë kur shoqëritë dhe shtetet e klasit të parë zëvendësuan marrëdhëniet fisnore. Ide të veçanta filozofike, që përmbledhin përvojën mijëravjeçare të njerëzimit, mund të gjenden në monumentet letrare të Egjiptit të Lashtë, Babilonisë së Lashtë. Më e lashta është filozofia që u ngrit në vendet e Lindjes së Lashtë: në Indi, Kinë, Egjipt dhe Babiloni.

Ky punim shqyrton origjinën dhe zhvillimin e filozofisë së lashtë lindore të Kinës.

Rëndësia e temës së zgjedhur konfirmohet nga interesi i pashuar i gjithë njerëzimit për filozofinë e Lindjes së Lashtë.

Filozofia është dashuria për mençurinë. L.N. Tolstoi besonte se "nuk ka dispozita të tilla dhe nuk ka raste kaq të parëndësishme në të cilat mençuria nuk mund të manifestohej". Ne pajtohemi me këtë deklaratë dhe e konsiderojmë të rëndësishëm studimin e filozofisë si në përgjithësi ashtu edhe në veçanti për aktivitetet tona profesionale si ekonomistë. Lindja e lashtë konsiderohet djepi i mendimit filozofik. Pikërisht këtu u formuan për një kohë të gjatë idetë e para filozofike.

Kur shkruajmë këtë ese, ne i vendosim vetes disa detyra të rëndësishme:

njohja me idetë kryesore të filozofisë së lashtë kineze;

dëshira për të kuptuar se çfarë qëndron në atraktivitetin dhe pavdekësinë e këtyre ideve;

zbuloni pse jo vetëm që nuk u bënë diçka e së shkuarës dhe e harruar, por jetojnë dhe u përhapën shumë përtej Lindjes deri më sot.

Unë. FILOZOFIA E KINËS SË LASHTË.

Karakteristikat e zhvillimit të filozofisë në Kinë.

Në zhvillimin e filozofisë së Kinës së Lashtë, dallohen dy faza kryesore:

1) faza e lindjes së pikëpamjeve filozofike, që përfshin shekujt VIII - VI. para Krishtit.

2) lulëzimi i mendimit filozofik, i cili i atribuohet shekujve VI - III. para Krishtit. dhe quhet “epoka e artë e filozofisë kineze”.

Është në fazën e dytë që bie formimi i shkollave filozofike kineze - Konfucianizmi, Taoizmi, Mohizmi, Legalizmi, i cili pati një ndikim të madh në të gjithë zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë kineze. Në këtë kohë, lindin ato probleme, ato koncepte dhe kategori, të cilat më pas bëhen tradicionale për të gjithë historinë e mëvonshme të filozofisë kineze deri në kohët moderne.

Kategoritë kryesore me të cilat filozofët e lashtë kinezë u përpoqën të kuptonin botën ishin koncepte të tilla si Xing - "pesë elementët kryesorë" (metali, druri, uji, zjarri, toka), qi (ajri, eteri), yin dhe yang (pasiv dhe parimi aktiv në natyrë), Tao (mënyra, rregullsia e gjërave). Këto kategori lindën si rezultat i përgjithësimit të përvojës shekullore të punës dhe vëzhgimeve të fenomeneve natyrore.

Ashtu si filozofia e popujve të tjerë, filozofia e lashtë kineze lindi në thellësi të ideve mitologjike, përdori materialin e tyre. Lidhja e filozofisë me mitologjinë kishte këtu disa veçori. Mitet kineze shfaqen kryesisht si legjenda historike për paraardhësin e parë, për dinastitë e kaluara, për "epokën e artë" etj. Monumente të tilla kulturore si "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), "Shi Ching" ("Libri i Këngëve"), "Shu Ching" ("Libri i Historisë") përmbajnë një numër të madh referencash për mitet antike. Për më tepër, mitet kineze përmbajnë relativisht pak material që pasqyron pikëpamjet e kinezëve për formimin e botës dhe ligjet e saj, marrëdhëniet me njeriun.

Idetë natyrore filozofike nuk zinin vendin kryesor në filozofinë kineze. Në shumicën e shkollave filozofike mbizotëronte filozofia praktike, e lidhur me problemet e mençurisë, moralit dhe menaxhimit të kësaj bote. Kjo vlen pothuajse tërësisht për Konfucianizmin, Moizmin dhe Legalizmin, themelet ideologjike të të cilëve për mësimet politike dhe etike ishin ose të dobëta ose të huazuara nga shkolla të tjera, për shembull, nga taoizmi si shkolla më filozofike. Filozofia e lashtë kineze është pak sistematike, gjë që është për shkak të lidhjes së dobët me shkencën natyrore dhe zhvillimit të dobët të logjikës së lashtë kineze. Filozofia e lashtë kineze ishte gjithashtu e racionalizuar dobët dhe vetë gjuha kineze e bëri të vështirë zhvillimin e një gjuhe abstrakte filozofike. E gjithë kjo gjeti një mishërim të gjallë në zhvillimin e shkollave kryesore filozofike.

ІІ. Shkollat ​​kryesore filozofike të Kinës së lashtë.

Në filozofinë e lashtë kineze (deri në shekullin e VII para Krishtit), botëkuptimi fetar dhe mitologjik ishte mbizotërues. Një nga tiparet dalluese të miteve kineze ishte natyra zoomorfike e perëndive dhe shpirtrave që vepronin në to: shumë prej tyre kishin një ngjashmëri të qartë me kafshët, zogjtë ose peshqit, ishin gjysmë kafshë - gjysmë njerëz. Kinezët e lashtë besonin se gjithçka në botë varet nga paracaktimi i qiellit dhe se "vullneti i parajsës" kuptohet përmes hamendjes, si dhe shenjave.

Elementi më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte kulti i paraardhësve, i cili bazohej në njohjen e ndikimit të shpirtrave të të vdekurve në jetën dhe fatin e pasardhësve të tyre. Në të njëjtën kohë, sipas monumenteve më të lashta të shkruara të Kinës, disa mendimtarë shprehën një sërë idesh filozofike dhe parashtruan terma që më vonë u bënë konceptet më të rëndësishme të filozofisë kineze. Për shembull, Shi Bo (shekulli VIII para Krishtit), historiografi i dinastisë Zhou, parashtroi konceptin e harmonisë (ai), kreu i kronistëve të oborrit dhe astronomëve të mbretërisë së Jin Shi Mo (Cai Mo) (shekulli VIII. BC) parashtroi idenë e "çiftësisë së të gjitha gjërave", dinjitari (dafu) i mbretërisë Zhou Bo Yanfu (shekulli VIII para Krishtit) shpjegoi atë që ndodhi në 780 para Krishtit. e. ndërprerja e tërmetit të ndërveprimit të forcave të yin dhe yang.

Në shekujt VII-VI. para Krishtit e. disa filozofë të Kinës së lashtë kërkuan të shpjegonin botën tashmë në bazë të soditjes së drejtpërdrejtë të natyrës. Duke gjykuar nga libri Shi-jing, gjatë kësaj periudhe, kulti i Qiellit dominoi filozofinë kineze, e cila jo vetëm shpjegon lëvizjen e yjeve me ligjet e proceseve natyrore, por gjithashtu i lidh ato me fatin e shteteve dhe individëve, si dhe me porosi morale.

Përmbysje të thella politike në shekujt VII-III. para Krishtit e. - shembja e shtetit antik të unifikuar dhe forcimi i mbretërive individuale, lufta e mprehtë midis mbretërive të mëdha - u pasqyruan në luftën e stuhishme ideologjike të shkollave të ndryshme filozofike, politike dhe etike. Periudha Zhangguo në historinë e lashtë kineze shpesh përmendet si "epoka e artë e filozofisë kineze". Ishte gjatë kësaj periudhe që u ngritën koncepte dhe kategori, të cilat më pas u bënë tradicionale për të gjithë filozofinë e mëvonshme kineze, deri në kohët moderne.

Gjatë kësaj periudhe, gjashtë shkolla kryesore të filozofisë ekzistonin lirisht dhe në mënyrë krijuese:

Konfucianizmi : Sundimtari dhe zyrtarët e tij duhet të drejtojnë vendin sipas parimeve të drejtësisë, ndershmërisë dhe dashurisë. Përfaqësues: Konfuci, Menci, Xunzi;

Taoizmi : Universi është një burim harmonie, prandaj çdo gjë në botë, nga një bimë te një person, është e bukur në gjendjen e saj natyrore. Sundimtari më i mirë është ai që i lë të qetë njerëzit. Përfaqësues: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

mohizëm : Përfaqësues: Mo Di; Meng Sheng.

shkolla juridike ("fa-jia", në evropian - legalizëm). Përfaqësues: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao gjithashtu përmendet shpesh këtu.

emri i shkollës (min jia). Përfaqësues: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

shkolla yin-yang (yin yang jia) (filozofë natyrorë). Përfaqësues: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucianizmi.

Themeluesi i filozofisë së lashtë kineze është Kung Fu Tzu, i cili jetoi në vitet 551-479. para Krishtit. Ai themeloi një shkollë dhe kishte shumë nxënës që shkruanin mendimet e mësuesit të tyre. Kështu lindi vepra kryesore konfuciane "Lun Yu" ("Biseda dhe Thënie"). Kjo vepër krejtësisht e pa sistemuar dhe shpesh kontradiktore është një përmbledhje e mësimeve kryesisht morale.

Mendimet e mendimtarit, të interpretuara dhe komentuara nga shumë breza ndjekësish, formuan bazën e konfucianizmit. Problemet kryesore të mësimeve të Konfucit janë natyra morale e njeriut, jeta e shtetit, familja dhe parimet e qeverisjes. Cilat janë pikat kryesore të mësimeve të mendimtarit antik, i cili më vonë u bë guri i themelit i konfucianizmit - sistemi ideologjik që dominoi Kinën për shumë shekuj?

Vendin qendror në mësimet e Konfucit e zë kategoria nëse - "ritual", "rregulla", "ligji". Sipas mendimit të tij, li kombinon institucionet tradicionale dhe normat etike që ekzistonin në epokën e Zhou perëndimore të idealizuara prej tij. “Pa respekt, mos shikoni asgjë dhe mos dëgjoni asgjë; pa respekt, mos thuaj asgjë dhe mos bëj asgjë”, u mësoi Konfuci studentëve të tij.

Gjatë gjithë jetës së tij, Konfuci ëndërroi për ringjalljen e marrëdhënieve "perfekte" të "epokës së artë", duke parë dy mënyra për të rivendosur rendin e vjetër: 1) "korrigjimin e emrave" dhe 2) vetë-përmirësimin moral. "Korrigjimi i emrave" nga Konfuci nënkuptonte sjelljen e realiteteve ekzistuese të jetës shoqërore dhe politike në përputhje me normat tradicionale, rivendosjen e koncepteve dhe ideve të vjetra në lidhje me marrëdhëniet midis njerëzve, kryesisht midis eprorëve dhe inferiorëve. Teza për "korrigjimin e emrave" është e lidhur pazgjidhshmërisht me idenë e vetë-përmirësimit të individit, e cila bazohet në konceptin e jen - "filantropia", "njerëzimi", parimi kumulativ i sjelljes ideale njerëzore. Duke zbuluar përmbajtjen e këtij koncepti, Konfuci dikur tha: "Njerëzimi" do të thotë "të mos u bësh të tjerëve atë që nuk dëshiron për veten tënde". Synimi kryesor i vetë-përmirësimit dhe arritjes së jenit shprehet prej tij në formulën "të kapërcesh vetveten dhe të rivendosë rregullat (çou)", li.

Konfuci i kushtoi rëndësi të veçantë kategorisë së xiao ("devotshmëria bijore"), në të cilën ai pa një mbështetje morale për zbatimin e mësimeve të tij. Doktrina konfuciane e moralit bazohet në koncepte të tilla etike si "reciprociteti", "mesatarja e artë" dhe "filantropia", të cilat përbëjnë të gjithë " rruga e duhur”(tao), i cili duhet të ndiqet nga kushdo që dëshiron të jetojë në harmoni me veten dhe të tjerët.

Zotërimi i vlerave shpirtërore të së kaluarës, besonte Konfuci, i lejon një personi të kuptojë saktë "diktatet e Parajsës", sepse "jeta dhe vdekja varen nga fati, dhe pasuria dhe fisnikëria vijnë nga Parajsa". Doktrina konfuciane e dijes i nënshtrohet çështjeve sociale. Për Konfucin, të dish është "të njohësh njerëzit", dhe njohja e natyrës nuk i intereson atij. Çdo mësim duhet të plotësohet me reflektim: "të studiosh dhe të mos reflektosh është të humbësh kohë kot".

Konfuci e kuptoi se "gjithçka rrjedh" dhe se "koha shkon pa ndalur", por megjithatë ai u sigurua që gjithçka në shoqëri të mbetej e pandryshuar. Ai e shihte çelësin e qeverisjes së popullit në forcën e shembullit moral të eprorëve ndaj inferiorëve.

2.2. Taoizmi.

Themeluesi i Taoizmit është Lao Tzu (shek. VI-V p.e.s.), i cili kishte studentë dhe ndjekës të shumtë. Mësimet e të urtit fillimisht u përhapën gojarisht, dhe më vonë ato u prezantuan në librin "Tao Te Ching", ndoshta i përpiluar në shekullin e IV para Krishtit. para Krishtit. Ndryshe nga konfucianizmi, legalizmi dhe mohizmi - mësimet kryesisht etike dhe politike, të cilat, në çështjen kryesore të botëkuptimit, i kushtuan vëmendjen kryesore jo problemeve të qenies, por njeriut dhe shoqërisë njerëzore - Taoizmi është i shqetësuar seriozisht me çështjet e një objektivi. tabloja e botës në një filozofi abstrakt -aspekti kategorik qiellor - problemet e qenies, mosqenies, bërjes, një, shumë, etj. Nga kjo u nxorrën përfundime lidhur me njeriun dhe shoqërinë.

Ideja kryesore filozofike e "Tao Te Ching" është se bota e larmishme dhe jetët e njerëzve nuk kontrollohen nga "vullneti i parajsës" ose shpirtrat, por lëvizin përgjatë një rruge të caktuar natyrore - Tao. Tao konsiderohet si baza dhe ligji i të gjitha gjërave, është i paarritshëm për perceptimin e shqisave tona. "Unë e shikoj atë dhe nuk e shoh," thotë Tao Te Ching, "dhe prandaj e quaj atë të padukshëm. Unë e dëgjoj dhe nuk e dëgjoj, prandaj e quaj të padëgjueshëm. Mundohem ta kap dhe nuk e arrij, prandaj e quaj më të voglin. Tao është "themeli i thellë i të gjitha gjërave". Është thelbi i brendshëm i botës materiale, fillimi i padukshëm. “Tao i madh përhapet kudo”, është i pafund në hapësirë ​​dhe kohë. Të gjitha gjërat dhe qeniet i nënshtrohen ligjeve të Taos. “Njeriu ndjek Tokën dhe Toka ndjek Qiellin. Qielli ndjek Taon, dhe Tao ndjek natyrshmërinë. Lao Tzu mësoi se Tao është i pranishëm në të gjitha gjërat, dhe këto të fundit përbëhen nga grimca materiale të qi ("ajër", "eter"). Në një kohë kur nuk kishte ende "Parajsë dhe Tokë", Tao ishte një akumulim vazhdimisht në ndryshim i grimcave të mjegullt dhe të pacaktuar të qi. Nga masa e grimcave materiale të padukshme të kësaj qi u krijua kaos. Falë forcave kundërshtare të yin dhe yang, kaosi ndahet në dy masa të mëdha: grimcat pozitive të yang-chi dhe negative yin-chi. Qielli dhe Toka u formuan mbi këto dy pole kaosi. Këta të fundit, në bashkëveprimin e tyre, veçonin qi-në përkatëse. Nëpërmjet kombinimit të qi qiellor dhe tokësor, jeta u shfaq, njeri, të gjitha gjërat ndodhën në Tokë. E tillë, bazuar në mësimet e Tao, është tabloja e përgjithshme e shfaqjes së botës.

Mësimi i Lao Tzu-së është i mbushur me të menduarit elementar dialektik. Për të, gjithçka lëviz, lind dhe zhduket, ndërlidhet dhe ndërvepron. Tendencat konfliktuale qëndrojnë në bazën e çdo ndryshimi, dhe baza e ndryshimit është gjithmonë uniteti, dhe jo lufta e të kundërtave. Gjithçka ndodh natyrshëm dhe nuk lejon ndërhyrje të jashtme. Një person nuk është në gjendje të ndryshojë rrjedhën natyrore të gjërave, pasi ai vetë është pjesë e botës objektive dhe i nënshtrohet ligjeve të saj.

Në procesin e njohjes, një person duhet para së gjithash të dalë nga një kuptim i unitetit në një realitet të larmishëm dhe qëndrueshmëri në lëvizje. Pa këtë kusht, sipas Lao Tzu-së, dija është e pamundur. Njohja e "sekretit të mrekullueshëm" të Taos është në dispozicion vetëm për ata "që janë të lirë nga pasionet". Për të njohur misterin më të thellë, për të arritur nivelin më të lartë të njohjes, duhet të kapet një nga hallkat e zinxhirit të këtij misteri. Kjo për faktin se kalimi nga një nga më të thellët në tjetrin është dera për "çdo gjë të mrekullueshme", për njohjen e Tao. Në teorinë e dijes së Lao Tzu-së, kategoria de ka një rëndësi të madhe. Te është një diçka e përhershme përmes së cilës zbulohet "Tao e padukshme, e padëgjueshme, më e vogla".

Pikëpamjet socio-etike të Lao Tzu janë një vazhdim logjik i doktrinës së tij filozofike të Taos dhe një justifikim gjithëpërfshirës për të ashtuquajturin parim të mosveprimit. Parimi i mosveprimit si forma më e lartë e sjelljes (wu wei) është vënë nga taoistët si bazë e konceptit të tyre të menaxhimit. Një sundimtar i përsosur i mençur lejon që gjithçka të shkojë në rrugën e saj të natyrshme - "dao". Ai nuk ndërhyn në asgjë, nuk ndërhyn me Tao. Prandaj, “sundimtari më i mirë është ai për të cilin njerëzit dinë vetëm se ekziston”. Sipas të urtit të lashtë kinez, të gjitha të këqijat dhe fatkeqësitë në jetën e njerëzve janë për shkak të shkeljeve nga sundimtarët e ligjit natyror të Tao në jetën publike. Ideali shoqëror i taoistëve është reaksionar në kuptimin që ata e lidhin një largim nga Tao me kulturën.

2.3. Moizmi.

Shkolla e tretë e madhe filozofike e Kinës së Lashtë është Mo-izmi, e themeluar nga Mo Di (Mo Tzu) (479-400 para Krishtit). Burimi kryesor për studimin e pikëpamjeve të mendimtarit është libri "Mo Tzu", i përpiluar në bazë të shënimeve të studentëve të tij.

Vendin qendror në mësimin etik të Mo-tzu e zë ideja e "dashurisë gjithëpërfshirëse" jian'ai, e cila kundërshton parimin konfucian të jen. Ai besonte se trazirat dhe grindjet në vend ndodhën sepse njerëzit pushuan së dashuruari njëri-tjetrin. Sipas tij, qielli është modeli i sundimtarit, falë filantropisë së tij. Qielli është në gjendje të "dëshirojë" dhe "të mos dëshirojë", ka vullnet dhe është në gjendje të shpërblejë dhe të ndëshkojë. Qielli "dëshiron që njerëzit të ndihmojnë njëri-tjetrin, në mënyrë që të fortit të ndihmojnë të dobëtit, që njerëzit të mësojnë njëri-tjetrin", "në mënyrë që majat të tregojnë zell në qeverisjen e vendit, në mënyrë që rendi të mbretërojë në Perandorinë Qiellore dhe klasat e ulëta janë të zellshëm në biznes.”

Duke refuzuar konceptin e fatit, Mohistët besonin se pranimi i tij i bën të pakuptimta të gjitha çështjet njerëzore. Njerëzit duhet të arrijnë mirëqenien me përpjekjet e tyre, të shumëfishojnë pasurinë materiale. Duke e konsideruar popullin si vlerën më të lartë, ata identifikuan vullnetin e qiellit dhe vullnetin e popullit. Nga kjo rrjedh që, duke imituar qiellin, duke ndjekur vullnetin e tij, pushtetarët duhet t'i duan njerëzit. Sundimtarët duhet të nderojnë mençurinë, të zgjedhin njerëzit e shërbimit jo sipas fisnikërisë dhe aftësisë së tyre për t'i bërë lajka, por sipas cilësive të biznesit, të dëgjojnë me respekt kur u thuhet e vërteta. Mohistët këshilluan gjithashtu që të jenë kritikë ndaj traditës, duke zgjedhur vetëm të mirën prej saj. Duke refuzuar predikimin konfucian për traditën dhe ritualin, ata nuk e fetishizuan as ligjin. Ligji është një mjet ndihmës kontrolli, prandaj ligjet duhet të jenë në përputhje me vullnetin e qiellit, t'i shërbejnë dashurisë universale.

Në qendër të teorisë së Mo-tzu-së është teza e "tre kritereve" (xian-biao). Filozofi besonte se gjykimi për të vërtetën dhe të pavërtetën, për përfitimet dhe dëmet e çdo vepre, duhet të krahasohet, së pari, me "veprat e sundimtarëve të mençur të së kaluarës"; së dyti, me "realitetin e perceptuar me sy e vesh"; së treti, “me dobinë që i sjellin vendit, popullit këto vepra”. Kështu, pikënisja e procesit të njohjes është përvoja e fituar nga paraardhësit dhe e grumbulluar nga bashkëkohësit.

Teoria e njohjes së Mo-tzu, si të gjitha mësimet e tij, është e kundërt me pikëpamjet e Konfucit. Së pari, objekti i njohurive për të është jeta e shoqërisë civile, aktivitetet e njerëzve të angazhuar në bujqësi, zeje dhe tregti, dhe për Konfucin - traditat e së kaluarës të regjistruara në monumentet letrare. Së dyti, ai besonte se në lidhje me ndryshimin e kushteve objektive, dukurive të reja shoqërore duhet t'u jepen "emra" (koncepte) të reja, në mënyrë që një formë e re t'i përgjigjet përmbajtjes së re. Konfuci, nga ana tjetër, qëndronte në pozicione të kundërta - realiteti i ndryshuar duhet të përputhet me formën e vjetër, me "emrat" e vjetër. Së treti, Mo-tzu ishte kritik ndaj traditave, duke i përdorur ato vetëm për të shpjeguar fenomene të reja. Ai argumentoi se nga traditat e lashta duhet përdorur gjithçka që është e dobishme në kohën e tanishme dhe të flakësh atë që është e vjetëruar. Një element racional në teorinë e njohjes së Mo-tzu është ideja e rëndësisë vendimtare të përmbajtjes objektive të "emrave", e mundësisë së njohjes së gjërave, e rëndësisë praktike të njohurive.

2.4. Legalizmi.

Legalizmi - mësimi i shkollës së fajias ("avokatëve") - shërbeu si një mbështetje e fuqishme ideologjike për pronarët e mëdhenj dhe të pasurit urbanë, domethënë fisnikërinë e re të pronave, e cila u forcua në Kinë në shekujt IV-III. para Krishtit. Legalistët ishin përkrahës të vendosjes së ligjeve shtetërore për hir të transformimit të shoqërisë. Përfaqësuesit e legalizmit përfshijnë Zi-chan (shek. VI para Krishtit), Shan Yang (390-338 p.e.s.), An Si (280-208 p.e.s.) dhe më i shquari prej tyre është Han Fei-tzu (rreth 280-233 p.e.s.) - krijuesi i teorisë së administratës shtetërore. Kjo doktrinë bazohej në tezën e rolit dominues të një ligji të vetëm për të gjithë, i cili nuk njeh përjashtime as për vetë sundimtarin. Avokatët e kundërshtuan ritualin konfucian "li" me ligjin "fa". Pasi braktisën metodën e bindjes, ata u mbështetën tërësisht në shtrëngimin dhe ndëshkimin ligjor, duke e zëvendësuar ndërgjegjen me frikën.

Në botëkuptimin e tij, Han Feizi mbështetet në taoizmin. Tao konsiderohet prej tij si një ligj ligjor të cilit i bindet vetë qielli. Gjithçka i nënshtrohet ligjeve - qielli, gjërat, njerëzit. Vetëm Tao dhe sundimtari, i cili është mishërimi shtetëror i Taos, janë subjekt i përjashtimit. "Një sundimtar i mençur," shkroi ai, "është ai që ndjek rrugën natyrore të Tao në dekretet e tij, ashtu si një varkë rrjedh poshtë lumit." Mendimtari vë në dukje dy anë të ligjit - shpërblimin dhe ndëshkimin, me ndihmën e të cilave sundimtari nënshtron nënshtetasit e tij. Ai jep shembuj të shumtë për të konfirmuar qëndrimin e tij se në qeverisjen e vendit sovrani duhet të mbështetet në faktorët e mëposhtëm: 1) fa - ligji, 2) shi - fuqia e pushtetit, 3) shu - arti i menaxhimit të njerëzve.

Sipas Han Fei-tzu, një person është një egoist i lindur. Prirja e keqe është e natyrshme tek ai nga vetë natyra. Kjo natyrë nuk mund të ndryshohet për mirë, por mund të ndalet nga ndëshkimi ose frika nga ndëshkimi. Në këtë drejtim, sovrani, për t'i detyruar të gjithë njerëzit t'i shërbejnë atij, mund të përdorë mjete të tilla si tundimi, kërcënimet, shpërblimet dhe ndëshkimet. Në të njëjtën kohë, Han Fei-tzu sugjeroi më pak inkurajim dhe ndëshkim më të ashpër. Uniteti i shtetit dhe forca e pushtetit të sundimtarit mund të sigurohet me legjislacion, një sistem të mirëmenduar shpërblimesh dhe ndëshkimesh, një sistem përgjegjësie reciproke dhe mbikëqyrje universale. Kjo ideologji luajti një rol të rëndësishëm në krijimin e një shteti të vetëm, të centralizuar Qin.

Ligjvënësit vëmendje të veçantë i kushtuan funksionit ekonomik të shtetit, rolit të tij rregullues në ekonomi, në ruajtjen e çmimeve në treg etj. Për të forcuar pushtetin e sundimtarit, ata propozuan futjen e një monopoli shtetëror në zhvillimin e burimeve natyrore dhe transferimin e të ardhurave në thesarin e shtetit.

2.5. Ming jia, "shkolla e emrave" ( nominalizëm )

Kjo shkollë (përfaqësuesit e saj quheshin edhe nominalistë, kërkues të së vërtetës) u zhvillua në shekujt IV - III. para Krishtit e. Ideja kryesore e këtij trendi filozofik ishte si më poshtë. Në shoqëri po ndodhin ndryshime, “emrat” e vjetër nuk i përgjigjen më përmbajtjes së re, si pasojë “emrat dhe thelbi i gjërave fillojnë të grinden me njëri-tjetrin”. Yin Wen tha: “Kur emrat janë të saktë, rendi mbretëron në botën e gjërave; kur emrat humbasin kuptimin e tyre, në botën e gjërave lind kaosi. Fjalimi i turpshëm, i shthurur çon në humbjen e kuptimit të emrit. Kur bëhen fjalime të turpshme dhe të shthurura, e mundshme bëhet e pamundur, e detyrueshme bëhet fakultative, e drejta bëhet e gabuar dhe e gabuara bëhet e drejtë.

Kishte dy tendenca në shkollën Ming Jia. I pari (përfaqësuesi i tij kryesor ishte Hui Shi (rreth 370-310 p.e.s.)) theksoi relativitetin e dallimeve midis objekteve. E dyta (përfaqësuesi kryesor i Gongsun Long (rreth 325-210 p.e.s.) ) absolutizuan dallimet në gjëra. Përqendrimi i vëmendjes në cilësi të veçanta të kundërta të fenomeneve dhe objekteve çoi në deklarata sofistike.

Përfaqësuesit e shkollës Ming Jia arritën në përfundimin se ishte e pamundur të arrihej e vërteta. Shqyrtoni një shembull të një arsyetimi karakteristik nga libri Chuang Tzu.

“Le të themi se po grindeni me mua dhe unë jam i mundur në mosmarrëveshje, sepse nuk mund t'ju mposht. A do të thotë kjo se unë jam në të vërtetë gabim dhe ju keni në të vërtetë të drejtë? Le të supozojmë se po debatoni me mua dhe e humbisni argumentin sepse nuk mund të më mposhtni. A do të thotë kjo se në të vërtetë e keni gabim? Apo njëri prej nesh ka plotësisht të drejtë dhe tjetri krejtësisht gabim? Kjo është e pamundur ta dish as për ty, as për mua, as për çdo person tjetër që endet si ne në errësirë. Kë mund të ftoj të jetë ndërmjetës në mosmarrëveshjen tonë? Nëse ftoj një person që ndan këndvështrimin tuaj, ai në mënyrë të pashmangshme do të marrë anën tuaj. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Nëse ftoj një person që i përmbahet këndvështrimit tim, ai në mënyrë të pashmangshme do të marrë anën time. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Nëse ftoj një person që nuk ndan as këndvështrimin tuaj dhe as timin, ai nuk do të pranojë as këndvështrimin tuaj dhe as timin, por do ta mbrojë këngën. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Nëse ftoj një person që pajtohet si me këndvështrimin tuaj ashtu edhe me timin, ai në mënyrë të pashmangshme do t'ju bëjë jehonë edhe juve edhe mua. Si mund të na sqarojë të vërtetën? Pra, as ti, as unë, as ndonjë person tjetër nuk jemi në gjendje ta dimë të vërtetën. A nuk duhet të presim ndërhyrjen e të katërtit?

2.6. Shkolla "yin-yang" (filozofia natyrore)

Historia e filozofisë tregon se në Kinë, si në vendet e tjera, imazhet dhe idetë mitologjike janë përdorur në formimin e filozofisë.

Në fillim të mijëvjecarit I para Krishtit. e. në Kinë po formohet një koncept natyral-filozofik, idetë kryesore të të cilit kanë ruajtur rëndësinë e tyre për një kohë të gjatë. Nga mitologjia, konceptet e Yin dhe Yang janë huazuar, të cilat marrin një interpretim më të gjerë. Yin dhe Yang kundërshtojnë njëri-tjetrin, por në të njëjtën kohë varen nga njëri-tjetri, depërtojnë njëri-tjetrin, gjë që gjen shprehje në stemën e njohur.

Besohej gjithashtu se ekziston një eter, i përbërë nga grimca materiale - qi. Ndërveprimet e këtyre grimcave krijojnë pesë parime: uji, zjarri, druri, metali, dheu. Ndër pesë elementët ra në sy toka, e cila theksonte rëndësinë e bujqësisë. Parimet e para kishin vetinë të kalonin në njëra-tjetrën: druri lind zjarrin, zjarri lind tokën, dheu lind metalin, metali lind ujin, uji përsëri lind dru etj.

Ne e vlerësojmë shumë rëndësinë e harmonisë si raport i diversitetit. Është falë harmonisë që objektet lindin dhe zhvillohen.

Tashmë në një fazë të hershme të zhvillimit të filozofisë kineze, manifestohet orientimi i saj specifik - në radhë të parë ishin nënshtrimi i filozofisë ndaj praktikës politike, çështjet e qeverisjes së vendit, marrëdhëniet midis grupeve të ndryshme në shoqëri, çështjet e etikës, ritualet. Idetë natyrore filozofike u përdorën si rekomandime për organizimin e jetës shoqërore.

Libri "Shu Ching" flet për tre cilësi morale dhe përdorimin e tyre në menaxhim. “E para (cilësia) është (aftësia për t'i bërë gjërat) të drejta dhe të drejta, e dyta është (aftësia për të) të qenët i fortë, e treta është (aftësia për) të qenët i butë.

Një çështje e rëndësishme e filozofisë në zhvillim është çështja e marrëdhënies midis qiellit dhe njeriut, vendi i njeriut në univers. Në librin Taiping Ching, teksti i të cilit, sipas legjendës, i urti Yu-ji mori drejtpërdrejt nga qielli, thotë: "Qielli është fuqia e madhe e Yang, toka është fuqia e madhe e Yin. Njeriu është në qendër, si të gjitha gjërat. Qielli është kthyer vazhdimisht në fund, parimet e tij jetësore rrjedhin poshtë. Toka merr vazhdimisht nga lart, parimet e saj jetësore bashkohen me sa më sipër. Të dy fillimet janë të lidhura në qendër, kështu që është e përshtatshme që një person të jetë në mes. Filozofët natyrorë thanë se harmonia e parajsës dhe tokës është burimi i jetës. Në këtë harmoni, megjithatë, roli kryesor i takon qiellit . Prandaj ndoqi thirrja për të adhuruar qiellin. Kjo ide u përdor gjerësisht në filozofinë e Kinës së lashtë.

konkluzioni.

Filozofia e lashtë Lindore ka një vlerë të madhe kulturore për mbarë njerëzimin. Idetë e saj u integruan në mjedisin shpirtëror të Perëndimit. Shkrimtarët e njohur të Evropës dhe Rusisë i janë drejtuar vazhdimisht asaj ekskluzivisht në një kuptim pozitiv. Mund të argumentohet se kultura filozofike e Lindjes së Lashtë nuk u tërhoq në vetvete dhe hapi rrugën drejt Perëndimit.

Mendimi filozofik, social dhe politik i Kinës ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e shkencëtarëve socialë. Interesi i veçantë për këtë temë shpjegohet me rolin e jashtëzakonshëm që ka luajtur kjo filozofi në zhvillimin e qytetërimit kinez në tërësi. Është një lloj çelësi për të kuptuar specifikat dhe sistemin e vlerave të qytetërimit kinez. Prandaj, praktikisht asnjë sinolog i vetëm, qoftë historian, arkeolog, ekonomist, gjeograf, nuk e ka anashkaluar dhe nuk mund ta anashkalojë filozofinë kineze.

Filozofia e lashtë kineze dallohet nga sa vijon. Duke dalë nga thellësia e botëkuptimit mitologjiko-fetar, ajo ruajti strukturat e saj të përgjithshme dhe një varg problemesh e konceptesh të qëndrueshme. Reflektimet filozofike ishin të një natyre dukshëm praktike, ato ishin të përqendruara në zgjidhjen e problemeve morale, etike dhe socio-politike.

Ekziston, megjithatë, filozofia e lashtë lindore dhe ana tjetër. Si çdo filozofi e së kaluarës që është larg nesh, ajo mbart ide të pazgjidhura, kuptimi i të cilave ndonjëherë zbulohet papritur në lidhje me zbulimet shumë të mëvonshme të mendimit njerëzor, zbulimet në shkencë dhe kërkimin e kuptimit të qenies.

Filozofia kineze pasqyron historinë e zhvillimit të pikëpamjeve të popullit kinez mbi natyrën, shoqërinë, mbi marrëdhëniet e njeriut me natyrën dhe me shoqërinë. Vëmendje e veçantë në qasjet e botëkuptimit të kinezëve është e pushtuar nga problemi i marrëdhënies midis njeriut dhe parajsës.

Populli kinez ka krijuar sistemin e tij origjinal të pikëpamjeve mbi natyrën dhe shoqërinë njerëzore, mbi historinë e zhvillimit të kulturës. Në reflektimet e të urtëve kinezë që nga lashtësia e deri në ditët e sotme, diskutimet rreth natyrës së njeriut, thelbin e njohurive dhe metodave për ta arritur atë, marrëdhëniet midis dijes dhe veprimit njerëzor, ndikimi i dijes dhe veprimit në karakterin e tij moral kanë pa ndryshim. zinte një vend të rëndësishëm.

Bibliografi.

Antonov E.A. Historia e Filozofisë.

Lukyanov A.E. Formimi i filozofisë në Lindje.

Feng Yu-lan. Histori e shkurtër Filozofia kineze.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia.

Zhdanov R.D. Filozofia e Kinës së Lashtë.

Vlasov V.V. Filozofia e lashtë orientale.

Historia e filozofisë kineze M. L. Titarenko.

Feng Julan. Një histori e shkurtër e filozofisë kineze.

Filozofia kineze. Fjalor Enciklopedik.

Filozofia e Filozofisë në... i lashte Egjipt, i lashte Babilonia. Shumica i lashte eshte nje filozofisë origjinën në Indi dhe Kinë. FILOZOFI I LASHTE KINA TIPARET E ZHVILLIMIT FILOZOFI NË KINË Kita ...

Kina është një vend shumë i lashtë, jo vetëm i pasur me kulturë, por edhe i dalluar nga filozofia e saj. Duhet të theksohet se edhe Kipling vuri në dukje se perëndimi dhe lindja nuk do të bashkohen kurrë, ata janë kaq të ndryshëm. Është filozofia e lashtë kineze ajo që bën të mundur demonstrimin e qartë të ndryshimit në kulturën dhe traditat e të dy anëve të botës.

Shkurtimisht për filozofinë e Kinës së lashtë

Për vendet e Lindjes, filozofia kineze doli të ishte i njëjti katalizator për zhvillimin e mendimit dhe kulturës, që ishte filozofia e Greqisë së lashtë për pjesën tjetër të botës së qytetëruar.

Baza e filozofisë së Kinës së lashtë ishte parimi i trinitetit të universit, i cili, sipas filozofëve kinezë, përfshinte qiellin, tokën dhe njeriun. Në të njëjtën kohë, i gjithë universi përbëhet nga një energji e veçantë e quajtur "Ci", e cila nga ana tjetër ndahet në parimet femërore dhe mashkullore - yin dhe yang.

Specifikat e filozofisë së Kinës së lashtë qëndron në faktin se në agimin e shfaqjes së tij, përfaqësimi i realitetit dhe ndërtimi i botëve kishte një strukturë fetare dhe mitologjike, dhe të gjithë personazhet kryesore ishin shpirtra dhe perëndi të një natyre zoomorfike.

Nëse flasim për veçoritë e zhvillimit të shkollës filozofike, atëherë tipari më domethënës në krahasim me rrymat e tjera filozofike ishte kulti i të parëve, që nënkupton pranimin e faktit të ndikimit të atyre që kanë shkuar në një botë tjetër në fati i brezit të gjallë. Në të njëjtën kohë, detyrat e shpirtrave ishin të kujdeseshin për të gjallët.

Dallimi i dytë është të kuptuarit e botës si një ndërveprim i vazhdueshëm i dy parimeve - femërore dhe mashkullore. Sipas besimeve dhe të menduarit, në kohën e krijimit të gjërave, Universi përfaqësohej nga kaosi, ndërsa nuk kishte ndarje në qiell dhe tokë. Lindja e dy shpirtrave - yin dhe yang, të cilat filluan të thjeshtojnë kaosin, çoi në ndarjen e universit në dy unitete, parajsë dhe tokë. Prandaj, yang u bë mbrojtësi i qiellit dhe yin u bë mbrojtësi i tokës. Një botëkuptim i tillë tregon foshnjërinë e filozofisë ekzistuese natyrore.

Gjithashtu, për një kuptim më të plotë të filozofisë kineze, duhet pasur parasysh se Kina është një botë kulture e hemisferës së djathtë, e cila nënkupton një perceptim krejtësisht të ndryshëm të realitetit. Kulturat e trurit të djathtë fokusohen në pamjet vizuale, përvojat fetare, muzikën dhe hipnozën. Njerëzit e kulturave të tilla madje dëgjojnë dhe perceptojnë tingujt në një mënyrë të ndryshme, pasi kuptimi i tyre i botës ndodh përmes imazheve specifike dhe të vetme.

Mendimi filozofik në Kinë përfshin katër koncepte:

1. Holizmi, i cili shprehet në unitetin harmonik të njeriut dhe botës. Njeriu dhe natyra nuk janë subjekte të kundërta, por janë strukturë integrale përpjekja për harmoni;
2. Intuitiviteti. Sipas filozofëve të lashtë kinezë, thelbi tokësor nuk mund të kuptohet përmes një sërë konceptesh specifike ose të pasqyrohet në semantikën e gjuhës. Ajo mund të njihet vetëm përmes depërtimit intuitiv;
3. Simbolizmi. Si mjete për të menduar, filozofia e lashtë kineze përdorte xingxiang, që do të thotë imazhe;
4. Tiyan. Plotësia e parimeve të makrokozmosit mund të kuptohej vetëm me ndihmën e një akti konjitiv serioz, i cili përfshinte njohjen, përvojat emocionale dhe impulset vullnetare. Gjithashtu, roli drejtues në këtë skemë i është dhënë ndërgjegjes morale.

Shkollat ​​filozofike të Kinës së lashtë

Filozofia e Kinës së lashtë bazohej në dy mësime kryesore që kishin tipare të përbashkëta, por ndryshonte në detajet e gjykimeve të botëkuptimit.

Filozofia e Kinës së Lashtë: Konfucianizmi. E para e shkollave, e cila sot është më e famshme dhe ka një numër të madh ndjekësish. Themeluesi i saj konsiderohet të jetë Konfuci ose Kung Fu Tzu në transkriptimin kinez. Ky mendimtar i madh përcaktoi fisnikërinë, humanizmin dhe respektimin e rreptë të rregullave të sjelljes dhe ritualeve si postulatet kryesore të mësimit të tij. Në të njëjtën kohë, filozofia e tij ndikoi në administrimin e shtetit. Konfuci kishte një qëndrim të ashpër negativ ndaj vendosjes së ligjeve të rrepta, duke besuar se njerëzit do t'i shkelnin ato a priori. Sundimi duhet të ushtrohet mbi bazën e shembullit personal, i cili do t'i bëjë njerëzit të kuptojnë dhe të kuptojnë turpin e shkeljeve të tyre.

Filozofia e Kinës së Lashtë: Taoizmi. Një tjetër trend që ka edhe ndjekës të shumtë. Themeluesi i saj është gjithashtu person real me emrin