Ndarja në katolikë dhe të krishterë ortodoksë. Cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave? Ndarja e kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse

Një skandal i fuqishëm u trondit Krishterizmi Ortodoks këtë javë. Një përçarje e re kishtare po krijohet. Për shkak të mosmarrëveshjeve mbi statusin e Kishës Ortodokse të Ukrainës dhe varësisë / pavarësisë së saj nga Patriarkana e Moskës, ROC ndërpreu të gjitha marrëdhëniet me Patriarkanën e Kostandinopojës, e cila drejtohet nga "i pari midis të barabartëve" në Ortodoksinë, Patriarku Ekumenik Bartholomew. Tani nuk ka shërbime të përbashkëta hyjnore dhe ortodoksët besnikë të Kishës Ortodokse Ruse janë të ndaluar të luten në kishat e kontrolluara nga Patriarkana e Kostandinopojës.

Të gjitha palët në konflikt dhe vëzhguesit e jashtëm e kuptojnë se feja nuk ka të bëjë me të, çështja është e përfshirë shumë në politikë. Sidoqoftë, kjo ka qenë gjithmonë rasti me skizmat e kishës. Dhe Skizma e Madhe gati një mijë vjet më parë, e cila e ndau Krishterimin në Katolicizëm dhe Ortodoks, nuk bën përjashtim.

Apeli i pashpresë i Palit

Tashmë në Letrën drejtuar Korintasve 54-57 vjet. Apostulli Pal i paralajmëroi të krishterët e hershëm kundër mosmarrëveshjeve mes tyre: "Unë dëgjoj se kur shkoni në kishë, ka ndarje mes jush." Dhe kjo në një kohë kur shqetësimi kryesor i të krishterëve ishte dëshira për të mos e përfunduar ditën në shtiza ose në dhëmbët e një luani (deri në shekullin IV, Krishterizmi në Perandorinë Romake u konsiderua një herezi e rrezikshme). Nuk është për t'u habitur, ndërsa kisha evoluoi nga një sekt i persekutuar dhe luftues në një institucion me ndikim dhe të pasur, ndarjet brenda të krishterëve vetëm u rritën.

Në 313, perandori i Perandorisë Romake Kostandini i Madh legalizoi Krishterimin, popullariteti i të cilit u rrit në mënyrë të qëndrueshme për tre shekuj, dhe perandori Theodosius në 380 bëri mësimin e Krishtit. feja shtetërore... Problemi është se pas Theodosius, Perandoria Romake e bashkuar dikur u nda në Perëndimore (vetë Romake) dhe Lindore (me kryeqytetin në Kostandinopojë). Pas kësaj, ndarja e krishterimit në dy degë u bë çështje kohe. Por pse?

Lindje: A është Roma e dytë më e lartë se e para?

Perandori në Perandorinë Romake kishte fuqi absolute, përfshirë mbi Krishterimin: ishte Konstandini ai që thirri Këshillin e Parë Ekumenik (Nikene), i cili krijoi dogmat themelore të Krishterizmit, siç është koncepti i Trinisë së Shenjtë. Me fjalë të tjera, kleri më i lartë i bindej njeriut në fron në gjithçka.

Ndërsa perandori mbeti vetëm në kulmin e pushtetit, gjithçka ishte relativisht e thjeshtë - parimi i sundimit të një njeriu u ruajt. Pas formimit të dy qendrave të barabarta të pushtetit, situata u ndërlikua. Sidomos pasi Roma u rrëzua nën sulmin e barbarëve (476), dhe kaosi politik mbretëroi në Evropën Perëndimore për një kohë të gjatë.

Sundimtarët e Perandorisë Romake të Lindjes, të cilën ne e njohim si Bizant, e pozicionuan veten si trashëgimtarë të perandorisë, përfshirë edhe për sa i përket fuqisë mbi kishën. Kostandinopoja fitoi jozyrtarisht statusin e "Romës së dytë" - kryeqytetit të krishterimit botëror.

Perëndim: Trashëgimtarët e Apostullit Pjetër

Apostulli Pjetër

Ndërkohë, në Romën e vërtetë, e cila nuk po përjetonte kohë më të mira, kleri i krishterë nuk do të humbiste përparësinë e tyre në botën e besimtarëve. Kisha Romake u ndje e veçantë: përveç pozicionit të humbur pjesërisht të kapitalit, ajo pretendoi të drejta të veçanta që i kthehen drejtpërdrejt Krishtit.

"Ti je Pjetri, dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën Time," i thotë Jezusi në Ungjillin e Mateut dishepullit të tij Pjetrit (emri i të cilit do të thotë "gur", madje edhe në Shkrimi i Shenjtë ka vend për lojë me fjalë). Peshkopët romak e interpretuan këtë citat mjaft pa mëdyshje: peshkopi romak, Papa është pasardhësi i Pjetrit, i cili predikoi dhe u torturua nga paganët në Romë, që do të thotë se është Roma ajo që duhet të sundojë të gjithë kishën e krishterë.

Në Kostandinopojë, ky interpretim u injorua butësisht. Kjo mospërputhje në çështjen e fuqisë supreme është bërë një bombë me sahat për Krishterimin. Shumë kohë para vitit 1054, numri i mosmarrëveshjeve dogmatike midis grekëve bizantinë dhe romakëve latin ishte në rritje: për rreth 200 vjet në shekujt 4-8, kishat ose ndërprenë ose rifilluan bashkimin.

Ndoshta goditja më e madhe ndaj unitetit të kishës ishte kurorëzimi i Karlit të Madh me kurorën e Perandorit të Shenjtë Romak në 800. Kjo ofendoi drejtpërdrejt Kostandinopojën dhe shkatërroi përfundimisht unitetin formal të perandorisë. Sidoqoftë, Papa Leo III, i cili kurorëzoi Charles, mund të kuptohet: Charles mund të jetë një Frank nga lindja, por një komandant i madh mund të garantojë mbrojtjen e fronit papnor këtu dhe tani, ndërsa grekët janë diku larg duke zgjidhur problemet e tyre.

Një listë e shkurtër e kontradiktave

Deri në vitin 1054, grekët dhe latinët kishin pyetje të vështira për njëri -tjetrin. Më e rëndësishmja është mosmarrëveshja e përshkruar më sipër në lidhje me statusin e Papës: a është ai kreu i Kishës Ekumenike (siç beson Roma) apo vetëm i pari midis peshkopëve të barabartë (siç është i sigurt Kostandinopoja)? Siç mund të kuptohet sot, kjo ishte çështja kryesore. Nuk kishte të bënte vetëm me fenë, por edhe me pushtetin politik mbi besimtarët.

Kontradikta kryesore teologjike është e ashtuquajtura formula Filioque (Filioque - "nga Biri"). Me kalimin e kohës, tradita perëndimore vërtetoi se në Trinitetin e Krishterë, Fryma e Shenjtë vjen jo vetëm nga Zoti Atë, por edhe nga Zoti Biri (Jezusi), ndërsa të krishterët lindorë tradicionalisht u përqëndruan në burime më të lashta duke pretenduar se Fryma vjen vetëm nga Ati Me Për të krishterët në Mesjetë, kjo ishte më shumë se një çështje parimi, dhe thjesht mendimi për të futur Filioque në "Besimin" ngjalli një indinjatë të madhe midis të krishterëve lindorë.

Sigurisht, kishte edhe një numër kontradiktash më të vogla, rituale midis dy degëve të krishterimit.

Për shembull, të krishterët lindorë lejuan priftërinjtë të martoheshin, sepse beqaria për të gjithë të krishterët perëndimorë ishte e detyrueshme. Të krishterët perëndimorë agjëruan të Shtunën gjatë Kreshmës së Madhe, të krishterët lindorë jo. Kisha romake lejoi përdorimin e bukës pa maja pa maja në sakramentin e sakramentit (liturgjia mbi bukën pa maja), por kjo zemëroi kishat lindore, të cilat akuzuan papistët se pothuajse u kthyen në Judaizëm. Shumë dallime të tilla familjare janë grumbulluar. Dhe, meqenëse në Mesjetë njerëzit i kushtonin shumë më tepër rëndësi ritualeve, gjithçka ishte shumë serioze.

Ambasada e pasuksesshme

Papa Leo IX

Çfarë ndodhi saktësisht në 1054? Papa Leo IX dërgoi një ambasadë në Kostandinopojë. Qëllimi i tij ishte të përmirësonte një marrëdhënie që ishte gjithnjë e më e tensionuar vitet e fundit: Patriarku me ndikim i Kostandinopojës, Michael Kerularius, i rezistoi ashpër përpjekjeve të latinëve për të imponuar teokracinë e tyre në lindje. Në 1053, Michael luftarak madje urdhëroi mbylljen e të gjitha kishave në qytet që shërbenin sipas modelit latin: latinët u dëbuan, disa priftërinj grekë veçanërisht të zemëruar, goditën me këmbë bukën e përgatitur për Eukaristinë.

Patriarku i Kostandinopojës Michael Kerularius

Ishte e nevojshme të zgjidhej kriza, por ajo vetëm sa e bëri atë më keq: ambasada drejtohej nga kardinali Humbert Silva-Candida, i cili është po aq i paepur sa Michael. Në Kostandinopojë, ai komunikoi kryesisht me perandorin Constantin Monomakh, i cili e priti me edukatë, dhe madje u përpoq ta bindte atë të hiqte patriarkun, por pa sukses. Me vetë patriarkun, Humbert dhe dy legatë të tjerë të dërguar me të as nuk folën. E gjitha përfundoi me faktin se kardinali, pikërisht në shërbim, i dha Michael një letër papale mbi depozitimin dhe shkishërimin e patriarkut nga kisha, pas së cilës legatët u larguan.

Michael nuk mbeti në borxh dhe thirri shpejt një këshill, i cili i dha anatemë tre legateve (njëri prej të cilëve më vonë u bë Papë) dhe i mallkoi ata. Kështu u formua përçarja kishtare, e cila më vonë u quajt Skizma e Madhe.

Histori e gjate

Shkishërimi i ndërsjellë në 1054 kishte më tepër kuptim simbolik... Së pari, legatët papnikë ekskomomikuan vetëm Michael dhe rrethin e tij (dhe jo të gjitha kishat lindore), dhe ai vetë - vetëm bashkëpunëtorët e Humbert (dhe jo e gjithë Kisha Latine dhe madje as Papa).

Së dyti, me një dëshirë të ndërsjellë për pajtim, pasojat e asaj ngjarjeje mund të kapërceheshin lehtësisht. Sidoqoftë, për arsyet e përshkruara më lart, askush nuk kishte më nevojë për të. Pra, në mënyrë rastësore, nuk ishte ndarja e parë, por më e rëndësishme në histori. kisha e krishtere.

Skizma e Kishës së Krishterë (1054)

Ndarja e kishës së krishterë në 1054, gjithashtu Përçarje e madhe- përçarja e kishës, pas së cilës përfundimisht u bë ndarja Kishat më kisha katolike romake më Perëndimi dhe Ortodoks- më Lindja me qendër në Kostandinopojë.

HISTORIA E NDARJES

Në fakt, dallimet midis papa dhe Patriarku i Kostandinopojës filloi shumë kohë më parë 1054 , megjithatë, është në 1054 Romake Papa Leo IX dërguar tek Kostandinopojë legatë të udhëhequr nga Kardinali Humbert për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen në 1053 Kishat latine në Kostandinopojë me porosi Patriarku Michael Kirularia në të cilën e tij Sakellarius Konstandini të hedhur nga tabernakujt Dhuratat e Shenjta përgatitur sipas zakonit perëndimor nga bukë pa maja dhe i ka shkelur me këmbë

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (Anglisht)] ].

Sidoqoftë, nuk ishte e mundur të gjente një mënyrë për pajtim, dhe 16 korrik 1054 në katedrale Shën Sofia u shpallën legatët papnorë mbi depozitimin e Kirularia dhe e tij shkishërim... Në përgjigje të kësaj 20 korrik patriarku tradhtoi anatemë ndaj legateve. Ndarja ende nuk është kapërcyer edhe pse në 1965 u hoqën mallkimet reciproke.

ARSYET E NDARJES

Ndarja kishte shumë arsye:

dallimet rituale, dogmatike, etike midis perëndimore dhe Kishat Lindore, mosmarrëveshjet pronësore, lufta e Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës për kampionat mes patriarkëve të krishterë, gjuhë të ndryshme shërbesat e adhurimit

(Latinisht në kishën perëndimore dhe Greke në lindore).

PIKA E PAMJES S OF KISH THES PER WESTNDIMORE (KATOLIKE)

U dha një diplomë ekskomunikuese 16 korrik 1054 në Kostandinopojë v Kisha e Sofjes në altarin e shenjtë gjatë shërbimit të legatit të Papës Kardinali Humbert.

Letër përjashtimi të përmbajtura akuzat e mëposhtme tek adresa kisha lindore:

PERCEPTIMI I NDARJES në Rusi

Duke u larguar Kostandinopojë, legatët e papës shkuan tek Roma në mënyrë rrethrrotulluese për të njoftuar shkishërimin Michael Kirularia hierarkët e tjerë lindorë. Ndër qytetet e tjera që ata vizituan Kiev, ku me u pritën me nderimet e duhura nga Duka i Madh dhe kleri rus .

Në vitet pasuese Kisha ruse nuk mori një pozicion të qartë në mbështetje të asnjë prej palëve në konflikt, megjithëse ai mbeti Ortodoks... Nëse hierarkët Me origjinë greke ishin të prirur për polemika anti-latine, atëherë në fakt Priftërinjtë dhe sundimtarët rusë jo vetëm që nuk mori pjesë në të, por edhe nuk e kuptoi thelbin e pretendimeve dogmatike dhe rituale të bëra nga grekët në Romë.

Kështu, Rusia mbajti komunikim si me Romën ashtu edhe me Kostandinopojën marrjen e vendimeve të caktuara në varësi të domosdoshmërisë politike.

Njëzet vjet më pas "Ndarja e kishave" pati një rast domethënës të konvertimit Duka i Madh i Kievit (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) tek autoriteti Papa St. Gregori VII... Në grindjen e tij me vëllezërit e tij më të vegjël për Froni i Kievit Izyaslav, princi legjitim, u detyrua drejtuar jashtë vendit(v Polonia dhe pastaj në Gjermani), nga ku ai apeloi në mbrojtje të të drejtave të tij në të dy kapitujt e mesjetës "Republika e krishterë" - Për të te perandori(Henri IV) dhe tek babi.

Ambasada princërore v Roma e drejtoi atë djali Yaropolk-Peter porositur "Të japësh të gjithë tokën ruse nën mbrojtjen e Shën St. Pjetri " . Babi me të vërtetë ndërhyri në situatën në Rus... Së fundi, Izyaslav u kthye në Kiev(1077 ).

Veten time Izyaslav dhe e tij djali Yaropolk u kanonizua Kisha Ortodokse Ruse .

Rreth 1089 v Kiev Te Mitropoliti Gjon mbërriti ambasada antipope Gibert (Klementi III), me sa duket dëshirojnë të forcojnë pozicionet e tyre në kurriz të rrëfimet e tij në Rusi. Gjoni, duke qenë me origjinë Greke, u përgjigj me një mesazh, edhe pse i hartuar në termat më respektues, por gjithsesi i drejtuar kundër "Deluzione" Latinët(kjo është hera e parë jo apokrife duke shkruar "Kundër Latinëve" përpiluar në Rus, por jo autor rus) Megjithatë, pasardhësi Gjoni a, Mitropoliti Efraim (Rusisht nga origjina) ai vetë i dërgoi Roma një i besuar, ndoshta me qëllim të verifikimit personal të gjendjes së punëve në vend;

v 1091 ky lajmëtar u kthye në Kiev dhe "Sillni shumë relike të shenjtorëve" ... Pastaj, sipas kronikave ruse, ambasadorë nga baballarët erdhi në 1169 ... V Kiev kishte manastiret latine(duke përfshirë Dominikane- me 1228 ), në tokat që i nënshtrohen Princat rusë, me lejen e tyre veproi misionaret latine(pra, në 1181 Princat e Polotsk lejohet Murgjit Augustinian nga Bremen pagëzojnë nënshtetasit e tyre Letonezët dhe liv në Dvina Perëndimore).

Klasa e lartë përbëhej (për bezdi Grekët) të shumta martesat e përziera... Ndikimi i madh perëndimor është i dukshëm në disa zona jeta kishtare... Një e ngjashme gjendjen vazhdoi deri në Tataro-mongole pushtimet.

Heqja e anateve të ndërsjella

V 1964 vit në Jeruzalem u zhvillua një takim mes Patriarku Ekumenik Athenagoras, kokë Kisha Ortodokse e Kostandinopojës dhe Papa Pali VI, si rezultat i së cilës të ndërsjellta anatemitë u filmuan në 1965 viti u nënshkrua Deklarata e Përbashkët

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklarata për heqjen e anatemave] ].

Sidoqoftë, kjo është zyrtare "gjest i vullnetit të mirë" nuk kishte asnjë rëndësi praktike apo kanonike.

ME katolike pikëpamjet mbeten të vlefshme dhe nuk mund të anulohen anatemitë Këshilli i Vatikanit kundër të gjithë atyre që mohojnë doktrinën e parësisë së Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij mbi çështjet e besimit dhe moralit të shqiptuara "Ish katedralja"(domethënë kur Babi vepron si kreu tokësor dhe mentori i të gjithë të krishterëve), si dhe një sërë vendimesh të tjera të një natyre dogmatike.

Gjon Pali II ishte në gjendje të kalonte pragun Katedralja Vladimirsky v Kiev shoqëruar me kryesinë i panjohur të tjerët Kishat ortodokse Kisha Ortodokse e Ukrainës e Patriarkanës së Kievit .

A 8 Prill 2005 për herë të parë në histori Kisha Ortodokse në Katedralja Vladimirsky kaloi shërbim funerali nga përfaqësuesit Kisha Ortodokse e Ukrainës Patriarkana e Kievit më kreu i Kishës Katolike Romake .

Letërsi

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Historia e ndarjes së kishave në shekujt 9, 10 dhe 11. SPb 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M.A. Roma dhe Rusia në periudhën para-mongole] .

Shihni edhe fjalorë të tjerë:

Shën martir, vuajti rreth 304 në Ponte... Sundimtari i rajonit, pas bindjeve të kota mohoni Krishtin, urdhëruar nga Bamirësi prerë flokët, spërkat qymyr të nxehtë në kokë dhe në të gjithë trupin, dhe më në fund dënohet me ngacmim. Por Haritina u lut Te Zoti dhe…

1) martir i shenjtë, vuajti në Perandori Diokleciani... Sipas legjendës, ajo së pari u dërgua në shtepi kurve por askush nuk guxoi ta prekte;

2) dëshmor i madh, ...

4. Skizmi i Madh i Kishës Perëndimore - (përçarje; 1378 1417) u përgatit nga ngjarjet e mëposhtme.

Qëndrimi i gjatë i papëve në Avignon minoi shumë prestigjin e tyre moral dhe politik. Tashmë Papa Gjoni XXII, nga frika e humbjes përfundimtare të pronave të tij në Itali, synonte ...

Ai ndërmori një hap të ngjashëm në lidhje me legatët papnorë. Këto ngjarje konsiderohen si një pikë kthese në procesin e përçarjes së të ashtuquajturit krishterim. Më pas, u bënë disa përpjekje për të rivendosur unitetin e kishës, por të gjitha përfunduan në dështim. Vetëm në vitin 1965 anatemat reciproke u hoqën, por strukturat fetare janë ende larg bashkimit. Sipas ekspertëve, ndarja e kishës ishte një nga arsyet pse shkuan pjesët perëndimore dhe lindore të Evropës në mënyra të ndryshme në zhvillimin e tij.

Më 16 korrik 1054, tre legatë papalë vendosën në altarin e Shën Sofisë një letër shkishëruese, e cila anatemoi Patriarkun e Kostandinopojës dhe dy ndihmësit e tij. Kjo ngjarje shpesh quhet arsyeja e ndarjes së botës së krishterë, megjithatë, sipas historianëve, procesi i konfrontimit filloi shumë më herët.

Rruga për t’u ndarë

Mosmarrëveshjet midis Romës dhe Kostandinopojës kanë ekzistuar për shekuj. Ata u përkeqësuan, sipas Doktorit të Shkencave Historike, Akademik Oleg Ulyanov, nën Karlin e Madh, i cili themeloi Perandorinë Karolingiane dhe mori titullin Perandor i Perëndimit.

"Me iniciativën personale të Karlit të Madh në Perëndim, dogma ortodokse e nderimit të ikonave u hodh poshtë dhe Simboli i Besimit (një përmbledhje e dogmave të kishës) u ndryshua duke shtuar filioque (në përkthimin latinisht të Besimit Nicene të Kostandinopoja në doktrinën e Trinisë, e cila flet për procesionin e Frymës së Shenjtë nga Ati Perëndi, "dhe Biri" u shtua. - RT) ", - shpjegoi historiani.

"Përçarja e parë e qartë midis Kishave Perëndimore dhe Lindore ndodhi në 867 për shkak të një mosmarrëveshjeje mbi vartësinë kanonike të Bullgarisë së sapopagëzuar. Sidoqoftë, katedralja në Konstandinopojë në vitet 869-870 ribashkoi përsëri Kishat Lindore dhe Perëndimore për momentin, "tha Oleg Ulyanov në një intervistë për RT.

Arsyeja formale e konfliktit atëherë ishin pretendimet e Romës për ligjshmërinë e procedurës për zgjedhjen e Patriarkut Photius të Kostandinopojës. Sidoqoftë, në fakt, në atë kohë, kuria romake u përpoq të depërtonte në Ballkan, gjë që ishte në kundërshtim me interesat e Perandorisë Bizantine.

Sipas Oleg Ulyanov, në nivelin global, rivaliteti midis Romës dhe Kostandinopojës u shoqërua me interpretime të ndryshme të parësisë në kishën e krishterë.

"Koncepti romak bazohet në përkufizimin e apostullit Pjetër në Ungjill dhe pohon përparësitë e kishave në varësi të aktiviteteve të apostujve. Dhe Kostandinopoja, si Roma e Re, i përmbahet parimit politik të parësisë së froneve, sipas të cilit hierarkia e kishës është plotësisht në varësi të strukturës politike të perandorisë së krishterë dhe varet nga rëndësia politike e katedrave të kishës, "tha historiani Me

Në shekullin e 10 -të, ashpërsia e konfliktit u ul, por në shekullin e 11 -të, rivaliteti u bë përsëri i ashpër.

Zbërthimi i Çarje

Në Mesjetë, një pjesë e tokave në Italinë jugore i përkisnin Bizantit, dhe famullitë e krishtera lokale i përkisnin juridiksionit të Kostandinopojës. Sidoqoftë, Bizantinët në Gadishullin Apenin u kundërshtuan nga Perandoria e Shenjtë Romake dhe përfaqësuesit e njerëzve vendas të Lombardëve. Ishin ata që, në shekullin e 10 -të, bënë thirrje për ndihmë nga normanët, të cilët u përfshinë në mënyrë aktive në luftën politike në Apeninet. Në gjysmën e parë të shekullit të 11 -të, dy qarqe Norman u ngritën në Italinë jugore, të cilat në 1047 morën një marrëdhënie vasale me Perandorinë e Shenjtë Romake.

Në tokat e kontrolluara nga normanët, perëndimi Ritet e krishtera filloi të grumbullojë pjesën lindore, gjë që shkaktoi pakënaqësi të fortë në Kostandinopojë. Si përgjigje, tempujt e ritit latin në kryeqytetin e Bizantit u mbyllën. Paralelisht, polemika midis teologëve grekë dhe latinë u intensifikua mbi atë bukë - pa maja ose maja - që duhet të përdoret në sakramentin e Kungimit të Shenjtë, dhe në një numër çështjesh të tjera kanonike dhe dogmatike.

Në 1054, Papa Leo IX dërgoi legatët e tij në Kostandinopojë, të udhëhequr nga Kardinali Humbert. Papa i përcolli një mesazh Patriarkut Michael Kerularius, në të cilin ai deklaroi pretendimet e tij për pushtet të plotë në Kishën e Krishterë, duke iu referuar të ashtuquajturës Dhuratë Konstandini - një dokument që gjoja ishte një mesazh nga Perandori Kostandini i Madh drejtuar Papës Silvester dhe i transferuar në Romë fuqia më e lartë shpirtërore në botën e krishterë. Më pas, dhurata e Konstantinit u njoh si e rreme (e rreme u bë, me sa duket, në shekullin e 8 -të ose të 9 -të në Francë), por në shekullin e 11 -të Roma ende zyrtarisht e quajti atë të vërtetë. Patriarku hodhi poshtë pretendimet e papës të parashtruara në mesazh dhe negociatat me pjesëmarrjen e legateve ishin të pasuksesshme. Pastaj, më 16 korrik 1054, legatët papnorë hynë në Katedralen e Shën Sofisë në Kostandinopojë dhe vendosën në altarin e saj një letër ekoskomunikuese, duke anatemuar Patriarkun Michael Kerularius dhe ndihmësit e tij. Katër ditë më vonë, patriarku u përgjigj duke anatemuar legatët papnorë.

Pasojat e ndarjes

"Ishte pas përçarjes së vitit 1054 që Kisha Romake në Perëndim e shpalli veten katolike (" universale "), dhe në Lindje emri" Kisha Ortodokse "u fiksua për të treguar bashkësinë e të gjithë froneve ortodoksë," tha Oleg Ulyanov. Sipas tij, rezultati i ndarjes në 1054 ishte pushtimi i Kostandinopojës në 1204 nga kryqtarët, të cilët konsideronin skizmatikë ortodoksë.

Në sfondin e dobësimit dhe më pas vdekjes së Perandorisë Bizantine, Roma u përpoq disa herë të bindte Kishën Ortodokse të bashkohej nën udhëheqjen e saj.

Në 1274, perandori bizantin Michael VIII dha pëlqimin e tij për bashkimin e kishave sipas kushteve të Papës në këmbim të bashkëpunimit ushtarak me Perëndimin. Kjo marrëveshje u zyrtarizua në Këshillin e Dytë të Lionit. Por ajo u njoh si e parëndësishme nën perandorin e ri bizantin - Andronicus II.

Një përpjekje tjetër për të përfunduar një bashkim u bë në Katedralen Ferraro-Firenze të viteve 1438-1445. Sidoqoftë, vendimet e tij gjithashtu dolën të ishin të brishta dhe jetëshkurtra. Më vonë një kohë të shkurtër edhe ata peshkopë dhe metropolitanë që fillimisht ranë dakord me ta nuk pranuan t'i përmbushnin ato: ata iu referuan faktit që ata njohën epërsinë e Papës nën presion.

Më pas, Kisha Katolike, duke u mbështetur në autoritetet laike të shteteve të kontrolluara nga katolikët, bindi kishat individuale ortodokse të lidhnin bashkime. Kështu u përfundua Unioni Brest i vitit 1596, i cili krijoi Kishën Katolike Greke në territorin e Komonuelthit dhe Unionin Uzhgorod (1646), i cili i nënshtroi popullsisë ortodokse të Transcarpathia Papës në aspektin shpirtëror.

Në shekullin e 13-të, Urdhri Teuton Gjerman ndërmori një përpjekje në shkallë të gjerë për t'u zgjeruar në lindje, por pushtimi i tij në tokat ruse u shtyp nga princi

"Kryesisht si rezultat i ndarjes së kishave, zhvillimi kulturor dhe politik ka shkuar ndryshe në Perëndim dhe në Lindje. Papati pretendoi pushtetin laik, ndërsa Ortodoksia, përkundrazi, ishte në varësi të shtetit, "vuri në dukje eksperti.

Vërtetë, sipas mendimit të tij, në shekullin XX, kontradiktat dhe ndryshimet midis kishave u zbutën në një farë mase. Kjo u shpreh, në veçanti, në faktin se Papa filloi të humbasë pushtetin laik, dhe Kisha Ortodokse në një numër situatash e gjeti veten në kundërshtim me shtetin.

Në vitin 1964, Papa Pali VI u takua me Patriarkun e Kostandinopojës Athenagoras në Jeruzalem. Vitin tjetër, anatemat reciproke u hoqën. Në të njëjtën kohë, Ortodoksia nuk e njohu filioque dhe katolicizmi nuk u pajtua me mohimin e dogmave në lidhje me epërsinë e Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij.

"Në të njëjtën kohë, pavarësisht dallimeve, ekziston një proces afrimi: kishat demonstrojnë se mund të jenë aleatë në çështje të caktuara," përmblodhi Roman Lunkin.

Fenomeni Skizmi i Madh (i Madh përçarje kishtare) , zë një vend të spikatur në historinë e kultit të formalizuar të doktrinës së krishterë si mosmarrëveshja e parë e një plani gjithëpërfshirës, ​​i cili ishte i destinuar të zhvillohej në ndarjen zyrtare të botës së krishterë perëndimore dhe lindore në njësi të pavarura të autoritetit të kishës. Data e pranuar përgjithësisht e përçarjes kishtare konsiderohet të jetë 1054, por arsyet për përshkallëzimin e konfliktit dhe rezultatin e tij duhet të kërkohen në një shqyrtim gjithëpërfshirës të ngjarjeve të periudhës nga shekujt 9-11.

Mosmarrëveshjet e brendshme

Shkaqet e brendshme të tensionit në botën e krishterë përfshijnë ndryshimet që, duke filluar nga viti 589, Kisha Perëndimore (pas asaj katolike) filloi të fuste në dokumente të një natyre dogmatike. Kështu në këshillin e 12 -të lokal të Kishës Latine në Toledo (681), duke iu referuar nevojës për të siguruar dëshmi të autoritetit të Zotit dhe barazisë së Jezu Krishtit me Atin, për kthimin në besim të Arianëve, një varg skandaloz në sytë e Kishës Lindore u fiksuan me shkrim, duke mbajtur emrin filioque(lat. filioque- dhe Biri), i cili, sipas etërve latinë, zbuloi vetëm në formë verbale atë që logjikisht rrjedh nga pozicioni i 8 -të i Besimit.

Vetë baballarët nuk e njohën filioque për një kohë të gjatë, zyrtarisht. Po kështu, nën papatin e Leo III, Besimi i gdhendur prej tij nuk përmban një filioque, dhe vetë Papa në një letër (808) drejtuar Karlit të Madh thotë se edhe pse kjo (procesioni i Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri) është e vërtetë nga ana teologjike e traditës perëndimore, por nuk duhet shkatërruar formën e pranuar të rrëfimit në të gjithë botën e krishterë.

Arsyeja e konsolidimit të kësaj dogme në të ardhmen ishte ndikimi i teologjisë gjermane, në të cilën filioque u njoh në mënyrë të padiskutueshme.

Njohja zyrtare e kësaj risie nga Kisha Katolike i referohet papatit të Benediktit VIII, i cili, gjatë kurorëzimit të Henrit II në 1014, e përmendi atë në këngën solemne të Credo (Creed), duke njohur kështu ortodoksinë e tij për të gjithë katolikët botë. Pas kësaj, një ndërprerje e pashprehur ndodhi midis kishave lindore dhe perëndimore, në formën e tërheqjes së pasurisë së papës nga diptiku dhe, rrjedhimisht, mos shpalljes së saj gjatë liturgjisë.

Arsyet e tjera për mosmarrëveshje të brendshme lidhen me pozicionet thjesht të kushtëzuara të palëve ndërluftuese, të cilat mund të përmblidhen në disa kategori:

• Etike, të cilat vijnë nga mospërputhja dogmatike, të tilla janë akuzat në lidhje me sakramentin e martesës, ngrënien e sallos, etj.
• Akuzat për ruajtjen e një karakteri të caktuar të paraqitjes, si dhe përdorimin e zbukurimeve në veshjen e peshkopëve, mund të quhen estetike.
• Mospërputhjet rituale (ceremoniale) janë ato që lidhen me formën e pagëzimit, shenjë e kryqit, cilësia e bukës e përdorur në sakramentin e Eukaristisë dhe mikut.

Të gjithë ata u formuluan në letrën ekskomunikuese të katolikëve romakë dhe Kisha Bizantine, gjatë shkëmbimit reciprok të anatemave në 1054.

Shkaqet e jashtme

Arsyet e jashtme, të cilat përfshijnë një politikë progresive të zgjerimit të fuqisë së tyre në hapësirën gjeografike, kanë një aspekt po aq të rëndësishëm në karakteristikat e përgjithshme i ndarë

Filloi me paraqitjen e Ekzarkatit të Ravenës tek Papa Zakaria në 755 nga Pepin Short, i cili më parë ishte pjesë e Perandorisë Bizantine. Kjo shënoi fazën e vetëqeverisjes së Kishës Perëndimore, të udhëhequr nga Papa.

Përhapja e mëtejshme e sundimit dogmatik dhe ligjor të Romës në kishat spanjolle, galike dhe afrikane shkaktoi pakënaqësi të madhe nga Bizanti, pika e fundit për të cilën ishte shkelja e Kishës Bullgare dhe territorit të fiseve sllave veriore. Kjo ndodhi gjatë pontifikimit të Nikollës së Parë, pretendimet e të cilit ishin arsyeja për këputjen e parë të pashprehur të kishave perëndimore dhe lindore.

Rezultati

Shkaku i menjëhershëm i ndarjes përfundimtare në 1054 ishte çështja e sundimit mbi krahinat italiane të Kishës Perëndimore. Leo IX u përpoq të bindte patriarkun bizantin për parësinë e Romës, për të cilën e gjithë bota lindore duhet të tregojë respekt si nënë, me të cilën Patriarku Michael nuk mund të pajtohej në asnjë mënyrë.

Tendenca për të zhvendosur qendrën e botës së krishterë drejt fronit papnor në Romë përfundoi me miratimin e masave vendimtare nga Patriarkana Bizantine. Kështu që në 1053, patriarku i Kishës Lindore, Michael Kerularius, mbylli kishat dhe manastiret latine në Kostandinopojë, dhe si një lloj i veçantë refuzimi i traditës perëndimore, dhjaku që i shërbeu patriarkut (sekellarius) zemëroi Dhuratat e Shenjta (bukë pa maja) ), duke i shkelur nën këmbë.

Legatët e Papës (përfaqësuesit e Papës gjatë ekzekutimit të misionit të nevojshëm), të udhëhequr nga Kardinali Humbert, ishin të autorizuar për të zgjidhur konfliktin. Sidoqoftë, pas tre muajsh shmangie të shoqërisë nga patriarku Michael dhe biseda me legatët papnorë, negociatat përfunduan me vendosjen e një gjethe anatemike në fronin e Shën Sofisë më 16 korrik 1054, në të cilën kardinali, në emër të atëherë Papa tashmë i ndjerë dhe Selia e Shenjtë dhe Romake, Fillore dhe Apostolike, folën për heqjen e dinjitetit nga Patriarku Mikhail dhe dënimin e tij të përjetshëm dhe ata që kënaqen me paligjshmërinë që ai krijoi.

Pasi arriti me dinakëri kthimin në Kostandinopojë të legateve, të cilët në atë kohë ishin tashmë shumë larg, Patriarku i Kostandinopojës më 20 korrik 1054, u përgjigj me shkishërim reciprok të Kishës Perëndimore si heretike. Para kësaj, ai u përpoq të ndezë armiqësinë midis njerëzve duke lexuar përkthimin e statutit që iu dorëzua atij më 16 korrik, të cilin ai e kishte shtrembëruar. Ndërmjetësimi i perandorit ndihmoi për të shmangur vrasjen e të dërguarve papnorë, por konflikti, i përkeqësuar nga veprimet e ndërsjella të të dy palëve, nuk u kapërcye kurrë.

Kjo shënoi një fazë të re në Historia e krishterë- menaxhimi i pavarur i Perëndimit - i cili ka përvetësuar emrin e Kishës Katolike (Ekumenike) dhe Lindore - e cila ka zgjedhur përkufizimin e Kishës Ortodokse (Bashkë -Besnike).

Pra, cila është arsyeja e ndarjes midis ortodoksëve dhe katolikëve? Kjo pyetje bëhet shpesh, veçanërisht në momentet e ngjarjeve të tilla goditëse si vizita e fundit e Vladimir Putinit në Vatikan ose "takimi i famshëm" i Havanës i Patriarkut Kirill të Moskës dhe të Gjithë Rusisë me Papën Françesku në shkurt 2016. Sot, në ditët e 965 vjetorit të kësaj ndarjeje, do të doja të kuptoja atë që ndodhi në korrik 1054 në Romë dhe Kostandinopojë, dhe pse është nga kjo datë që është zakon të llogaritet fillimi i Skizmës së Madhe, të Madhit Përçarje.

Presidenti rus Vladimir Putin u takua me Papën Françesku në Vatikan më 4 korrik 2019. Foto: www.globallookpress.com

Jo shumë kohë më parë, ne kemi shkruar për stereotipet kryesore që lidhen me ndryshimet midis Kishës Ortodokse dhe Kishës Katolike Romake. Ata thonë se priftërinjtë e tyre mund të rruhen, por ata nuk mund të martohen, dhe në vetë kishat katolike, gjatë shërbimeve hyjnore, të cilat tashmë janë më të shkurtra se ortodoksët, u lejohet të ulen në stola të veçantë. Me një fjalë, shikoni Papën dhe Patriarkun: njëri rruhet, tjetri me mjekër. A nuk është e qartë se cili është ndryshimi?

Nëse e merrni këtë çështje më seriozisht dhe gërmoni pak më thellë, atëherë e kuptoni që problemi nuk është vetëm në pamjen dhe ritualet. Ka shumë dallime fetare, thellësia e të cilave i lejoi të krishterët ortodoksë të atyre shekujve të largët të akuzonin latinët (tani më shpesh të quajtur katolikë ose katolikë romakë) për herezi. Dhe me heretikët, sipas rregullat e kishës, nuk mund të ketë lutje, dhe aq më tepër kungim liturgjik.

Por cilat janë këto herezi që i çuan të krishterët ortodoksë perëndimorë dhe lindorë në Skizmin e Madh, të cilët çuan në shumë luftëra dhe ngjarje të tjera tragjike, dhe gjithashtu u bënë baza e ndarjes civilizuese të vendeve dhe popujve evropianë që ekziston ende sot? Le të përpiqemi ta kuptojmë.

Dhe për këtë, së pari, ne do të rishkruajmë afatin kohor për disa shekuj të vitit të përmendur më parë 1054, në të cilin do të kthehemi pak më vonë.

Papizmi: një pengesë kryesore

Shtë e rëndësishme të theksohet se edhe para vitit 1054, ndarjet midis Romës dhe Kostandinopojës, dy kryeqytetet e të ashtuquajturit krishterim, ndodhën më shumë se një herë. Dhe jo gjithmonë për fajin e papëve, të cilët në mijëvjeçarin e parë ishin peshkopët më të vërtetë, më të ligjshëm të Romës së Vjetër, trashëgimtarë apostulli suprem Pjetri. Mjerisht, gjatë kësaj periudhe Patriarkët e Kostandinopojës ranë vazhdimisht në herezi, qofshin Monofizitizëm, Monotelizëm apo Ikonoklasm. Dhe vetëm të njëjtët papë në të njëjtat kohë mbetën besnikë ndaj Krishterizmit patristik.

Sidoqoftë, në Perëndim, në të njëjtën kohë, baza për të rënë në herezi ishte duke u pjekur, e cila doli të ishte shumë më e vështirë për t'u shëruar sesa të lashtët e përmendur tashmë. Dhe ky themel është vetë "primati papal" që praktikisht i ngrit papët në dinjitet çnjerëzor. Ose të paktën shkel parimin e përbashkët të Kishës. Ky mësim bazohet në faktin se papët, si "trashëgimtarët" e apostullit suprem Pjetër, nuk janë "peshkopët e parë midis të barabartëve", secili prej të cilëve ka pasardhjen apostolike, por "mëkëmbësit e Krishtit" dhe duhet të kryesojnë e gjithë Kisha Ekumenike.

Papa Gjon Pali II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Për më tepër, duke pohuar fuqinë e tyre të pandarë dhe duke u përpjekur për pushtet politik edhe para ndarjes së Kishave Perëndimore dhe Lindore, papët ishin gati të shkonin edhe në falsifikim të plotë. Një historian i famshëm i kishës dhe hierark i Kishës Ortodokse Ruse, Kryepeshkopi i Elista dhe Kalmyk Justinian (Ovchinnikov), foli për njërën prej tyre në një intervistë me Kanalin TV Tsargrad:

Në shekullin VIII, u shfaq dokumenti "Veno Konstantinovo" ose "Dhurata e Konstandinit", sipas të cilit Perandori i Barabartë me Apostujt Kostandini i Madh, duke u larguar nga Roma e Lashtë, gjoja i la të gjitha fuqitë e tij perandorake peshkopit romak. Pasi i morën ato, papët filluan të sundojnë në lidhje me peshkopët e tjerë jo si vëllezër më të mëdhenj, por si sovranë ... Tashmë në shekullin e 10 -të, perandori gjerman Oto I i Madh me të drejtë e konsideroi këtë dokument si të rremë, edhe pse për një për një kohë të gjatë ai vazhdoi të nxisë Papët me ambicie.

Lexoni gjithashtu:

Ishte ky epsh i tepërt papal për pushtet, i bazuar në një nga mëkatet më të famshme vdekjeprurëse - krenaria - që, edhe para devijimit të plotë të të krishterëve perëndimorë në herezi, çoi në përçarjen e parë të rëndësishme të Perëndimit (Romakut) dhe Lindor (Kostandinopojës) dhe kisha të tjera vendore ortodokse). I ashtuquajturi "përçarje fotiane" 863-867 pas Krishtit. Në ato vite, pati një konflikt serioz midis Papës Nikolla I dhe Patriarkut Photius të Kostandinopojës (autori i letrës së Qarkut kundër mashtrimeve latine).

Patriarku Photius i Kostandinopojës. Foto: www.globallookpress.com

Formalisht, të dy Primatët ishin Hierarkët e Parë të barabartë të dy Kishave Lokale: Romake dhe Konstandinopojës. Por Papa Nikolla II u përpoq të shtrinte fuqinë e tij në Lindje - në dioqezën e Gadishullit Ballkanik. Si rezultat, u shfaq një konflikt, i cili arriti kulmin në shkishërimin reciprok të njëri -tjetrit nga Kisha. Dhe megjithëse konflikti ishte më shumë një kishë-politik, dhe si rezultat, ai u zgjidh me metoda politike, ishte gjatë rrjedhës së tij që akuza për herezi u dëgjua për herë të parë tek katolikët romakë. Para së gjithash, bëhej fjalë për ... filioque.

Filioque: herezia e parë dogmatike e latinëve

Një analizë e detajuar e këtij mosmarrëveshje komplekse teologjike-dogmatike është shumë e vështirë dhe qartë nuk përshtatet në kuadrin e një rishikimi të artikujve historikë kishtarë. Prandaj, është tezë.

Termi latin "Filioque" (Filioque - "dhe nga Biri") u fut në versionin perëndimor të Besimit edhe para ndarjes së Kishave Perëndimore dhe Lindore, i cili shkelte parimin e patundur të pandryshueshmërisë të këtij teksti më të rëndësishëm të lutjes, që përmban themelet e besimit të krishterë.

Foto: www.globallookpress.com

Pra, në Besimin, të miratuar qysh në Këshillin IV Ekumenik në 451 pas Krishtit, mësimi për Frymën e Shenjtë, u tha se ai buron vetëm nga Perëndia Atë (në përkthimin sllavisht të Kishës "si nga Ati në dalje" ) Latinët shtuan me dashje "dhe nga Biri", gjë që kundërshtoi Mësim ortodoks O Trinia e Shenjtë... Dhe tashmë në fund të shekullit të 9-të, në Këshillin Vendor të Kostandinopojës në 879-880, u tha shumë qartë për këtë çështje:

Nëse dikush tjetër formulon ose i shton këtij Simboli fjalët që ai ndoshta ka shpikur, nëse ai atëherë i paraqet si rregull besimi jobesimtarëve ose të konvertuarve, si Visigotët në Spanjë, ose nëse guxon kështu të shtrembërojë me fjalë Simbolin e lashtë dhe të nderuar , ose shtesa, ose lëshime që dalin prej tij, nëse një person shpirtëror, i tillë i nënshtrohet dëbimit nga dinjiteti, dhe një laik që guxon ta bëjë këtë i nënshtrohet anatemës.

Termi heretik Filioque u vendos përfundimisht në Besimin Latin vetëm në 1014, kur marrëdhëniet midis Kishave Perëndimore dhe Lindore ishin tashmë shumë të tendosura. Sigurisht, në Lindjen e Krishterë kjo u refuzua kategorikisht, duke akuzuar edhe një herë me të drejtë katolikët romakë për një risi heretike. Sigurisht, në Romë ata u përpoqën të vërtetojnë teologjikisht ndryshimin në Besimin, por në fund gjithçka zbriti në të njëjtat shpjegime krenare-papiste në frymën e "Ne kemi të drejtë!" dhe madje "Kush jeni ju që debatoni me mëkëmbësin e Vetë Krishtit?!", gjë që çoi në ndarjen përfundimtare të 1054.

Më vonë, shumë të tjerë do t'i shtohen kësaj herezie dogmatike midis katolikëve romakë: dogma e Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës Mari, dogma e purgatorit, pagabueshmëria (pagabueshmëria) e Papës në çështjet e besimit (i cili vazhdoi logjikën e primati papnor) dhe nj numr t tjer doktrinor, si dhe novacione t shumta liturgjike dhe rituale. Të gjithë ata vetëm e përkeqësuan ndarjen midis katolikëve romakë dhe Kishat Ortodokse, e cila në të vërtetë u zhvillua në kthesën e mijëvjeçarit dhe u miratua zyrtarisht vetëm në 1054 nga lindja e Krishtit.

Foto: www.globallookpress.com

Skizmi i Madh i 1054

Por përsëri në ngjarjet tragjike, 965 vjetori i të cilave festohet këto ditë. Çfarë ndodhi në Romë dhe Kostandinopojë në mes të shekullit të 11 -të? Siç është bërë tashmë e qartë, në këtë kohë uniteti i kishës ishte tashmë mjaft formal. Sidoqoftë, palët nuk guxuan të finalizojnë "divorcin". Arsyeja e pushimit ishte një diskutim teologjik i vitit 1053, i njohur si "Mosmarrëveshja e Bukës së Ndorme".

Siç është përmendur tashmë, termi "filioque" tashmë ishte bërë mospërputhja kryesore dogmatike deri në këtë kohë. Por ishte një moment më domethënës në të cilin ortodoksët dhe latinët ishin ndarë tashmë në atë kohë. Momenti është sakramentologjik, domethënë në lidhje me mësimin rreth Sakramenteve, në këtë rast në lidhje me Sakramentin kryesor - Eukaristinë, Sakramentin. Siç e dini, në këtë Sakrament, bëhet hedhja e bukës dhe verës së shërbimit hyjnor në Trupin dhe Gjakun e Krishtit, pas së cilës, në Kungim, besimtarët që janë të përgatitur për t'i marrë ato janë bashkuar me Vetë Zotin.

Pra, në Ortodoksinë, gjatë Liturgjisë Hyjnore, ky Sakrament kryhet në bukë të tharmuar (prosphora, të cilat kanë një rëndësi të madhe simbolike), dhe ndër latinët, në bukë pa maja ("wafers" të rrumbullakëta ose, ndryshe, "hoste", a pak që të kujton matzahun hebre). Për ortodoksët, kjo e fundit është kategorikisht e papranueshme, jo vetëm për shkak të traditave të ndryshme, por edhe për shkak të kuptimit të rëndësishëm teologjik të bukës së tharmuar, e cila shkon prapa në Darkën e Fundit të Ungjillit.

Më vonë një nga grekët Këshillat Vendorë do të tregojë:

Ai që thotë se Zoti ynë Jezu Krishti në Darkën e Fundit kishte bukë pa maja (pa maja), si hebrenjtë; por nuk kisha bukë të tharmuar, domethënë bukë me maja; le të jetë larg nesh dhe le të jetë anatemë; si të paturit e pikëpamjeve hebraike.

Foto: pravoslavie.ru

I njëjti pozicion u respektua në Kishën e Kostandinopojës në mesin e shekullit të 11 -të. Si rezultat, ky konflikt teologjik, i shumëzuar me mosmarrëveshjen kishtare (kishtare-politike) mbi territoret kanonike të Kishave Perëndimore dhe Lindore, çoi në një rezultat tragjik. Më 16 korrik 1054, legatë papë mbërritën në Katedralen Hagia Sophia të Kostandinopojës dhe njoftuan rrëzimin e Patriarkut Michael Kirularius të Kostandinopojës dhe përjashtimin e tij nga Kisha. Si përgjigje, më 20 korrik, Patriarku anatemoi legatët (vetë Papa Leo IX kishte vdekur deri në atë kohë).

De jure, këto anatema personale (shkishërim) nuk nënkuptonin ende përçarjen e Madhe të vetë Kishave, por de facto ndodhi. Për shkak të një inercie të mijëvjeçarit të parë, të krishterët perëndimorë dhe lindorë ende ruanin një unitet të dukshëm. Por një shekull e gjysmë më vonë, në 1204, kur "kryqtarët" katolikë romakë kapën dhe shkatërruan Kostandinopojën Ortodokse, do të bëhet e qartë: qytetërimi perëndimor më në fund është larguar nga ortodoksia.

Dhe në shekujt e fundit, kjo rënie vetëm është përkeqësuar, pavarësisht nga përpjekjet e disa udhëheqësve gati ortodoksë me mendje liberale (shpesh të referuar si "filokatholikë") për të mbyllur një sy qorr ndaj kësaj. Por kjo "është një histori krejtësisht e ndryshme".