Държавна заплата за духовенството. Материалната църква: каква беше финансовата основа на руското православие

Духовенството, служещо при полковите, придворните и държавните църкви имало известно заплата, държавен апартамент или пари за апартамент. И ако външните богомолци бяха допуснати в църквата, тогава духовникът имаше значително допълнение към държавната заплата в доходите за извършване на служби.

На служителите на енорийските църкви на столицата и много окръжни градове бяха осигурени плащания за услуги, дарения от енориаши и доходи от наеми. В големите окръжни градове, например. Гдов, Ямбург, Нарва, Шлисел6ypg и в градовете на Финландия духовенството получаваше заплата, която постепенно се увеличаваше.

Правителството и обществото се занимавали основно с живота на селското духовенство. Докато хората идваха по местата. тези, които не са учили в духовни училища, не са свикнали нито на семеен, нито на селски живот, докато окрупняването на местата преобладава, а начинът на живот на духовенството не се различава от начина на живот на селяните, дотогава селското духовенство живее, ако не луксозно, то удобно.

Духовенството живееше в къщиили наследени, или построени от свободна гора, с участието на земевладелец и енориаши, те носеха домоткани дрехи, не знаеха чай и кафе, водеха хляб и сол със селяните, получаваха ругуа, петровщина, осеницина, печеха хляб, наречена "кръстове", но се съдържаха основно от обработването на земята. В селската работа помагаха децата, които идваха на ваканция, помагаха и селяните, които отиваха на „помощ“.

Най-бедните духовници получавали парично обезщетениеот столицата, възложена от 1764 г. за „помощ на духовенството“. Тази надбавка или се издаваше ежегодно, или се освобождава при извънредни разходи, например при построяване на нова къща, когато момиче се омъжи, в случай на пожари и т.н.

Значителна промяна в материалното отношение на селското духовенство настъпва в началото на този век. Тук беше почти същото като това, което се случи с църквите. Когато църковните пари бяха подложени на по-голям контрол и често се изразходваха за нуждите на външни лица, тогава, с малко подобрение в състоянието на църквите, положението на духовенството не се подобри и духовенството не живееше в бедност само поради към простотата на начина на живот и консолидацията на местата.

Често подновяваните оплаквания на духовенството имаха за последица, че през 40-те години всички капитали, изразходвани досега за духовенството, се обединяват в една сума и заедно с добавка от хазната отиват за заплатите на селските духовници. Чиновниците бяха разделени съответно на класове, на които се дава заплата.

Но и тази мярка не беше полезна. Първо, с назначаването на заплата беше забранено не само "изнудване" за искания, но и получаването на каквото и да е плащане; силата на забраната е увеличена от земевладелците и селските власти, които директно забраняват на селяните да дават пари, клетви и други облаги на духовенството, като им се осигурява заплата. Второ, самото разпределение на духовенството по класове е извършено неправилно. Предполагайки, че всички плащания от енориашите ще спрат и че духовенството трябва да бъде възнаградено за работата, която е по-трудна в многолюдните енории, те наредиха духовенството на многолюдните енории да получи по-високи заплати, а чиновниците от малкото население едни - по-ниски.

И тъй като плащането на услугите изобщо не спряло, духовниците, които получавали повече доходи, започнали да получават най-висока заплата, а духовниците, по-слабо осигурени от енорията, получавали по-ниска заплата.

И накрая, самият метод за получаване на заплата беше срамежлив. Отдалечеността на разстоянието от хазната, загубата на време, пари за количка, различни „пълномощни“, удръжки от пенсии, налози, а понякога и преки „подкупи“ в окръжния град доведоха до факта, че духовенството често не го прави. получавате пълна заплата. Ако добавим към това повишените разходи за живот, откъсването на духовенството от семейството, от полевата работа, по-високото заплащане за преподаване в духовни училища, често много отдалечени от двора на църквата, тогава трябва да признаем, че през четиридесетте години животът на духовенството все още не беше напълно обезпечен.

Създаден в края на шейсетте години „Специално присъствие по делата на православното духовенство“ взеха съображения относно осигуряването на духовенството. Редица различни мерки, като: свобода на достъп до светски звания, издигане доход от свещи, закриването на много църкви, назначаването на пенсии на духовенството, преобразуването на богословските училища, всичко това заедно беше насочено, ако не към осигуряването на духовенството, то поне към неговото издигане в обществото и засилване на влиянието му на стадото.

Но и тук целта не беше постигната напълно, а като цяло. отворени вратив светски ранг и намаляването на набора от семинаристи насилиха духа на личността. чинове, за да търсят места в други катедри и вместо в духовни семинарии отиват в медицинската академия и университета. Това се засили особено в Петербургската семинария, от която достъпът до светските училища беше несравнимо по-лесен, отколкото в провинцията, а сега поради липса на кандидати за свещеници духовните места се дават или на ученици от други семинарии, или на хора, които имат не е завършил пълния курс на семинара. Има много малка надежда за привличане на хора от светски ранг към служението на църквата.

Откъде свещеникът взема парите? Доста интригуващ въпрос, който понякога тревожи външен наблюдател. Дано никой не се съмнява, че свещеникът има нужда от пари. Все пак в Православна църкваобикновеното свещеничество има способността да се жени и съответно свещениците имат деца. Никой не освобождава свещеника от отговорност за издръжката на съпругата и децата си. Оттук и нуждата от пари. И така, откъде свещеникът взе парите?

Различните православни страни ще ви дадат различни отговори. Да вземем Русия. Преди революцията от 1917 г. Православната църква в Русия е изцяло поддържана от държавата. По-скоро от времето на Екатерина II Църквата не е имала собственост. Тя беше отчуждена в полза на държавата. И държавата в отговор пое задължението да осигури църковните нужди, включително да плаща заплати на духовенството.

След революцията църквата в Русия е отделена от държавата. В това състояние е и днес. Затова у нас не се очаква държавна заплата за свещеници. Енорията, в която служи, плаща месечно възнаграждение на свещеника. Освен това размерът на това възнаграждение се определя от енорийския съвет и зависи от благосъстоянието на църквата. Например, в практиката на Москва размерът на възнаграждението от енорията не надвишава 30 хиляди рубли. В регионите тази сума ще бъде по-малка.

В Гърция ситуацията с възнаграждението на свещеника е съвсем различна. В тази държава има понятие - заплатата на духовник. Тази заплата се плаща от държавата. При това не само на обикновените свещеници, но дори и на главата на гръцката църква – атинския архиепископ.

Православието в Гърция е държавна религияи следователно се радва на такава подкрепа от правителството. Друга причина за подкрепа е следният исторически факт. Когато Гърция беше освободена от Османската империя през 20-те години на миналия век, икономиката й беше в тежко положение. гръцка църква, желаейки да издържа страната си, даде на държавата почти цялото си имущество. Държавата отговори, като пое ангажимент да осигури финансово нуждите на Църквата. Днес заплатата на обикновен енорийски свещеник в Гърция е в рубли около 40 хиляди рубли.

Друг пример за това как могат да се финансират нуждите на Православната църква е практиката на Румънската църква. Има и прецедент за съществуването на държавна заплата за духовенството. Но в Румъния това не се прави по същия начин, както в Гърция. Първо, в Румъния има такова нещо като служебен духовник. Броят на длъжностите на пълен работен ден се определя от държавата. Второ, заплатата, която се плаща на румънския свещеник от държавата, е приблизително 60% от месечната му заплата. Останалите 40% се плащат от неговата енория. Общо, отново в рубли, месечната заплата на свещеник в Румъния е около 15 хиляди рубли. Това е положението с финансовата подкрепа на православното духовенство в Русия, Гърция и Румъния.

§ 16. Материално подпомагане на енорийския клир

а)До 18 век. източниците на доходи за енорийския клир са: 1) заплащане на богослужения; 2) доброволни дарения от енориаши; 3) клетва, тоест субсидии от държавата в натура или пари; 4) доходи от църковни земи или от земя, предоставена от държавата за ползване на духовенството. Основен източник на доходи остава заплащането на услугите, тъй като то е твърдо и задължително, докато размерът на доброволните дарения варира значително в зависимост от времето, мястото, обичаите и богатството на енориашите. Малко енории получиха държавни субсидии, а собствеността върху църковната земя също беше относителна рядко явление... Мерки, предприети през 17 век за осигуряване на енориите със земя, на практика са извършени само частично, поради което материалното положение на енорийското духовенство към началото на XVIII век. беше нестабилна и оскъдна. Тази липса на сигурност, както и необходимостта от самостоятелно обработване на църковната земя, натоварват неимоверно енорийското духовенство, пагубно за пастирските им задължения. През 1-ва четвърт на 18 век. И. Т. Посошков рисува следната картина: „За това не ми е известно, как се прави по другите земи, какво ядат селските свещеници, а за това е доста известно, че в Русия селските свещеници се хранят с работата си и правят не получават нищо от обработваемите селяни отлично; човек за рало, и свещеник за рало, човек за ятаган и поп за ятаган, но светата църква и духовното паство остават встрани. И от този вид земеделие умират много християни не само, които не са били удостоверени да приемат Тялото Христово, но също така губят покаяние и умират като добитък. И това, как да го оправим, не знаем: те нямат заплатата на суверена, нямат милостиня от света и Бог знае какво да ядат”. Посошков съвсем правилно посочва порочността на системата на хранене от църковна земя, която духовенството трябваше да обработва, и разглежда целия въпрос за материалното осигуряване на последната от гледна точка на неговата пасторални дейности- което официалните власти почти никога не правеха. Идеята за радикално решение на проблема - да се задължат самите вярващи да подкрепят пасторите си - се появяваше от време на време, но едва след това веднага да бъде изоставена поради дезорганизация църковни общини, и най-важното - с оглед на ембрионалното състояние на общностното съзнание.

Доходите на енорийския свещеник зависели преди всичко от заплащането на услугите, за които на практика нямало фиксирани цени. Голямо значениеимаше и субективни аспекти, като например популярността на свещеника или неговата склонност и способност да „бие“ плащането. Но основната пречка беше отношението към свещеника и неговите дейности, което е познато на руския човек. Простолюдието много рядко виждаше в своя свещеник духовен пастир, негов водач религиозен живот... За него, свикнал да цени високо тайнствата и ритуалната страна на църковния живот, свещеникът беше необходим посредник в общуването с висшия свят, изпълнител на изисквания, без които не можеше да се „подреди душата“ и затова имаше право на награда. Но в същото време вярващият смяташе, че има право да определя размера на тази награда в зависимост от неговата преценка за стойността на конкретно търсене. Тази свобода е била органична част от религиозното му съзнание. Само той можеше да знае колко много означаваше съответната услуга за душата му. Това дълбоко, вековно убеждение на руския народ продължава да живее през 19-ти и 20-ти век. Идеята за замяна на плащането за религиозни служби с твърди вноски от всички членове на църковната общност и до днес не се харесва на руското религиозно съзнание. Висшето духовенство никога не си е направило труда да популяризира тази идея. Може би са се опасявали, че в резултат на това ще започне да се развива църковно-общинното самосъзнание, което след време неизбежно ще постави въпроса за правото им да участват активно в църковния живот. И държавата, и йерархията от синодалния период едва ли биха приветствали подобна перспектива.

До 18 век. нямаше твърди цени за църковните служби. Съгласно правилото на избирателния принцип, енорийската общност сключва споразумение с всеки нов свещеник, което определя: 1) размера на земята, отпусната за издръжка на духовенството; 2) в някои случаи допълнителни злоупотреби в натура, обикновено за Коледа и други празници; 3) като допълнение към това - възнаграждение за изпращане на заявки. Споразумения от този вид бяха особено използвани в Украйна, но се срещаха и в северната част на Московска Рус, както и в други региони на страната. Ако църквата се е намирала в земята на хазяина, тогава договорът е бил сключен със собственика на земята. Веднъж установени, условията на договора се оказват изключително стабилни, така че новият свещеник рядко успява да ги промени в своя полза. Епархийската администрация, която изискваше протежето да избира черковната община на ръка, гарантирайки издръжката му, беше заинтересована да осигури бъдещия свещеник дотолкова, доколкото от това зависеше получаването на многобройни такси в епархийската хазна. Поръчителите се занимаваха със земя и псувни, докато въпросът за плащането на исканията оставаше отворен. Последният често се раздава в натура, в Украйна - почти половината. Този обичай продължава до 60-те години. XIX в., което поражда множество оплаквания относно методите, с които енорийското духовенство се опитва да увеличи възнаграждението за услугите. Несъвършенството на този ред беше съвсем очевидно за гореспоменатия Посошков. В своята Книга на бедността и богатството той се застъпва за задоволяване на нуждите на духовенството чрез дялови вноски от членовете на църковната общност: десятък или двадесет, както царят или епископът ще дадат разрешение, така че в такъв ред те да бъдат пълен дори без обработваема земя. И е редно да са без обработваема земя, те вече не са Божии слуги и им подобава, според думите на Господ, да се хранят с Църквата, а не със земеделие." Както в Духовния правилник, така и в допълнението към него от 1722 г. се изразява и мнението, че снабдяването на духовенството все още е лошо организирано: „И това е значителен пост, сякаш свещеничеството трябва да се отвърне от симонията и безсрамната наглост . За това е полезно да се направи съвет със сенаторите, колко домакинства към една енория да се определи, от които всеки да даде такъв и такъв почит на свещениците и другите духовници на своята църква, за да имат задоволство от какво те са правили и няма да продължат да търсят заплащане за кръщене, погребение, сватба и други. По правило това определение не забранява на добродушния човек да даде на свещеника колко хора от щедростта си ще откраднат. Щатите от 1722 г. обаче не съдържат никакви определения относно приноса на енориашите, освен от староверците, но предвиждат намаляване на доходите от услуги, тъй като обичайните посещения на къщи с икони и поръсване със светена вода на големи празници от Светият синод вече бяха забранени, с изключение на Коледа. В началото на царуването на Анна Йоановна, министърът на кабинета А. П. Волински в своята „Обща беседа за подобряване на вътрешните държавни работи“ заявява, че заплащането на исканията е унизително за духовенството и настоява да го премахне също като принудителна обработка на свещеници и вместо това да се установи твърд данък. Няколко години по-късно В. Н. Татишчев предлага увеличаване на минималния брой членове на църковната общност до 1000 души и събиране на три копейки годишен данък от всяка. Тогава духовенството, според него, ще се грижи повече за Църквата, отколкото за земята си, обработването и сенокоса, тъй като последното е напълно недостойно за титлата му и води до това, че губи уважението, което заслужава за себе си. Малоруският колегиум също изисква през 1767 г. в своите „клаузи” за Комисията за изготвяне на нов закон да установи доходите на бялото духовенство от енориашите и да им отнеме земята. В същия дух се изразиха в мандата си и жителите на град Крапивна.

През 1742 г. е издаден указ, който повтаря искането за освещаване на нови църкви, „ако тези църкви със споменатото удоволствие (т.е. съдържание – Ред.) се окажат напълно... и без такова удостоверение за освещаване на църкви , разрешението в никакъв случай не е поправяне." Но положението във вече съществуващите енории остана същото. През 1724 г. столичните свещеници се оплакват на Синода от тежкото си положение. През 50-те години. Случвало се е петербургските свещеници да сменят мястото си със селска енория, тъй като животът там е малко по-лесен. Най-щедрите плащания бяха направени в Украйна, където народният обичай със сигурност изискваше доброволни дарения. Въпреки това Белгородският епископ се оплаква през 1767 г. в предложенията си за мандат на гореспоменатата законодателна комисия от крайната бедност на духовенството му, което е принудено да живее със земеделие. През 1763 г. Ростовският митрополит Арсений Мацеевич съобщава, че в неговата епархия селските свещеници в по-голямата си част са в остра нужда и живеят от обработваема земеделска дейност.

Сенатът определя фиксирани цени за услугите през 1765 г., когато въпросът за църковното земевладение е на дневен ред. На духовенството беше строго забранено да надвишава установените норми, въпреки че те бяха значително по-ниски от приетите по-рано. В резултат на това постановлението се оказва неизпълнимо, а оплакванията за изнудване от страна на духовенството се увеличават. Вероятно този неуспех накара Светия синод да изрази в мандата си желанието в съответствие с „Духовния правилник“ да бъде въведена годишна битова такса и да се премахне плащането за искания. Въпреки общото покачване на разходите за живот, цените на услугите не са ревизирани през цялата 2-ра половина на 18 век. Дори в подробния указ на Павел I от 18 декември 1797 г. се разглежда само въпросът за църковната земя, но абсолютно нищо не се казва за изискванията. Само с указ от 3 април 1801 г. цените на услугите се удвояват в сравнение с 1765 г. През 1808 г. Комисията на духовните училища, за да набере средства за училищата, е принудена да провери всички бюджетни позиции на духовния отдел , както и внимателно да проучи положението на енорийското духовенство. Проучването на случая показа, че от 26 417 църкви само 185 имат годишен доход от 1000 рубли. Мнозинството обаче имаха доход от само 50 до 150 рубли. годишно, но имаше дори такива, чийто доход беше само 10 рубли. Комисията се обяви против запазването на таксите за услугите, като предложи таксите за необходимите услуги, като кръщене, сватба и др., да се заменят с постоянни вноски от енориашите; се предполагаше доброволно възнаграждение за незадължителни изисквания (богослужение у дома и др.). Въпреки това комисията смята, че трудностите, свързани с въвеждането на такъв ред, ще бъдат непреодолими, и препоръчва на енорийското духовенство да се определи държавна заплата. Въпреки това по време на управлението на Александър I не са настъпили промени. При Николай I митрополит Филарет Дроздов предложи да се увеличат цените на услугите. Когато през 1838 г. за издръжката на духовенството е трябвало да се въведе данък от 30 коп. от селското домакинство Филарет пише: „Собственикът на земята трябва ли да плаща и данък за издръжка на духовенството, или защо ще ползва безвъзмездно службата на духовенството, като има същата нужда от нея като селяните?“ Тази справедлива и разумна забележка не би могла да се хареса нито на Светия синод, нито на императора, тъй като може да изглежда, че свежда фундаментално освободеното от данъци благородство до нивото на данъкоплащащите имения! През 1-ви половината на XIX v. въпросът за постоянен данък от членовете на църковната общност е обсъждан повече от веднъж, но неизменно безрезултатно. Вместо това, при Николай I, във връзка с въпроса за земните разпределения на енории и благодарение на специални добавки от хазната към бюджета на Светия синод, те започнаха постепенно да прилагат идеята за държавна заплата.

През 60-те години. XIX век. духовенството започна публично да обсъжда проблемите си, използвайки новооткритите църковни списания. Необходимостта да се „спазарят“ с енориите по отношение на исканията се характеризираше като унижение. Повечето от авторите бяха на мнение, че трябва да се въведе постоянен данък върху енориашите върху издръжката на духовенството им, без да се премълчава психологическата неподготвеност на руските църковни общини за подобна непопулярна идея. В дискусията се включиха и миряните. През 1868 г. И. С. Аксаков пише: „Когато казваме „енория“, имаме предвид общността, храма и духовенството, които са неразривно свързани помежду си, образувайки едно органично цяло ... Тези условия на органичен живот липсват в нашия руски език енория. Запазени са само някои външни форми, но повече във формите на външен ред и подобрение... Има енориаши, но няма енория в истинския смисъл на думата; хората са рисувани според църквите, но тези хора не съставляват църковна общност в нейния истински, първоначален смисъл. Енорията е лишена от всякаква независимост." Необходимо условие за решаване на въпроса за издръжката на енорийския клир е, според Аксаков, правилният ред на енорийския живот, енориашите трябва да осъзнават своите отговорности по отношение на духовенството си. Само освобождаването на духовенството от унизителна материална зависимост от преценката на енориашите ще доведе до израстване както на авторитета на духовенството, така и на тяхното самосъзнание като пастири. Общественото обсъждане на въпроса за данъка върху доходите даде известни резултати. След създаването на нови щати през 1869 г. и определянето на условията, при които могат да се откриват нови енории, епархийският епископ е в състояние да изисква от бъдещите енориаши достатъчно провизии за духовенството. Но въпросите за заплащането на услугите и данъка върху енориите не бяха решени. Държавната заплата се плащаше само на част от духовенството и не променяше нищо в една занемарена ситуация.

б)Още преди 18 век. в някои населени места, наред с нестабилното плащане за търсенето, беше необходимо да се въведе ругу, тоест субсидии и разпределяне на земя. В документите от XVII век. винаги внимателно се отбелязваше дали църквата получава или притежава владенията, вписани в поземлените книги. Ругата можела да бъде издадена или от хазната на суверена, или от собственика на земята, върху чиято земя е била разположена църквата, или, накрая, от градското или селското население в пари или в натура. Последният през XV-XVII век. е особено разпространено в северните енории, където общинското съзнание е по-силно развито. Държавната клетва по правило се дава в отговор на съответната петиция и може да бъде временна или неопределена - докато не бъде изрично отменена. В повечето случаи е използван катедралии други градски храмове. През 1698 г. Петър I премахва валутния курс за Сибир, а през 1699 г. - и за други региони на държавата, намалявайки значително количеството пари в натура. От началото на 20-те години. XVIII век правителството започна да събира информация за съществуващата клетва с ясното намерение да я премахне напълно. Тази тенденция доведе до факта, че на много места псувните са престанали да се плащат изцяло, а много енории са формирали своеобразни парични активи в държавната хазна, които те наричат ​​– недоплатени заплати. Въпреки указа от 1730 г. и последвалите предупреждения от Сената, този дълг е изплатен изключително нередовно и непълно. През 1736 г. Министерският кабинет издава заповед парите да се изплащат не от сумите на Държавната канцелария, а от приходите на Колегията по икономика. Във всеки отделен случай, преди подаването на документи в касата на Колегията по икономика, те трябваше да бъдат проверени от Светия синод. Тези така наречени „оръжейни държави“ никога не са били съставяни и само духовенството на Санкт Петербург и катедралите „Успение Богородично“ и Архангелската катедрала в Москва получават системни злоупотреби, с други думи, държавна заплата. Единствено императрица Елизабет нареди пълното изплащане на заплатите на оръжейните църкви. От доклада за оръжейните църкви, поискан през 1763 г. от Държавната служба от Комисията по църковните имоти, става ясно, че общият размер на изплатените субсидии е 35 441 рубли. 16 1/4 копейки, проклинащи градските църкви в натура, не са включени в тази сума, 516 църкви притежават имоти.

Щатите от 1764 г. не включват всички църкви, които са загубили своите земи, но включват други, които не са имали земя преди. Селското духовенство изобщо не беше обхванато от тези държави. След проверка на документите на всяка от руските църкви, Комисията по църковните имоти, като намали някои длъжности на персонала, установи следните размери за килима: за свещеник - 62 рубли. 50 копейки, за духовник - 18 рубли, за нуждите на самата църква - 10 рубли. през годината. За църквите с по-малко от 10 рубли. е трябвало да се грижат за епархийски управления. От 1786 г. клетвата навсякъде и напълно става парична, след което общата й сума възлиза на 19 812 рубли. 18 3/4 копейки Селските духовници отново бяха заобиколени. Поради невъзможността да се реши проблемът с предоставянето му, правителството се опита поне да забави появата на нови енории и увеличаването на броя на духовенството. Провъзгласена в указа на Павел I от 18 декември 1797 г., „грижа за подобряването на Църквата и милосърдие за слугите“ всъщност засяга само малък брой духовници, които вече са под опеката на държавата.

Комисията на духовните училища се опитва през 1808 г. да реши въпроса за издръжката на духовенството, като им плаща държавна заплата. Над 25 000 църковни енории трябваше да бъдат разделени в седем класа и субсидирани според степента на образование на свещениците. Но в крайна сметка беше решено да се изключат от техния брой 14 619 църкви от трите по-ниски класа, като се осигури издръжката им на енории, които сами бяха длъжни да намерят около 300 рубли за духовенството си. годишно, включително доходи от църковна земя. Издръжката на четирите горни класа изисква, според изчисленията на комисията, 7 101 400 рубли. годишно. За покриване на тези разходи беше необходимо да се използват преди всичко така наречените икономически суми, тоест капиталът, който притежават църквите от църковни приходи - само 5 600 000 рубли, част от които е предназначена за нуждите на богословски училища. Тези пари трябваше да бъдат инвестирани в Държавната банка и заедно с годишната държавна субсидия от два милиона те трябваше да дадат под формата на лихва 6 247 450 рубли. една година за изплащане на заплати на духовенството; тази сума включваше и приходите от продажба на свещи. През 1808 г. този план е одобрен от императора и проблемът с материалното подпомагане на духовенството изглежда е решен. Въпреки това много енории, както и собственици на земя, които имаха право да се разпореждат с енорийски средства, побързаха да изразходват икономически суми, за да избегнат конфискацията им от държавата. Освен това след войната от 1812 г. самата държавна хазна изпитва затруднения. За капак се оказа, че изчисляването на приходите от продажба на църковни свещи е направено неправилно. Събирането на икономически капитал се проточва до управлението на Николай I и протича с огромен недостиг. През 1721 г. Петър I установява църковен монопол върху продажбата на свещи в църквите, свързвайки с това организирането на енорийски богадини. От 1740 г. приходите от този монопол отиват в богословските училища. През 1753 г. монополът е разбит и търговията с църковни свещи е разрешена и на частни лица. Едва през 1808 г. Комисията на богословските училища накара императора да възстанови монопола с надеждата да увеличи падналия доход и да се възползва от него. Но предвид факта, че много църкви, предимно монашески, бяха освободени от прехвърляне на тези приходи, а духовенството на други църкви подценяваше постъпленията в отчетите, общият резултат се оказа много по-скромен от очакваното. Поради всички тези причини планът на комисията се оказа напълно неосъществим.

С началото на управлението на Николай I Светият синод трябваше да се заеме с въпроса за увеличаване на доходите на духовенството. От 1827 г. годишно от фонда на духовните училища се изплащат 25 000 рубли. за нуждите на пострадали от пожарите духовници; от 1828 г. тези годишни суми достигат 40 000 рубли. На 6 декември 1829 г. е одобрен синодалния проект за дарения на най-бедните енории и за целта е определена сумата от 142 000 рубли. от държавната хазна, през 1830 г. тя е увеличена на 500 000 рубли. В годишния бюджет на Светия синод тези пари минаваха през специална позиция – заплатата на духовенството. На първо място бяха взети предвид най-бедните енории от западните провинции - Минска, Могилевска и Волинска. През 1838 г. започва работа комисия, състояща се от представители на Светия синод, главния прокурор и министъра на вътрешните работи, която отново се занимава с въпроса за издръжката на духовенството. След връщането на униатските енории към Православната църква през 1838 г. и секуларизацията на земите им през 1841 г. (§ 10), духовенството на Литовската, Полоцка, Минска, Могилевска и Волинска епархии е частично прехвърлено на щатите (1842 г.). Общините бяха разделени на седем класа с брой енориаши от 100 до 3000. Заплатата на свещениците беше 100–180 рубли, дяконите - 80 рубли, духовниците - 40 рубли. В същото време повечето свещеници трябваше да откажат да плащат за услуги. Тези нормални държави в крайна сметка бяха разширени и в други провинции. През 1855 г. заплатите получават 57 035 духовници и духовници, а 13 862 енории са включени в щатите с общ размер на плащанията от 3 139 697 рубли. 86 копейки През 1862 г. общият брой на църквите е приблизително 37 000, от които 17 547 са целодневни, като са получили общо 3 727 987 рубли. През 1862 г. е създадено Специално присъствие за намиране на начини за осигуряване на живота на духовенството; имаше низови организации в провинциите, в които участваха и представители на благородството. Неговите заседания, към които обществеността прояви голям интерес, обаче не доведоха до категорично решение. Като успокоително е направен опит да се намали броят на енории с помощта на специален Устав за енории, публикуван през 1869 г., както и допълненията към него през 1871 г. През 1871 г. хазната изплаща заплати на духовенството на 17 780 енории в общ размер на 5 456 204 рубли. Скоро след встъпването си в длъжност като главен прокурор К. П. Победоносцев се оплаква на император Александър III, че в 17 епархии духовенството живее мизерно и не получава никаква заплата. В началото на царуването на Александър III (1884 г.) се наблюдава леко увеличение на заплатите в особено бедните епархии (Рижката и Грузинската екзархия). Само през 1892 г. общият фонд е увеличен с 250 000 рубли, а през 1895 г. - с още 500 000 рубли.

Манифестът на Николай II от 26 февруари 1903 г. отново провъзгласява мерки за „прилагане на мерки, насочени към подобряване на имущественото състояние на православното селско духовенство”. През 1910 г. в Светия синод отново се организира специален отдел за разработване на план за действие за материалното подпомагане на духовенството. Плащанията от хазната за издръжка на енорийския клир са през 1909 и 1910 година. се увеличават с 500 000 рубли, през 1911 г. - с 580 000 рубли, а през 1912 г. - с 600 000 рубли, но те все още не покриват нуждите. Изчисленията на Светия синод през 1896 г. показват, че със средно плащане от 400 рубли на енория. ще се изисква допълнителна сума от 1 600 000 рубли годишно. Оттогава броят на енориите се е увеличил значително. През 1910 г. духовенството в 29 984 енории получава заплата, а в 10 996 енории все още я няма, въпреки че държавата отпуска 13 милиона рубли за тази цел. Законопроектът за осигуряването на православното духовенство, представен през 1913 г. на IV Държавна дума, предвиждаше за свещеници годишен доходна 2400, за дякони - на 1200 и за псалмисти - на 600 рубли. Тези доходи трябваше да се основават на държавните „нормални заплати“ от 1200, 600 и 300 рубли. съответно; другата половина е трябвало да се получи от постоянен данък върху енории или постъпления от църковни земи, ако има такива. Внезапното избухване на Първата световна война през 1914 г. попречи на по-нататъшното обсъждане на този законопроект. Бюджетът на Светия Синод за 1916 г. предвижда издръжката на духовенството (включително мисионерите) в размер на 18 830 308 рубли; тя едва беше достатъчна, за да осигури малко над две трети от всички енории. Въпреки това трябва да се признае, че през втората половина на XIX и през първите две десетилетия на XX век. материалното положение на духовенството значително се е подобрило. Въвеждането на данък върху доходите би могло в дългосрочен план доста задоволително да реши проблема и, може би, дори без участието на хазната изобщо (виж таблица 6 в края на тома).

v)Въпросът за разпределянето на земя на енорийския клир е повдиган няколко пъти през синодалния период – винаги, когато се обсъждаше проблемът за осигуряването на духовенството. Причините за това са две: първо, това е традиционният начин, по който държавните власти свикват да решават финансови проблеми, и второ, през 18 век. земята все още беше столицата, която правителството имаше в изобилие. Преди първенството на патриарх Филарет (1619-1634) разпределянето на земя на енорийския клир не е било обичайна или законова норма. Църковните земи, предоставени на енории (присвоени), за разлика от земите, предоставени на епископи, катедрали или манастири, не са били феодални владения. Те били необитаеми, лишени от всякакви привилегии, но и освободени от данъци (заплати). В Патриаршеския район, според разпределението на поземлените книги от 20-те години. 17 век на енорийските църкви се приписват парцели от 10–20 дес., тоест 5–10 дес. Тези парцели са изброени в книгите на писарите като използвани от духовенството и с последващите рисунки на земята техният размер и местоположение могат да бъдат преразгледани.

В северната част на Русия селяните още преди 17 век. имали обичая да отделят собствена земя за издръжка на духовенството. Веднага след като тази земя беше обложена с данък, тоест наложена от държавния данък, духовенството стана облагаемо. Същото беше и със земите, които по волята на земевладелците бяха отредени на енорийските църкви. През 1632 г. завещанията от този вид са забранени, въпреки че по-ранните остават в сила. Съгласно Кодекса от 1649 г. тези земи също не са отчуждавани, но правителството отказва искания от църковните общини за разпределяне на допълнителна земя и от собствениците на земя за разрешение за прехвърляне на земя на църквата. През 1676 г. е издаден указ, който решително забранява разпределянето на земя за църкви, но още през следващата година с друг указ отново се разрешава разпределение от частен (но не държавен) фонд в размер на 5 до 10 дес. В хода на присвояването на земята през 1674 г. всички църкви, построени след присвояването от 20-те години на 20 век, по искане на патриарх Йоаким (1674-1690), са снабдени с поземлени имоти, а указът от 1685 г. дори задължава собствениците на земя, които искат да да построят църква на тяхната земя, да й отпуснат 5 декара земя.

В резултат на това църковната земя става основа за материалното подпомагане на енорийското духовенство. Така тя беше принудена да обработва тази земя, според собствения си начин на живот, както отбелязват Посошков, Татищев и други, без да се различават по нищо от селяните. Петър I не ограничи разпределянето на земя за църкви. От неговия указ от 28 февруари 1718 г., който нарежда на енории да изкупуват частни имоти на духовенството, построени върху църковна земя, става ясно, че той признава църковното земевладение за законно. Един от докладите на Светия синод от 1739 г. свидетелства, че и по това време указът от 1685 г. остава в сила. През 1-ва половина на 18 век. често възниквали съдебни спорове поради опити на земевладелци или селски общности (светове) да отрежат църковна земя или да я присвоят; това беше особено често срещано в Украйна, където указът от 1685 г. не работи и придобиването на земя е изключително доброволно. По време на държавното проучване, започнало през 1754 г., на безимотните енорийски църкви, съгласно указ от 1685 г., са разпределени обработваема земя и пасища. Започнатите измервания обаче трябваше да бъдат преустановени, тъй като нямаше точни инструкции, а грешките доведоха до безброй оплаквания от жертви. Общото заснемане е възобновено едва през 1765 г. Подробните указания предписват на енорийските църкви, разположени в земята на земевладелците, да разпределят 33 десетина (30 десятъка от оран и 3 десетина от ливади); църквите в града нямаха право на земя. С указ на Павел I от 18 декември 1797 г. разпределението на земята е разширено и върху нови провинции, прехвърлени от Полша, с условието обаче енориашите да поемат обработката на църковна земя в полза на духовенството. На Сената и Светия Синод е възложено да разработят инструкции за изпълнение на тази заповед. След съвместно обсъждане от двете институции на императора бяха представени за подпис следните леко изменени разпоредби: 1) минималната ставка на разпределение да бъде 33 десета; 2) отредената земя се счита за предоставена за дългосрочно ползване, но нейната обработка остава на енориашите; 3) духовенството получава реколтата в натура (зърно, сено и слама), но има право да се споразумее за замяна на природата с пари; 4) при разпределения над 33 дес., излишъкът трябва да се отдава под наем, но по никакъв начин не се обработва със собствена ръка, „за да имат бялото свещеничество образ и състояние, значимостта на тяхното достойнство е съответна“; 5) градинските парцели остават в лично ползване на духовенството. На 11 януари 1798 г. тези разпоредби са публикувани под формата на императорски указ. Тяхното изпълнение срещна съпротива от страна на селяните, особено по отношение на обработването на църковна земя и размера на удържаната реколта. На 3 април 1801 г. този указ, в името на „съюза на мира, любовта и доброто разбирателство, който съществува между всички синове на Църквата, и още повече между църковните пастири и паството, в което вярва тяхната словесна вяра“ , отново беше отменено от Александър I - решението изглеждаше наистина Соломоново: царят изрази надежда, че „светското духовенство, почитащо първите земеделци в основателите на вярата и древните патриарси на примитивната църква и ревнуващо от техния свят пример, ще неизменно пребъдват в тази апостолска простота на маниери и упражнения” и започват да обработват църковната земя със собствените си ръце. И впоследствие разпределянето на земя на църквите беше много бавно поради съпротивата на земевладелците, въпреки че имаше много укази по този въпрос (през 1802, 1803, 1804, 1814 г.).

Удобното решение да оставят самите енорийски духовници с „апостолска простота“ да обработват църковната земя, остава в сила при Николай I. Проектът на Светия Синод, одобрен от императора на 6 декември 1829 г., предписва: 1) да продължи разпределяне на земя; 2) да се увеличат разпределенията за големи енории; 3) да се увеличат разпределенията на енории, разположени върху държавна земя, до 99 десятини; 4) строят къщи за духовенството; 5) за подпомагане на духовенството на бедните енории, като им предоставя допълнителни разпределения за сметка на премахнати енории или чрез държавни субсидии в размер на 300-500 рубли. За тази цел от държавната хазна бяха отпуснати 500 000 рубли. Процесът на разпределяне на земя при Николай I протича изключително бавно, а в западните и югозападните епархии съпротивата на католическите земевладелци и новоприетите униатски енории създава особени трудности. За да се насърчи духовенството да се занимава със земеделие, през 1840 г. в семинариите са въведени нови предмети: земеделие и наука. Митрополит Филарет, който още през 1826 г. в бележката си, лично подадена до императора, препоръча разпределянето на земя, сега започна да се съмнява, вярвайки, че пастирските задължения на духовенството могат да пострадат поради това: . S.) ръце на ръка, той рядко ще вземе книга."

При Александър II през 1869-1872 г бяха издадени нови укази за земеразделяне. През 1867 г. вноските за духовенството в натура в югозападните (а през 1870 г. - в северозападните) епархии са заменени със съответни парични суми. През 60-те години. общественото мнение защитава идеята за заплата или доброволен църковен данък в полза на духовенството, което се надява да бъде освободено от тежък селски труд и не проявява особен интерес към разпределянето на земя. Въпреки това разпределението продължава и не е завършено дори до свикването на Предсъборното присъствие през 1905 г. През 1890 г. в европейската част на Русия църквите притежават 1 686 558 дес., от които 143 808 дес. на дворове и градински парцели. От началото на XVIII век. по инициатива на държавата на църквите са отпуснати над 1 000 000 десятина (без вече църковните земи, особено на север). В Сибир и Туркестан селските църкви са малко на брой. Следователно общата площ на църковните разпределения е изчислена тук само 104 492 десета. В Кавказ той беше още по-малко – 72 893 десета. Така за цялата империя получаваме 1 863 943 десятъка, които макар и не законово, а фактически са били неотменна собственост на енорийския клир. Стойността на тази земя през 1890 г. се оценява на 116 195 000 рубли, а доходът от нея - на 9 030 000 рубли. Като се вземат предвид последващите разпределения за 1914 г., според най-грубите оценки може да се вземе доход от 10 милиона рубли. с 30 000 църкви с разпределения, тоест средно около 300 рубли. на чиновника на всяка енория.

За съжаление няма точни данни как тези мерки на практика са се отразили на материалното положение на духовенството през първото десетилетие и половина на 20 век. Можем само да кажем със сигурност, че на различните места положението е било различно – например е било доста проспериращо в епархии с плодородна почва или където заможните селяни са запазили старите традиции на доброволни дарения за искания (заедно със задължителното плащане). Тук сред духовенството имаше собственици на недвижими имоти и земя на частна собственост. Принципно различно било материалното положение на духовенството в бедните епархии, където те живеели бедно наред със селяните.

ж)Всички описани мерки са имали предвид изключително персонала, тоест реално обслужващия, духовенството и не са допринесли по никакъв начин за осигуряването на пенсионирани духовници, вдовици и сираци, както и бездомни духовници. В Московската държава тези въпроси не бяха решени. Възрастни духовници, неспособни да служат, поради недостатъчния брой богоднички, бяха предоставени за грижи за децата им. Поради тази причина духовенството държеше толкова упорито за наследяването на местата, което гарантираше издръжка в напреднала възраст. В Украйна наследственият ред се разпространи не само върху зетьовете (както беше навсякъде), но и върху вдовиците на свещениците, които продължиха да притежават енорията, използвайки викариите за извършване на услугите на викариите (вж. § 11). Църковните власти бяха удобни да решават проблема с осигуряването на духовенството чрез наследяване на места и се стремяха да запазят изолацията на духовенството, предотвратявайки проникването в него на лица от други съсловия. В останалата част те се измъкнаха от ситуацията, като дадоха на вдовиците на духовенството монопол върху печенето на просфора или просто разчитайки на Божията воля. След 1764 г. ситуацията се усложнява, тъй като голяма част от духовенството остава зад държавата.

Едва през 1791 г. императрица Екатерина II поставя началото на пенсионния фонд. На Светия Синод е възложено да внася редовно излишъка от доходите на Синодалната печатница в банката и да използва лихвите при пенсиониране за духовници и духовници. Тези пари обаче стигаха само за малцинство, докато мнозинството останаха да издържат семействата си. Според П. Знаменски те са били спасени от „крепостта на роднинските връзки”, както и от факта, „че почти всеки духовник винаги е смятал за свой неизбежен дълг да сподели своето понякога най-просеческо благополучие с бедните си роднини и от самото първия ден от службата си той става работник-хранител, част от огромно семейство от хора от различен пол и възраст”. Император Павел I издава на 7 март 1799 г. указ до Светия синод, на който е поверено обсъждането на въпроса за пенсиите на градското духовенство. Още на 4 април Синодът представи обширен доклад на императора. Основните му разпоредби, одобрени от Павел, потвърждават съществуващия наследствен ред и изолацията на духовенството: 1) синовете на починалите свещеници учат на държавни разноски в духовните училища и запазват местата на своите бащи; 2) при навършване на брачна възраст дъщерите трябвало да се омъжат за духовници или духовници, които са получили преференциалното право да заемат свободни места, предимно на мястото на техния свекър; 3) вдовиците на напреднала възраст са били настанявани в църковни или манастирски богодини и дотогава са се занимавали с печене на просфори, майки на възрастни и заможни деца са били държани от тези последните. Всичко това вече се практикуваше в епархии и сега беше само официално санкционирано. С одобрението на щатите през 1764 г. наличните при епархийските администрации богаделнички получават по 5 рубли за всеки наемател, а от 1797 г. - 10 рубли. през годината. Светият Синод разпореди да се плаща същата помощ на вдовици, които не са попаднали в богодничките, и освен това разпореди тези от тях, които искат да приемат постриг, първо да бъдат приети в манастири. Фондът на богадините получаваше приходи от гробищни църкви, глоби за лошото поведение на духовенството, както и „доброволни“ вноски на поддръжници (от свещеника - рубла, от дякона - 50 копейки). В богадницата се приемали само възрастни хора и болни. Скоро се разбра, че средствата на богадините са напълно недостатъчни. Единствената им солидна база бяха скромни суми от хазната - общо 500 рубли. към епархията. От други източници, по отношение на които Светият синод беше твърде оптимистичен, средствата бяха получени нередовно. Въпреки факта, че някои епархийски епископи от време на време припомняха вдовиците на селските свещеници, като цяло тежкото положение на последните не беше смекчено по никакъв начин, тъй като споменатият указ засягаше само градското духовенство. Докладите на епархийските епископи накараха главния прокурор княз А. Н. Голицин да поиска от Синода през 1822 г. да се справи с проблема на бедните. За това е получен меморандум от Московския митрополит Филарет, в който се предлага да се уреди „настойничество за бедните духовници“ в епархийските управления. Проектът на Светия Синод, представен през 1823 г., съдържа следните мерки: 1) поставяне на дарителски кръгове в църквите; 2) годишни удръжки от 150 000 рубли. от приходите от продажбата на църковни свещи; 3) използване на приходи от гробищни църкви и пари за глоби, както е предвидено в указа от 1799 г.; 4) инвестиране на суми в Държавната банка; 5) създаване в епархии на предложените попечителски служби под ръководството на няколко свещеници. Указът на Александър I последва на 12 август 1823 г. и даде някои положителни резултати само благодарение на парите от продажбата на църковни свещи - други артикули не осигуряваха постоянен доход. С присвояването на енорийските щати през 1842 г. се предвиждаше 2% от заплатата да се удържат в пенсионния фонд. От 1791 до 1860 г. тези удръжки се увеличават до 5,5 милиона рубли. От 1866 г. свещениците с 35-годишен стаж получават пенсия от 90 рубли, а техните вдовици - 65 рубли. През 1876 г. протодяконите се покриват с пенсии, а през 1880 г. - дякони (65 рубли, вдовици - 50 рубли). През 1878 г. пенсиите на свещениците са повишени на 130 рубли, а на техните вдовици - до 90 рубли. От 1866 г. в пенсионния фонд се отпускат 6–12 рубли от заплатите на градските свещеници, 2–5 рубли за селските свещеници и 2–5 рубли за градските дякони. и селски - 1-3 рубли. годишно. Животворящият дух на 60-те години. проявява се преди всичко в Орловската епархия, където е създадено първото църковно взаимопомощно дружество (1864 г.), а след това и в Самарската епархия с организирането тук на първия епархийски възникващ (пенсионен. - Ред.) фонд (1866 г.); и двете институции бяха доброволци. С прехвърлянето на синодалния пенсионен фонд в хазната през 1887 г. духовенството се чувства малко по-уверено, тъй като пенсиите вече не зависят от състоянието на епархийските фондове. Тези държавни мерки са допълнени през 1902 г. с Хартата за пенсиите и еднократните помощи за епархийския клир. Наред с това продължават да съществуват споменатите църковни организации за взаимопомощ. Вярно е, че размерът на пенсиите на духовенството все още далеч не отговаря на държавните стандарти; увеличаването им до нивото на пенсиите за държавни служители беше предвидено в законопроект, внесен в IV Държавна дума от партията октобристи, но те нямаха време за обсъждане то. Така до края на синодалния период въпросът за пенсиите на духовенството не беше напълно решен.

Осигуряване на увереност Въвеждането на третия завой на колелото на дхарма, както се разбира в ориентацията на шентонг, осигурява уникална подкрепа за духовния път. От една страна, учението за "първобитната природа на Буда" дава по-голяма увереност на всички съзнателни

5.2 СЪЩЕСТВУВАНЕТО И НЕГОВАТА ПОДДРЪЖКА СА ПРОТИВРЕЧИ ЕДНО НА ДРУГО Ако наблюдаваме как се създава и функционира природата, както в конкретен обект, така и като цяло, като разглеждаме цялото творение, което чувстваме като единна система, виждаме, че всичко е създадено с

7.2.3. Как духовното може да породи материалното? На пръв поглед е трудно да се разбере как духовното може да генерира и поддържа нещо материално. Но това е трудно за разбиране, само ако разглеждаме духовното като несвързано с материалното. И ако вземем за основа мнението

Борбата на енорийското духовенство за църковна реформа За царската гвардия църковните князе, преструващи се на смирени просяци, почти ограбени от хазната, живееха обаче сладък и свободен живот. Вярно е, че нямаме точна информация за размера на доходите на князете на църквата, но

Човекът е окован в материално тяло. И след това беше взето ново решение със съгласието на всички ангели и власти. „Те създадоха голямо вълнение [на елементите]. Те го пренесоха в сянката на смъртта. Те отново направиха форма от земята [= „материя“], вода [= „тъмнина“], огън [= „желание“]. ] и вятър [=

IV. Материално състояниеКонстантинополска патриаршия Гръцки учен Константин Икономос, съобщаващ информация за Константинополския патриарх в началото на XVI век. Пахомий I отбелязва, че по това време Константинополските патриарси се издържат за сметка на доброволни

Материално проявление (acit-vaibhava) Между духовната сфера (Вишну-дхама) и материалната сфера има граница, наречена Вираджа. От другата страна на Вираджа се намира ачит-вайбхава, материалното проявление на четиринадесет свята на различни нива. Дотолкова доколкото

II. Материална подкрепа на нуждаещи се духовници, духовници и служители на религиозни организации на Руската православна църква, както и членове на техните семейства 2. На нуждаещи се духовници, духовници и служители на религиозни организации

IV. Осигуряване на пенсионирани архиереи 15. Светият Синод, управляващ епископ, определя мястото на пенсионирането му на територията на епархията на Руската православна църква, ставропигия или епархийски манастир. При определяне

12.4. Може ли духовното да генерира материал „На пръв поглед е трудно да се разбере как духовното може да породи и подкрепи нещо материално. Но тази трудност възниква само ако разглеждаме духовното по никакъв начин не свързано с материалното. Ако вземем за основа мнението

Глава 13 Материална подкрепа 1137. Съобщава се, че „Айша, Аллах Всемогъщият да е доволен от нея, казала, че жената на Абу Суфиян Хинд бинт“ Утба отишла при Пратеника на Аллах, мир и благословия на Аллах върху него, и казала: „ О Пратенико на Аллах! Абу Суфян е много скъперник. Той

§ 15. Отношението на енорийския клир към йерархията а) Отношенията между енорийското духовенство и йерархията в синодалния период трябва, както и преди, да се основават преди всичко на църковните канони. В действителност обаче тези отношения се оказаха

§ 17. Социалното положение на енорийския клир а) Нравственото, духовното и психическото състояние на бялото духовенство беше в решаваща зависимост от съвкупността от онези условия, при които възниква и се развива духовното имение. В допълнение, характеристиките на правната

Свидетелства за мъртвите, за безсмъртието на душата и на задгробния живот(РАЗКАЗ НА ЕНОРИЙСКИ СВЕЩЕНИК) През лятото на 1864 г. в нашето село дошъл млад мъж на около двадесет и пет години и се настанил в чиста малка къщичка. В началото този господин не излизаше, а две седмици по-късно го видях вътре

АЛЕКСАНДЪР КРАВЕЦКИ

В очакване на заплата

Просто е невъзможно да се говори за селски духовници, без да се засягат финансите. Отваряйки всякакви мемоари, веднага се натъквате на описания, свързани с парите. В същото време оплакванията на свещениците от ужасната бедност се редуват с оплакванията на енориашите от алчността на духовенството. Причините за тези оплаквания и взаимното недоволство са, че в Русия няма нормално функциониращ механизъм за осигуряване на духовенство. Традициите, когато енориашите дават десятък на църквата, тоест 10% от дохода, никога не е имало тук. Ако някой е плащал десятък, това е бил князът (за десятъка на княз Владимир, както знаете, в Киев е построена църквата на десятъка). Дълго време основата финансово благополучиецърквите бяха нейната земя. Те са принесени в жертва за възпоменание на душата, придобита в резултат на така наречената монашеска колонизация, когато до отшелник отшелник се появил манастир, към който в крайна сметка се оттеглили околните територии. В манастирските владения данъците са били сравнително малки (така че те могат да се считат за аналог на съвременните офшорни зони), така че селяните се стремят да се преместят там от държавни и частни земи. В резултат на преселванията до средата на 17 век църквата притежава 118 хиляди домакинства, а според свидетелствата на чуждестранни наблюдатели - една трета от цялата земеделска земя в страната. Данъците, плащани от селяните, които живеели в църковни земи, били финансовата основа за съществуването на църковната организация. Вярно е, че само малка част от тези средства стигнаха до енорийските свещеници.

В Русия селските свещеници се хранят със собствения си труд и са неотменими от обработваемите селяни. Човек за рало - и свещеник за рало, човек за ятаган - и свещеник за ятаган, а светата църква и духовно паство остават встрани

Както е известно, Екатерина II сложи край на църковното земевладение, която с прочутия си манифест от 1764 г. прехвърля всички църковни земи в държавна собственост. Смятало се, че след това финансиране на църковната организация ще стане отговорност на държавата. Държавата обаче явно не успя да нахрани духовенството. Държавните пари отиваха в градовете и манастирите, но не и в селските енории.

Първият проект за решаване на финансовите проблеми на селските свещеници се ражда през 1808 г. Трябваше да раздели всички църковни длъжности на пет класа и в съответствие с тези класове да изготви солидна мрежа за заплати, варираща от 300 до 1000 рубли. през годината. Сега няма значение дали тази сума е била голяма или малка, тъй като началото на плащанията е било планирано за 1815 г., но през 1812 г. започва войната и след нея този проект е забравен. Идеята за такава реформа беше върната при Николай I. Според одобрения план заплатата на свещениците трябваше да зависи от броя на енориашите (както сега заплатата на учителите е свързана с броя на учениците). Според броя на енориашите енориите били разделени на седем категории, като на свещениците се определяла твърда заплата. Тази реформа предизвика голямо недоволство, тъй като големи свещенически семейства не можеха да живеят със сумите, плащани от държавата, а условието за получаване на заплати беше отказът да се вземат пари от енориаши за услуги. Но свещениците направиха всичко възможно да заобиколят това състояние.

"Идвам с вземането..."

През 18 век духовенството е особена класа, която има редица привилегии – например те са били освободени от военна служба. Оставайки сравнително малка по отношение на селяните, тази класа бързо придобива характера на затворена корпорация. Службата на енорийския свещеник се предавала от баща на син и ако свещеникът имал само дъщери, съпругът на една от дъщерите им ставал негов наследник. Енории, където можеше да се получи свещеническо място по този начин, се наричаха полуофициално „иззети енории“. Кандидатът трябваше да се ожени за дъщерята на покойния духовник. В същото време той обеща да издържа до живот свекърва си, а сестрите на съпругата си - преди да се оженят.

На теория заемането на свещеническата служба е свързано с образователен ценз. Условието за ръкополагане беше завършване на съответното учебно заведение. В същото време семинарията остава класно училище, в което се приемат само хора от свещенически семейства. Властите доста внимаваха да не допускат до свещенически длъжности лица без специално образование. Така в Московската епархия още по времето на Екатерина свещениците ръкополагаха „богослови”, тоест завършили последния „богословски” клас на семинарията, и дякони – „философи”, завършили предпоследния, „философски” клас. Между другото, Хома Брут на Гогол беше именно „философът“, който не издържа на срещата с Вий.

Селяните гледали на свещениците като на бар, велможите на селяните, но свещениците не били като нито единия, нито другия. Беше поразително дори външно. За разлика от благородниците, те носеха брада, а за разлика от селяните, те се обличаха в градски стил и носеха шапки (ако погледнете невнимателно старите снимки на свещеник „в цивилни дрехи“ е лесно да се объркате с равин). Съвършено разпознаваемият „жречески” хумор е свързан с тази субкултура, върху която са изградени много от разказите на Николай Лесков. Нека си припомним поне историята как дяконът е бил убеден да нарече кученцето Каквас, така че когато епископът пристигне и попита името на кучето, той ще отговори: „Каквас, господарю!“ Много семинарни шеги влязоха в руския език до такава степен, че произходът им отдавна е забравен. Например, думата "играйте трикове" се връща към гръцкия израз "Kure eleison", тоест "Господи, помилуй!" Имаше и гатанка: „Вървят в гората, пеят куролесум, носят дървена пита с месо“. Отговорът е погребението.

"Дай на свещеника да пие и започни да му стреляш брадата..."

Селският свещеник зависеше много повече от енориашите, отколкото енориашите от него. Малката държавна заплата не беше достатъчна, за да изхрани семейство (обикновено голямо). И не всеки получаваше тази заплата. Според закона на духовенството се разпределяла земя, която можела да се обработва самостоятелно, но можела да се отдава под наем. И двата варианта имаха много повече недостатъци, отколкото предимства. В първия случай животът на свещеника се оказа животът на селянин, който в свободното си време извършва богослужения и служби. Икономистът Иван Посошков пише за това още по времето на Петър Велики: „В Русия селските свещеници се хранят с труда си и са неотменими от обработваемите селяни. а духовното стадо остава настрана. И от такова земеделие мнозина Християните умират, не само че не са удостоверени да приемат тялото Христово, но също така са лишени от покаяние и умират като добитък."

Вторият вариант не реши всички финансови проблеми (наемането на малък парцел даде оскъдна сума) и свещеникът стана напълно зависим от своите енориаши. Трябваше да се изградят трудни икономически отношения със селяните или със собственика на земята. И е трудно да се каже коя от тези две задачи е била по-лесна.

Идеите за антиправителствен заговор не бяха популярни сред селяните и самите те охотно дадоха агитки на властите

В свещеническите мемоари има много истории за това как млад свещеник и жена му идват в селото, където му обясняват, че трябва да се настани и да лекува най-заможните жители. Като почерпи скъп гост и го прелее, свещеникът открива как може да помогне на енорията. На такива преговори се обсъждаше колко зърно, зеленчуци, масло, яйца ще отпусне селската общност на свещеника. За идеалистичните млади хора, които виждаха в работата си услуга, а не средство за печелене на пари, подобни преговори бяха болезнени.

Друг вариант беше организирането на спонсорство от собствениците на земя, което предполагаше още по-голямо унижение. Собствениците на земя не уважавали свещениците. Това била стара традиция, датираща от времето на крепостничеството, когато земевладелецът бил всемогъщ и не разбирал добре по какво се различава свещеникът от лакея и другите прислужници. Ето една от историите, разказани в мемоарите. Собственикът настоява свещеникът да отиде да отслужи литургията късно вечерта. Свещениците се събират в църквата, изпращат страж до камбанарията, за да посрещне стопанина с камбанен звън и започват службата в момента, когато той прекрачи прага. Не говоря за личен тормоз. Както пише един мемоарист: „Най-любимото беше да напиеш свещеника и да започнеш да го брадиш, а след това да му дадеш 10 рубли за това“. В същото време свещеникът не можеше да откаже да участва във всички тези безчинства, тъй като в материално отношение той беше напълно зависим от господаря. Освен това собствениците на земя имаха огромни възможности да влияят върху назначаването и освобождаването на свещениците. Жалбата на земевладелеца обещаваше поне мъмрене от епископа и като максимум - забрана за духовенството.

А селският свещеник имаше много странни отношения с държавата. Не осигурявайки финансово на свещеника, държавата все пак виждаше в него свой агент, чиито задължения включваха например записването на действия гражданско състояние- регистрация на смърт, раждане, брак. Освен това чрез свещеника то предавало на поданиците официална информация за обявяването на война, сключването на мир, раждането на наследниците на трона и за други. важни събития... Четенето на царските манифести в църквите беше единствената форма на комуникация между централната власт и селяните. Ето защо, след като държавното деловодство преминало към гражданската азбука, децата свещеници веднага били задължени да я изучават. За да няма проблеми с излъчването на манифести. И именно свещениците запознаха по-голямата част от населението на страната с манифеста на Александър II за премахването на крепостното право.

Църковната проповед беше активно използвана за разясняване на правителствени програми и проекти. И така, дълго време във всички църкви в Русия се проповядват проповеди за ваксинация с едра шарка. Факт е, че селяните видяха печата на Антихриста в следите на инокулацията и свещениците трябваше да ги разубедят в това. Една от публикуваните проповеди беше озаглавена: „Ваксинацията не е „печатът на антихриста“ и няма грях да се ваксинира едра шарка“.

Изпълнението на задълженията към държавата би могло да влезе в пряко противоречие със задължението на свещеника. Пример от учебника е прословутият указ от 1722 г. „За обявяването от свещеника на умишлените зверства, разкрити му в изповед, ако изповедниците от тях не са се покаяли и намеренията им да ги извършат не са отложени”, който инструктира свещеника. да разкрие тайната на изповедта в онези случаи, когато идваза престъпления срещу държавата. В същото време църковните канони недвусмислено забраняват на свещениците да казват на когото и да било това, което са чули в изповедта, така че свещеникът е изправен пред труден морален избор. Трудно е да се каже дали този указ е действал в градовете, но в провинцията определено беше без значение. Идеите за антиправителствен заговор не бяха популярни сред селяните и самите те охотно дадоха агитки на властите.

Както и да е, самият факт за съществуването на такъв документ е много показателен.

„Четете от книгата и ние ще знаем, че четете божественото...“

След реформите на Александър II животът не само на селяните, но и на селските свещеници се промени. Духовенството започна да губи класовата си изолация. Програмите на богословското училище се доближиха до програмите на светските образователни институции, в резултат на което децата на свещениците получиха възможност да постъпват в гимназии и университети. Религиозните образователни институции от своя страна станаха достъпни за хора от други класове. Като цяло границата между духовенството и представителите на образованите съсловия се размиваше. Почти всички епархии имаха свои вестници и местните свещеници започнаха да играят необичайна роля като кореспонденти на епархийски бюлетини. Новото поколение духовници беше много по-добре образовани, но имаше и недостатъци в това образование. Това силно отчуждава свещеника от паството. Младите свещеници бяха готови да понесат много черти от традиционния живот на селяните, връщайки се, както им казаха в семинарията, към езическите старини. И селяните се обидили от младия си игумен, който отказал например да отвори царските порти в църквата, за да може една селянка, която ражда в съседна къща, по-лесно да се освободи от бремето. Селяните видяха в това действие сигурен начин да помогнат на родилката, а свещеникът категорично не искаше да използва царските порти като акушерски инструмент.

Несъответствието между представите за добро и кое е лошо често води до любопитни ситуации. Например семинаристите бяха научени, че добрият оратор трябва да говори на публиката, а не да гледа в книга или лист хартия. Един свещеник пише в мемоарите си: когато пристигнал в селска енория, той си спомнил какво са му учили в уроците по омилетика, излязъл в Солеа, обърнал се към енориашите с проповед и видял, че селяните не възприемат тази ситуация като нещо адекватен. Тогава се оказа, че енориашите са убедени, че проповедникът трябва да чете от книгата, а не да импровизира. „В църквата не говорят така“, упрекват го слушателите, „само там четат; ти четеш от книгата и ние ще разберем, че четеш божественото, но какво? Свещеникът беше умен човек и следващия път, когато изнесе импровизирана проповед, погледна отворена книга. Слушателите бяха доста доволни.

„В нейния ум Църквата и магьосникът са просто различни отдели…“

Когато разглеждате предреволюционни църковни периодични издания, поразително е огромно количество материали, посветени на борбата срещу остатъците от езичеството в селския живот. Тези издания са истинско богатство за фолклористи и етнографи, тъй като съдържат много подробности от един отминал живот. Четейки подобни материали, човек може да си помисли, че селските свещеници не са правили нищо, освен да се опитват да отучат селяните от традиционни ритуали, празници и забавления. Но тук беше трудно да се постигне голям успех.

Никой не би спорил, че традиционният живот на руския селянин е запазил много черти, датиращи от предхристиянски времена. И свещениците, и църковните власти са били наясно, че цялостното прекрояване на живота на селянина е невъзможна задача. В селската култура християнските елементи бяха тясно преплетени с езическите, така че беше напълно невъзможно да се отделят един от друг. Следователно в практическия живот свещениците се опитват не толкова да се борят с традиционния начин на живот, колкото да християнизират традициите от езически произход. Например младежките събирания, които обикновено са от открито еротичен характер, се опитват от свещениците да се превърнат в благотворителни разговори, четене и пеене заедно. Въпреки че и тук беше трудно да се разчита на значителни резултати.

В селата отказът на свещеника да изпие чашата, донесена от собственика, се възприемаше като ужасна обида, докато селяните се отнасяха към злоупотребата с алкохолни напитки много по-снизходително.

Въпросът доколко трябва да се преквалифицират селяните е мислен не само за селските свещеници, но и за столичните интелектуалци. През 1909 г. Павел Флоренски и Александър Елчанинов издават своеобразно извинение за народното православие. Те предложиха да приемат за даденост, че вярата на селянина в тайнствата на църквата върви добре с вярата в дявола, шишига, барака и заговори. „Не си мислете“, пишат те, „че тези, които се обръщат към магьосник, изпитват същите чувства като западния Фауст, който продава душите си на дявола. А.К.) на магьосника, не се чувства грешник; След това тя ще запали свещи в църквата с чисто сърце и ще помени там своите починали. В нейния ум Църквата и магьосникът са просто различни отдели и Църквата, която има силата да спаси душата й, не може да я спаси от дяволско око, и магьосникът, лекуващ детето си от викове (болезнен плач - А.К.), няма силата да се моли за починалия си съпруг. ”страшило на Масленица, търкаляне на великденски яйца по гробовете на починали роднини, гадаене на Бъдни вечер и лечение с билки от местен лечител. Освен това селяните. опитвали да преквалифицират свещеника и да се насилват да бъдат „уважавани“, като това уважение често се състоеше в задължителното пиене на водка при посещение на селски къщи.

„Къде в руските книги се казва да се пие водка? ..“

Само мързеливите не обвиняваха селските свещеници в прекомерно пристрастяване към алкохола. Факт е, че в селските енории отказът на свещеника да изпие чашата, донесена от собственика, се възприемаше като ужасна обида, докато селяните се отнасяха към злоупотребата с алкохолни напитки много по-снизходително. Когато в дните на големите празници свещеникът посещавал домовете на енориашите и отслужвал там кратки молитви, селяните го виждали като почетен гост, който трябва да бъде лекуван. Откази не се приемаха. Мемоарите на селските свещеници съдържат много истории за това как енориашите принуждават свещениците да пият. „В нашия обикновен народ – припомня си свещеникът Йоан Белустин – до този момент свойството, което е отличавало неговите предци в древни времена – гостоприемството – остава непроменено. Красиво само по себе си, то обаче е твърде грубо, непоносимо, натрапчиво проявявано сред селяните имаше празник, например Великден, - свещеникът се разхожда с изображения. Почерпка, тоест водка и закуска, във всяка къща. Отслужена е молебен, а свещеникът е помолен да почете собственика, пийте водка и хапнете.Свещеникът отказва - цялото семейство коленичи пред него и не става, докато свещеникът не се е напил.Това също не подейства, той убеди собствениците да станат и отиде без да пие - разбира се , собственикът е в ужасна обида, възмутено хвърля нещо за молитвената служба и вече не изпраща свещеника.“ Млад свещеник, дошъл в селска енория, се оказа пред дилема: да приеме лакомствата на енориашите и периодично да се напива до неприлично състояние, или да откаже алкохола и да развали отношенията с цялото село. В края на краищата съвместните ястия бяха задължителни в селската култура, а чаша изпита водка демонстрираше лоялност и готовност да бъдеш член на общността. Докато посещавахте селски къщи, дори и при най-умерената консумация на алкохол, не беше лесно да останете трезви, защото във всяка къща чакаше задължително лакомство.

Постоянно възникваха ситуации, даващи основание да се обвинява духовенството в неприлично поведение. Така образът на пиян свещеник, познат от антиклерикалната литература, е взет от живота. Сцената, изобразена в картината на Перов „Селско Кръстно шествие“ (всъщност не изобразява кръстното шествие, а обиколката на духовенството по енориашските къщи на Великден) беше доста типична. Тази картина често се споменава от авторите на статии в църковните списания, когато говореха за борбата с пиянството. Но отвън ситуацията изглеждаше доста дива. Мисионерите, проповядващи сред нехристиянските народи на Русия, с изненада откриха, че пиянството се възприема като необходим атрибут на Православието. Сред въпросите, които мюсюлманите, подготвящи се за кръщение, задаваха на туркестанския мисионер Ефрем Елисеев, имаше един: „Къде в руските книги пише да се пие водка?“ Разбира се, този въпрос беше свързан с народната любов към силните напитки, а не само с пиянството на духовенството. Но е много показателно. Свещениците, принудени от обстоятелствата да приемат храна от енориашите, се оказаха лоши борци срещу народното пиянство.

Проблемът изглеждаше неразрешим. Църковните власти можеха да накажат свещеника, който прекалява по време на обиколките на енориашите, колкото искат, но това не променя нищо. Свещениците се обърнаха към Синода с молба да издаде указ, под заплахата от изригване от достойнство, забраняващ на свещениците да пият. Такова постановление не е издадено, защото никой не е искал да издаде законодателен акт, който не може да бъде приложен. Най-ефективният начин за решаване на проблема е изобретен от Сергей Рачински. Той предложи свещениците да създават общества за въздържание в енории, чиито членове дават публична клетва да се въздържат от алкохол за определен период от време. Такива общества позволяваха не само на свещеника да остане трезвен, но и на някои от неговите енориаши. В крайна сметка цялото село знаеше за клетвата, а селяните не смееха да провокират човек да лъжесвидетелства.

Комби

Дълго време свещеникът остава единственият образован човек в селото. И за всички той беше и свой, и чужд. Принуден да получава храна със земеделски труд, той все още не се слива със селските маси. А държавата, неспособна да се справи с материалната подкрепа на свещеника, се отнасяше към него като към един от своите служители. Веднага след като столиците решиха да подобрят живота на селото, свещеникът по подразбиране се оказа протагонист на такъв проект. Обществото започва да мисли за организацията на медицинска помощ в селата – започват да преподават медицина в семинариите. Мисли за опазването на древните паметници – в семинариите беше въведен курс по църковна археология. Дори не говоря за различни образователни проекти – от енорийски училища до кръжоци църковно пеене... Въпреки че по принцип основното задължение на свещеника е да извършва богослужения и църковни тайнства, а всичко останало трябва да се извършва според остатъчния принцип.

Икономическите проблеми на Църквата са болезнена тема. Повечето наши сънародници са убедени, че дейности, които носят печалба, не са подходящи за религиозни организации. Атеистичната пропаганда охотно играе на това. Нито един уважаващ себе си съветски антирелигиозен музей не би могъл без щанд, посветен на монашеското земевладение. Нека се опитаме да разберем дали Руската църква наистина е била толкова богата в миналото?

Васнецов Аполинарий Михайлович Троице-Сергиева лавра (1908-1913)

Алтернатива на десятъка

Смята се, че нормалният начин за финансиране на живота на Църквата е десятъкът, тоест десет процента данък, който членовете на конгрегацията плащат на църковната организация. За първи път подобен метод за финансиране на Божиите служители се споменава вече в Книгата Битие, която разказва как Авраам дава една десета от военната плячка на Мелхиседек, цар и свещеник (вж. Битие 14:18-20). В ранната Църква десятъкът е съществувал, но не като общоприето и повсеместно явление. Едва през 4-7 век тази практика започва да се прилага в редица западни страни.

Княз Владимир, който направи православието държавна религия, не може да наложи данък на новопокръстените си поданици за църковни нужди. Той нямаше друг избор, освен да наложи този данък върху себе си, като разпредели 10 процента от доходите на княза на епископите, които идват от Гърция (по-специално от тези средства е построена църквата на Десятъка в Киев). А източникът на препитание на енорийските свещеници беше десетпроцентният данък, налаган на собствениците на земя.

Тъй като страната от номинално кръстени се превърна в де факто християнска, енориашите започнаха активно да участват в издръжката на своя свещеник. Появата на нов източник на доходи обаче не се подобри, а влоши положението на енорийското духовенство, тъй като помощта на княза ставаше все по-малко редовна и често се изчерпваше. За да изхранва семейството си, селският свещеник трябвало не само да извършва богослужения, но и да работи на земята. Неговото финансово положение беше малко по-високо от това на селянин.

Монашеска колонизация

Земите, които по-късно се превърнаха в основното му богатство, бяха придобити от руската църква благодарение на хора, които най-малко мислеха за придобиване на нещо материално. Основателите на манастирите не са очаквали, че тяхното потомство в крайна сметка ще се превърне в център на икономически живот. Отначало един или повече монаси се заселват в отдалечено място, построяват собствени домове, църква и живеят в съответствие с древните правила на пустинята. Постепенно при тях идват нови монаси и манастирът се разраства. В манастирите се появяват благодетели, които охотно даряват земя. За земевладелците тази жертва не беше особено тежка, тъй като манастирите бяха основани в слабо населени райони, където имаше много свободна земя и малко работници.

Манастирските земи са били много благоприятни условия за стопанска дейност. Те не са били разпокъсани по време на наследяване, какъвто е случаят с поземлените имоти на феодалите. Освен това селяните, живеещи в монашеските земи, плащали само църковни данъци и били освободени от държавни данъци. Духовните грамоти, които законово узаконяват прехвърлянето на земеделска земя на манастири, конкретно предвиждат неотчуждаемостта на църковната собственост. Специалните права на Църквата бяха признати не само от руските князе, но и от ордските ханове. Етикетите на Хан, под страх от смърт, забраняват на лица, подчинени на Златната орда, да се намесват в управлението на църковната собственост.

Преди установяване на крепостничеството селяните, работещи върху земята, можеха свободно да променят местоживеенето си и да се заселват в онези места, където условията за използване на земята са най-благоприятни. От само себе си се разбира, че селяните се опитват да преминат от държавни и частни земи към монашески земи. В резултат на преселването до средата на 17 век църквата притежава 118 хиляди домакинства, а според свидетелствата на чуждестранни наблюдатели - една трета от цялата земеделска земя в страната.

Съвременниците възприемат богатството на манастирите, меко казано, нееднозначно. Още през 16 век въпросът за собствеността върху църковната земя става обект на разгорещен дебат, който обикновено се нарича спорът между „грабващи пари“ и „непритежател“.

Логично е доста безупречна позицията на „непритежателите”, които вярвали, че монашеските обети не позволяват на манастирите да имат собственост. Това обаче ограничава способността на манастирите да участват в социалния живот. Монашеска благотворителност, осигуряваща на монашеските селяни достойни условия за живот, подпомагане на гладуващите - земите дадоха на руските манастири материалната възможност да правят всичко това.

„Ако манастирите няма да имат села“, пише той преподобни ЙосифВолоцки, водачът на "пари-грабеца" - как може да се подстриже честен и благороден човек? И ако няма честни старейшини, отцеплението да се отнесе в митрополията или архиепископ, или владика и всякакви честни власти? И ако няма честни старейшини и благородни, в противен случай вярата ще се разклати."

Държавата е недоволна

Държавата гледаше на икономическата дейност на Църквата с голямо недоволство. И това се дължеше не само на факта, че получаваше по-малко значителни данъци, от които, както вече казахме, църковните земи са били освободени. Друго нещо беше по-важно. За руските царе „поземлените заплати“ бяха основната форма на възнаграждение на поддръжниците им и лост за държавно строителство.

Първите опити за ограничаване на църковното земевладение са предприети от катедралата Стоглави (1551), която забранява на манастирите да приемат нови земи като дарове без съгласието на царя. „Кодексът“ на Алексей Михайлович (1648 г.) забранява по-нататъшното увеличаване на църковните имоти и някои от тях са напълно отписани в хазната. Държавата започна активно да прехвърля социалните си функции върху Църквата. Войници инвалиди, възрастни слуги, вдовици и сираци са изпращани в манастири. Но при Петър I започва радикална реформа на системата на църковното земевладение. През 1700 г. всички данъчни облекчения за манастирите са премахнати.

През 1757 г. Елизавета Петровна предава управлението на манастирския имот на пенсионирани офицери, които според указа на Петър I трябва да получават храна от манастирите. Вярно е, че по време на живота на императрицата не беше възможно да се приложи този указ. Само Петър III решава за секуларизация, който издава указ за включването на църковните земи в държавата. След убийството на Петър III Екатерина II първо осъди антицърковната политика на покойния си съпруг, а след това подписа подобен указ. Всички църковни имоти са прехвърлени от църковния отдел към стопанския колеж, като по този начин стават собственост на държавата. След като конфискува църковното имущество, държавата поема Църквата под своето крило, като се поставя отговорна за материалното издръжка на духовенството. Финансирането на Църквата се превърна в главоболие за няколко поколения държавници.

Духовенството на заплатата

За Руската църква секуларизацията на земите беше мощен удар. В резултат на реформите от 18 век църковните доходи паднаха осем пъти. Това по-специално застрашава възможността за съществуване на манастири. Поради липса на средства много от тях бяха затворени. Ако в навечерието на реформата в Руската империя е имало 1072 манастира, то до 1801 г. те са били 452.

През 19-ти век църковните нужди представляват от 0,6 до 1,8 процента от държавния бюджет. Това беше много за държавата, но не беше достатъчно за Църквата, тъй като нейната социална и благотворителна дейност не спря. Към края на 19 век 34 836 основни училища принадлежат на Синодалния отдел, а 32 708 са собственост на Министерството на народната просвета.Освен това държавната помощ отива за издръжката на манастири, църковни органи на управление и учебни заведения. В същото време финансовото положение на енорийския клир беше много тежко. Опитите на държавата за решаване материални проблемиселските свещеници не доведоха до желаните резултати. През 1765 г., при извършване на общо проучване на земята, правителството на Екатерина II нарежда да разпредели 33 акра земя на храмовете (около 36 хектара). Император Павел задължи енориашите да обработват тази земя в полза на духовенството, но Александър I отмени този указ.

По време на управлението на Николай I правителството започва да отпуска заплати на духовенството от държавни средства. Първоначално това се практикува в западните епархии, а след това и в други региони. Размерът на тази заплата обаче бил минимален и не решавал финансовите проблеми на духовенството. В навечерието на революцията заплатата на протоиерей беше 294 рубли годишно, на дякон - 147, на псалмопевец - 93 (за сравнение: начален учител получаваше 360-420 рубли годишно, а учител в гимназията вече беше много Повече ▼). Но дори тези малки суми се плащаха само на една четвърт от духовенството, а останалите се задоволяват със средствата, които можеха да се събират в енорията. В същото време не бива да забравяме, че тогава семействата по правило са били много големи.

Свещениците, които нямали държавна заплата, се оказали в пълна зависимост от енориашите и на първо място – от земевладелца, върху чиито земи се намирала енорията. Подобна зависимост често поставя свещеника в ситуации, които са напълно разрушителни за неговата власт. В мемоарите си селските свещеници непрекъснато се оплакват, че трябвало да организират почерпки с водка за заможни селяни, от които зависело колко зърно, дърва и яйца ще получи семейството на свещеника. На много места свещеникът се занимавал със земеделска работа, което в очите на селяните било занимание, недостойно за духовник.

Нереализиран проект

След като през 1905 г. Николай II подписва указ „За укрепване на принципите на религиозната толерантност“, подчинението на Православната църква на държавата започва да се възприема като явен анахронизъм. Във вестниците и списанията избухнаха спорове относно църковните реформи и свикването Местната катедрала, което ще възстанови църковната независимост.

Съборът беше възможно да се свика едва след Февруарската революция. Първоначално при разглеждането на въпросите за икономическото състояние на Църквата съборът изхожда от предположението, че държавните субсидии ще бъдат запазени. Антицърковната политика на болшевиките обаче направи надеждата за запазване на държавното финансиране илюзорна и Съветът беше принуден да търси средства за нормалното функциониране на църковната организация. Всъщност имаше два потенциални източника на доходи: различни форми на доброволни дарения и създаване на бизнес организации от Църквата. Перспективата да се научат да правят пари сами се възприемаше нееднозначно. „Влизайки в морето на икономическия живот“, каза един от участниците в дискусията по този въпрос, „може би нашият кораб плава от другата страна. Но на това не може да се разчита. Може да има бури и риск, който винаги е присъщ на търговията. Ние поемаме рискове. Можете веднага да загубите цялото си имущество... Трябва да преминем към косвено и пряко данъчно облагане, ако е необходимо, трябва да намалим разходите. Но създаването на фабрики, излизането на пазара и търговията в голям мащаб не е в лицето на Църквата." Въпреки това Съветът прие определенията „За взаимното църковно застраховане“, „За Всеруската църковна кооперация“, „За Всеруския кредитен съюз на църковните институции“, които трябваше да активизират икономическата дейност на Църквата. Друг източник на финансиране трябваше да бъде събиране на средства, насочени към решаване на конкретни проблеми. Изглежда, че това е първият проект в руската история за създаване на независима църковна икономика.

Но тези решения нямаха практически резултати. Още по време на работата на Събора е издаден Указ за отделяне на Църквата от държавата, лишаващ Църквата от правата на юридическо лице и собственост. Началото на ерата на преследване на Църквата финансови въпросинеуместен. Единствено авторите на антирелигиозни брошури припомниха икономическите проблеми на църковния живот през тези години. И само след това Отечествена войнакогато църковният живот започва да се узаконява частично, икономическите проблеми отново придобиват своята неотложност. Но това е съвсем различна история.

Ако откриете грешка, моля, изберете част от текст и натиснете Ctrl + Enter.