Mit o Sizifu ukratko. Sizifovo delo

Mit o Sizifu (francuski: Le Mythe de Sisyphe) je filozofski esej Alberta Kamija, koji je on napisao 1942. Smatra se programskim radom u filozofiji apsurdizma.

Ovaj esej treba čitati zajedno sa drugim Camusovim djelima: Stranac, dramom Kaligula, a posebno esejem Čovjek buntovnik.[izvor?]

1.1 Rasprava o apsurdu

1.2 Čovjek apsurda

1.3 Apsurdna kreativnost

1.4 Mit o Sizifu

1.5 Mit o Sizifu (traktat o povratku)

2 Vidi također

3 Napomene

Sažetak

Esej posvećen Pascal Piji sastoji se od četiri poglavlja i dodatka.

Diskurs o apsurdu

Camus pokušava odgovoriti na jedino filozofsko pitanje koje je, po njegovom mišljenju, važno: „Da li je život vrijedan rada da bi se proživio?“

Čovek apsurda

Kako treba da živi čovek apsurda? Očigledno, etički standardi se ne primjenjuju, jer su svi visoko zasnovani na samoopravdanju. “Pristojnost ne treba pravila” “Sve je dozvoljeno” ... ne govorimo o pokliču oslobođenja i radosti, već o gorkoj izjavi. Zatim Camus prelazi na stvarne primjere apsurdnog života. Počinje s Don Huanom, serijskim zavodnikom koji je živio neobuzdanim, posnim životom.

Sljedeći primjer je glumac koji prikazuje efemerne živote za efemernu slavu.

Treći primjer čovjeka apsurda, Camusa, je osvajač koji je zaboravio sva obećanja vječnosti zarad utjecaja na ljudsku povijest.

Apsurdna kreativnost

U ovom poglavlju Camus istražuje umjetnikovu apsurdnu kreativnost.

Mit o Sizifu

Sizif je izazvao bogove. Kada je došlo vrijeme da umre, pokušao je pobjeći iz podzemlja. Za to su ga bogovi odlučili kazniti: zauvek je morao da kotrlja ogroman kamen na planinu, odakle se on uvek kotrljao dole, i sve je moralo da počne iznova. Bogovi su vjerovali da na svijetu nema ništa gore od teškog i beskorisnog rada. Camus smatra Sizifa apsurdnim herojem koji živi život punim plućima, mrzi smrt i osuđen je na besmislen rad. Sizif je Kamiju najzanimljiviji kada se spusti u podnožje planine prema kamenu koji se kotrlja. Ovo je zaista tragičan trenutak u kojem junak shvata svoju beznadežnu situaciju. On nema nade, a teška sudbina se ne može savladati prezirom prema njoj. Ali Sizif ima kamen koji je njegovo vlasništvo, a svaki odsjaj rude u njemu je za junaka cijeli svijet. Camus zaključuje da je “sve u redu” i da “Sizif treba zamišljati sretnim”.

Autor prikazuje Sizifov neprekidni i besmisleni rad kao metaforu modernog života, protraćenog na beskorisni rad u fabrikama i kancelarijama. “Današnji radnik svaki dan svog života provodi radeći na istom zadatku, a ta sudbina nije ništa manje apsurdna. Ali to je tragično samo u rijetkim trenucima kada se shvati.”

Mit o Sizifu (Traktat o povratku)

Savremeni filozof Jim Fitzjarald napisao je filozofsku raspravu "Sysifus: revisited", u kojoj je prikazao mentalno putovanje modernog čovjeka s početka 21. stoljeća u Sizifov svijet, postavljajući pitanja o smislu života. U suštini, traktat odaje priznanje semantičkom opterećenju i specifičnoj percepciji života iz Camusove tačke gledišta, ali istovremeno sagledava Sizifa i njegov epistolarni rad kroz moderne ratove i zarađivanje novca. Konkretno, savremeni čovjek “Modernus” pita koliko će trajati vrijeme besmislenih modernih ratova, na šta Sizif odgovara da ratovi nikada nisu imali smisla, a svaki rat i oružani sukob su primjer haosa, “bez smisla, bez jasnih razloga”. i bez vidljivog cilja“, a uništenje čovjeka od strane čovjeka doživljava kao rat za „zaradu novca“, koji ni na koji način neće imati ulogu u njegovom svijetu, u koji će, po njegovom uvjerenju, upasti svi živi ljudi, i svaki od njih će gurnuti svoj stub - životni blok u planini koji će se skotrljati htjeli oni to ili ne, jer je apsurd egzistencijalizma vječan.

Napisao ga je 1942. Smatra se programskim radom u filozofiji apsurdizma.

Enciklopedijski YouTube

1 / 3

Albert Camus - "Mit o Sizifu" (audio knjiga)

Filozofija u 6 minuta: Albert Kami, apsurd i pobuna, “Stranac”, “Kuga”, “Mit o Sizifu”

Filozofija A. Camusa.

Titlovi

Sažetak

Esej posvećen Pascal Piji sastoji se od četiri poglavlja i dodatka.

Diskurs o apsurdu

Camus pokušava odgovoriti na jedino filozofsko pitanje koje je, po njegovom mišljenju, važno: „Da li je život vrijedan rada da bi se proživio?“

Čovek apsurda

Kako treba da živi čovek apsurda? Očigledno, etički standardi se ne primjenjuju, jer su svi visoko zasnovani na samoopravdanju. “Pristojnost ne treba pravila” “Sve je dozvoljeno” ... ne govorimo o pokliču oslobođenja i radosti, već o gorkoj izjavi. Zatim Camus prelazi na stvarne primjere apsurdnog života. Počinje s Don Huanom, serijskim zavodnikom koji je živio neobuzdanim životom.

Sljedeći primjer je glumac koji prikazuje efemerne živote za efemernu slavu.

Treći primjer čovjeka apsurda, Camusa, je osvajač koji je zaboravio sva obećanja vječnosti zarad utjecaja na ljudsku povijest.

Apsurdna kreativnost

U ovom poglavlju Camus istražuje umjetnikovu apsurdnu kreativnost.

Mit o Sizifu

Sizif je izazvao bogove. Kada je došlo vrijeme da umre, pokušao je pobjeći iz podzemlja. Za to su ga bogovi odlučili kazniti: zauvek je morao da kotrlja ogroman kamen na planinu, odakle se on uvek kotrljao dole, i sve je moralo da počne iznova. Bogovi su vjerovali da na svijetu nema ništa gore od teškog i beskorisnog rada. Camus smatra Sizifa apsurdnim herojem koji živi život punim plućima, mrzi smrt i osuđen je na besmislen rad. Sizif je Kamiju najzanimljiviji kada se spusti u podnožje planine prema kamenu koji se kotrlja. Ovo je zaista tragičan trenutak u kojem junak shvata svoju beznadežnu situaciju. On nema nade, ali nema sudbine koju ne može savladati prezir prema njoj. Ali Sizif ima kamen koji je njegovo vlasništvo, a svaki odsjaj rude u njemu je za junaka cijeli svijet. Camus zaključuje da je “sve u redu” i da “Sizif treba zamišljati sretnim”.

Autor prikazuje kontinuirani i besmisleni Sizifov rad kao metaforu modernog života, utrošen na beskorisni rad u fabrikama i kancelarijama. “Današnji radnik svaki dan svog života provodi radeći na istom zadatku, a ta sudbina nije ništa manje apsurdna. Ali to je tragično samo u rijetkim trenucima kada se shvati.”

Dušo, ne teži tome vječni život,
Ali pokušajte da iscrpite ono što je moguće.
Pindar. Pitijske pjesme (Š, 62-63)

Na sljedećim stranicama govorit ćemo o osjećaju apsurda, koji se nalazi posvuda u našem dobu – o osjećaju, a ne o filozofiji apsurda, koja je, zapravo, nepoznata našem vremenu. Osnovna iskrenost zahteva da se na samom početku prizna šta ove stranice duguju nekim modernim misliocima. Nema smisla skrivati ​​da ću ih citirati i raspravljati o njima u ovom radu.

Vrijedi istovremeno napomenuti da se apsurd, koji se do sada uzimao kao zaključak, ovdje uzima kao polazna tačka. U tom smislu, moja razmišljanja su preliminarna: nemoguće je reći do koje pozicije će ona dovesti. Ovdje ćete naći samo čisti opis bolesti duha, u koju još nisu pomiješane ni metafizika ni vjera. Takve su granice knjige, takva je njena jedina predrasuda.

Apsurd i samoubistvo

Postoji samo jedan istinski ozbiljan filozofski problem- problem samoubistva. Odlučiti da li je život vrijedan življenja ili ne znači odgovoriti na fundamentalno pitanje u filozofiji. Sve ostalo - da li svijet ima tri dimenzije, da li se um vodi devet ili dvanaest kategorija - je sekundarno. Ovo su pravila igre: prije svega, morate dati odgovor. A ako je istina, kao što je Niče želio, da filozof dostojan poštovanja treba da služi kao primer, onda je značaj odgovora jasan – slediće ga izvesne radnje. Srce osjeća ovaj dokaz, ali se u njega mora udubiti da bi se razumu razjasnio.

Kako određujete veću hitnost jednog pitanja u odnosu na drugo? Mora se suditi po radnjama koje slijede nakon odluke. Nikada nisam vidio da neko umire zbog ontološkog argumenta. Galileo je odao počast naučna istina, ali ga se sa izuzetnom lakoćom odrekao čim je postalo opasno po njegov život. U izvesnom smislu, bio je u pravu. Takva istina nije bila vrijedna vatre. Da li se Zemlja okreće oko Sunca ili Sunce oko Zemlje? Da li je to zaista važno? Jednom riječju, ovo je prazno pitanje. A istovremeno, vidim da mnogi ljudi umiru jer, po njihovom mišljenju, život nije vrijedan življenja. Poznajem i one koji su, začudo, spremni na samoubistvo zarad ideja ili iluzija koje im služe kao osnova života (ono što se naziva uzrokom života ispada u isto vrijeme i odličan uzrok smrti ). Stoga smatram da je pitanje smisla života najhitnije od svih pitanja. Kako odgovoriti na to? Očigledno, postoje samo dvije metode za sagledavanje svih značajnih problema – a takvima smatram samo one koji prijete smrću ili desetostruko povećavaju strastvenu želju za životom – to su metode La Palissea i Don Kihota. Tek kada dokaz i užitak uravnoteže jedno drugo, dobijamo pristup i emocijama i jasnoći. Razmatrajući tako skromnu i u isto vrijeme tako nabijenu patosom temu, klasično dijalektičko učenje mora ustupiti mjesto nepretencioznijem stavu uma, zasnovanom i na zdrav razum, i za simpatije.

Samoubistvo je oduvijek posmatrano isključivo kao društveni fenomen. Mi, naprotiv, od samog početka postavljamo pitanje veze između samoubistva i razmišljanja pojedinca. Samoubistvo se priprema u tišini srca, kao Veliko delo alhemičara. Sam čovjek ne zna ništa o njemu, ali jednog lijepog dana puca u sebe ili se udavi. Rekli su mi o jednoj samoubilačkoj domaćici da se mnogo promenio nakon što je izgubio ćerku pre pet godina, da ga je ta priča „potkopala“. Teško je pronaći precizniju riječ. Čim razmišljanje počne, ono već potkopava. U početku, uloga društva ovdje nije velika. Crv se nalazi u nečijem srcu i tu ga treba potražiti. Potrebno je razumjeti smrtonosnu igru ​​koja od jasnoće vlastitog postojanja vodi do bijega od ovog svijeta.

Postoji mnogo razloga za samoubistvo, a najočigledniji od njih obično nisu najefikasniji. Samoubistvo je rijetko rezultat razmišljanja (takva se hipoteza, međutim, ne može isključiti). Rasplet dolazi skoro uvek nesvesno. Novine pišu o “intimnim tugama” ili “neizlječivoj bolesti”. Takva objašnjenja su sasvim prihvatljiva. Ali valjalo bi saznati da li je prijatelj očajnika tog dana bio ravnodušan - onda je on kriv. Jer čak i ova sitnica mogla bi biti dovoljna da gorčina i dosada koji su se nagomilali u srcu samoubistva eksplodiraju (1).

Ali, ako je teško precizno zabilježiti trenutak, neuhvatljivo kretanje u kojem se bira smrtna žreb, onda je mnogo lakše izvući zaključke iz samog čina. U određenom smislu, kao iu melodrami, samoubistvo je ravno ispovijedi. Počiniti samoubistvo znači priznati da je život gotov, da je postao neshvatljiv. Međutim, nemojmo povlačiti daleke analogije; vratimo se svakodnevnom jeziku. Jednostavno se priznaje da “život nije vrijedan življenja”. Prirodno, život nikada nije lak. Nastavljamo da obavljamo radnje koje se od nas traže iz raznih razloga, prvenstveno zbog navike. Dobrovoljna smrt pretpostavlja, doduše instinktivno, prepoznavanje beznačajnosti ove navike, svijest o odsustvu bilo kakvog razloga za nastavak života, razumijevanje besmisla svakodnevne sujete, beskorisnosti patnje.

Kakav je to nejasan osjećaj koji lišava um snova neophodnih za život? Svijet koji se može objasniti, čak i na najgori mogući način, svijet je koji nam je poznat. Ali ako univerzum odjednom bude lišen i iluzija i znanja, čovjek u njemu postaje autsajder. Čovjek je zauvijek prognan, jer je lišen i sjećanja na izgubljenu otadžbinu i nade u obećanu zemlju. Strogo govoreći, osjećaj apsurda je taj nesklad između čovjeka i njegovog života, glumca i scene. Svi ljudi koji su ikada razmišljali o samoubistvu odmah prepoznaju postojanje direktne veze između ovog osjećaja i žudnje za ništavilom.

Predmet mog eseja je upravo ta veza između apsurda i samoubistva, pojašnjavajući u kojoj meri je samoubistvo rezultat apsurda. U principu, za osobu koja ne vara sebe, postupci su vođeni onim što veruje da je istina. U ovom slučaju, vjera u apsurdnost postojanja trebala bi biti vodič za akciju. Jasno i bez lažne patetike postavlja se legitimno pitanje: zar nakon takvog zaključka ne slijedi najbrži izlaz iz ovog problematičnog stanja? Naravno mi pričamo o tome o ljudima koji su u stanju da žive u harmoniji sa sobom.

U tako jasnoj formulaciji, problem se čini jednostavnim i u isto vrijeme nerješivim. Bilo bi pogrešno vjerovati da jednostavna pitanja dovode do jednako jednostavnih odgovora i da jedna očiglednost lako vodi drugoj. Ako problemu pristupimo s druge strane, bez obzira da li ljudi počine samoubistvo ili ne, čini se a priori jasnim da mogu postojati samo dva filozofska rješenja: „da“ i „ne“. Ali ovo je previše jednostavno. Ima i onih koji se stalno pitaju, a da ne donesu jasnu odluku. Daleko sam od ironije: govorimo o većini. Takođe je jasno da se mnogi koji odgovore sa „ne“ ponašaju kao da su rekli „da“. Ako prihvatimo Ničeanski kriterijum, oni nekako kažu „da“. Suicidalni ljudi često vjeruju da život ima smisao. Stalno se suočavamo sa takvim kontradiktornostima. Moglo bi se čak reći da su kontradikcije posebno akutne upravo u trenutku kada je logika toliko poželjna. Filozofske teorije se često porede sa ponašanjem onih koji ih ispovedaju. Ali među misliocima koji su poricali smisao života, niko, osim Kirilova, rođenog iz književnosti, koji je proizašao iz legende o Peregrinu (2) i testirao hipotezu Julesa Lequiera, nije bio u tolikoj saglasnosti sa sopstvenom logikom da napusti sam život. . U šali, često se pozivaju na Šopaengauera, koji je veličao samoubistvo uz raskošan obrok. Ali ovo nije vrijeme za šale. Nije bitno što se tragedija ne shvata ozbiljno; Takva neozbiljnost na kraju osuđuje samu osobu.

Dakle, treba li vjerovati, suočeni s tim kontradiktornostima i tom mrakom, da nema veze između mogućeg mišljenja o životu i čina koji je učinjen da se napusti? Nemojmo pretjerivati. Postoji nešto jače u čovekovoj vezanosti za svet od svih nevolja sveta. Telo učestvuje u odluci ništa manje od uma i povlači se pred nepostojanjem. Naviknemo se živjeti mnogo prije nego što se naviknemo na razmišljanje. Tijelo održava ovaj napredak u utrci dana, koji malo po malo približava naš smrtni čas. Konačno, suština kontradikcije leži u onome što bih nazvao "izbjegavanjem", što je i više i manje od Pascalove "zabave". Nada u drugi život koji treba “zaraditi” ili trikove onih koji žive ne za život sam, već za neku veliku ideju koja nadmašuje i uzdiže život, daje mu smisao i izdaje ga.

Ovdje nam sve zbunjuje karte. Postepeno se ustvrdilo da je gledanje na život kao besmisleno bilo isto kao i reći da nije vrijedan življenja. Zapravo, ne postoji neophodna veza između ovih presuda. Jednostavno ne smije popustiti pred zabunom, neslogom i nedosljednošću, već ići pravo na stvarne probleme. Samoubistvo se vrši zato što život nije vrijedan življenja - naravno, to je istina, ali to je besplodna istina, istina. Da li je ovo prokletstvo postojanja, ovo razotkrivanje života u lažima, suština činjenice da život nema smisla? Da li apsurd života zahtijeva da se od njega pobjegne – u nadu ili u samoubistvo? To je ono što trebamo saznati, pratiti, razumjeti, odbacivši sve ostalo. Da li apsurd vodi u smrt? Ovaj problem je prvi među svim ostalim, bilo da se radi o metodama razmišljanja ili nepristrasnim igrama duha. Nijanse, kontradikcije, sveobjašnjavajuća psihologija, vješto uvedena "duhom objektivnosti" - sve to nema nikakve veze sa ovom strastvenom potragom. Potrebno mu je pogrešno, odnosno logično razmišljanje. Ovo nije lako. Uvijek je lako biti logičan, ali je gotovo nemoguće biti logičan do samog kraja. Logično kao i samoubistva koja do kraja prate put svojih osećanja. Razmišljanje o samoubistvu dozvoljava mi da postavim jedini problem koji me zanima: postoji li logika koja je prihvatljiva do smrti? To mogu saznati samo uz pomoć rasuđivanja, oslobođenog haosa strasti i ispunjenog svjetlošću dokaza. Ovo označava početak rasprave koju ja nazivam apsurdnom. Mnogi su to započeli, ali još ne znam da li su dogurali do kraja.

Kada Karl Jaspers, pokazavši nemogućnost mentalnog konstituisanja jedinstva svijeta, uzvikuje: „Ova me granica vodi k sebi, tamo gdje se više ne skrivam iza objektivnog gledišta, svedenog na totalitet mojih ideja; tamo gdje ni ja, ni postojanje drugoga ne mogu mi postati objekti“, prisjeća se on, slijedeći mnoge druge, onih bezvodnih pustinja gdje se mišljenje približava svojim granicama. Naravno, on govori za drugima, ali kako brzo nastoji da napusti ove granice! Mnogi ljudi, uključujući i one najneupadljivije, dolaze do ovog konačnog zaokreta, koji potresa temelje razmišljanja. Odriču se svega što im je drago, što im je bio život. Drugi, aristokrati duha, takođe se odriču, ali idu na samoubistvo mišljenja, otvoreno se buneći protiv misli. Ono što zahtijeva trud je upravo suprotno: održati što je moguće više jasnoće misli, pokušati izbliza ispitati bizarne forme koje su se formirale na periferiji mišljenja. Upornost i pronicljivost su privilegovani gledaoci ove apsurdne i neljudske drame, gde se nada i smrt razmenjuju. Um sada može početi analizirati figure ovog elementarnog i istovremeno sofisticiranog plesa, prije nego što ih oživi vlastitim životom.

Apsurdni zidovi

Poput velikih umetničkih dela, duboka osećanja uvek znače više od onoga što svesni um u njih stavlja. U uobičajenim radnjama i mislima otkrivaju se stalne simpatije ili antipatije duše, koje se mogu pratiti u zaključcima o kojima sama duša ništa ne zna. Velika osećanja kriju u sebi čitav univerzum, koji može biti veličanstven ili jadan; oni ističu svijet obdaren vlastitom afektivnom atmosferom. Postoje čitavi univerzumi ljubomore, ambicije, sebičnosti ili velikodušnosti. Univerzum pretpostavlja metafizički sistem ili stav svijesti. Ono što važi za individualna osećanja, još više važi za emocije u osnovi. One su nejasne i nejasne, ali u isto vrijeme „izvjesne“; koliko udaljene, toliko i „prisutne“ – poput emocija koje nam daju doživljaj ljepote ili bude osjećaj apsurda.

Osjećaj apsurda nas čeka na svakom ćošku. Ovaj osjećaj je neuhvatljiv u svojoj žalosnoj golotinji, u polumraku njegove atmosfere. Ova neuhvatljivost sama po sebi zaslužuje pažnju. Očigledno, druga osoba nam uvijek ostaje nepoznata, u njoj uvijek postoji nešto što se ne svodi na naše znanje, izmiče mu. Ali praktično, poznajem ljude i prepoznajem ih kao takve po njihovom ponašanju, ukupnosti njihovih postupaka i po posljedicama koje u životu nastaju njihovim djelovanjem. Sva iracionalna osjećanja nepristupačna analizi mogu se i praktično odrediti, praktično ocijeniti i objediniti prema njihovim posljedicama u red razumljivosti. Mogu uhvatiti i označiti sva njihova lica, dati obris univerzuma svakom osjećaju. Čak ni nakon što sam jednog glumca vidio stoti put, neću tvrditi da ga lično poznajem. Pa ipak, kada kažem da ga poznajem malo bolje, pošto sam ga vidio stoti put i pokušao da sumiram sve što je igrao, ima istine u mojim riječima. Ovo je paradoks, a ujedno i parabola. Njegov moral je da se osoba određuje komedijama koje igra ne manje nego iskrenim impulsima njegove duše. Govorimo o osjećajima koji su nam nedostupni u svoj svojoj dubini; ali se delimično ogledaju u postupcima, u stavovima svesti neophodnim za jedno ili drugo osećanje. Jasno je da time specificiram metodu. Ali ovo je metoda analize, a ne znanja. Metoda spoznaje pretpostavlja metafizičku doktrinu koja predodređuje zaključke, uprkos svim uvjeravanjima da je metoda bez pretpostavki. Od prvih stranica knjige znamo sadržaj potonjih, a njihova povezanost je neizbježna. Ovdje definirana metoda prenosi osjećaj nemogućnosti bilo kakvog istinskog znanja. Omogućava nabrajanje pojava, osjetiti duhovnu klimu.

Možda ćemo uspjeti otkriti neuhvatljivi osjećaj apsurda u različitim, ali ipak povezanim svjetovima intelekta, umjetnosti života i umjetnosti kao takve. Počinjemo sa atmosferom apsurda. Krajnji cilj je sagledavanje univerzuma apsurda i stava svijesti koji ističe ovo neumoljivo lice u svijetu.

Početak svih velikih akcija i misli je beznačajan. Velika djela se često rađaju na raskrsnici ili na ulazu u restoran... Tako je i do apsurda. Linija apsurdnog svijeta seže do Nietzscheovog rođenja. Odgovor „ni o čemu“ na pitanje o čemu razmišljamo je u nekim situacijama pretvaranje. Ovo je dobro poznato ljubavnicima. Ali ako je odgovor iskren, ako prenosi ono stanje duše kada praznina postaje elokventna, kada se lanac svakodnevnih radnji prekida i srce uzalud traži izgubljenu kariku, onda se ovdje pojavljuje prvi znak apsurda.

Dešava se da se uobičajeni krajolik sruši. Buđenje, tramvaj, četiri sata u kancelariji ili fabrici, ručak, tramvaj, četiri sata rada, večera, spavanje; Ponedjeljak, utorak, srijeda, četvrtak, petak, subota, sve u istom ritmu - to je put kojim se lako ide iz dana u dan. Ali jednog dana postavlja se pitanje "zašto?" Sve počinje ovom dosadom naglašenom zbunjenošću. "Počinje" - to je ono što je važno. Dosada je rezultat mehaničkog života, ali također pokreće svijest. Dosada ga budi i izaziva dalje: ili nesvesno vraćanje u uobičajenu kolotečinu, ili konačno buđenje. A buđenje prije ili kasnije dolazi sa posljedicama: ili samoubistvom ili vraćanjem toka života. Dosada je sama po sebi odvratna, ali ovdje moram priznati da je korisna. Jer sve počinje od svijesti, i ništa osim nje nije važno. Opažanje je previše originalno, ali govorimo o samorazumljivom. Ovo će za sada biti dovoljno za brzi pregled porijekla apsurda. Na samom početku leži jednostavno „brižno“.

Dan za danom susrećemo se sa periodom života bez radosti, ali dolazi vreme kada moramo da preuzmemo njegov teret na svoja pleća. Živimo u budućnosti: “sutra”, “kasnije”, “kad budeš imao poziciju”, “s godinama ćeš razumjeti”. Ova nedosljednost je divna – jer na kraju dolazi smrt. Dođe dan i čovjek primijeti da mu je trideset godina. Tako proglašava svoju mladost. Ali u isto vrijeme on se povezuje sa vremenom, zauzima mjesto u njemu, prepoznaje da se nalazi u određenoj tački na grafu. On pripada vremenu i sa užasom shvata da je vreme njegovo najgorem neprijatelju. Sanjao je o sutra, ali sada zna da ga je trebalo odreći. Ova pobuna mesa je apsurd (3).

Jednom kada se spustimo jednu stepenicu, nalazimo se u svetu koji nam je stran. Uočavamo njegovu „gustinu“, vidimo koliko je kamen stran u svojoj nezavisnosti od nas, kojim intenzitetom nas priroda, najobičniji pejzaž, uskraćuje. Osnova svake ljepote je nešto neljudsko. Kada to shvatimo, okolna brda, mirno nebo, krošnje drveća odmah gube iluzorno značenje koje smo im dali. Od sada će se udaljavati, pretvarajući se u nekakav izgubljeni raj. Kroz milenijume, primitivno neprijateljstvo sveta se vraća do nas. Postaje neshvatljivo, jer smo stoljećima u njemu razumjeli samo one figure i slike koje smo sami u njega stavljali, a sada više nemamo snage za te trikove. Postajanjem sebe, svijet nam izmiče. Obojen po navici, pejzaž postaje ono što je oduvek bio. Udaljavaju se od nas. Kao što iza lica obične žene odjednom otkrijemo stranca kojeg volimo mjesecima i godinama, možda će doći vrijeme kada počnemo težiti onome što nas neočekivano čini tako usamljenim. Ali vrijeme još nije došlo, a do sada imamo samo ovu gustinu i tu tuđinu svijeta - ovaj apsurd.

Ljudi su takođe izvor neljudskog. U nekoliko sati bistrine uma, mehaničke radnje ljudi, njihova besmislena pantomima, jasne su u svoj svojoj gluposti. Čovjek razgovara telefonom iza staklene pregrade; ne možete ga čuti, ali možete vidjeti njegove besmislene izraze lica. Postavlja se pitanje: zašto on živi? Apsurdan je i gađenje koje izaziva nehumanost samog čovjeka, ponor u koji upadamo kada gledamo sebe, ta „mučnina“, kako kaže jedan savremeni autor. Na isti način nas uznemiri poznati stranac koji se na trenutak odrazi u ogledalu ili otkrije na našoj vlastitoj fotografiji - i to je apsurdno...

Konačno, dolazim do smrti i osjećaja koje imamo o tome. O smrti je već sve rečeno, a pristojnost ovde zahteva patetičan ton. Ali ono što je iznenađujuće je da svi žive kao da „ništa ne znaju“. Činjenica je da nemamo iskustvo smrti. Istina, u punom smislu te riječi, samo je ono što se doživljava i ostvaruje. Imamo iskustva sa smrću drugih, ali ovo je samo surogat, površan je i ne uvjerava nas mnogo. Melanholične konvencije su neuvjerljive. Matematika onoga što se dešava je zastrašujuća. Vrijeme nas plaši svojim dokazima, neumoljivošću svojih proračuna. Uz svo divno rasuđivanje o duši, od njega smo dobili uvjerljive dokaze o suprotnom. Nema duše u nepokretnom telu koja ne reaguje ni na šamar. Elementarnost i izvesnost onoga što se dešava čine sadržaj apsurdnog osećanja. U mrtvom svjetlu sudbine, uzaludnost svakog napora postaje očigledna. Pred krvavom matematikom koja postavlja uslove našeg postojanja, nikakav moral, nikakav napor nije opravdan a priori.

Sve je to već više puta rečeno. Ograničiću se na najjednostavniju klasifikaciju i ukazati samo na teme koje se podrazumevaju. Provlače se kroz svu literaturu i filozofiju, ispunjavajući svakodnevne razgovore. Nema potrebe da se bilo šta ponovo izmišlja. Ali potrebno je osigurati da su oni očigledni da bismo mogli postaviti osnovno pitanje. Ponavljam još jednom, ne zanimaju me toliko manifestacije apsurda koliko posljedice. Ako smo uvjereni u činjenice, kakve bi onda posljedice trebale biti, kuda da idemo? Da li da umrem dobrovoljno ili, bez obzira na sve, da se nadam? Ali prije svega, potrebno je barem ukratko razmotriti kako se ova situacija shvatala u prošlosti.

Prvi zadatak uma je razlikovati istinito od lažnog. Međutim, čim se razmišljanje uključi u refleksiju, odmah se otkriva kontradikcija. Nikakva uvjerenja ovdje neće pomoći. Toliko vekova niko nije nadmašio Aristotela u jasnoći i eleganciji dokaza: „Na kraju, sa svim takvim stavovima, ono što svi znaju nužno se dešava – oni sami sebe pobijaju. Zaista, onaj ko tvrdi da je sve istinito, čini istinitim izjavu suprotnu njegovoj, i time čini svoju izjavu neistinitom (jer suprotna izjava poriče svoju istinitost); a onaj ko tvrdi da je sve lažno čini ovu tvrdnju lažnom. Ako naprave izuzetak - u prvom slučaju za suprotnu tvrdnju, izjavljujući da samo ova nije tačna, au drugom - za vlastitu izjavu, izjavljujući da samo ova nije lažna - onda moraju pretpostaviti beskonačno broj istinitih i lažne izjave, jer izjava da je istinita tvrdnja istinita je sama po sebi istinita, i to se može nastaviti do beskonačnosti.”

Ovaj začarani krug samo je prvi u nizu koji samozaokupljeni um vodi u vrtoglavi vrtlog. Sama jednostavnost ovih paradoksa čini ih neizbježnim. Bez obzira u koje se verbalne igre i logičke akrobacije upuštamo, razumjeti znači prije svega ujediniti. Čak iu svojim najrazvijenijim oblicima, um je povezan sa nesvjesnim osjećajem, željom za jasnoćom. Da bi razumio svijet, čovjek ga mora svesti na čovjeka, staviti svoj pečat na njega. Univerzum mačke se razlikuje od univerzuma mrava. Istina „svaka misao je antropomorfna“ nema drugog značenja. U svojoj potrazi za razumijevanjem stvarnosti, um je zadovoljan samo kada uspije da je svede na razmišljanje. Kad bi osoba mogla priznati da je svemir sposoban da ga voli i pati, pomirio bi se. Ako bi misao u promjenjivim konturama pojava otkrila vječne odnose na koje bi se same pojave svele, a sami odnosi saželi nekim jedinstvenim principom, tada bi um bio sretan. U poređenju sa takvom srećom, mit o blaženstvu bi izgledao kao jadan falsifikat. Nostalgija za Jednim, želja za Apsolutnim izražavaju suštinu ljudske drame. Ali iz stvarnog prisustva ove nostalgije još ne proizlazi da će žeđ biti utažena. Čim pređemo ponor koji odvaja želju od cilja i zajedno sa Parmenidom potvrdimo stvarnost Jednog (ma kakva ona bila), upadamo u apsurdne kontradikcije. Razum afirmiše jedinstvo, ali ovom tvrdnjom dokazuje postojanje razlika i različitosti koje je pokušao da prevaziđe. Tako nastaje drugi začarani krug. To je sasvim dovoljno da ugasi naše nade.

Opet govorimo o očiglednim stvarima. Ponavljam još jednom da me oni ne zanimaju sami po sebi, već sa stanovišta posljedica koje iz njih proizlaze. Znam i još jednu očiglednu stvar: čovjek je smrtan. Ali možete računati na prste onih mislilaca koji su izvukli sve zaključke iz ovoga. Polaznom tačkom ovog eseja može se smatrati ovaj jaz između našeg imaginarnog znanja i stvarnog znanja, između praktičnog dogovora i stimulisanog neznanja, zbog čega mirno živimo s idejama koje bi nam cijeli život preokrenule kada bismo ih doživjeli u svoj njihovoj istinitosti. . U beznadežnim kontradikcijama razuma, uočavamo rascjep koji nas odvaja od naših vlastitih kreacija. Dok um šuti, uronjen u nepomični svijet nada, sve se ogleda i sređuje u jedinstvu njegove nostalgije. Ali pri prvom pokretu ovaj svijet puca i raspada: znanje ostaje pred beskonačnim brojem briljantnih fragmenata. Možemo postati očajni pokušavajući da ih ponovo spojimo, vraćajući prvobitno jedinstvo koje je donijelo mir u naša srca. Toliko vjekova istraživanja, toliko samoodricanja mislilaca, ali na kraju se svo naše znanje ispostavilo uzaludno. Osim profesionalnih racionalista, svi danas znaju da je pravo znanje beznadežno izgubljeno. Jedina smislena istorija ljudskog mišljenja je istorija uzastopnih pokajanja i priznanja sopstvene nemoći.

Zaista, o čemu, iz kog razloga bih mogao reći: "Znam to!" OO moje srce - jer osjećam njegovo kucanje i potvrđujem da postoji. O ovom svijetu - na kraju krajeva, mogu ga dodirnuti i opet vjerovati da postoji. Tu se sva moja nauka završava, sve ostalo su mentalne konstrukcije. Čim pokušam da dokučim ovo „ja“, čije postojanje je za mene nesumnjivo, da ga definišem i sumiram, izmiče mi kao voda između prstiju. Mogu jednu po jednu ocrtati slike u kojima se pojavljuje, dodati one date izvana: obrazovanje, porijeklo, žar ili tišina, veličina ili niskost, itd. Ali ove slike ne čine jednu celinu. Izvan svih definicija, uvijek ostaje samo srce. Ništa ne može popuniti jaz između autentičnosti mog postojanja i sadržaja koji pokušavam da mu dam. Zauvijek sam otuđen od sebe. U psihologiji, kao i u logici, postoje brojne istine, ali Istine nema. “Spoznaj sebe” od Sokrata nije ništa bolje od “budi čestit” naših propovjednika: u oba slučaja otkrivaju se samo naša melanholija i neznanje. Ovo su beskorisne igre sa velikim predmetima, opravdane samo u onoj meri u kojoj su naše ideje o njima približne.

Hrapavost drveća, ukus vode - sve je to i meni poznato. Miris trave i zvijezda, neke noći i večeri od kojih mi srce preskače - mogu li poreći ovaj svijet čiju svemoć neprestano osjećam? Ali sve zemaljske nauke ne mogu da me ubede da je ovo moj svet. Možete mi dati detaljan opis, možete me naučiti kako da ga klasifikujem. Nabrajate njegove zakone, a u svojoj žeđi za znanjem slažem se da su svi istiniti. Rastavljaš mehanizam svijeta - i moje nade postaju sve jače. Konačno, naučite me kako da svedem cijeli ovaj divni i šareni univerzum na atom, a zatim na elektron. Sve je ovo divno, sav sam u iščekivanju. Ali vi govorite o nevidljivom planetarnom sistemu gde se elektroni okreću oko jezgra, želite da objasnite svet jednom slikom. Spreman sam da priznam da je ovo poezija nedostupna mom umu. Ali da li je vredno biti ogorčen na sopstvenu glupost? Na kraju krajeva, već ste jednu teoriju zamijenili drugom. Tako se nauka, koja je trebala da me obdari sveznanjem, pretvara u hipotezu, jasnoća je zamagljena metaforama, neizvjesnost je razriješena umjetničkim djelom. Čemu onda moji napori? Meke linije brda, mir večeri, naučit će me mnogo više. Dakle, vraćam se na sam početak, shvaćajući da se uz pomoć nauke mogu uhvatiti i nabrojati fenomeni, a da se time ne približimo razumijevanju svijeta. Moje znanje o svijetu neće se povećati čak ni ako uspijem ispitati sve njegove skrivene zavoje. I nudite izbor između opisa, koji je pouzdan, ali ništa ne uči, i hipoteze koja tvrdi da je sveznajuća, ali je nepouzdana. Otuđen od sebe i od svijeta, naoružan za svaku priliku razmišljanjem koje se negira u samom trenutku vlastite afirmacije - kakva je to sudbina ako se s njom mogu pomiriti samo odričući se znanja i života, ako želim uvijek nailazi na opoziciju, nepremostivi zid? Željeti znači stvarati paradokse. Sve je tako posloženo da se rađa taj zatrovani mir koji nam daje bezbrižnost, spavanje srca ili odricanje od smrti.

Na svoj način, inteligencija mi govori i o apsurdnosti svijeta. Njegov protivnik, koji je slijepi um, može se pretvarati da je potpuno jasan koliko god hoće - čekam dokaze i rado bih ih dobio. Ali uprkos starim tvrdnjama, uprkos tolikom broju ljudi koji su elokventni i spremni da me uvere u bilo šta, znam da su svi dokazi lažni. Nisam sretan ako ne znam za to. Ovaj univerzalni razum, praktičan ili moralni, ovaj determinizam, ove sveobjašnjavajuće kategorije - ima se čemu smijati poštenom čovjeku. Sve to nema nikakve veze sa umom i poriče njegovu najdublju suštinu, a to je da je porobljen od svijeta. Sudbina čovjeka sada dobija smisao u ovom neshvatljivom i ograničenom svemiru. Iracionalno se nadvija nad njim, okružuje ga - i tako do kraja njegovih dana. Ali kada mu se vrati jasnoća vizije, osjećaj apsurda je naglašen i razjašnjen.

Rekao sam da je svijet apsurdan, ali ovo je rečeno prebrzo. Sam svijet je jednostavno nerazuman, i to je sve što se o njemu može reći. Sukob između iracionalnosti i pomahnitale želje za jasnoćom, čiji zov odjekuje u samim dubinama ljudske duše, apsurdan je. Apsurd podjednako zavisi i od čoveka i od sveta. Za sada je on jedina veza između njih. Apsurd ih povezuje tako čvrsto kao što samo mržnja može vezati jedno živo biće za drugo. To je sve što mogu da razaznam u tom neizmjernom svemiru u kojem mi je suđeno da živim. Pogledajmo ovo detaljnije. Ako je istina da je moj odnos prema životu uređen apsurdom, ako se potvrdim u misli koja mi nameće dužnost da tražim znanje, onda moram žrtvovati sve osim sigurnosti. A da bih je zadržao, moram je stalno imati pred očima. Prije svega, moram svoje ponašanje podrediti autentičnosti i slijediti je u svemu. Ovdje govorim o poštenju. Ali prvo bih želeo da znam: može li misao živjeti u ovoj pustinji?

Već znam da je ta misao ponekad posjećivala ovu pustinju. Tamo je našla svoj hleb, priznajući da se ranije hranila duhovima. To je dovelo do nekoliko hitnih tema ljudske refleksije.

Apsurd postaje bolna strast od trenutka kada se spozna. Ali da li je moguće živjeti od takvih strasti, da li je moguće prihvatiti osnovni zakon koji kaže da srce gori baš u trenutku kada se te strasti probude u njemu? Ovo pitanje još ne postavljamo, iako ono zauzima centralno mjesto u našem eseju. Vratit ćemo se na to kasnije.

Prvo se upoznajmo s temama i impulsima koji se rađaju u pustinji. Dovoljno ih je nabrojati, danas su dobro poznati. Oduvijek je bilo branitelja prava iracionalnog. Tradicija takozvanog “poniženog razmišljanja” nikada nije prekinuta. Kritika racionalizma izvedena je toliko puta da se čini da joj se više nema šta dodati. Međutim, naše doba svjedoči oživljavanju paradoksalnih sistema čija je sva domišljatost usmjerena na postavljanje zamki za um. Tako se priznaje primat razuma. Ali ovo nije toliko dokaz djelotvornosti razuma koliko dokaz vitalnosti njegovih nada. U historijskom smislu, postojanost ova dva stava pokazuje da čovjeka razdiru dvije težnje: s jedne strane teži jedinstvu, a s druge, jasno vidi one zidove preko kojih ne može ići.

Napad na um možda nikada nije bio tako nasilan kao u današnje vrijeme. Nakon velikog Zaratustrinog pokliča: "Slučaj je najstarije znanje svijeta, koje sam vratio svemu... kada sam učio da ni iznad njih, ni preko njih, nikakva vječna volja ne želi", nakon bolesti i smrti Kierkegaarda, “ta bolest koja ima posljednje je smrt i smrt u kojoj je posljednje”, a slijede druge, značajne i bolne, teme apsurdne misli. Ili, barem - ova nijansa je važna - teme iracionalne i religiozne misli. Od Jaspersa do Hajdegera, od Kjerkegora do Šestova, od fenomenologa do Šelera, logično i moralno, čitava porodica umova povezanih u nostalgiji, suprotstavljenih jedni drugima u ciljevima i metodama, žestoko blokira kraljevski put razuma i pokušava da pronađite pravi put istine. Ovdje pretpostavljam da su osnovne misli ovog kruga poznate i doživljene. Kakve god da su njihove tvrdnje bile (ili nisu mogle biti), svi su krenuli iz neizrecivog univerzuma u kojem vladaju kontradiktornost, antinomija, anksioznost ili impotencija. Gore navedene teme su im također zajedničke. Vrijedi napomenuti da su za njih, prije svega, važne posljedice istina koje su otkrili. Ovo je toliko važno da zaslužuje posebnu pažnju. Ali za sada ćemo govoriti samo o njihovim otkrićima i početnim iskustvima. Razmotrit ćemo samo one odredbe oko kojih se u potpunosti slažu jedna s drugom. Bilo bi drsko rastaviti ih filozofska učenja, ali je sasvim moguće, i zaista dovoljno, da se osjeti zajednička atmosfera za njih.

Hajdeger hladnokrvno ispituje ljudsko stanje i izjavljuje da je postojanje beznačajno. “Briga” postaje jedina realnost na svim nivoima postojanja. Za osobu izgubljenu u svijetu i njegovim zabavama, briga se pojavljuje kao kratak trenutak straha. Ali čim taj strah dosegne samosvijest, on postaje tjeskoba, ta stalna atmosfera jasno misleći čovek, “u kojem se postojanje otkriva.” Ovaj profesor filozofije piše bez ikakvog ustručavanja i najapstraktnijim jezikom na svijetu: „Konačan i ograničen karakter ljudskog postojanja je primarniji od samog čovjeka.” On pokazuje interesovanje za Kanta, ali samo da bi pokazao ograničenja „čistog razuma“. Zaključak u smislu Heideggerove analize: „Svijet više nema šta da ponudi osobi koja je u anksioznosti“. Čini mu se da je briga toliko superiorna u smislu istine u odnosu na sve kategorije razuma da on samo o tome razmišlja, samo o tome govori. On navodi sve njegove maske: dosada, kada banalna osoba traži kako da se depersonalizira i zaboravi; užas kada se um prepusti kontemplaciji smrti. Hajdeger ne odvaja svest od apsurda. Svest o smrti je poziv brige, a „egzistencija se tada okreće sebi u svom sopstvenom pozivu kroz svest“. Ovo je glas same anksioznosti, koji priziva postojanje da se „vrati sebi od izgubljenosti u anonimnom postojanju“. Hajdeger također smatra da se ne smije spavati, već ostati budan do samog kraja. On se drži ovog apsurdnog svijeta, proklinje ga zbog njegove slabosti i traži put među ruševinama.

Jaspers se odriče svake ontologije: želi da prestanemo biti „naivni“. On zna da nam je prevazilaženje smrtne igre fenomena nedostupno. On zna da na kraju zakaže razum, i dugo se zadržava na peripetijama istorije duha kako bi nemilosrdno razotkrio bankrot svakog sistema, svake spasonosne iluzije, bilo koje propovijedi. U ovom razorenom svijetu, gdje je dokazana nemogućnost saznanja, gdje se čini da je jedina stvarnost ništavilo, a jedini mogući stav beznadežni očaj, Jaspers je zauzet potragom za Arijadninom niti koja vodi do božanskih tajni.

Zauzvrat, Šestov, kroz svoje zadivljujuće monotono djelo, neraskidivo upućeno istim istinama, beskrajno dokazuje da čak i najzatvoreniji sistem, najuniverzalniji racionalizam uvijek posrće o iracionalnost ljudskog mišljenja. Ne izmiču mu svi oni ironični dokazi i najbeznačajnije kontradikcije koje obezvređujeju razum. I za istoriju ljudskog srca i za istoriju duha, zanima ga jedna jedina, izuzetna tema. U iskustvu Dostojevskog osuđenog na smrt, u nasilnim avanturama ničeanizma, Hamletovim kletvama ili ogorčenoj Ibzenovskoj aristokratiji, on prati, ističe i uzdiže ljudsku pobunu protiv neizbježnog. On poriče osnove razuma; neće popustiti sve dok se ne nađe usred izblijedjele pustinje sa okamenjenim uvjerenjima.

Možda najatraktivniji od svih ovih mislilaca, Kierkegaard, barem dio svog postojanja, ne samo da je tražio apsurd, već ga je i živio. Čovjeku koji uzvikuje: “Prava glupost nije u tišini, nego u razgovoru”, od samog početka potvrđuje da nijedna istina nije apsolutna i da postojanje ne može učiniti zadovoljavajućim. Don Huan je iz znanja umnožavao pseudonime i kontradiktornosti, istovremeno pisao “Poučne govore” i “Dnevnik zavodnika”, udžbenik ciničnog spiritualizma. On odbacuje utjehu, moral, bilo kakve principe uvjeravanja. Iznosi na videlo muku i stalnu bol svoga srca u beznadežnoj radosti raspetog, zadovoljan svojim krstom, stvarajući sebe u bistrini uma, poricanju, komediji, svojevrsnom demonizmu. Ovo lice, blago i podrugljivo u isto vrijeme, ove piruete, praćene krikom iz dubine duše - takav je sam duh apsurda u borbi sa stvarnošću koja ga pobjeđuje. Avantura duha koji vodi Kierkegaarda do skandala dragih njegovom srcu također počinje u haosu doživljaja lišenog krajolika, koji on prenosi u svoj svojoj iskonskoj nepovezanosti.

Na sasvim drugom planu, naime sa stanovišta metode, sa svim krajnostima takvog stava, Huserl i fenomenolozi su obnovili svijet u njegovoj raznolikosti i odbacili transcendentalnu moć razuma. Univerzum duha je time postao neverovatno obogaćen. Ružina latica, granični stup ili ljudska ruka stekli su isti značaj kao ljubav, želja ili zakoni gravitacije. Sada misliti ne znači ujediniti, svesti fenomene na neki veliki princip. Razmišljati znači ponovo naučiti sjediti, postati pažljiv; to znači kontrolisati sopstvenu svest, dati, na način Prusta, privilegovan položaj svakoj ideji i svakoj slici. Paradoksalno, sve je privilegovano. Svaka misao je opravdana krajnjom svesnošću. Budući da je pozitivniji od Kierkegaarda i Shestova, Husserlov pristup ipak od samog početka negira klasičnu metodu racionalizma, ukida nerealne nade, otvara intuiciji i srcu čitavo polje pojava, u čijem bogatstvu postoji nešto neljudsko. Ovaj put vodi u sve nauke, a istovremeno ni u jednu. Drugim riječima, ovdje se ispostavlja da su sredstva važnija od ciljeva. Ovo je jednostavno pitanje “kognitivnog stava”, a ne utjehe. Barem na početku.

Kako se može ne osjetiti duboka srodnost svih ovih umova? Kako se ne vidi da ih privlači isto, nedostupno i gorko mjesto gdje više nema nade? Želim ili da mi se sve objasni, ili da mi se ništa ne objašnjava. Um je nemoćan pred krikom srca. Potraga za umom probuđenim ovim zahtjevom ne vodi ničemu osim kontradiktornostima i nerazumnostima. Ono što ne mogu da razumem je nerazumno. Svijet je naseljen takvim iracionalnostima. Ne razumijem jedinstveno značenje svijeta i zato je za mene neizmjerno iracionalan. Kad bi se moglo bar jednom reći: „ovo je jasno“, onda bi sve bilo sačuvano. Ali ovi mislioci sa zavidnom upornošću izjavljuju da ništa nije jasno, haos je svuda, da čovek može da vidi i poznaje samo zidove koji ga okružuju.

Ovdje se sve ove tačke gledišta spajaju i ukrštaju. Kada je dosegao svoje granice, um mora donijeti presudu i izabrati posljedice. To mogu biti samoubistvo i prigovor. Ali predlažem da se obrne redosled istraživanja i počne sa nezgodama intelekta, a zatim se vrati svakodnevnim radnjama. Da bismo to učinili, ne moramo napustiti pustinju u kojoj se ovo iskustvo rađa. Moramo znati kuda to vodi. Osoba se suočava sa iracionalnošću svijeta. Osjeća da želi sreću i inteligenciju. Apsurd se rađa u ovom sukobu između čovjekovog poziva i nerazumne tišine svijeta. To moramo imati na umu cijelo vrijeme i ne gubiti iz vida, jer je to povezano sa važnim zaključcima za život. Iracionalnost, ljudska nostalgija i apsurd koji je proizveo njihov susret - tri su lika drame, koju treba pratiti od početka do kraja sa svom logikom za koju je sposobna egzistencija.

Filozofsko samoubistvo

Osjećaj apsurda nije ekvivalentan konceptu apsurda. Osjećaj leži u osnovi, to je tačka oslonca. Ne može se svesti na pojam, osim onog kratkog trenutka kada osjećaj izriče svoju presudu svemiru. Tada osjećaj ili umire ili perzistira. Kombinovali smo sve ove teme. Ali i ovdje me ne zanimaju djela, niti mislioci koji su ih stvorili – kritika bi zahtijevala drugačiji oblik i drugo mjesto – već ono što je zajedničko u njihovim zaključcima. Možda postoji ponor razlika između njih, ali imamo sve razloge da vjerujemo da je duhovni krajolik koji su stvorili isti. Krik kojim se završavaju sva ova naučna istraživanja, koja su međusobno toliko različita, zvuči isto. Gore pomenuti mislioci dijele zajedničku duhovnu klimu. Teško da bi bilo preterano reći da je ovo ubilačka atmosfera. Živjeti pod ovim zagušljivim nebom znači ili otići ili ostati. Morate znati zašto odlaze i zašto ostaju. Ovako definiram problem samoubistva, a s tim je povezano i moje zanimanje za zaključke egzistencijalne filozofije.

Ali ja bih želeo da skrenem sa pravog puta na neko vreme. Do sada smo apsurd opisivali spolja. Međutim, možemo se zapitati koliko je ovaj koncept jasan, analizirati njegovo značenje, s jedne strane, i njegove posljedice, s druge strane.

Ako optužim nedužnu osobu za strašni zločin, ako uglednoj osobi kažem da žudi za vlastitom sestrom, onda će mi odgovoriti da je to apsurd. Ima nečeg komičnog u ovom zgražanju, ali postoji i duboka osnova za to. Dobar čovjek ukazuje na antinomiju između djela koje mu pripisujem i principa cijelog njegovog života. „Ovo je apsurdno“ znači „ovo je nemoguće“, a takođe i „ovo je kontradiktorno“. Ako čovjek naoružan nožem napadne grupu mitraljezaca, smatram njegov postupak apsurdnim. Ali to je samo zbog nesrazmjera između namjere i stvarnosti, zbog kontradikcije između stvarnih snaga i postavljenog cilja. Na isti način, rečenicu ćemo smatrati apsurdnom, suprotstavljajući je drugoj koja barem spolja odgovara činjenicama. Dokaz od apsurda se takođe izvodi upoređivanjem posledica datog rezonovanja sa logičkom realnošću koju se nastoji utvrditi. U svim slučajevima, od najjednostavnijih do najsloženijih, što je veći apsurd, veći je jaz između pojmova poređenja. Njegovi apsurdni brakovi, izazovi sudbine, ogorčenost, tišina, apsurdni ratovi i apsurdna primirja. U svakom slučaju, apsurd se stvara poređenjem. Stoga, imam sve razloge da kažem da se osjećaj apsurda ne rađa iz običnog proučavanja činjenice ili utiska, već se užurbano javlja uz poređenje stvarnog stanja stvari sa nekom vrstom stvarnosti, poređenje neke radnje. sa svetom koji leži iza ove akcije. U suštini, apsurd je raskol. Nema ga ni u jednom od upoređenih elemenata. Ona se rađa u njihovom sudaru.

Stoga, sa intelektualne tačke gledišta, mogu reći da apsurd nije u čovjeku (ako takva metafora uopće ima smisla) i ne u svijetu, već u njihovoj zajedničkoj prisutnosti. Za sada je to jedina veza između njih. Ako se držimo očiglednog, onda znam šta čovjek želi, znam šta mu svijet nudi, a sada mogu reći i šta ga spaja. Nema potrebe za daljim iskopavanjima. Za one koji traže dovoljna je samo jedna sigurnost. Poenta je izvući sve posljedice iz toga.

Neposredna posljedica je istovremeno i pravilo metode. Pojava ove neobične trijade ne predstavlja neočekivano otkriće Amerike. Ali to ima zajedničko sa podacima iz iskustva da je u isto vrijeme beskrajno jednostavno i beskonačno složeno. Prva karakteristika u ovom pogledu je nedjeljivost: uništiti jedan od pojmova trijade znači potpuno ga uništiti. Osim ljudskog uma, nema apsurda. Dakle, sa smrću apsurd nestaje, kao i sve ostalo. Ali van svijeta nema apsurda. Na osnovu ovog elementarnog kriterijuma, koncept apsurda mogu smatrati suštinskim i smatrati ga prvom istinom. Tako proizlazi prvo pravilo gornje metode: ako vjerujem da je nešto istina, moram to sačuvati. Ako namjeravam riješiti problem, onda moje rješenje ne bi trebalo uništiti jednu od njegovih strana. Apsurd mi je jedina data stvar. Problem je kako izaći iz toga, kao i da li je samoubistvo nužno izvedeno iz apsurda. Prvi i, zapravo, jedini uslov mog istraživanja je očuvanje onoga što me uništava, dosledno poštovanje svega što smatram suštinom apsurda. Ja bih to definisao kao opoziciju i kontinuiranu borbu.

Uzimajući apsurdnu logiku do krajnjih granica, moram priznati da ova borba uključuje potpuni nedostatak nade (koji nema nikakve veze s očajem), stalno odbijanje (koje ne treba brkati s odricanjem) i svjesno nezadovoljstvo (koje ne bi trebalo biti uporedi sa mladalačkom zebnjom). Sve što uništava, skriva ove zahtjeve ili ide protiv njih (prije svega, ovaj sporazum koji uništava raskol) uništava apsurd i obezvređuje predloženi stav svijesti. Apsurd ima smisla kada se neko ne slaže s njim.

Očigledna moralna činjenica je da je čovjek vječna žrtva vlastitih istina. Kada ih jednom prepozna, više ih se ne može riješiti. Morate sve nekako platiti. Osoba koja je shvatila apsurd sada je zauvek vezana za njega. Osoba bez nade, koja se kao takva spoznala, više ne pripada budućnosti. Ovo je par za kurs. Ali on podjednako pripada pokušajima da pobegne iz univerzuma čiji je tvorac. Sve što prethodi ima smisla samo u svjetlu ovog paradoksa. Poučno je osvrnuti se i na metodu dedukcije posljedica kojoj su, na osnovu kritike racionalizma, pribjegli mislioci koji su prepoznali atmosferu apsurda.

Ako uzmemo egzistencijalističke filozofe, vidim da svi oni predlažu bijeg. Njihovi argumenti su prilično neobični; Otkrivši apsurd među ruševinama razuma, nalazeći se u zatvorenom, ograničenom univerzumu čovjeka, oni oboženjavaju ono što ih slama, nalazeći osnovu za nadu u onome što ih lišava svake nade. Ova iznuđena nada za njih ima religiozno značenje. Ovo treba prestati.

Kao primjer, ovdje ću analizirati nekoliko tema karakterističnih za Shestova i Kierkegaarda. Jaspers nam daje tipičan primjer istog stava, ali pretvorenog u karikaturu. Objasniću ovo kasnije. Vidjeli smo da je Jaspers nemoćan da postigne transcendenciju bez sposobnosti da ispita dubine iskustva - shvatio je da je svemir uzdrman do samih temelja. Ide li dalje, izvlači li barem sve posljedice iz ovog prevrata temelja? Ne kaže ništa novo. U iskustvu nije našao ništa osim priznanja vlastite nemoći. Nedostaje mu ni najmanji izgovor za uvođenje bilo kakvog prihvatljivog prvog principa. Pa ipak, bez ikakvih argumenata (što i sam kaže), Jaspers istovremeno potvrđuje transcendentalno postojanje iskustva i nadljudskog smisla života kada piše: „Zar nam ovaj kolaps ne pokazuje da izvan bilo kakvog objašnjenja i bilo kakvog mogućeg tumačenja postoji ništa osim bića transcendencije.” Odjednom, jednim slijepim činom ljudske vjere, sve nalazi svoje objašnjenje u ovom postojanju. Jaspers ga definira kao “neshvatljivo jedinstvo opšteg i posebnog”. Tako apsurd postaje Bog (u najširem smislu te riječi), a nesposobnost razumijevanja pretvara se u sveosvjetljujuće biće. Ovo rezonovanje je potpuno nelogično. To se može nazvati skokom. Koliko god sve ovo bilo paradoksalno, sasvim je razumljivo zašto Jaspers tako uporno, sa takvim bezgraničnim strpljenjem, onemogućava iskustvo transcendentnog. I što je dalje od ovog iskustva, što je devastiraniji, to je transcendentalno stvarnije, budući da je strast kojom se ono potvrđuje direktno proporcionalna ponoru koji se otvara između njegove sposobnosti objašnjavanja i iracionalnosti svijeta. Čini se čak da Jaspers napada predrasude razuma utoliko žešće, što razum radikalnije objašnjava svijet. Ovaj apostol ponižene misli traži način da oživi punoću postojanja u najekstremnijem samoponiženju.

Ovakva tehnika nam je poznata iz misticizma. Oni nisu ništa manje legitimni od bilo kojeg drugog stava svijesti. Ali sada se ponašam kao da sam ozbiljno shvatio neki problem. Nemam predrasuda o značaju ove instalacije ili njenoj poučnosti. Hteo bih samo da proverim koliko ispunjava uslove koje sam postavio, da li je dostojan sukoba koji me zanima. Stoga se vraćam u Šestov. Jedan komentator prenosi značajnu izjavu ovog mislioca: “ Jedini izlaz gde ljudskom umu nema spasa. Inače, šta će nam Bog? Ljudi se obraćaju Bogu za nemoguće. Ima dovoljno ljudi za moguće.” Ako Šestov ima filozofiju, onda je to sažeto u ovim riječima. Jer, otkrivši na kraju svoje strastvene potrage temeljni apsurd svega postojanja, on ne kaže: „Ovo je apsurd“, već izjavljuje: „Evo Boga, trebamo mu se obratiti, čak i ako ne odgovara bilo koju od naših kategorija.” Da ne bi bilo zabune, ruski filozof čak dodaje da ovaj Bog može biti zao i mrski, neshvatljiv i kontradiktoran. Ali što mu je lice ružnije, to je njegova svemoć jača. Božja veličina je u njegovoj nedosljednosti. Pokazalo se da je njegova nečovječnost dokaz njegovog postojanja. Neophodno je baciti se u Boga, i ovim skokom se osloboditi racionalnih iluzija. Dakle, za Šestova su prihvatanje apsurda i sam apsurd istovremeno. Izjaviti apsurd znači prihvatiti ga, a sva Šestovljeva logika je usmjerena na otkrivanje apsurda, dajući mjesto ogromnoj nadi koja iz toga proizlazi. Još jednom da napomenem da je ovaj pristup legitiman. Ali ja se ovdje tvrdoglavo bavim samo jednim problemom sa svim njegovim posljedicama. Nije moja svrha da ispitujem patetično razmišljanje ili čin vjere. Mogu da posvetim ostatak svog života ovome. Znam da će racionalist biti iritiran Šestovljevim pristupom; također osjećam da Šestov ima svoje razloge da se pobuni protiv racionalizma. Ali želim da znam samo jedno: da li je Šestov veran zapovestima apsurda.

Dakle, ako priznamo da je apsurd suprotnost nadi, onda vidimo da za Šestova egzistencijalno mišljenje, iako pretpostavlja apsurd, to pokazuje samo da bi ga odmah raspršilo. Sva suptilnost misli se ovdje ispostavlja kao jadna smicalica. S druge strane, kada Šestov suprotstavlja apsurd svakodnevnom moralu i razumu, on to naziva istinom i iskupljenjem. Osnova ove definicije apsurda je, dakle, Šestovljevo izraženo odobravanje. Ako prepoznamo da je sva moć koncepta apsurda ukorijenjena u njegovoj sposobnosti da uništi naše početne nade, ako smatramo da je za očuvanje apsurda potrebno neslaganje, onda je jasno da je u ovom slučaju apsurd izgubio svoju pravo lice, njegov ljudski relativni karakter, da se stopi sa neshvatljivom, ali u isto vreme, večnošću koja donosi mir. Ako apsurd i postoji, to je samo u ljudskom univerzumu. U trenutku kada koncept apsurda postane odskočna daska u vječnost, on gubi dodir s jasnoćom ljudskog uma. Apsurd prestaje biti dokaz koji osoba navodi a da se s tim ne slaže. Borba prestaje. Čovjek je integrirao apsurd i u tom jedinstvu se gubi njegova suština: suprotstavljanje, raskid, rascjep. Ovaj skok je podmetanje. Šestov citira Hamleta: Vreme je isteklo, strasno se nadajući da su ove reči izgovorene posebno za njega. Ali Hamlet ih je rekao, a Shakespeare je napisao iz sasvim drugog razloga. Iracionalna opijenost i ekstatičan poziv apsurdu lišavaju jasnoće vida. Za Šestova je razum taština, ali postoji i nešto izvan razuma. Za apsurdni um, razum je takođe uzaludan, ali ne postoji ništa izvan razuma.

Ovaj skok, međutim, omogućava nam da bolje razumijemo pravu prirodu apsurda. Znamo da apsurd pretpostavlja ravnotežu, da je u samom poređenju, a ne u jednom od pojmova poređenja. Prenoseći svu težinu na jedan od pojmova, Šestov narušava ravnotežu. Naša želja za razumijevanjem, naša nostalgija za apsolutnim je objašnjiva upravo u onoj mjeri u kojoj smo u stanju razumjeti i objasniti svu raznolikost stvari. Apsolutno poricanje razuma je uzaludno. Um ima svoj vlastiti poredak, u kojem je prilično efikasan. Ovo je poredak ljudskog iskustva. Zato želimo potpunu jasnoću. Ako nismo u stanju da sve razjasnimo, ako iz toga proizlazi apsurd, onda se to dešava upravo kada se efektivni, ali ograničeni razum susreću sa iracionalnim koji se neprestano obnavlja. Ogorčen na hegelijanske izjave poput „kretanja Sunčevog sistema odvija se prema nepromjenjivim zakonima, zakonima razuma,“ i bijesno protiv Spinozinog racionalizma. Šestov izvodi legitiman zaključak o uzaludnosti razuma. Odavde slijedi prirodno, iako neopravdano okretanje ka tvrdnji o superiornosti iracionalnog (4). Ali tranzicija nije očigledna, jer su koncepti granice i plana primjenjivi na ovaj slučaj. Prirodni zakoni su značajni u određenim granicama, iza kojih se okreću protiv sebe i dovode do apsurda. Deskriptivno, bez obzira na njihovu valjanost kao objašnjenja, oni su također sasvim legitimni. Šestov sve to žrtvuje iracionalnom. Isključivanje zahtjeva jasnoće dovodi do nestanka apsurda - zajedno sa jednim od pojmova poređenja. Apsurdna osoba, naprotiv, ne pribjegava takvim jednačinama. On prepoznaje borbu, nema ni najmanjeg prezira prema razumu i dopušta iracionalno. Njegov pogled obuhvata sve podatke iskustva i on nije predisponiran da napravi iskorak bez da unaprijed zna njegov smjer. On zna jedno: u njegovom umu više nema mjesta za nadu.

Ono što je opipljivo u Levu Šestovu još je karakterističnije za Kjerkegora. Naravno, od takvog pisca nije lako pronaći jasne definicije. Ali, i pored vanjske nedosljednosti njegovih spisa, iza pseudonima, igre, ismijavanja, kroz sva njegova djela provlači se izvjesni predosjećaj (i istovremeno strah) te istine koja se završava eksplozijom u njegovim posljednjim radovima6. I Kierkegaard pravi skok. Kršćanstvo, kojim se toliko plašio u djetinjstvu, na kraju se vraća u svom najtežem obliku. A za Kierkegaarda se pokazalo da su antinomija i paradoks kriteriji religije. Ono što je nekada dovodilo do očaja sada daje životu istinu i jasnoću. Kršćanstvo je skandal; Kierkegaard jednostavno zahtijeva treću žrtvu Ignacija od Lojole, najomiljenijeg Bogu: “žrtvu intelekta” (5). Rezultati skoka su neobični, ali to nas ne treba iznenaditi. Kierkegaard apsurd čini kriterijem za drugi svijet, dok je on jednostavno ostatak iskustva ovog svijeta. „U njegovom padu“, kaže Kierkegaard, „vjernik će pronaći trijumf.“

Ne pitam se za uzbudljive propovijedi povezane s ovom instalacijom. Dovoljno je da se zapitam: da li spektakl apsurda i njegov inherentni karakter daju osnovu za takav stav? Znam da ne znaju. Ako se ponovo okrenemo apsurdu, Kierkegaardova inspirativna metoda postaje jasnija. On ne održava ravnotežu između iracionalnosti svijeta i buntovne nostalgije za apsurdom. Taj odnos se ne poštuje, bez kojeg, strogo govoreći, nema smisla govoriti o osjećaju apsurda. Uvjeren u neizbježnost iracionalnog, Kierkegaard se tako pokušava spasiti barem od očajničke nostalgije, koja mu se čini sterilnom i nedostupnom razumijevanju. Možda njegovo razmišljanje o ovom pitanju nije bez osnova. Ali nema razloga da se negira apsurd. Zamijenivši poklič pobune bijesom dogovora, dolazi do zaborava apsurda, koji mu je prethodno osvjetljavao put ka oboženju jedine sigurnosti – iracionalnog. Važno je, kako je opat Galiani rekao gospođi d’Epinay, ne biti izliječen, već naučiti živjeti sa svojim bolestima. Kierkegaard želi da bude izliječen - ova mahnita želja prožima cijeli njegov dnevnik. Svi napori uma usmjereni su na izbjegavanje antinomije ljudske sudbine. Napor je utoliko očajniji jer ponekad razume svu njegovu taštinu: na primer, kada o sebi govori kao da ni strah Božiji ni pobožnost ne mogu da umire njegovu dušu. Zato su bili potrebni bolni trikovi da se iracionalnom izgledu i Bogu daju atributi apsurda. Bog je nepravedan, nedosledan, neshvatljiv. Intelekt ne može ugasiti vatrene težnje ljudskog srca. Pošto ništa nije dokazano, sve se može dokazati.

Sam Kierkegaard ukazuje na put kojim je išao. Ne želim da nagađam, ali kako se oduprijeti da se u njegovim djelima vide znaci gotovo dobrovoljnog sakaćenja duše, uz pristanak na apsurd? Ovo je lajtmotiv “Dnevnika”. „Nedostaje mi životinja, koja takođe čini deo onoga što je predodređeno za čoveka... Ali onda mi daj telo.” I dalje: „Šta ne bih dao, pogotovo u mladosti, da budem pravi muškarac, makar na šest meseci... Tako mi nedostaje telo i fizički uslovi postojanja.“ I ista osoba podiže veliki krik nade koji prolazi kroz vekove i koji je inspirisao mnoga srca - osim srca apsurdne osobe. “Ali za kršćanina smrt ni na koji način nije kraj svega; u njoj ima beskrajno više nade nego u bilo kojem drugom životu, čak i onom ispunjenom zdravljem i snagom.” Pomirenje kroz skandal je i dalje pomirenje.

Možda nam ovo pomirenje omogućava da izvučemo nadu iz njene suprotnosti, iz smrti. Ali čak i ako takav stav može izazvati simpatije, njegova pretjeranost ništa ne potvrđuje. Reći će da je to nesrazmjerno čovjeku i da stoga mora biti nadljudsko. Ali o kakvom „dakle” možemo govoriti ako tu nema logičke sigurnosti. Eksperimentalna potvrda je također nevjerovatna. Sve što mogu reći svodi se na nesamjerljivost sa mnom. Čak i ako iz ovoga ne mogu izvući negaciju, ne postoji način da se ono nezamislivo uzme kao osnova. Želim da znam da li mogu da živim sa shvatljivim, i samo sa tim. Takođe mi mogu reći da intelekt mora žrtvovati svoj ponos, um se mora pokloniti. Ali moje prepoznavanje granica razuma ne implicira njegovo poricanje. Prepoznajem njegovu relativnu moć. Želim se držati tog srednjeg puta koji održava jasnoću intelekta. Ako je to njegov ponos, onda ne vidim dovoljno osnova da ga se odrekne. Koliko je duboka Kierkegaardova primedba da očaj nije činjenica, već stanje: čak i stanje greha, jer greh je ono što čoveka udaljava od Boga. Apsurd, kao metafizičko stanje svesna osoba, ne vodi Bogu (6). Možda će pojam apsurda postati jasniji ako se odlučim na takav eksces: apsurd je grijeh bez Boga.

Morate živjeti u ovom stanju apsurda. Znam šta je njegov temelj: um i svijet, koji podržavaju jedni druge, ali ne mogu da se ujedine. Pitam o pravilima života u takvom stanju, a ono što mi se nudi kao odgovor ostavlja svoje temelje bez pažnje, negiranje je jednog od uslova bolnog obračuna i zahtijeva moju ostavku. Pitam koje su posljedice stanja koje prepoznajem kao svoje; Znam da to pretpostavlja mrak i neznanje, a oni me uvjeravaju da to neznanje sve objašnjava, da je ova noć svijetla. Ali ovo nije odgovor, a uzvišeni tekstovi ne mogu sakriti paradoks od mene. Stoga je potreban drugi način.

Kierkegaard može uskliknuti i upozoriti: „Kad čovjek ne bi imao vječnu svijest, kada u osnovi svih stvari nije bilo ničega osim uzavrele divljih sila, koje proizvode u krugu mračnih strasti sve stvari, bile one velike ili male; da je iza svega bila samo praznina bez dna, nepopuna, šta bi onda bio život ako ne očaj?” Ovaj vapaj neće napustiti apsurdnog čovjeka. Potraga za istinom nije potraga za onim što je poželjno. Ako da bi se izbjeglo pitanje koje izaziva anksioznost: "Šta će onda biti život?" – ne samo da se treba pomiriti sa prevarom, već i postati poput magarca koji žvaće ruže iluzija, tada apsurdni um neustrašivo prihvata Kjerkegorov odgovor: „očajanje“. Ovo je dovoljno za hrabre duhom.

Usuđujem se da egzistencijalni pristup nazovem filozofskim samoubistvom. Ovo nije konačna presuda, već jednostavno zgodan način da se označi kretanje misli kojim se poriče i nastoji da se nadvlada uz pomoć onoga što ga poriče. Negacija je Bog egzistencijalista. Tačnije, jedini oslonac ovog Boga je poricanje ljudski um(7). Ali, kao i vrste samoubistva, i bogovi se mijenjaju zajedno s ljudima. Postoji mnogo varijanti skoka - glavna stvar je da je završen. Iskupiteljske negacije, konačne kontradikcije koje otklanjaju sve prepreke (iako još nisu savladane) – sve to može biti rezultat i religioznog nadahnuća i – paradoksalno – racionalnosti. Sve se radi o zahtjevima za vječnost, otuda i skok.

Napominjemo još jednom da je obrazloženje poduzeto u ovom eseju potpuno strano najraširenijem stavu duha u našem prosvijećenom dobu: onom koji se temelji na principu univerzalne racionalnosti i koji je usmjeren na objašnjavanje svijeta. Nije teško objasniti svijet ako unaprijed znate da je on objašnjiv. Ovaj stav je sam po sebi legitiman, ali nije od interesa za našu diskusiju. Razmatramo logiku svijesti, koja dolazi iz filozofije koja svijet smatra besmislenim, ali na kraju otkriva i smisao i razum u svijetu. Više je patetike u slučaju kada je riječ o religioznom pristupu: to se vidi barem iz važnosti iracionalne teme za potonje. Ali najparadoksalniji i najznačajniji je pristup koji daje racionalnost svijetu za koji se isprva smatralo da je lišen vodećih principa. Prije nego što se osvrnemo na posljedice koje nas zanimaju, nemoguće je ne spomenuti ovo najnovije stjecanje duha nostalgije.

Fokusiraću se samo na temu „intencionalnosti“, koju su u opticaj pustili Huserl i fenomenolozi, koje sam već spomenuo. U početku, Husserlova metoda odbacuje klasični racionalizam. Ponovimo: razmišljanje ne znači ujedinjavanje, ne znači objašnjavanje fenomena, njegovo svođenje na viši princip. Razmišljati znači ponovo naučiti gledati, usmjeravati svoju svijest, ne gubeći iz vida intrinzičnu vrijednost svake slike. Drugim riječima, fenomenologija odbija da objasni svijet; ona želi da bude samo opis iskustava. Fenomenologija se u svojoj početnoj izjavi pridružuje apsurdnom mišljenju: nema Istine, postoje samo istine. Večernji povjetarac je ruka na mom ramenu - svaka stvar ima svoju istinu. Osvetljen je pažnjom svesti usmerenom ka njoj. Svijest ne formira predmet koji se može spoznati, ona ga samo fiksira, budući da je čin pažnje. Da koristimo Bergsonovu sliku, svijest je poput aparata za projekciju koji neočekivano hvata sliku. Razlika od Bergsona je u tome što u stvari nema scenarija; svijest dosljedno ističe ono što je lišeno unutrašnje konzistentnosti. U ovoj magičnoj lampi sve slike su same po sebi vrijedne. Svijest stavlja u zagrade objekte na koje je usmjerena i oni se čudesno izoluju, pojavljujući se izvan svake prosudbe. To je ta „intencionalnost“ koja karakteriše svest. Ali ova riječ ne sadrži nikakvu ideju o konačnom cilju. Shvaća se u smislu „usmjerenosti“, ima samo topografsko značenje.

Na prvi pogled, ovdje ništa ne proturječi apsurdnom umu. Očigledna skromnost misli ograničena na opis, odbijanje objašnjenja, dobrovoljno prihvaćena disciplina, koja paradoksalno vodi obogaćivanju iskustva i oživljavanju sve šarenosti svijeta - to je suština apsurdnog pristupa. Bar na prvi pogled, budući da metoda mišljenja, i u ovom slučaju i u svim ostalima, uvijek ima dva aspekta: jedan psihološki, drugi metafizički (8). Dakle, metoda sadrži dvije istine. Ako je tema intencionalnosti potrebna samo da bi se objasnio psihološki stav koji iscrpljuje realno umjesto da ga objasni, onda se ova tema zaista poklapa s apsurdnim umom. On teži da nabroji ono što nije u stanju da transcendira, a njegova jedina tvrdnja je da, u nedostatku bilo kakvog principa objašnjenja, razmišljanje nalazi radost u opisivanju i razumijevanju svake slike date u iskustvu. U ovom slučaju, istinitost bilo koje od ovih slika ima psihološki karakter, svedoči samo o „interesu“ koji stvarnost može predstavljati za nas. Ispostavilo se da je istina način buđenja uspavanog svijeta, oživljava za um. Ali ako se dati pojam istine proširi izvan njegovih granica, ako se za njega traži racionalna osnova, ako se na taj način želi pronaći „suština” svakog spoznatljivog objekta, tada se iza iskustva ponovo otkriva određena „dubina”. . Za apsurdni um ovo je nešto neshvatljivo. U fenomenološkom stavu postoji opipljiva oscilacija između skromnosti i samopouzdanja, a ove međusobne refleksije fenomenološkog razmišljanja najbolje su ilustracije apsurdnog rasuđivanja.

Pošto Huserl govori o „bezvremenim entitetima“ koje se namerno otkrivaju, počinjemo da mislimo da slušamo Platona. Ne objašnjava se sve jednim, ali se sve objašnjava svime. Ne vidim razliku. Naravno, ideje ili entiteti koje svest „ostvaruje” nakon svakog opisa ne proglašavaju se savršenim modelima. Ali se tvrdi da su oni dati direktno u percepciji. Ne postoji jedinstvena ideja koja sve objašnjava; postoji beskonačan broj entiteta koji daju značenje beskonačnosti objekata. Svijet postaje nepomičan, ali je obasjan. Platonov realizam postaje intuicionistički, ali je i dalje realizam. Kjerkegor uranja u svog Boga, Parmenid baca misao u Jednog. Fenomenološko mišljenje pada u apstraktni politeizam. Štaviše, čak i halucinacije i fikcije postaju „bezvremeni entiteti“. U novom svijetu ideja, kategorija “kentaur” je susedna skromnijoj kategoriji “metropolit”.

Za apsurdnu osobu, u čisto psihološkom pristupu, u kojem su sve slike same po sebi vrijedne, ima i istine i gorčine. Ako je sve vrijedno samo po sebi, onda je sve jednako. Međutim, metafizički aspekt ove istine ide toliko daleko da apsurdist odmah osjeti da ga privlači Platon. Zaista, rečeno mu je da se pretpostavlja da svaka slika ima intrinzičnu suštinu. U ovom idealnom svijetu, lišenom hijerarhije, samo generali služe u ovoj vojsci oblika. Da, transcendencija je eliminisana. Ali sa neočekivanim zaokretom razmišljanja, uvodi se određena fragmentarna imanencija, vraćajući duboku dimenziju svemira.

Jesam li otišao predaleko u tumačenju fenomenologije, budući da su njeni tvorci mnogo pažljiviji? Kao odgovor, dat ću samo jednu Huserlovu izjavu, spolja paradoksalnu, ali strogo logičnu, ako uzmemo u obzir sve premise: „Ono što je istinito, apsolutno je istinito samo po sebi; Istina je identično jedna, bez obzira da li je ljudi ili čudovišta, anđeli ili bogovi opažaju u sudu.” Ovdje je nepobitno proglašen trijumf Razuma. Ali šta bi takva izjava mogla značiti u svijetu apsurda? Percepcije anđela ili boga za mene nemaju smisla. Geometrijski prostor u kojem božanski um uspostavlja zakone mog uma zauvek će mi ostati neshvatljiv. Ovdje nalazim isti skok. Čak i ako se to postiže uz pomoć apstrakcija, to za mene ipak znači zaborav upravo onoga što ne želim predati zaboravu. Nadalje, Husserl uzvikuje: „Čak i kada bi sve mase koje podliježu gravitaciji nestale, zakon privlačenja time ne bi bio uništen, već bi jednostavno ostao izvan okvira njegove moguće primjene.“ I postaje mi jasno da se bavim metafizikom utjehe. Ako želim da pronađem prekretnicu u kojoj mišljenje napušta stazu dokaza, onda je dovoljno da ponovo pročitam paralelno rezonovanje koje je dao Huserl o svesti: „Kada bismo mogli jasno da kontempliramo tačne zakone mentalnih pojava, činilo bi se da nas vječni i nepromjenjivi kao temeljni zakoni teorijske prirodne nauke. Shodno tome, oni bi bili značajni, čak i da nema svijesti, njeni zakoni postoje! Sada shvaćam da Huserl želi psihološku istinu pretvoriti u racionalno pravilo: odbacivši integrirajuću moć ljudskog razuma, on pravi zaobilazni skok u carstvo vječnog Razuma.

Stoga me nimalo ne čudi pojava teme „konkretnog univerzuma“ kod Huserla. Razgovor o tome da nisu svi entiteti formalni, da među njima ima i materijalnih, da su prvi predmet logike, a drugi predmet specifičnih nauka – za mene sve to nije ništa drugo do definicije. Uvjeren sam da su same apstrakcije samo ne-supstancijalni dio konkretnog univerzuma. Ali čak i iz ovih fluktuacija jasno je da je došlo do zamjene termina. S jedne strane, to može biti izjava da je moja pažnja usmjerena na određeni predmet, na nebo ili na kap kiše koja mi je pala na kabanicu. Iza njih ostaje stvarnost koja se uočava u činu moje pažnje. Ovo je nepobitno. Ali ista izjava može značiti da je sam ogrtač neka vrsta univerzalnog, koji zajedno sa svojom jedinstvenom i samodovoljnom suštinom pripada svijetu oblika. Ovdje počinjem shvaćati da se nije promijenio samo poredak. Svijet je prestao da bude odraz najvišeg univerzuma, ali se u slikama koje nastanjuju ovu zemlju i dalje ogleda nebo puno oblika. Onda me nije briga, a to nema ni najmanje veze sa traženjem smisla ljudske sudbine, jer nema interesa za konkretno. To je intelektualizam i sasvim otvoreno nastojanje da se konkretno pretvori u apstrakcije.

Ovaj prividni paradoks, pokazalo se, nije iznenađujući: razmišljanje može krenuti ka samoodricanju na različite načine– i poniženim i trijumfalnim razumom. Udaljenost između Huserlovog apstraktnog boga i Kierkegaardovog boga groma nije tako velika. I razum i iracionalnost vode do iste propovijedi. Nije bitno koji je put odabran: postojala bi želja da se dođe do cilja, to je glavna stvar. Apstraktna filozofija i religijska filozofija podjednako polaze iz stanja zbunjenosti i žive istom tjeskobom. Ali srž stvari je u objašnjenju: nostalgija je ovdje jača od nauke. Značajno je da je razmišljanje moderne ere u isto vrijeme prožeto filozofijom koja poriče svijet njegov značaj, te filozofijom ispunjenom najsrdačnijim zaključcima. Mišljenje neprestano oscilira između krajnje racionalizacije realnog, koja stvarnost razbija na racionalizovane fragmente, i krajnje iracionalizacije, koja vodi njenom oboženju. Ali ovo je samo privid raskola. Dovoljan je skok za pomirenje. Pojam "uma" je greškom dobio jedno značenje. Zapravo, uprkos svim tvrdnjama o strogosti, on nije ništa manje promjenjiv od svih drugih koncepata. Um se ili pojavljuje u potpuno ljudskom obliku, ili se vješto pretvara u božansko lice. Još od vremena Plotina, koji je navikao razum na duh vječnosti, razum je naučio da se okrene čak i od najdražeg svog principa - neprotivrečnosti, kako bi u njega uključio najtuđi, potpuno magični princip participacije ( 9). Um je oruđe razmišljanja, a ne samo razmišljanje. Čovjekovo razmišljanje je prvenstveno njegova nostalgija.

Razum je uspeo da zadovolji Plotinovu melanholiju; takođe služi kao sedativ za modernu anksioznost, podižući isti prizor večnosti. Apsurdan um ne zahteva toliko. Za njega svijet nije ni mnogo racionalan ni toliko iracionalan. On je jednostavno nerazuman. Sa Huserlom, razum na kraju postaje neograničen. Apsurd, naprotiv, jasno postavlja svoje granice, budući da je razum nemoćan da smiri njegovu tjeskobu. Kierkegaard, sa svoje strane, tvrdi da je jedna granica dovoljna da se odbaci razum. Apsurd ne ide tako daleko: za njega su granice ublažene samo nezakonitim tvrdnjama razuma. Iracionalno je, po mišljenju egzistencijalista, um u suprotnosti sa samim sobom. Oslobađa se nesloge poričući sebe. Apsurd je jasan um svjestan svojih granica.

Na kraju ovog teškog puta apsurdna osoba pronalazi svoje prave temelje. Upoređujući svoje najdublje zahtjeve sa onim što mu je do sada nuđeno, odjednom osjeća da je smisao njegovih zahtjeva iskrivljen. U Husserlovom univerzumu svijet je postao toliko jasan da je čovjekova inherentna želja da ga razumije postala beskorisna. U Kierkegaardovoj apokalipsi, zadovoljenje ove želje zahtijeva samoodricanje. Grijeh nije toliko u znanju (u tom pogledu cijeli svijet je nevin), koliko u želji da se zna. To je jedini grijeh zbog kojeg se apsurdni čovjek osjeća krivim i nevinim u isto vrijeme. Nudi mu se razrješenje svih prošlih kontradikcija, koje se proglašavaju prosto polemičkim igrama. Ali apsurdna osoba osjeća nešto sasvim drugo; treba sačuvati istinitost ovih kontradikcija. I to je takvo da kontradikcije opstaju. Apsurdnoj osobi nisu potrebne prodike.

Obrazloženje koje sam preduzeo ostaje vjerno dokazima koji su ga probudili u život. Ovaj dokaz je apsurd, rascjep između uma ispunjenog željama i varljivog svijeta, između moje nostalgije za jedinstvom i svemira koji se raspada u bezbroj fragmenata - kontradikcija koja ih spaja. Kjerkegor ukida moju nostalgiju, Huserl iznova stvara svemir. Ovo uopšte nije ono što sam očekivao. Radilo se o životu i razmišljanju, uprkos svim mukama, da bi se odlučilo na pitanje: prihvatiti ih ili odbiti. Ovdje ne možete prikriti očigledno, ne možete ukinuti apsurd poricanjem jednog od pojmova koji ga čine. Potrebno je znati da li je moguće živjeti od apsurda ili ova logika zahtijeva smrt. Ne zanima me filozofsko samoubistvo, već samoubistvo kao takvo. Namjeravam da ovaj čin skinem sa emotivnog sadržaja, da ocijenim njegovu iskrenost i logičnost. Bilo koja druga pozicija se apsurdnom umu čini kao trik, povlačenje uma pred onim što je sam otkrio. Husserl je namjeravao izbjeći “uvriježenu naviku življenja i razmišljanja u skladu s nama dobro poznatim i pogodnim uvjetima postojanja”. Ali posljednji skok nas je vratio u vječnost - sa svim svojim pogodnostima. U skoku nema ekstremne opasnosti, kako je mislio Kjerkegor. Naprotiv, opasnost vreba u tom neuhvatljivom trenutku koji prethodi skoku. Moći ostati na ovom vrtoglavom vrhu vala je ono od čega se sastoji poštenje, a sve ostalo su samo trikovi. Takođe znam da nemoć nikada ni kod koga nije izazvala tako prodorne akorde kao što su bili kod Kjerkegora. Nemoći ima mjesta u ravnodušnim historijskim opisima, ali ona nije na mjestu u raspravi čija se hitna potreba osjeća danas.

Apsurdna sloboda

Glavna stvar je urađena. Postoji nekoliko očiglednih istina kojih se ne mogu otresti. Ono što se uzima u obzir je ono što znam, u šta sam siguran, ono što ne mogu poreći, ono što ne mogu odbaciti. Mogu otrgnuti od dijela svog “ja” koji živi u nejasnoj melanholiji, sve osim želje za jedinstvom, privlačnosti za odlučnošću, zahtjeva za jasnoćom i koherentnošću. U svijetu koji me okružuje, dodiruje, gura, mogu poreći sve osim ovog haosa, ove kraljevske šanse, ove božanske ravnoteže rođene iz anarhije. Ne znam da li ovaj svijet ima značenje koje ga prevazilazi. Znam samo da mi je nepoznat, da mi je trenutno neshvatljiv. Šta mi može značiti značenje izvan moje sudbine? Ja sam sposoban da razumem samo u ljudskim terminima. Razumem šta dodirujem, šta mi se opire. Takođe razumem dve izvesnosti – moju želju za apsolutom i jedinstvom, s jedne strane, i nesvodljivost ovog sveta na racionalno i razuman princip- sa drugom. I znam da ne mogu pomiriti ove dvije suprotstavljene stvarnosti. Koju bih drugu istinu mogao prepoznati a da ne padnem u obmanu, a da se ne umiješam u nadu koju nemam i koja je besmislena u granicama moje sudbine?

Da sam drvo ili životinja, život bi za mene imao smisla. Ili bolje rečeno, problem značenja bi potpuno nestao, pošto bih ja postao dio ovog svijeta. Ja bih bio ovaj svijet, kojem se sada suprotstavljam svom svojom sviješću, svojim zahtjevom za slobodom. Beznačajan um me je postavio protiv svega stvorenog i ne mogu ga odbaciti potezom pera. Moram se držati onoga što smatram istinitim, onoga što mi se čini očiglednim, čak i protiv svoje želje. Šta još leži u osnovi ovog sukoba, ovog nesklada između svijeta i svijesti, ako ne svijest o samom sukobu? Stoga, da bih održao sukob, potrebna mi je neprestana, stalno obnavljajuća i uvijek napeta svijest. Moram da se zadržim u tome. Zajedno sa njim unutra ljudski život apsurd upada - tako očigledan i u isto vreme tako teško dostižan - i u njemu pronalazi otadžbinu. Ali baš u tom trenutku um može skrenuti sa ovog sušnog i besplodnog puta jasnoće na koji se može vratiti dnevni život, u svijet anonimne bezličnosti. Ali od sada, čovjek ulazi u ovaj svijet sa svojom pobunom, svojom jasnoćom vizije. Zaboravio je kako se nada. Pakao sadašnjosti konačno je postao njegovo kraljevstvo. Svi problemi se ponovo pojavljuju pred njim u svoj svojoj ozbiljnosti. Apstraktnu očiglednost zamjenjuje poezija oblika i boja. Duhovni sukobi su utjelovljeni i nalaze svoje utočište - veličanstveno ili sažaljivo - u ljudskom srcu. Nijedan od njih nije riješen, ali su svi transformirani. Da li da umrem, da pobegnem iz sukoba uz pomoć skoka ili da obnovim zdanje ideja i oblika na svoj način? Ili, naprotiv, držati bolnu i divnu opkladu apsurda? Još jedan napor u tom pravcu i moći ćemo da izvučemo sve posljedice. Glas mesa, nježnost, kreativnost, aktivnost, ljudska plemenitost ponovo će zauzeti svoje mjesto u ovom ludom svijetu. Čovjek će u njemu naći vino apsurda i kruh ravnodušnosti koji hrane njegovu veličinu.

Insistiram da je to metod istrajnosti. U nekom trenutku na svom putu, apsurdni čovjek mora istrajati. Istorija je puna religija i proročanstava, čak i onih bezbožnih. Ali od apsurdne osobe se traži nešto sasvim drugo - skok. Kao odgovor, može samo reći da ne razumije dobro zahtjev, da nije očigledan. On želi da radi samo ono što dobro razume. Uvjeren je da je to grijeh ponosa, ali mu je sam koncept “grijeha” nejasan; Možda ga na kraju čeka pakao, ali mu nedostaje mašte da zamisli tako čudnu budućnost. Čak i ako izgubi svoj besmrtni život, gubitak je mali. Primoran je da prizna svoju krivicu, ali se osjeća nevinim. Iskreno rečeno, osjeća se nepopravljivo nevinim. Upravo zbog njegove nevinosti mu je sve dozvoljeno. Od sebe traži samo jedno: da živi isključivo od onoga što zna, da se zadovoljava onim što ima i da ne dozvoli ništa nepouzdano. Oni mu odgovaraju da ništa pouzdano ne postoji. Ali to je već sigurno. To je ono čime se on bavi: želi da zna da li je moguće živjeti život na koji se ne može žaliti.

Sada je ponovo vrijeme da se okrenemo konceptu samoubistva, sagledavajući ga iz drugog ugla. Ranije se radilo o znanju; da li život mora imati smisao da bi bio vrijedan življenja. Sada, naprotiv, čini se da što je manje smisla u tome, to je više razloga da se to živi. Preživjeti ispit sudbine znači u potpunosti prihvatiti život. Dakle, znajući za apsurdnost sudbine, od nje se može živjeti samo ako je apsurd uvijek pred očima i očigledan njegovoj svijesti. Odbaciti jedan od pojmova kontradikcije kojim apsurd živi znači osloboditi ga se. Ukinuti svjesni bunt znači zaobići problem. Tema permanentne revolucije se tako prenosi na individualno iskustvo. Živjeti znači probuditi apsurd u život. Probuditi ga u život znači ne skidati pogled s njega. Za razliku od Euridike, apsurd umire kada se neko okrene od njega. Jedan od retkih doslednih filozofske pozicije je pobuna, kontinuirano suočavanje čovjeka s tamom koja vreba u njemu. Riot je zahtjev za transparentnošću; u trenutku dovodi u pitanje cijeli svijet. Kao što opasnost pruža čovjeku neophodnu priliku da shvati samog sebe, metafizička pobuna daje svijesti cijelo polje iskustva. Pobuna je čovjekova konstanta data samoj sebi. Ovo nije težnja, jer pobuna je bez nade. Pobuna je povjerenje u nadmoćnu moć sudbine, ali bez poniznosti koja je obično prati.

Sada vidimo koliko je iskustvo apsurda daleko od samoubistva. Pogrešno je vjerovanje da samoubistvo slijedi nakon pobune i da je njen logičan zaključak. Samoubistvo je sušta suprotnost pobuni, jer pretpostavlja pristanak. Poput skoka, samoubistvo je prihvaćanje vlastitih granica. Sve je gotovo, čovjek se predaje priči koja mu je dodijeljena; videći strašnu budućnost pred sobom, uranja u nju. Na svoj način, samoubistvo je također rješenje apsurda; čak i samu smrt čini apsurdnom. Ali znam da je uslov postojanja apsurda njegova nerešivost. Budući da je istovremeno svest o smrti i njeno odbijanje, apsurd izmiče samoubistvu. Konopac koji osuđenik percipira prije vrtoglavog pada je apsurdan. Uprkos svemu, ona je tu, dva koraka od njega. Osoba osuđena na smrt je sušta suprotnost samoubistvu.

Ova pobuna daje vrijednost životu. Postavši jednaka u trajanju svom postojanju, pobuna vraća svoju veličinu. Za osobu bez slijepih očiju, nema ljepšeg spektakla od borbe intelekta sa stvarnošću koja ga nadmašuje. Spektakl ljudskog ponosa je neuporediv ni sa čim; svako samoponižavanje ne može ništa učiniti. Postoji nešto jedinstveno moćno u disciplini koju je um sebi diktirao, u čvrsto iskovanoj volji, u ovoj konfrontaciji. Osiromašiti stvarnost, koja svojom nehumanošću naglašava veličinu čovjeka, znači osiromašiti samog čovjeka. Jasno je zašto me sveobjašnjavajuće doktrine slabe. Oslobađaju me tereta mog vlastitog života; ali sve to moram nositi sam. I više ne mogu zamisliti kako skeptična metafizika može ući u savez sa moralom odricanja.

Svijest i pobuna, oba oblika odbijanja, suprotni su odricanju. Naprotiv, obuzeti su svim strastima ljudskog srca. Govorimo o smrti bez odricanja, a ne o dobrovoljnom odlasku iz života. Samoubistvo je greška. Apsurdna osoba iscrpljuje sve i iscrpljuje sebe; apsurd je najveća napetost, koju podržavaju sve njegove snage u potpunoj samoći. Apsurdna osoba zna da su svijest i svakodnevna pobuna dokaz jedine istine, a to je izazov koji mu je bačen. Ovo je prva posljedica.

Držeći se ranije zauzetog stava, naime da sve posljedice (i ništa osim njih) izvedem iz ustaljenog koncepta, suočen sam sa drugim paradoksom. Da bih ostao vjeran metodi, ne moram se baviti metafizičkim problemom slobode. Mene ne zanima da li je čovek uopšte slobodan, osećam samo svoju slobodu. Nemam opšte ideje o slobodi, ali postoji samo nekoliko različitih ideja. Problem “slobode uopšte” nema smisla, jer je nekako povezan sa problemom Boga. Da bi se znalo da li je čovek slobodan, dovoljno je znati da li ima gospodara. Ono što ovaj problem čini posebno apsurdnim je to što isti koncept istovremeno postavlja problem slobode i istovremeno mu lišava svakog značenja, jer u prisustvu Boga to više nije toliko problem slobode koliko problem zla. Alternativa je poznata: ili nismo slobodni i odgovor za zlo leži u svemogućem Bogu, ili smo slobodni i odgovorni, a Bog nije svemoguć. Sve suptilnosti različitih škola ništa nisu dodale ozbiljnosti ovog paradoksa.

Zato mi je egzaltacija tuđa i ne gubim vrijeme na definiranje pojma koji mi izmiče i gubi smisao, izlazeći iz okvira individualnog iskustva. Ne mogu da shvatim šta bi mogla biti sloboda koja mi je data odozgo. Izgubio sam osećaj za hijerarhiju. Što se tiče slobode, nemam drugih pojmova osim onih koje zatvorenik ili moderna osoba ima u krilu države. Jedina sloboda dostupna mom saznanju je sloboda uma i djelovanja. Dakle, ako apsurd uništava šanse za vječnu slobodu, onda mi daje slobodu djelovanja i čak je povećava. Odsustvo slobode i budućnosti je ekvivalentno rastu raspoloživih moći osobe.

Prije susreta s apsurdom, običan čovjek živi sa svojim ciljevima, brigom za budućnost ili opravdanjem (nije bitno kome i čemu). Procjenjuje šanse, nada se budućnosti, penziji ili sinovima i vjeruje da će se mnogo toga u njegovom životu popraviti. On se u suštini ponaša kao da je slobodan, čak i ako činjenične okolnosti pobijaju tu slobodu. Sve je to potreseno apsurdom. Ideja "ja jesam", moj način ponašanja kao da sve ima smisla (čak i ako ponekad kažem da nema smisla) - sve to na najvrtoglaviji način pobija apsurd smrti. Razmišljanje o sutrašnjici, postavljanje cilja, preferencija - sve to pretpostavlja vjeru u slobodu, čak i ako se često čuju uvjeravanja da je ne osjećaju. Ali od sada znam da ne postoji viša sloboda, sloboda biti, koja bi jedina mogla poslužiti kao osnova istine. Smrt postaje jedina stvarnost, to je kraj svih igara. Nemam slobodu da produžavam svoju egzistenciju, ja sam rob, a moje ropstvo nije uljepšano ni nadom da će revolucija doći negdje u vječnost, pa čak ni prezirom. Ali ko može ostati rob ako nema ni revolucije ni prezira? Kakva sloboda u punom smislu te riječi može postojati bez vječnosti?

Ali apsurdna osoba razumije da je za ovaj postulat slobode bila vezana iluzijama po kojima je živjela. U određenom smislu, to mu je smetalo. Dok je sanjao o svrsi života, ispunjavao je zahtjeve postavljenih ciljeva i bio je rob vlastite slobode. Zapravo, ne mogu se ponašati drugačije nego u ulozi oca porodice (ili inženjera, vođe nacija, slobodnog željezničkog radnika), što namjeravam postati. Pretpostavljam da mogu izabrati jedno radije nego drugo. Istina, moje vjerovanje u ovo je nesvjesno. Ali ovaj postulat podržavaju i uvjerenja moje okoline i predrasude okoline (na kraju krajeva, drugi su tako sigurni u svoju slobodu, njihov optimizam je tako zarazan!). Koliko god se ograđivali od svih moralnih i društvenih predrasuda, ipak smo djelomično pod njihovim utjecajem, pa čak i svoje živote prilagođavamo najboljima od njih (postoje dobre i loše predrasude). Tako apsurdna osoba dolazi do shvatanja da zapravo nije slobodna. Dok se nadam, dok se brinem o istinama koje mi pripadaju ili o tome kako treba da živim i stvaram, dok konačno organizujem život i time prepoznajem da ima smisla, stvaram barijere koje mi ometaju život, postajući poput svih onih funkcionera um i srce, koji me nadahnjuju samo sa gađenjem, jer su oni, kako sada dobro razumem, čitavog života ozbiljno shvatali ozloglašenu ljudsku slobodu.

Apsurd je razbio moje iluzije: sutra ne postoji. I od sada je to postalo osnova moje slobode. Ovdje ću dati dva poređenja. Mistici počinju otkrivanjem slobode u nesebičnosti. Pošto su se uronili u svog boga, pokoravajući se njegovim pravilima, u zamjenu dobijaju neku tajanstvenu slobodu. Duboka nezavisnost se otkriva u ovom dobrovoljnom pristanku na ropstvo. Ali šta takva sloboda znači? Možemo reći da se mistici osjećaju slobodnima, i to ne toliko slobodnima koliko oslobođenima. Ali čovjek apsurda, licem u lice sa smrću (shvaćenom kao najočitiji apsurd), također se osjeća oslobođenim od svega osim od one strastvene pažnje koja se kristalizira u njemu. Prema svima opšta pravila potpuno je slobodan. Dakle, izvorna tema egzistencijalne filozofije zadržava sav svoj značaj. Buđenje svijesti, bijeg od svakodnevnih snova – to su prvi koraci apsurdne slobode. Ali tu je cilj egzistencijalna propovijed, a iza nje onaj duhovni skok, koji je u samoj svojoj suštini svijesti neshvatljiv. Na isti način (ovo je moje drugo poređenje) ni drevni robovi nisu pripadali sami sebi. Bila im je poznata sloboda, koja se sastoji u odsustvu osjećaja odgovornosti (10). Ruka smrti je kao ruka patricija, udara, ali i oslobađa.

Uroniti u tu bezočnu sigurnost, osjećati se dovoljno strano vlastitom životu - uzvisiti ga i hodati njime, oslobođen kratkovidnosti ljubavnika - to je princip oslobođenja. Kao i svaka sloboda djelovanja, ova nova nezavisnost je konačna; nema garanciju vječnosti. Ali tada sloboda djelovanja dolazi umjesto iluzorne slobode, a iluzije nestaju pred licem smrti. Principi jedine razumne slobode ovdje su božanska odvojenost osobe osuđene na smrt, pred kojom će se jednog lijepog jutra otvoriti vrata zatvora, nevjerovatna ravnodušnost prema svemu osim prema čistom plamenu života, smrti i apsurda. To su principi koji su dostupni ljudskom srcu. Ovo je druga posljedica. Univerzum apsurdnog čovjeka je univerzum leda i vatre, koliko je providan toliko i ograničen, gdje ništa nije moguće, ali je sve dato. Na kraju će se suočiti sa propašću i zaboravom. On može odlučiti da živi u takvom univerzumu. Iz te odlučnosti crpi snagu, otuda i njegovo odricanje od nade i upornosti u životu bez utjehe.

Ali šta znači živjeti u takvom univerzumu? Ništa osim ravnodušnosti prema budućnosti i želje da se iscrpi sve što je dato. Vjera u smisao života uvijek pretpostavlja skalu vrijednosti, izbora, preferencija. Vjerovanje u apsurd nas po definiciji uči upravo suprotnom. Ali ovo zaslužuje posebnu pažnju.

Sve što me zanima svodi se na pitanje: da li je život bez privlačnosti moguć? Ne želim da napustim ovo tlo. Dat mi je ovakav način života - mogu li mu se prilagoditi? Vjerovanje u apsurd odgovara na ovu zabrinutost zamjenom kvalitete iskustava njihovom kvantitetom. Ako sam uvjeren da je život apsurdan, da je životna ravnoteža rezultat neprekidne pobune moje svijesti protiv tame koja je okružuje; Ako prihvatim da moja sloboda ima značenje samo u granicama koje je odredila sudbina, onda sam primoran da kažem: nije ono najbolje što se računa, već dug zivot. I nije me briga da li je ovaj život vulgaran ili odvratan, graciozan ili jadan. Ova vrsta vrednosnih sudova se eliminiše jednom za svagda, ustupajući mesto činjeničnim sudovima. Moram izvući zaključke iz onoga što vidim i ne rizikujem da iznosim bilo kakve hipoteze. Takav život se smatra nespojivim s pravilima časti, ali pravo poštenje od mene zahtijeva sramotu.

Živjeti što duže - u širem smislu, ovo pravilo je potpuno beznačajno. Potrebno je pojašnjenje. Isprva se čini da koncept kvantiteta u njemu nije dovoljno razotkriven. Uostalom, uz njegovu pomoć možete izraziti značajan dio ljudskog iskustva. Moral i skala vrijednosti imaju smisla samo u odnosu na količinu i raznolikost stečenog iskustva. Moderni život nameće većini ljudi istu količinu iskustva, koje je takođe u suštini isto. Naravno, potrebno je uzeti u obzir spontani doprinos pojedinca, sve ono što je on sam „postigao“. Ali nije na meni da sudim o tome, a pravilo moje metode je: u skladu sa neposrednim dokazima. Stoga vjerujem da javni moral ima manje veze s idealnom vrijednošću principa koji ga inspiriraju nego s mjerljivim standardom iskustva. Bilo bi malo nategnuto reći da su Grci imali moral dokolice, baš kao što mi imamo moral osmosatnog radnog dana. Ali mnoge ličnosti, uključujući i one najtragičnije, već nam daju predosjećaj predstojeće promjene u hijerarhiji vrijednosti zajedno s promjenom iskustva. Oni postaju nešto poput konkvistadora svakodnevice, koji običnim iskustvom ruše sve rekorde (namjerno koristim sportsku terminologiju) i osvajaju vlastiti moral (11). Zapitajmo se, bez imalo romantizma: šta ovakav stav može značiti za osobu koja odluči da se kladi, striktno poštujući pravila igre koja je sam ustanovio?

Oboriti sve rekorde znači biti licem u lice sa svijetom što je češće moguće. Da li je to moguće bez kontradikcija i rezervi? S jedne strane, apsurd uči da je potpuno nevažno kakvo je to iskustvo, a s druge strane podstiče maksimalnu količinu iskustva. Nisam li ja ovdje kao i svi oni koje sam kritikovao, kada je u pitanju izbor oblika života koji će donijeti što više ovog ljudskog materijala, a opet će dovesti do same skale vrijednosti koju smo htjeli odbaciti ?

Apsurd i njegovo kontradiktorno postojanje opet nas uče lekciju. Jer pogrešno je misliti da količina iskustva zavisi od okolnosti života. Zavisi samo od nas samih. Ovdje je potrebno jednostavno rasuđivati. Svijet uvijek nudi dvoje ljudi koji su živjeli isti broj godina sa istim iskustvom. Samo treba da postanete svesni toga. Doživjeti svoj život, svoju pobunu, svoju slobodu što potpunije znači živjeti, i to punim plućima. Tamo gdje vlada jasnoća, skala vrijednosti je beskorisna. Budimo opet prostaci. Recimo da je jedina “nepobjediva” prepreka prerana smrt. Univerzum apsurda postoji samo zbog njegovog suprotstavljanja takvom stalnom izuzetku kao što je smrt. Dakle, nikakva dubina, nikakve emocije, strasti i žrtve ne mogu izjednačiti u očima apsurdne osobe (čak i da želi) četrdesetogodišnji svjestan život i jasnoća koja se proteže na šezdeset godina (12). Ludilo i smrt su nepopravljivi. Osoba nema izbora. Apsurd i povećanje života koje ono donosi zavise, dakle, ne od volje čovjeka, već od njegove suprotnosti, od smrti (13). Pažljivo odvagavši ​​riječi, možemo reći da je to stvar slučaja. Trebali biste ovo razumjeti i složiti se. Dvadeset godina života i iskustva ništa se ne može zamijeniti.

Zbog čudne nedosljednosti za tako sofisticirane ljude, Grci su vjerovali da oni koji su umrli mladi postaju miljenici bogova. To je istina ako prepoznamo da ulazak u varljivi svijet bogova znači lišiti nas radosti u većini čista forma naša osećanja, naša zemaljska osećanja. Sadašnjost je ideal apsurdnog čovjeka: uzastopni prolazak sadašnjih trenutaka pred pogledom neumorno svjesne duše. Međutim, riječ “idealno” zvuči netačno. Uostalom, to nije čak ni ljudski poziv, već jednostavno treća posljedica rasuđivanja jedne apsurdne osobe. Razmišljanja o apsurdu počinju alarmantnom sviješću o nečovječnosti i na kraju se vraćaju strasnom plamenu ljudske pobune (14).

Dakle, iz apsurda izvlačim tri posljedice, a to su moj bunt, moja sloboda i moja strast. Samo jednom igrom svijesti pretvaram u pravilo života ono što je bio poziv na smrt, a odbacujem samoubistvo. Naravno, razumijem kako će ova odluka odjeknuti u narednim danima mog života. Ali mogu reći samo jedno: to je neizbježno. Kada Nietzsche piše: „Postaje jasno da je najvažnija stvar na zemlji i na nebu duga i jednosmjerna pokornost: njen rezultat je nešto zbog čega vrijedi živjeti na ovoj zemlji, naime hrabrost, umjetnost, muzika, ples, razum, duh – nešto transformativno, nešto suptilno, ludo ili božansko”, onda on ilustruje pravilo velikog morala. Ali time ukazuje na put apsurdne osobe. Podnošenje plamenu je i najlakše i najteže. Pa ipak, dobro je da osoba, odmjeravajući svoju snagu sa svojim poteškoćama, ponekad donese sud o sebi. Samo on ima pravo da to uradi.

"Molitva", kaže Alain, "je kao noć koja pada na misli." „Ali um se mora suočiti s noći“, odgovaraju mistici i egzistencijalisti. Svakako. Ali ne s onom noći koju stvaraju kapci koji su susedni svojom voljom - ne sa mračnom i dubokom noći koju um stvara samo da bi se izgubio u njoj. Ako je umu predodređeno da se susreće s noćima, to će biti prije noć očaja, ali jasna, polarna noć. Ovo je noć budnog uma i proizvodi onaj besprijekoran bijeli sjaj u kojem se svaki predmet pojavljuje u svjetlu svijesti. Ravnodušnost se ovdje spaja sa strastvenim razumijevanjem, a onda nestaju sva pitanja o egzistencijalnom skoku. Zauzima svoje mjesto među ostalim instalacijama na vjekovnoj fresci ljudske svijesti. Za inteligentnog posmatrača i ovaj skok je svojevrsni apsurd. U meri u kojoj onaj ko napravi iskorak veruje u razrešenje ovog paradoksa, u meri u kojoj taj paradoks obnavlja u celini. Zato je ovaj skok tako uzbudljiv. Zato sve dolazi na svoje mjesto i apsurdni svijet se ponovo rađa u svoj svojoj raskoši i raznolikosti.

Ali ne može se samo tu stati, jer je teško zadovoljiti se jednim načinom gledanja, lišavajući se kontradikcije, vjerovatno najsuptilnijeg oblika duha. Do sada smo samo odredili način razmišljanja. Sada ćemo pričati o životu.

Bilješke

Iskoristimo ovu priliku da primetimo relativnost rezonovanja sprovedenog u ovom eseju: samoubistvo se može povezati sa mnogo validnijim razlozima. Primjer su politička samoubistva koja su počinjena “iz protesta” tokom kineske revolucije.

Čuo sam za jednog od Peregrinovih rivala, poslijeratnog pisca koji je, nakon što je završio svoju prvu knjigu, izvršio samoubistvo da bi privukao pažnju. Privukao je pažnju, ali se pokazalo da je knjiga slaba.

Ali ne u pravom smislu te riječi. Ovdje se ne radi o definiranju, već o nabrajanju onih osjećaja koji dovode do apsurda. Nakon što smo završili nabrajanje, još nismo iscrpili apsurd.

Naime, u vezi sa zakonom isključene sredine, a posebno protiv Aristotela.

Moglo bi se pomisliti da ovdje zanemarujem najbitniji problem, odnosno problem vjere. Ali nije moja svrha proučavati filozofiju Kierkegaarda, Shestova ili Huserla (to bi zahtijevalo drugačiji rad i drugačiji pristup). Uzimam samo jednu temu kako bih istražio pitanje posljedica koje se iz nje izvode, a koje odgovaraju ranije utvrđenim pravilima. Sve je u upornosti.

Ne kažem: „isključuje Boga“, jer bi to već bila izjava.

Pojasnimo još jednom: ovdje se ne radi o tvrdnji o postojanju Boga, već o logici koja do toga vodi.

Čak i najrigoroznija epistemologija pretpostavlja metafiziku. Metafizička priroda značajnog dijela modernih mislilaca je da teže „čistoj“ epistemologiji.

A. U to vrijeme, um se morao ili prilagoditi ili nestati. On se prilagodio. Počevši od Plotina, razum se okreće od logike ka estetici. Metafora zamjenjuje silogizam.
B. Međutim, ovo nije jedini Plotinov doprinos fenomenologiji. Fenomenološki stav u potpunosti je sadržan u ideji tako dragoj aleksandrijskom misliocu: on ima ne samo ideju čovjeka, već i ideju Sokrata.

Ovo je jednostavno poređenje, a ne izvinjenje za samoponižavanje. Apsurdna osoba je suprotnost skromnoj osobi.

Količina ponekad stvara kvalitet. Ako uzmemo najnovija otkrića nauke o vjeri, sva materija je sastavljena od centara energije. Više ili manje njih dovodi do specifičnih razlika. Milijardu jona i jedan jon razlikuju se ne samo kvantitativno, već i kvalitativno. Odavde je lako povući analogiju sa ljudskim iskustvom.

Rasprava se odvija na sličan način oko potpuno drugačijeg koncepta – ideje Ništa. Ne dodaje ništa stvarnom i ne oduzima ništa od njega. U psihološkom iskustvu nepostojanja, naše vlastito ništavilo dobija smisao kada počnemo da govorimo o tome šta će se dogoditi za dve hiljade godina. Jedan od aspekata nepostojanja je upravo zbir budućih života koji više neće biti naš život.

Volja je ovdje samo motor: ona je usmjerena na održavanje svijesti. Ona disciplinuje život, to je važno.

Važno je biti dosljedan. Naša polazna tačka je sporazum sa svetom. Ali istočnjačka misao uči da se ista logika može okrenuti protiv svijeta. Ova sasvim opravdana poenta daje našem eseju širinu i istovremeno ocrtava njegove granice. Kada se negacija svijeta provodi s istom ozbiljnošću, često dolazimo (kao u nekim školama Vedante) do sličnih rezultata. Na primjer, u onome što se odnosi na pitanje ravnodušnosti djela. U vrlo informativnoj knjizi Jeana Greniera “Izbor” je tako potkrijepljena istinska “filozofija ravnodušnosti”.

Sizif (starogrčki mit)

U to vrijeme u Grčkoj je živio jedan lukavi i snalažljiv junak po imenu Sizif, sin boga Eola, gospodara svih vjetrova. Niko od smrtnika nije se mogao porediti s njim u lukavstvu i prevari. Pa, smrtnici su moćni bogovi i upali su u nevolje kada su se obračunali sa Sizifom. Nije se bojao ni samog Zevsa, svemoćnog gromovnik. Zevs je voleo da otima prelepe devojke i često je to činio. A onda je jednog dana oteo prelijepu Enginu, jednu od 12 kćeri riječnog boga Asona. Sizif je vidio kako je Gromovnik odnio djevojčicu i to prijavio njenom ocu. Čak je istakao i mjesto gdje ju je Zevs sakrio. U zamjenu za to, Sizif je zahtijevao da Ason obezbijedi vodu iz svoje rijeke za novi grad Eter, koji je tada osnovao. Tada se ovaj grad počeo zvati Korint, a Sizif je postao kralj Korinta.

Ljuti Ason je pojurio za kidnaperom. Potopio je vodom sva mjesta gdje je bio Zevs, riječni tokovi ispunili su sve pećine i špilje, polja i livade. Životinje su uginule, ljudi su bježali od poplava samo na visokim planinskim vrhovima. Ason, naravno, ni na koji način nije mogao naštetiti Zeusu. Naprotiv, samo ga je naljutilo. Ljuti Zevs je bacio svoju svjetlucavu munju, a Ason se predao, vratio je riječne vode u njihova korita i ponovo postao poslušan i susretljiv. Ali Sizif je takođe patio od Zevsa, jer je Gromovnik znao ko je okrenuo Asona protiv njega.
Zevs je nazvao boginju smrti Tanatos i naredio joj da ode do Sizifa i odvede ga u carstvo mrtvih. Tanatos se spustio na zemlju i došao u Korint u Sizifovu palatu. Našla ga je kako jede i pozvala ga da je prati.
„Dobro, dobro“, odmah se složio lukavi Sizif. „Pusti me da samo odem da izdam posljednja naređenja svojoj ženi i djeci.” Tanatos je pristao da sačeka Sizifa, a dok je ona ostala u sobi, Sizif je okupio sve gradske kovače i naredio im da stanu ispred vrata.
„A sad idemo, sve sam uradio“, tužno je rekao Sizif ulazeći u sobu.
Ali čim su izašli kroz vrata, kovači su zgrabili Thanatos i okovali je u jake lance.
Prošla je godina, druga, a treća se već bliži kraju. Had je bio zabrinut. Ljudi su prestali da umiru, njihove duše više nisu dolazile u carstvo mrtvih. Pojurio je u svojim krilatim kočijama do Zevsa i tražio od njega da uspostavi red na zemlji kako bi sve prošlo kako se očekivalo. Tako da ljudi ne samo da su se rađali, već i umirali.
Zevs je Sizifu poslao boga rata, okrutnog Aresa. Ares je oslobodio Thanatosa iz njenih okova, a njena prva žrtva bio je, naravno, Sizif. Ona mu je izvukla dušu i odvela ga u carstvo mrtvih. Ali čak i tamo, pametni Sizif je uspio prevariti bogove i bio je jedini smrtnik koji se vratio na zemlju.
Već tada, u svom prvom životu, kada je Sizif shvatio da će ipak morati da ide u Had, upozorio je svoju ženu da mu ne organizuje sahranu i da ne prinosi žrtve podzemnim bogovima. Žena je slušala svog muža i nije radila ništa od ovoga. Had i Perzefona su čekali i čekali da im se prinese Sizifova žrtva, a nisu čekali. Tada je Sizif došao do Persefone i rekao joj:
- O velikodušna i svemoćna boginjo, nagovori Hada da me pusti na zemlju. Moja žena je prekršila svoj sveti zavjet i nije prinijela žrtvu vama, besmrtnim i svemogućim bogovima. Moram je strogo kazniti. Čim to uradim, odmah ću se vratiti ovamo. Iskreno, ne želim da idem odavde, jako mi se svidelo ovde.
Vjerujuća Persefona povjerovala je lukavom Sizifu i pustila ga na zemlju. Vratio se u svoju palatu i počeo mirno da živi kod kuće. Vrijeme je prolazilo, bogovi su čekali, a Sizif se nije vratio. Zevs je poslao brzonogog Hermesa da vidi šta korintski kralj radi kod kuće i zašto se ne vraća u podzemni svet. Hermes leti do Sizifa, a on sjedi u svojoj raskošnoj palati i veselo piruje, pa se čak hvali svima da je on jedini smrtnik koji se uspio vratiti iz mraka carstvo mrtvih. Hermes je shvatio da se samovoljni i hvalisavi kralj neće vratiti u Had. Tako je prijavio svog oca Zeusa. Zevs je bio ljut, ponovo je poslao boginju Tanatos Sizifu, a ona ga je odvela sa sobom, ovaj put zauvek.
Bogovi nisu oprostili Sizifu njegovu samovolju. Nakon smrti su ga strogo kaznili. Sizif neprestano kotrlja ogroman kamen uz visoku strmu planinu. Napregnuvši svu svoju snagu, on ga kotrlja i, čini se, stiže do vrha, ali svaki put se kamen odlomi i padne. I opet Sizif mora da počne iznova. Ljudi su naučili o tome i od tada se svaki besmislen i beskonačan rad naziva "sizifov rad".

Dušo, ne teži za večnim životom, nego pokušaj da iscrpiš ono što je moguće.

Pindar. Pitijske pjesme (III, 62-63)

Na sljedećim stranicama govorit ćemo o osjećaju apsurda, koji se nalazi posvuda u našem dobu – o osjećaju, a ne o filozofiji apsurda, koja je, zapravo, nepoznata našem vremenu. Osnovna iskrenost zahteva da se na samom početku prizna šta ove stranice duguju nekim modernim misliocima. Nema smisla skrivati ​​da ću ih citirati i raspravljati o njima u ovom radu.

Vrijedi istovremeno napomenuti da se apsurd, koji se do sada uzimao kao zaključak, ovdje uzima kao polazna tačka. U tom smislu, moja razmišljanja su preliminarna: nemoguće je reći do koje pozicije će ona dovesti. Ovdje ćete naći samo čisti opis bolesti duha, u koju još nisu pomiješane ni metafizika ni vjera. Takve su granice knjige, takva je njena jedina predrasuda.

Apsurd i samoubistvo

Postoji samo jedan istinski ozbiljan filozofski problem - problem samoubistva. Odlučiti da li je život vrijedan življenja ili ne znači odgovoriti na fundamentalno pitanje filozofije. Sve ostalo - da li svijet ima tri dimenzije, da li se um vodi devet ili dvanaest kategorija - je sekundarno. Ovo su pravila igre: prije svega, morate dati odgovor. A ako je istina, kao što je Niče želio, da filozof dostojan poštovanja treba da posluži kao primer, onda je i značaj odgovora jasan – uslediće izvesne radnje. Srce osjeća ovaj dokaz, ali se u njega mora udubiti da bi se razumu razjasnio.

Kako određujete veću hitnost jednog pitanja u odnosu na drugo? Mora se suditi po radnjama koje slijede nakon odluke. Nikada nisam vidio da neko umire zbog ontološkog argumenta. Galileo je odao priznanje naučnoj istini, ali ju se sa izuzetnom lakoćom odrekao čim je postala opasna po njegov život. U izvesnom smislu, bio je u pravu. Takva istina nije bila vrijedna vatre. Da li se Zemlja okreće oko Sunca, ili Sunce oko Zemlje - da li je to zaista važno? Jednom riječju, ovo je prazno pitanje. A istovremeno, vidim da mnogi ljudi umiru jer, po njihovom mišljenju, život nije vrijedan življenja. Poznajem i one koji su, začudo, spremni na samoubistvo zarad ideja ili iluzija koje im služe kao osnova života (ono što se naziva uzrokom života ispada u isto vrijeme i odličan uzrok smrti ). Stoga smatram da je pitanje smisla života najhitnije od svih pitanja. Kako odgovoriti na to? Očigledno, postoje samo dvije metode za sagledavanje svih značajnih problema – a takvima smatram samo one koji prijete smrću ili desetostruko povećavaju strastvenu želju za životom – to su metode La Palissea i Don Kihota. Tek kada dokaz i užitak uravnoteže jedno drugo, dobijamo pristup i emocijama i jasnoći. Razmatrajući tako skromnu i u isto vrijeme toliko nabijenu patos temu, klasično dijalektičko učenje mora ustupiti mjesto nepretencioznijem stavu uma, zasnovanom i na zdravom razumu i na simpatiji.

Samoubistvo je oduvijek posmatrano isključivo kao društveni fenomen. Mi, naprotiv, od samog početka postavljamo pitanje veze između samoubistva i razmišljanja pojedinca. Samoubistvo se priprema u tišini srca, kao Veliko delo alhemičara. Sam čovjek ne zna ništa o njemu, ali jednog lijepog dana puca u sebe ili se udavi. Rekli su mi o jednoj samoubilačkoj domaćici da se mnogo promenio nakon što je izgubio ćerku pre pet godina, da ga je ta priča „potkopala“. Teško je pronaći precizniju riječ. Čim razmišljanje počne, ono već potkopava. U početku, uloga društva ovdje nije velika. Crv se nalazi u nečijem srcu i tu ga treba potražiti. Potrebno je razumjeti smrtonosnu igru ​​koja od jasnoće vlastitog postojanja vodi do bijega od ovog svijeta.

Postoji mnogo razloga za samoubistvo, a najočigledniji od njih obično nisu najefikasniji. Samoubistvo je rijetko rezultat razmišljanja (takva se hipoteza, međutim, ne može isključiti). Rasplet dolazi skoro uvek nesvesno. Novine pišu o “intimnim tugama” ili “neizlječivoj bolesti”. Takva objašnjenja su sasvim prihvatljiva. Ali valjalo bi saznati da li je prijatelj očajnika tog dana bio ravnodušan - onda je on kriv. Jer čak i ova sitnica mogla bi biti dovoljna da gorčina i dosada koji su se nagomilali u srcu samoubistva eksplodiraju.

Iskoristimo ovu priliku da zapazimo relativnost rezonovanja provedenog u ovom eseju: samoubistvo se može povezati s mnogo validnijim razlozima. Primjer su politička samoubistva koja su počinjena “iz protesta” tokom kineske revolucije.

Ali ako je teško precizno zabilježiti trenutak, neuhvatljivo kretanje u kojem se bira smrtna žreb, onda je mnogo lakše izvući zaključke iz samog čina. U određenom smislu, kao iu melodrami, samoubistvo je ravno ispovijedi. Počiniti samoubistvo znači priznati da je život gotov, da je postao neshvatljiv. Nemojmo, međutim, povlačiti daleke analogije; vratimo se svakodnevnom jeziku. Jednostavno se priznaje da “život nije vrijedan življenja”. Prirodno, život nikada nije lak. Nastavljamo da obavljamo radnje koje se od nas traže, ali iz raznih razloga, prvenstveno zbog navike. Dobrovoljna smrt pretpostavlja, doduše instinktivno, prepoznavanje beznačajnosti ove navike, svijest o odsustvu bilo kakvog razloga za nastavak života, razumijevanje besmisla svakodnevne sujete, beskorisnosti patnje.

Kakav je to nejasan osjećaj koji lišava um snova neophodnih za život? Svijet koji se može objasniti, čak i na najgori mogući način, svijet je koji nam je poznat. Ali ako univerzum odjednom bude lišen i iluzija i znanja, osoba u njemu postaje autsajder. Čovjek je zauvijek prognan, jer je lišen i sjećanja na izgubljenu otadžbinu i nade u obećanu zemlju. Strogo govoreći, osjećaj apsurda je taj nesklad između čovjeka i njegovog života, glumca i scene. Svi ljudi koji su ikada razmišljali o samoubistvu odmah prepoznaju postojanje direktne veze između ovog osjećaja i žudnje za ništavilom.

Predmet mog eseja je upravo ta veza između apsurda i samoubistva, pojašnjavajući u kojoj meri je samoubistvo rezultat apsurda. U principu, za osobu koja ne vara sebe, postupci su vođeni onim što veruje da je istina. U ovom slučaju, vjera u apsurdnost postojanja trebala bi biti vodič za akciju. Jasno i bez lažne patetike postavlja se legitimno pitanje: zar nakon takvog zaključka ne slijedi najbrži izlaz iz ovog problematičnog stanja? Naravno, govorimo o ljudima koji su sposobni da žive u harmoniji sa sobom.

U tako jasnoj formulaciji, problem se čini jednostavnim i u isto vrijeme nerješivim. Bilo bi pogrešno vjerovati da jednostavna pitanja dovode do jednako jednostavnih odgovora i da jedna očiglednost lako vodi drugoj. Ako problemu pristupimo s druge strane, bez obzira da li ljudi počine samoubistvo ili ne, čini se a priori jasnim da mogu postojati samo dva filozofska rješenja: „da“ i „ne“. Ali ovo je previše jednostavno. Ima i onih koji se stalno pitaju, a da ne donesu jasnu odluku. Daleko sam od ironije: govorimo o većini. Takođe je jasno da se mnogi koji odgovore sa „ne“ ponašaju kao da su rekli „da“. Ako prihvatimo Ničeanski kriterijum, oni nekako kažu da. Suicidalni ljudi često vjeruju da život ima smisao. Stalno se suočavamo sa takvim kontradiktornostima. Moglo bi se čak reći da su kontradikcije posebno akutne upravo u trenutku kada je logika toliko poželjna. Filozofske teorije se često porede sa ponašanjem onih koji ih ispovedaju. Među misliocima koji su poricali smisao života, niko, osim Kirilova, rođenog u književnosti, koji je proizašao iz legende o Peregrinu (1) i testirao hipotezu Julesa Lequiera, nije bio u tolikoj saglasnosti sa sopstvenom logikom da napusti sam život. U šali, često se pozivaju na Šopenhauera, koji je veličao samoubistvo uz raskošan obrok. Ali ovo nije vrijeme za šale. Nije bitno što se tragedija ne shvata ozbiljno; Takva neozbiljnost na kraju osuđuje samu osobu.