Magija i religija zajedničke i različite. Mitologija, magija, religija kao kulturni fenomeni

Uvod

IN vjerska vjera a aktivnosti nalaze izraz najtajnijih nada i strahova. Stoga će proučavanje kineskih religija puno reći o osnovnim vjerovanjima i vrijednostima kineskog naroda. Njihovim proučavanjem postaje moguće upoznati se sa drugačijim pogledom na svijet, što nas čini da jasnije definiramo vlastite vrijednosti.

Kineske religije nikada nisu postojale u obliku kruto centralizirane "crkve". Tradicionalna religija drevne Kine bila je mješavina lokalnih vjerovanja i osebujnih ceremonija, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu univerzalnim teorijskim konstrukcijama stručnjaka. Tokom "kulturne revolucije" 1960-ih tradicionalnih religija Kina je doživjela pravi progon. Uništeni su vjerski objekti, zabranjeni vjerski obredi, moralno i fizičko vrijeđanje sveštenstva i vjernika. Nakon smrti Mao Zedunga, umjerenije rukovodstvo koje je došlo na vlast zauzelo je kurs prema tolerantnijem stavu prema vjeri. Ustavno pravo na slobodu vjeroispovijesti je vraćeno, a kineski vjerski lideri dobili su priliku da nastave prekinute kontakte sa svojim kolegama izvan Kine.

Da bismo razumjeli kinesku religiju, potrebno je pratiti njen razvoj tokom vremena. Tokom stoljeća sjedilačkog poljoprivrednog života, kineska kultura i religija razvijale su se uglavnom u izolaciji od ostatka svijeta. Istorijski pristup će nam omogućiti da vidimo i regionalne i vremenske razlike, ali općenito su se svi Kinezi držali istog pogleda na svijet, svi su poštovali svoje pretke, obraćali se uslugama geomanta, sahranjivali mrtve i slavili iste godišnje praznike. To je prisustvo ovih zajedničke tradicije pomoći će da se pronađe zajednički jezik između kineskih religija.

1. Istorija kineskih vjerskih uvjerenja

Istorija kineskih religija je veoma duga i izuzetno raznolika, obuhvata period od praistorije do danas, i uključuje tokove lokalnog porekla i tradicije donete izvana. Kineska religijska vjerovanja mogu se zamisliti kao postupni prijelaz od jednostavnih oblika ka složenijim, koji su potom dolazili u dodir sa stranim tradicijama, što je potom dovelo do formiranja kineskih tradicija. jedinstven princip vjerski život Kina, koja vodi ovaj proces, je percepcija svijeta kao živog sistema, latentno prisutna u ranom periodu, ali otvoreno formulirana u tekstovima iz drugog stoljeća prije nove ere.

Religiozne tradicije Kine uključuju obožavanje predaka, kult plodnosti i proricanje, što je činilo osnovu kasnijih oblika kineske religije. Arheolozi su pronašli dokaze o praistorijskim religijskim kultovima koji su prethodili Shang eri. U većini ukopa pronađeni su alati, grnčarske posude i nakit od žada, što ukazuje da je postojalo vjerovanje da bi umrlima ovi predmeti mogli biti potrebni u zagrobni život. Grobovi su često bili grupirani i poređani u blizini naselja, što ukazuje na poseban odnos između živih i mrtvih. Praistorijski Kinezi su već obožavali svoje pretke, pokušavali da nauče njihovu volju kroz proricanje i prinosili žrtve silama prirode.

O Shang eri (oko 1500-1040 pne) postoje podaci o vjeri vladara i plemstva, ali ne i naroda. Vladar je bio vrhovni svećenik i gatač carstva, a rezultati njegovog proricanja često su bili zabilježeni na kostima po završetku procesa. Obično su pitanja bila upućena precima, ali ponekad i bogovima rijeka ili planina, au nekim slučajevima i Shang-diju, "Vrhovnom Gospodinu", glavnom božanstvu države Shan.

Postoje detaljniji izvori o religiji ranog Zhou kraljevstva, kao što je Shijing, Knjiga pjesama i himni, koja je završena do 6. stoljeća prije Krista. Iz ovih materijala je poznato da je plemstvo Zhou odavalo počast svojim precima priređujući raskošne poslastice u njihovu čast; pretka je na ovim gozbama zvanično predstavljao domaćinov nećak ili unuk. Zhou su nastavili praksu žrtvovanja i proricanja naslijeđenu od Shanga, ali su imali razvijeniji koncept vrhovnog božanstva, koje su zvali Tien - Nebo. Ovo nova teorija zvao se "nebeski mandat": svaki vladar je primao moć iz ruku neba, ali samo dok je zadržao samilost i pravdu.

U ranom Zhou periodu, svaki feud je imao svoje sveštenike i rituale usredsređene na vlasnikove pretke, kao i planine i rijeke - moćne prirodne objekte za koje se smatralo da su gospodari kiše. Tokom dugog perioda građanskih ratova koji su počeli u 8. veku pre nove ere, mnoga od ovih poseda i država su uništena, a sa njima su nestali i njihovi hramovi posvećeni precima i božanstvima reka i planina. Stoga su destruktivni građanski ratovi naveli neke mislioce da sumnjaju u svemoć bogova i duhova. Potraga za odgovorima na nova pitanja doprinijela je prelasku na novi sistem mišljenja, čiji centar nije bio svijet duhova, već čovjek. Prvi nadaleko poznati predstavnik ovog trenda bio je Konfucije (551-479 pne).

Konfucije je želio obnovu mira i reda i proučavao je drevne knjige, rituale i tradicije u potrazi za smjernicama za svoje savremenike. Vremenom je shvatio da im je potrebno moralnih principa primjenjivo na sve iu svim situacijama - principi kao što su pravda, poštenje i ljubav. Vjerovao je da je Nebo naložilo svim ljudima da slijede ova načela, posebno vladaru i njegovim službenicima, koji su trebali upravljati zemljom za dobrobit naroda.

U svom rodnom kraljevstvu, Konfucije nikada nije uspeo da se izbori za visoko mesto, što bi mu omogućilo da svoje ideje sprovede u delo, ali je ubrzo oko sebe okupio malu grupu učenika koje je učio da budu „plemeniti ljudi“ – obrazovani. i visoko moralni, budući uzorni funkcioneri. Kod svojih je učenika cijenio inteligenciju i predanost, a ne naslijeđenu aristokratsku titulu. Konfucije je izjavljivao da samo oživljava principe starih, a zapravo je bio reformator - tvorac novih etičkih koncepata i novog tipa obrazovanja, što je doprinijelo postavljanju dostojnih ljudi na javne položaje, bez obzira na njihovo porijeklo. .

U 4. i 3. vijeku. BC. Pojavljuju se mislioci koji se pridržavaju drugačijeg pristupa – „nedjelovanja“, ostavljajući sve što postoji samo sebi. Ovaj pristup je prvi put artikuliran u dvije knjige, Lao Tzu i Chuang Tzu, koje su napisali frustrirani filozofi koji su vjerovali da sve teorije o popravljanju svijeta samo pogoršavaju, jer sve one podučavaju druge ljude na pravi način. Iste knjige uče da je sve u svemiru generisano kosmičkim putem (Tao), koji je takođe izvor harmonije i ravnoteže. Vječni put univerzuma je neuporedivo mudriji od bilo koje osobe, pa uvijek pogriješimo pokušavajući promijeniti svijet oko sebe. U stvari, čineći ovo mi potvrđujemo vlastito "ja" i pokušavamo zamijeniti mudrost Univerzuma ograničenim znanjem.

Do 4. veka p.n.e. bilo je i filozofa koji su učili da se svemir razvio iz interakcije prirodne sile jin, jang i pet elemenata. Oni su prvi formulirali karakterističan kineski pogled na svijet. Jedan od njih, Xun Tzu (umro 215. pne.), vjerovao je da Nebo uopće nije božanstvo, ono je uređeno, ali nema ni volju ni svrhu i nije uključeno u ljudski moral. U očima Xun Tzua, bogovi i duhovi su jednostavno kreacije ljudske mašte. U svom vjerskom skepticizmu, Xun Tzu je bio mnogo dosljedniji od Konfučija i doprinio je uspostavljanju skeptične tradicije u kineskoj filozofiji koja je opstala do danas.

Do 4. veka p.n.e. formiraju se ideje koje su prije toga prošle dug put razvoja, prema kojima osoba može izbjeći smrt ili kroz izuzetno dug život, ili ponovnim inkarniranjem nakon smrti. Metode za postizanje besmrtnosti razvili su fan-shi - "specijalisti za tehnologiju", koji su, poput filozofa, postigli uticajne pozicije u državi. Dakle, jedna od metoda je bilo duboko disanje, koje je stimulisalo qi struje u telu; druge metode su uključivale motoričke vježbe koje su oponašale navike dugovječnih životinja kao što su ždralovi i kornjače.

U 3. veku pre nove ere u Kini je nastao popularni religiozni pokret, čija je osnova bila verovanje u boginju majku Xi-wang-mu, "majku damu Zapada". Mnogi ljudi su vjerovali da će ih obožavanje nje, nošenje talismana s njenim imenom spasiti od smrti.

Ljudi su se okupljali na okupljanjima u glavnom gradu, županijama i kneževinama. Po selima i na granicama polja održavali su bogosluženja i postavljali table za bacanje sreće, pjevali i igrali, veličajući Majku, gospodaricu Zapada. Ovaj pokret je nestao nekoliko mjeseci kasnije. Bio je to prvi nama poznati popularni vjerski pokret u Kini. To je utrlo put taoizmu, najranijoj organizovanoj religiji u Kini, sa sopstvenim sveštenicima, ritualima i kanonskim knjigama.

U 1. veku nove ere prvi budistički trgovci iz Indije i centralne Azije stigli su do Kine, koja je kontrolisala trgovačke puteve daleko na zapadu svoje teritorije. Do početka sledećeg veka, nekoliko kineskih gradova je imalo Budistički monasi koji je propovijedao doktrinu i prevodio sa sanskrita na kineski sveti tekstovi. Do kraja drugog veka nove ere. u Kini je postojalo nekoliko centara budizma i od tada se broj njegovih pristalica naglo povećavao.

Budizam je imao veoma veliki uticaj na kinesku kulturu. Nasuprot tome, islam je uvijek ostao religija velike grupe doseljenika iz centralne Azije i nije postao sastavni dio kineske kulture; rani pokušaji kršćana da ostave trag u vjerskom životu Kine nisu uspjeli, a ni kasnije misionarska aktivnost nije uspjela da preobrati više od nekoliko miliona Kineza u kršćanstvo. Komparativna nepopularnost ovih stranih religija među Kinezima ukazuje na kontinuiranu snagu i nezavisnost kineske kulture. Hajde da razmotrimo neke od njih.

2. Taoizam i njegov uticaj na kinesku kulturu

Osnova učenja taoizma je princip Taoa, koji se doslovno prevodi kao "put", "put" (njegovo drugo značenje je "metoda" i "najviši princip"). Drugi princip taoizma je wu wei, koji se često definiše riječju "pasivnost" ili "idi s tokom". Princip de je usko povezan sa njim, tj. vrlina, ali ne u smislu visoke moralne čistoće, već u smislu kvaliteta koje se manifestuju u svakodnevnom životu kada se princip Taoa primeni u praksi. Prirodu događaja u svijetu određuju sile janga i jina. Muškost- jasnoća misli, aktivnost i uzvišenost - smatra se inherentnim silama janga, dok se žensko - sve slabo, mračno i pasivno u životu - pripisuje djelovanju jin sila.

Osnivač učenja taoizma bio je Lao Tzu (u prijevodu "časni učitelj"). Živeo je u eri kriza i prevrata. Polazna tačka njegove glavne filozofske rasprave je ideja da je čovjek dio prirode i stoga mora živjeti prirodnim životom. Vjeruje se da je Lao Tzu rođen 604. godine prije Krista. u provinciji Henan i bio je sin plemenitih roditelja. Prvo je radio kao arhivar u Luoyangu, koji je u to vrijeme bio glavni grad, ali se kasnije Laozi povukao i umro u svom selu 517. godine prije Krista. Klasično djelo taoizma je Tao Te Ching. Najraniji sljedbenici Lao Tzua bili su Li Tzu i Chuang Tzu. Li-tzu (5. vek pre nove ere) je posebnu pažnju posvetio temi relativnosti iskustva i nastojao da spozna duboko značenje Taoa metodom kontemplacije. Chuang Tzu (4. vek pne) je poznat uglavnom kao majstor poetskih alegorija.

Glavni cilj i centralni koncept religioznog taoizma je postizanje besmrtnosti. Doktrina o besmrtnosti sugerira da sljedbenik taoizma kroz određenu praksu, uključujući gimnastičke vježbe i vježbe disanja, pravila seksualne higijene, meditacije i alhemije, može postići ne samo duhovnu, već i fizičku besmrtnost, ali i razviti natprirodna moć i sposobnosti.

Budući da taoizam negira besmrtnost duše, odvojene od tijela, a osobu smatra integralnim psihofizičkim bićem, ova doktrina pretpostavlja dva aspekta vjerske prakse: usavršavanje tijela (gimnastičke vježbe i vježbe disanja) i poboljšanje duha. (kontemplacija, meditacija).

U 2-3 vijeka. pod uticajem budizma, monaštvo i manastiri se javljaju u taoizmu, koji je bio stran stavovima izvornog taoizma. Istovremeno, u taoističkoj religioznoj praksi raste trend dominacije psihodeličkih metoda kontemplativne meditacije. Glavna pažnja počinje da se posvećuje metodama unutrašnjeg samousavršavanja. Ovaj trend dovodi do pojave u 12. veku. u sjevernoj Kini nove taoističke škole, od kojih je najvažnija, škola "Puta savršene istine", postaje vodeći taoistički trend i tako ostaje do danas. Ova škola se fokusira na moralno poboljšanje i taoističku praksu kontemplacije.

Religijski taoizam se razvijao u mnogim pravcima i imao je nekoliko škola. Isposnici su se povlačili u planine, gde su provodili vreme u kontemplaciji (meditaciji), ili živeli u manastirima. Taoistički svećenici su djelovali kao čarobnjaci, liječnici i tumači predviđanja. Bili su u progonstvu zli duhovi, obavljali pogrebne obrede, čitali molitve za umrle ili blagoslovili žrtvene darove. Do 10-12 vijeka. u Kini je već postojalo mnogo taoističkih sekti koje su stalno nastajale i raspadale se. Vladajuća klasa u cjelini je ignorirala taoizam, iako je u nekim periodima bilo pokušaja da se on proglasi državna religija, izgraditi taoističke hramove i učiniti obaveznim proučavanje Tao Te Chinga.

Do 13. vijeka Religijski taoizam je već imao dobro formiranu instituciju sveštenika koji su pripremali svoju smenu, detaljan sistem rituala, kanonske knjige i panteon brojnih božanstava sa različitim stepenom moći. U isto vrijeme, u taoizmu nije nastala jedinstvena centralizirana struktura koja bi mogla vršiti vrhovno vodstvo svih zajednica.

Taoistički kult prirode i doktrina besmrtnosti imali su snažan utjecaj na različite sfere materijalne i duhovne kulture Kine: nauku (medicinu i hemiju, čiji je nivo omogućio stvaranje tako izvanrednih izuma kao što su papir i barut), umjetnosti i književnosti. Kult prirode je također igrao veliku ulogu u razvoju kineskog pejzažnog slikarstva.

Sljedbenici različitih pravaca i sekti taoizma iznijeli su različite principe pobožnosti i načina života, ali su se zbližili u priznavanju pet zapovijedi i deset vrlina. Pet zapovijedi vrlo podsjećaju na izvod iz kršćanskih "deset zapovijesti", koji pokazuje njihov univerzalni sadržaj: ne ubij, ne laži, ne pij vino, ne kradi, ne čini preljubu.

Deset vrlina odražava običaje i tradiciju društveno-patrijarhalnog načina života u Kini i kult prirode, harmonije i reda karakteristične za taoizam. To su sinovska dužnost, vjernost starijima, ljubav, strpljenje, opominjanje od zlih djela, požrtvovnost, uzgoj životinja i sadnja drveća, gradnja puteva i bunara, prosvjetljavanje bezumnih, čitanje svete knjige i održavanje ceremonija.

Uz ovaj moralni kodeks, taoizam je uključivao i mnoštvo svih vrsta praznovjerja i predrasuda, što je tipično za zemlje sa tradicionalnim načinom života (proricanje sudbine, čini, vještičarenje, prizivanje "dobrih duhova" i "protjerivanje zlih"). “, vještičarenje i alhemija). Počevši od kasnog srednjeg vijeka, utjecaj taoizma je počeo slabiti, a postepeno su ga počele zamjenjivati ​​druge religije. Trenutno je njegov uticaj u Kini mali.

kinesko vjerovanje konfucijanizam taoizam

3. Konfučijanizam je moralna osnova života društva i države

Konfucijanizam je jedan od nacionalne religije, koji je nastao u feudalnoj Kini na osnovu filozofsko-etičkih učenja Konfučija sakralizacijom njegovog učenja, uključujući štovanje i kult njegovog tvorca, koji je tamo postao široko rasprostranjen i još uvijek je glavna religija u Kini.

Konfučijanizam se od samog rođenja odlikovao svjesnom društvenom i etičkom orijentacijom i željom da se spoji s aktivnostima državnog aparata. Država se poistovjećivala sa društvom, društvene veze - sa međuljudskim, čija je osnova bila plemenska i porodična struktura. Patrijarhalni, hijerarhijski odnosi stavljeni su u temelj cjelokupnog konfucijanskog pogleda na svijet, a ljudske dužnosti su proizašle iz odnosa između oca i sina, starijeg i mlađeg. Stoga je načelo "sinovske pobožnosti" ("xiao") uzdignuto na rang zajedničke osnove svih vrlina.

Glavni sadržaj Konfucijevog učenja je doktrina o pravilima ponašanja i njenim normama. Ovo je doktrina dobre uprave, savjesnog upravljanja javnim službama, kao i ispravnog poretka u porodičnom životu. Istovremeno, u potpunosti je fokusiran na očuvanje i konsolidaciju tradicionalnih porodičnih i rodovskih rituala i kulta predaka koji su se u Kini razvijali od antike.

Konfucije nije učio ništa novo; on je sam uporno ponavljao da ne izlaže nikakvu novu doktrinu, već samo zahteva striktno poštovanje drevnih zakona i propisa. Najvažnije od njih bilo je očuvanje kulta predaka, koji je, uz oboženje cara i njegove moći, postao glavni sadržaj konfucijanskog vjerskog kulta. Prema religioznim uvjerenjima Kineza, glavna dužnost osobe je sinovska pobožnost („xiao“) i poštovanje prema precima.

Svo njegovo učenje izražava želju za stabilnošću, nepromjenjivosti svojstvenu tradicionalističkim društvima, koja se pretvara u osiguravanje stalnog mjesta u društvenoj hijerarhiji za svaku osobu. Ovo mjesto je određeno prema njegovoj društvenoj pripadnosti i statusu, kao i vlastitim nastojanjima da savlada ispravnu doktrinu.

Protiv "miješanja običnih ljudi s plemstvom", Konfucije iznosi svoju doktrinu ispravljanja imena ("zhen min"), prema kojoj sve stvari moraju imati imena konačno utvrđena i koja odgovaraju njihovoj suštini.

Općenito, zadatak čovjeka je da čuva i održava poredak koji je uspostavilo Nebo, a koji se temelji na tradicionalnim idejama starih Kineza da je car sin Neba, izvršavajući njegovu volju, on je otac svih stanovnika Nebeskog Carstva. Ovaj poredak je strogo hijerarhijski, formiraju ga četiri klase ljudi, koji se razlikuju po stepenu posjedovanja mudrosti.

Koncept "plemeniti muž" ima dva međusobno povezana značenja kod Konfučija - pripadnost po pravu rođenja višim slojevima društva, plemstvu i model ljudskog savršenstva. Pripadnost plemstvu sama po sebi ne garantuje savršenstvo, iako to podrazumeva, jer daje osobi mogućnost za samorazvoj.

Za postizanje savršenstva neophodan je veliki duhovni rad na sebi, što je teško očekivati ​​od običnih ljudi sa niskim primanjima koji nisu sposobni da asimiliraju mudrost. Ispostavilo se da je ljudsko savršenstvo, u principu, dostupno svima, ali je to dužnost viših slojeva društva, od kojih zavisi život države.

Plemenit čovek traži da upozna volju neba, na pravi način(“tao”), uvijek budite filantropski, iskreni i istiniti u riječima i mislima, pošteni i velikodušni u djelima. Uvek se ponaša dostojanstveno, služeći starijima sa dužnim poštovanjem, brinući o mlađima i poštujući svoj narod. On brine o miru i prosperitetu ljudi.

Njegovo čovjekoljublje očituje se u tome što se prema običnim ljudima odnosi s poštovanjem i pažnjom, trudi se da prema njima bude pošten, a ne okrutan. Ne tuguje i ne oseća strah, jer nema čega da se stidi i plaši, pošto radi ispravno.

Sa ovakvom prirodom odnosa između „viših“ i „nižih“, narod sa poverenjem odgovara vladaru, a to je najvažnije za snagu države. Jer moguće je žrtvovati, u slučaju nužde, oružje, hranu, ali ne i povjerenje.

Plemenit čovek zna vrednost znanja i uči ceo život, jer je najvažniji porok ne voleti da uči.

Dakle, plemeniti muž je idealan normativni primjer osobe koja spaja duhovnu, moralnu veličinu sa svojim inherentnim pravom na visok društveni status. Njemu se suprotstavlja niska osoba („xiao ren“), koja nije u stanju da sluša Nebo, jer uvek gleda ne gore, već dole, misli samo na svoju korist, ne može adekvatno da podnese nevolje i uvek je sklona kriviti druge za njih, pa se stoga ispostavilo da su skloni svađi.

Oslonac države su upravo plemeniti ljudi koji su uključeni u poznavanje osnovnih principa ustrojstva bića i svijeta – principa ljudskosti, ljudskosti („jen”), koji su shvatili potrebu za striktnim poštivanjem uspostavljeni red, rituali, pravila, ceremonije (“li”). Njihova je dužnost da poukom i primjerom upućuju ljude na put reda i vrline, a po potrebi i silom.

Prvi od ovih principa - humanost, humanost - pretpostavljao je da odnose među ljudima određuju mudrost, dobronamjernost, vjernost dužnosti, poštovanje, ljubav i poštovanje prema starijima po godinama i društvenom statusu, kao i briga za mlađe.

Konfucije je formulirao moralne zahtjeve koji proizlaze iz ovog principa: plaćajte dobro za dobro i pravdu za zlo, poštujte i volite starije, poštujte pretke, striktno slijedite utvrđeni poredak. U svojoj ukupnosti, zahtjevi principa “ren” izražavali su unutrašnji duhovni zadatak osobe, čiji su vanjski izraz bili zahtjevi sadržani u principu “li”.

"Li" djeluje kao vanjsko oličenje ljudskosti i može se tumačiti kao ceremonije, obredi, pravila pristojnosti, ritual. Prateći ove ceremonije i ritualizovano, striktno regulisanje svih aspekata čovekovog života oblici ponašanja izražavaju poštovanje i privrženost osobe utvrđenom poretku.

Tamo gdje dominiraju principi koje je Konfucije formulisao za uređenje javnog života u državi, smatra on, svako može živjeti dobro i sretno, tamo je sramota biti nesretan.

Tako je u 4-5 st. BC. U Kini je Konfučije stvorio filozofski i etički sistem gledišta, u čijem središtu su bili problemi ljudskog ponašanja, njegovog odnosa s drugim ljudima i društvom.

Smisao ljudskog postojanja, prema Konfucijevom učenju, je izjava u svijetu viši oblik društveni poredak - određeni predodređeni put čije su najvažnije manifestacije ljudskost, pravednost, međusobna jednakost djela i nagrada, razumnost, hrabrost, sinovska pobožnost, vjernost itd. Konkretno oličenje ovih vrlina u svakom pojedinačnom ljudskom biću formira u svojoj ukupnosti neku vrstu univerzalnog Taoa.

Doktrina da je izvor reda, moći, morala "volja neba", da je vladar "sin neba", a ljudskost je urođena osobina onih koji vladaju, da su obični ljudi tuđi vrlinama i samo kroz stroge ceremonije vaspitavaju se u duhu predanosti i poniznosti, takvo učenje se pokazalo kao vrlo delotvorno sredstvo za duhovni uticaj na mase i jačanje postojećeg poretka.

Stoga, počevši od 2. st. prije Krista, kada su Konfucijeva učenja postala dominantna, njegova ličnost je počela postepeno da se deificira, počeli su ga obožavati i prinositi žrtve. Već u 2. vijeku BC. podignut mu je prvi hram u domovini. To je bilo olakšano unutrašnjim odnosom Konfučijevog učenja sa drevnim kineskim kultom štovanja neba, duhova predaka, heroja.

Već u 3. st. AD Konfucijanizam je pretvoren u dominantnu religiju u Kini, koja ima određene karakteristike. Prije svega, to je odsustvo sveštenstva kao društvenog sloja i crkve kao socijalna ustanova sa centralizovanom hijerarhijom, organizacijom hramskog života na bazi samouprave, minimalnom količinom misticizma i čuda, i svođenjem verskog života na kult predaka i oboženje državne vlasti i samog Učitelja.

Konfučijanizam je pod krinkom religije uveo stabilne moralne norme u svijest naroda Kine, koje su po svom utjecaju na masovnu svijest jednake biblijskim deset zapovijesti. To su, prije svega, „pet postojanosti“, odnosno pet vrlina: čovjekoljublje, osjećaj dužnosti, pristojnost, razumnost i istinitost. Ovome treba dodati i takozvanih "pet linkova":

Suveren i podanik, gospodar i sluga. Bezuslovna privrženost i vjernost gospodaru bila je osnova karaktera „plemenitog muža“ i cjelokupnog sistema odnosa među ljudima u konfucijanskom shvaćanju;

Roditelji i djeca. U tim odnosima isticala su se nesporna prava roditelja, posebno oca, i sveta dužnost djece da slijede volju svojih roditelja;

Senior i junior. Smatralo se da je obavezno poštovati starijeg ne samo po godinama, već i prema starješini po položaju, činu, činu, vještini;

Između prijatelja. Odnosi među prijateljima trebali su biti u prirodi iskrenog i nezainteresovanog međusobnog pomaganja.

Konfučijanizam je postavljao stroge zahtjeve prema pojedincu u moralnom i etičkom smislu, insistirajući na stalnom duhovnom i moralnom usavršavanju: "Plemenit čovjek teži gore, nizak čovjek se kreće prema dolje." Konfucijanska pravila lojalnosti i poslušnosti starijima nalagala su učenicima da vjerno slijede upute Učitelja, a nasljednicima da revnosno štite iskustvo prethodnih generacija.

Nepovredivost postojećeg sistema i njegova sakralizacija glavna je srž konfučijanske religije, koja je postala čvrst temelj za patrijarhalnu ideologiju kineskog feudalizma. Konfucijanizam do danas nije izgubio na značaju, budući da je dominantna religija u Kini, uvijek čuvajući postojeći poredak.

Zaključak

Danas se od kineskih religija može mnogo naučiti, a prije svega lojalnost i saradnja unutar porodice i jak osećaj odgovornost za red u društvu. Ova pažnja prema društvu je u Kini osnova posebne vrste besmrtnosti - besmrtnosti djela, koja se manifestuje u praksi u izvođenju radnji. Kinezi su uvjereni da je najvažnija stvar u životu čovjeka njegova pomoć porodici i društvu kroz obrazovanje, naporan rad i očuvanje moralne čistote. Društvo nastavlja da postoji i nakon smrti osobe; doprineo je njenom jačanju, što znači da je njegov život imao smisla.

Ovaj fokus na društveni život povezan je s drugim kineskim vjerovanjem: biti rođen čovjek je rijetka sreća. Stoga, dok smo ovdje, moramo na najbolji način iskoristiti život, pokušati biti dostojni svoje sreće i živjeti moralnim životom da bismo se ponovo rodili kao osoba.

Drugi zanimljiva karakteristika Kineski svjetonazor je vjerski egalitarizam - uvjerenje da je mogućnost prosvjetljenja jednaka za sve, da "čovek sa ulice može postati mudrac". Konfucijanski filozofi su dugo poučavali da u svima nama postoji sjeme dobrote i da treba samo podsticati njihov rast. Oni također uče da je prava vrijednost čovjeka u njegovom visokom moralu, čiji je razvoj kroz samoodricanje i naporan rad dostupan svima. Taoisti vjeruju da je energija i ritam kosmosa prisutna u svakom od nas kao osnova našeg života, čak i ako smo na to zaboravili. Sve što treba da uradimo je da se vratimo na Tao (Put) u nama kako bismo pronašli novi osećaj mira i harmonije sa svime što postoji.

Kakva je budućnost kineske religije? Naravno, to niko sa sigurnošću ne može reći, ali je vjerovatno da će uspjehom modernizacije neki oblici kineske religioznosti i dalje postojati, dok će drugi gubiti popularnost, što će dijelom zavisiti od toga koji se dotiču lične sfere i igraju korisnu ulogu. Smrt, porodica i smjena godišnjih doba uvijek će biti uz nas, pa će kult predaka i pogrebni obredi zadržati značaj, kao i Nova godina i drugi praznici. Uvijek će postojati ljudi koji žele jači i osobniji osjećaj religioznog zadovoljstva kroz pridruživanje kolektivu ili kongregaciji, tako da će popularne vjerske sekte vjerovatno trajati još dugo vremena.

Spisak korišćene literature

1.Vasiliev L.S. Istorija religija. - M.: Izdavačka kuća Prospekt, 2003. - 336s.

2.Garadža V.I., Rutkevič E.D. Religija i društvo. - M.: Nauka, 2005. - 202 str.

3.Gorelov A.A. Religiozne studije u pitanjima i odgovorima. -M.: Eksmo, 2007. - 272 str.

4.Grigorenko A.Yu. vjeronauke za studente pedagoških univerziteta. - Sankt Peterburg: Peter, 2004. - 512 str.

5.Gurevich P.S. Vjeronauke. - M.: MPSI, 2007. - 696 str.

6.Zelenkov M.Yu. svjetske religije. Istorija i stvarnost. - Sankt Peterburg: KARO, 2008. - 368 str.

7.Lobazova O.F. Vjeronauke. - M.: Daškov i Ko, 2008. - 488 str.

8.Pavlovsky V.P. Vjeronauke. - M.: Unity-Dana, 2007. - 320 str.

9.Pomerants G.S. , Mirkina Z.P. Velike svjetske religije. - M.: Drfa, 2006. - 280 str.

10.Samygin S.I., Nechiporenko V.N., Polonskaya I.N. Religija: sociologija i psihologija religije. - Rostov n/a: Phoenix, 2006. - 342 str.

12.Shelkovaya N.V. Uvod u vjeronauku. - Rostov n/D.: Phoenix, 2007. - 416 str.

13.Yablokov I.N. Vjeronauke. - M.: Gardariki, 2000. - 536s.

14.Yablokov I.N. Uvod u opću vjeronauku. - M.: Gardariki, 2008. - 480 str.

15.Yakovlev A.I. Religijska svijest. - Rostov-n-D: Phoenix, 2004. - 292 str.

Religija u staroj Kini