Budizam u Tuvi - zanimljive karakteristike i posebnosti. Sinkretizam budizma i šamanizma u Tuvi Budizam je razvijen u Tuvi

Lamaizam u Tuvi je regionalni oblik lamaizma koji se razvio na teritoriji Tuve u 18. - 19. veku.Upoznavanje Tuvana sa budizmom dogodilo se u 13. - 14. veku, kada je Tuva bila deo Monga. imperija. Najraniji Bude koje su arheolozi otkrili na teritoriji Tuve datiraju iz 13. - 14. vijeka. U drugoj polovini 18. vijeka nakon poraza Dzungarskog kanata, Tuva, koja je vladala Kinom sa trupama Manchzha, ušla je u roj. Tokom dinastije Qing, Tuva je pala pod kontrolu Kine. U isto vrijeme, Mong je započeo aktivnu misionarsku aktivnost na teritoriji Tuve. lame, predstavnici škole. Od 60-ih godina. 18. vek u Tuvi se pojavljuju prvi stacionarni lamaistički manastiri. Međutim, prošlo je još sto godina prije nego što se L. u T. formirao kao samostalan. oblik budizma. Tuv. manastiri () su bili u svakom hošunu (administrativnoj jedinici), sa ekonomijom. t.sp. bili su veliki feudi. farme, posedovala stoka i kmetovi, bavili su se trgovinom.L. u T. nije imao religiju. centru, Khure su bili administrativno podređeni poglavaru monga. crkve. Tuvinci - lamaisti često su hodočastili u manastire Mongolije. Crkvena struktura. org-cija L. u T. pozajmljena od Mongola bez ikakvih posebnih izmjena (iste redovne službene jedinice, iste monaške diplome i titule). Lamaizam je dao značenje. uticaj na tradicionalnu kulturu Tuvana: ostavio trag u narodu. rituali života ciklus (vjenčanje, porodiljstvo, sahrana), kalendarski praznici, o narodnoj medicini, doveo je do modernističkih inovacija u šamanizmu, ali je i sam bio pod jakim utjecajem toga. Misterija, poznata svim zemljama lamaističkog svijeta, bila je posebno popularna u Litvaniji i Tadžikistanu. Tib. medicina sa svojim traktatima bila je široko rasprostranjena i priznata u Tuvi: lame-liječnici su bili poštovani u narodu, iako, kao iu svakom drugom narodne medicine, među njima je bilo i šarlatana. Za razliku od Tibeta, Mongolije, Burjatije, L. u T. nisu poznavali kult reinkarnacija. To con. 20s 20ti vijek u Tuvi je bilo 19 khure, cca. 3 hiljade lama. Na pocetak 40s sve khure su bile zatvorene, a samo nekoliko starih lama je nastavilo da služi ritualnim potrebama stanovništva. Od 1990. godine u Tuvi se pokušavaju oživjeti Bude. zajednica. - N. L. Žukovskaja

Budizam. Rječnik. - M.: Republika. N. L. Žukovskaja, V. I. Kornev. 1992 .

Pogledajte šta je "lamaizam u Tuvi" u drugim rječnicima:

Tibetanski mongolski oblik budizma. Nastao na Tibetu u 8. veku. Rasprostranjen u autonomnim regionima Tibet i Unutrašnja Mongolija (Kina), u Mongoliji, kao iu određenim regionima Nepala i Indije. U Ruskoj Federaciji ima sljedbenike, uglavnom ... Veliki enciklopedijski rječnik

LAMIZAM, naziv oblika budizma koji se nalazi u literaturi, rasprostranjen u autonomnim oblastima Tibet i Unutrašnja Mongolija (NR), u Mongoliji, kao i u određenim regionima Nepala i Indije, u Rusiji, uglavnom u Burjatiji, Kalmikiji i Tuva... Moderna enciklopedija

LAMIZAM, tibeto-mongolski oblik budizma (od 1970-ih, izraz L. je izašao iz upotrebe u nauci). Nastao na Tibetu u 8. veku. Prepoznaje sva glavna načela budizma; posebna uloga u spasenju pripisuje se lamama, bez čije pomoći običan vjernik ne može ... ruska istorija

lamaizam- LAMIZAM, naziv oblika budizma koji se nalazi u literaturi, uobičajen u autonomnim oblastima Tibet i Unutrašnja Mongolija (NR), u Mongoliji, kao i u pojedinim regionima Nepala i Indije, u Rusiji, uglavnom u Burjatiji, Kalmikija i Tuva. … Ilustrovani enciklopedijski rječnik

Budizam Kultura Istorija Ljudi Zemlje Škole Hramovi Terminologija Tekstovi Hronološki projekat | Portal ... Wikipedia

ALI; m. U Tibetu i Mongoliji: oblik budizma koji je nastao u 14. veku. Burjati propovedaju L. ◁ Lamaist (vidi). * * * LAMIZAM LAMIZAM, tibeto-mongolski oblik budizma. Nastao na Tibetu u 8. veku. Distribuirano u autonomnim regijama Tibeta i Unutrašnje Mongolije... enciklopedijski rječnik

Jedna od struja u budizmu; rasprostranjen u autonomnim regijama Tibet i Unutrašnja Mongolija (NR), Mongolska Narodna Republika, kao i u određenim regijama Nepala i Indije. U SSSR-u L. ima određeni broj sljedbenika u Burjatskoj ASSR, Kalmičkoj ASSR i ... ... Velika sovjetska enciklopedija

Jedna od struja u budizmu: uobičajena u Tibetu i Int. Mongolija (NRK), Mongolska Narodna Republika, kao i u departmanu. r nah Nepala i Indije. U SSSR-u, L. ima određeni broj sljedbenika u Burjatskoj, Kalmičkoj i Tuvskoj autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkim Republikama. Proces savijanja L. započeo je na Tibetu, ... ... Sovjetska istorijska enciklopedija

Sjetva regionalnog oblika. Budizam, zasnovan na kombinaciji karakteristika Mahayane i Vajrayane. Formiranje L. počelo je u 7. veku. vrijeme prodora budizma u Tibet. Između naučnika različite zemlje ne postoji jasna saglasnost o tome šta bi trebalo razumeti pod L ... budizmom

LAMIZAM- (Tibet. "Lama" - najviši): jedno od oblasti budizma koje se razvilo u 7.-14. veku. u Tibetu. Od kraja 16. vijeka proširio među Mongolima, a u 17. st. ušao u Rusiju. Veliku ulogu u lamaizmu imaju lame - monasi, koji su priznati ... ... Evroazijska mudrost od A do Ž. Rečnik objašnjenja

Rusija je sekularna država. Bogata istorija zemlje i njenih podanika poslužila je kao osnova za razvoj raznih kulturnih i kulturnih vjerske tradicije. S ove tačke gledišta posebno je zanimljiva Sibirska Republika Tuva, gdje je do danas osnova vjerovanja tibetanski budizam, u kombinaciji s elementima kulture drevnih šamana. Vjersko naslijeđe republike je hram Tsechenling, koji se nalazi u glavnom gradu Tuvana.

Geografija

Republika Tuva je dio Sibirskog federalnog okruga, rusko-mongolske "granične straže". Pored Mongolije, predmet se graniči sa Altajem, Hakasijom i Burjatijom, kao i sa Irkutskom regijom i Krasnojarskom teritorijom.

Svetište se nalazi u srcu republike - glavnom gradu Kyzyl, u centru grada (nedaleko od Trga pobede). Tačna adresa je ulica Shchetinkina-Kravchenko, kuća 2.

Pogodna lokacija atrakcije omogućit će vam da cijenite ne samo originalnost budističkog svetišta, već i druga slikovita mjesta u Kyzylu. U blizini se nalaze mnoge prodavnice i hoteli.

Pogledajmo moguće rute.

Kako doći do hrama

Karakteristika Republike Tuve je nepostojanje funkcionalne željeznice: transportno čvorište je u izgradnji. Takođe, Tuva još nema zvaničnu transportnu vezu van Sibira. Međutim, do Kyzyla možete doći na sljedeće načine:

1. Zrakom. Regionalni aerodrom Kyzyl nalazi se 6 kilometara jugozapadno od grada, odakle se do samog glavnog grada može doći minibusevima br. 1 i br. 1a. Međutim, zračna komunikacija u Kyzylu također nije razvijena: tokom cijele godine avioni saobraćaju samo između glavnog grada i nekih regionalnih gradova Tuve, kao i Novosibirska, Krasnojarska i Irkutska. Ako niste Sibirac, morat ćete utrti put transferima.
2. Autobusom. Autobuska stanica se nalazi nedaleko od centra glavnog grada, u ulici Druzhba, kuća 55. Komunikacija se takođe odvija samo sa sibirskim gradovima. Prosječno vrijeme putovanja je 7,5 sati.
3. Automobilom. Za vlasnike ličnog prijevoza i nesibirske lokacije, putovanje automobilom će biti najbolja opcija. Međutim, vozač bi se trebao unaprijed pripremiti i, ako je moguće, pronaći suputnika sa vozačkom dozvolom: udaljenost do Kyzyla od, na primjer, Moskve je 4.750 kilometara, tako da ćete morati provesti u prosjeku skoro 3 dana na put (bez većih stajališta).

Gore navedene opcije su jedini mogući načini da se direktno pogodi Kyzyl. Za let sa transferima možete koristiti:

• bla bla karambola: potraga za saputnicima pomoći će onima koji žele doći do istih sibirskih gradova koji ostvaruju direktne prometne veze sa Kyzylom, kao i do Abakana. Glavni nedostatak je visoka cijena putovanja (često jednaka cijeni željezničke karte, a ponekad i veća);
• vozom: željeznica se aktivno razvija kako u Sibiru (zbog čega možete doći do gore navedenih Krasnojarska, Novosibirska ili Irkutska), tako i u Hakasiji (postoji poznata ruta Moskva - Abakan, koja usput zauzima gotovo polovicu Rusije) .

Istorija tuvanskog budizma: Sve o ničemu

Tsechenling je jedinstven spomenik budističkog naslijeđa Tuve. Hram je sagrađen relativno nedavno, i to u rekordnom roku: prvi kamen je svečano položio predsednik Tuve u februaru 1998. godine, a manje od 2 godine kasnije, u oktobru 1999. godine, osveštao ga je Njegova Svetost Jampel Namdrol Chokyi Gyaltsen, poglavar budista Mongolije u to vrijeme (tzv. Bogd Gegen). Projekat pripada glavnom arhitekti Kyzyl Fan Chen Ir.

Budizam je došao u zemlje moderne Tuve u 9. veku. Prve hramske građevine datiraju četiri stoljeća kasnije, kada su tuvanske zemlje bile dio Mongolskog carstva. Lokalno stanovništvo naziva budističkim hramovima khuree.

Vjerska hijerarhija u tuvanskim idejama usko je povezana s mongolskim kanonima, koji su usvojeni gotovo nepromijenjeni. Sam pogled na svijet Tuvana je jedinstven, budući da su osnova sveštenstva ovih zemalja dugo bili šamani, čijem se utjecaju nije moglo suprotstaviti. Obje tradicije su se vremenom ispreplitale: budističku misteriju Tsam posebno vole Tuvanci - godišnja svečana služba koja je upila karakteristike šamanskih rituala. Tibetanska medicina je takođe postala široko rasprostranjena u republici.

Tsechenling - budistički "feniks" Tuve, simbol oživljavanja kulta. Tokom represije, sve hramske zgrade, uključujući Khuree, aktivno su uništene. Izgradnja ovako izuzetnog hrama, iako ne prevelikog, postala je najsjajniji događaj u duhovnom životu republike.

Tsechenling budistički hram danas

Glavna vjerska građevina u Tuvi izgleda uredno i skromno, kao da utjelovljuje istinsku budističku poniznost. Zgrada služi kao centar za duhovno obrazovanje, jer se posetioci mogu uključiti u sledeće aktivnosti:

• komunikacija sa lamama. U prizemlju se nalazi prijemna soba sadašnje Svetosti – Dalaj Lame XIV, sa kojom svi mogu razgovarati;
• joga i meditacija. U istočnoj kulturi, ravnopravan razvoj duše i tijela, kao i njihova uspješna interakcija, ključ je harmonije. Praktična nastava se takođe održava svakodnevno za sve prisutne;
• Satovi tibetanskog jezika;
• Lekcije budističke filozofije

Zgrada se sastoji od 2 sprata: na prvom spratu se nalazi prijemna soba Njegove Svetosti, na drugom - sala za molitve. Hram je otvoren za posetioce svakog dana od 8:00 do 17:00 časova.

Konačno

Dodirivanje drugačije kulture jedan je od najupečatljivijih događaja u životu znatiželjne osobe. Hram Tsechenling pruža priliku za proučavanje istočnjačke filozofije ne samo iz knjiga, već i u praksi, direktno komunicirajući sa sveštenstvom i učestvujući u jedinstvenim praksama.

I iako Kyzyl možda nije svetlo u blizini, sada znate kako doći do Prosvetljenja na najpogodniji način i za samo par sati.

Pozdrav dragi čitaoci - tragači za znanjem i istinom!

Republika Tuva, ili, kako je često nazivaju, Tyva, širila je svoje posjede na istoku Sibira, na granici s Mongolijom. Ovo je zaista jedinstvena regija koja je apsorbirala karakteristike ruskih sibirskih prostranstava i mongolske stepe. A njegova glavna karakteristika leži u čitavoj raspršenosti khurea - lokalnih budističkih hramova.

U ovom članku ćemo ukratko govoriti o budizmu u Tuvi: odakle je došao, koje karakteristike ima i koje hramove može privući. Pozivamo vas na još jedno putovanje u budističke kutke Rusije!

Istorijska digresija

Istorija formiranja budizma u Tuvi bila je složena, a put mu je bio trnovit. Ima više od dva milenijuma. Za to vrijeme, Budino učenje je ovdje više puta prodiralo, u obliku jedne ili druge škole, i sada je zarobilo većinu stanovništva republike.

Brojni naučnici veruju da su klice budizma ovde posejane još u 2. veku pre nove ere. Lokalna plemena su tada bila nomadi, što je značajno uticalo na njihov način života.

Dolazeći u obliku Theravade, nova religija je naložila da se živi u skladu s prirodom, uključujući ne ubijanje životinja. Tuvanci su poštovali ova pravila, ali su se na mnogo načina suprotstavljali svojim ustaljenim navikama u ishrani i svakodnevnim navikama, tako da theravada učenja ovdje nisu mogla zaživjeti.

Novi pokušaj naseljavanja na teritoriju današnje Tuve datira iz 6.-8. vijeka nove ere. To je bilo olakšano dolaskom na vlast Turskog kaganata, koji je kasnije zamijenio Ujgurski kaganat, a potom i kirgiška plemena. Potonji su podržavali šamanizam, koji je uključivao i tradicije drevna religija bon.

Budizam je na teritoriju najvećim dijelom "uveden" na prijedlog Kine za vrijeme vladavine Kaganata, Turaka i Ujgura. Ovoga puta uspostavljena je struja koja je po duhu i načinu života bila bliža Tuvancima.

Arheološka istraživanja pokazuju da prvi pronađeni hramovi datiraju iz perioda XIII-XIV vijeka, kada je Tuva bila dio Mongolskog carstva. Ali razvoj dostiže svoj maksimalni tempo nekoliko vekova kasnije, sredinom 18. veka, u vreme kada Tuvanci potpadaju pod vlast Kine.

Ambyn-noyon je bilo ime upravitelja nad Tuvancima za vrijeme kineskog jarma.

Lame, imigranti iz Mongolije i Tibeta, najčešće su postavljani kao ambyn-noyons u tuvanskim zemljama. Sa sobom su donijeli tradiciju Gelug i Nyingma. Nakon toga su oba ova trenda postala široko rasprostranjena.

Od kraja 18. stoljeća počela je velika gradnja khuréa. Razvoj budističke misli otišao je do stanovništvo i ostao u njihovim srcima i nakon oslobođenja od mandžurske vlasti.

Stagnacija je prevladala budističku filozofiju, kao i svaku drugu religijsku manifestaciju, već u sovjetskom periodu. Od tridesetih godina prošlog veka učenje su čuvali samo stari monasi. Međutim, budizam se uspio spasiti od potpunog nestanka na ovim mjestima zahvaljujući klanovima u Tuvi.

Desilo se na neobičan način. Ako bi neko od Tuvana stajao visoki činširom regiona, prećutno je dozvolio ljudima da nastave budističke prakse. Glavna stvar je da to radite u tajnosti.

IN nova Rusija nema potrebe da se krijete od znatiželjnih očiju, kao ni od svevideće oko vlasti - u Republici Tuva, te u Burjatiji i Kalmikiji među stanovništvom prevladavaju budisti. Sloboda, spokoj, sreća u očima, brojni hramovi posvuda - ovo možemo sa sigurnošću nazvati oživljavanjem tradicije budizma.

Originalnost tuvanskog budizma

Teška istorija se ogledala u samoj nastavi, obilježjima svakodnevnog načina života ljudi, posebnosti arhitekture.

Sadašnji stanovnici samostalno, nenasilno su došli do odluke da slijede dharmu, tako da potpunije osjećaju unutrašnju slobodu. Ona je ta koja pomaže u odgoju generacija, obrazovanju i gomilanju mudrosti.

Štaviše, budističke tradicije podržavaju državni organi, akcije Sanghe se ohrabruju među vladarima.

Tako se dogodilo da je na teritoriji moderne Tuve religija oduvijek išla ruku pod ruku s političkom stranom života. Hramovi su se gradili u blizini centara, ljudi su morali davati priloge manastirima, a sveštenstvo se često sastojalo od srodstvo sa političarima.

Zajednica je bila i ekonomska poluga za stanovništvo. Imala je velike posjede u obliku zemlje i životinja, mogućnosti trgovanja.

Bilo je slučajeva kada je udruženje budista, koje je imalo mnoge ekonomske koristi, davalo stanovnicima "zajam" uz kamatu.

Uprkos činjenici da su tuvanski manastiri i njihovi pogledi bili slični mongolskim, njihova glavna razlika je bila odsustvo preporoda u učenjima koja su se izvodila svjesno.

Još jedan žig vjerovanja ovog područja bila je njihov dodir sa tradicijama šamana. Ovaj obrazac se može pratiti i danas.

Tako, na primjer, istinski budistička božanstva koegzistiraju s duhovima paganizma. Ili neka vrsta pogrebne ceremonije: na nju su pozvani lama i šaman. Prvi čita molitve nad pokojnikom i olakšava mu patnju, a drugi „razgovara“ zle duhove.

Danas je poglavar tuvanskih budista Kamby Lama, titula koja postoji samo u ovoj jedinstvenoj republici. Zauzvrat, postoji i glavna organizacija - Savez budista Tuve.

Hramsko nasljeđe republike

U ovom trenutku u regionu postoji više od petnaest prekrasnih hramova - Khure. Želimo da vas upoznamo sa najpoznatijim i najznačajnijim od njih.

Tsechenling

Prije dvadeset godina, 1998. godine, predsjednik Republike položio je prvi kamen u temelj zgrade Tsechenling u glavnom gradu, koja je postala glavni Tuvan Khure. Njena izgradnja se odvijala intenzivno, tako da je već za godinu dana otvorila kapije prvim posetiocima.

Sredstva izdvojena za izgradnju lokalno stanovništvo, goste i sve zainteresovane, uključujući Sergeja Šojgua. Tako je podignut treći budistički hram u Rusiji u to vrijeme - druga dva su se nalazila samo u sjevernoj prijestonici iu Ulan-Udeu.

Danas je to najveći duhovni i obrazovni centar u kojem ne samo da možete dotaknuti kulturu budista, već i vidjeti kako žive lokalne lame. Oni također pomažu u učenju tajni filozofije Istoka, meditativnih praksi, jezika Tibeta.

Sama fasada je prilično skromna, ali zato ništa manje zanimljiva. Upijao je karakteristike originalne tibetanske tradicije i moderne arhitekture. Običaj kaže da teritoriju treba obići tri puta, a svaki put će vas hram iznenaditi novim detaljima.

Ustuu-khuree

Ovaj Khure je također poznat kao "Verkhnechadansky" zbog svoje lokacije na desnoj obali rijeke Čadan u blizini istoimenog grada. Nastao još prije revolucije - 1905-1907 - ima stoljetnu istoriju i tešku sudbinu.

Ustuu-khuree je poznat po tome što su ovdje postavljeni temelji tuvanskog pisanja i pojavio se prvi lokalni novac. Njegovu izgradnju izveli su lama sa Tibeta i zanatlije iz Kine.

Tokom Sovjetska vlast hram je zatvoren, a zatim uništen. Međutim, nije uspjelo da se sravni sa zemljom, pa je, iako decenijama kasnije, 1999. godine, odlučeno da se svetilište obnovi. Obnova je trajala od 2008. do 2012. godine, ne bez pomoći iste tuvanske vrline Sergeja Šojgua.

Danas, pored ruševina srušene zgrade, veličanstveno stoji potpuno novi hram. Uz nju se pojavila i nova tradicija - festival, koji se još naziva i "Ustuu-khuree". Ovo je praznik muzike i vjere, koji uključuje posjetu dvaju svetinja - Ustuu-khuree i Aldyy-khuree.

Statua na planini Dogee

Odmah da rezervišemo - ovo je kultno mesto koje za sada postoji samo u našim očekivanjima.

Planina, koja je sama po sebi svetilište, uzdiže se ovdje od pamtivijeka, otvarajući prekrasnu panoramu ušća Malog i Velikog Jeniseja i gotovo cijele prijestolnice Kyzyl. Ali izgradnja statue Bude od dvadeset metara počela je 2011. godine i još uvijek traje.

Pod vlašću Sovjeta, na jednoj od obronaka planine kamenjem je bio položen natpis "TAR", što je bila skraćenica od naziva Autonomne Republike Tuva. Kasnije je natpis pretvoren u riječ "Lenjin". Ali od 2006. godine, sveta mantra “Om mani padme hum” je istaknuta ovdje.

Zaključak

Filozofija koju je prenio Učitelj stoljećima je prožimala život Tuvanaca, a danas je prerasla u društvenu misao koja pomaže ljudima da žive ispravno, u skladu sa sobom i prirodom.

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Putujte s nama kroz budistička prostranstva Rusije i svijeta na stranicama našeg bloga. Preporučite članke na društvenim mrežama i hajde da zajedno tražimo istinu.

Vidimo se uskoro!

Prema istorijskim izvorima, budizam je u Tuvu ponovo prodro tek u 16. veku, ali u novom obliku, tačnije, u nešto izmenjenoj kulturno-istorijskoj varijanti, koja je dobila vrlo specifičan oblik budizma tibetanske grane Mahayane godine. tradicija Gelugpa škole. Altyn-Khans su odigrali važnu ulogu u širenju budizma škole Gelugpa u 16. veku. 70-ih godina 16. vijeka. Altyn-Khan je osvojio Tibet, a u 15., na njegovu inicijativu, u blizini jezera. Kuku-nur saziva veliki sabor raznih vrhovnih klanova i plemena Unutrašnje i Spoljne Mongolije, na koji je pozvan vrhovni lama Tibeta Sodnom Jamtso, kasnije proglašen za Dalaj Lamu („Okean mudrosti“), a budizam Gelugpe škola se počela posebno aktivno uvoditi u kulturu Mongola (M.V. Mongush, 2001, str. 30).

Konačna afirmacija budizma u Tuvi dogodila se u drugoj polovini 18. stoljeća nakon što su ga Manču-Kinezi osvojili. Kineska administracija je pozvala tibetanske i mongolske lame da služe među Tuvincima, pomogla je u izgradnji budističkih manastira (khuree), isporučila im zemlju i oslobodila ih civilnih vojnih dužnosti.

Prvi budistički manastir u Tuvi izgrađen je 1772. godine u Erzinu (Kirgistan), a najveći - 1773. godine u Samagaltaiju (Oyunar). Do početka 20. vijeka Na teritoriji Tuve je već bilo 22 Khuree i preko 3 hiljade lama, a većina njih nije živjela u manastirima, kao na primjer u Tibetu, Mongoliji i Burjatiji, već među nomadskim aratima. Međutim, to se uglavnom odnosilo na niže kategorije raskošnosti, posebno na studente (khuurak) [Weinstein, Moskalenko, str. 151]. Prema ruskim vlastima, do kraja 1916. „u regionu Urjankaj bilo je oko 10.000 ljudi. Budističke lame(Datsyshen, Ondar, 2003, str. 83; vidi i: „Istorija Tuve“).

U početku su svi manastiri bili jednostavne jurte od filca koje su se lako pomerale. Zatim su ih zamijenile drvene zgrade. Od kraja 19. - početka 20. stoljeća. u Tuvi počinju da se grade kameni manastiri (Verkhnechadan i Nizhnechadan Khuree). Svi manastiri su imali svoje farme, a veliki manastiri khoshun imali su nekoliko njih. Manastiri su dugo vremena bili jedini centri u kojima je bio koncentrisan duhovni život; Ovdje su se izučavale budistička filozofija, matematika, astrologija i historija. Mnogo pažnje je posvećeno i medicini. Neki manastiri su imali svoje štamparije, gde su tekstovi duhovnih knjiga štampani od drvenih matrica, dobijenih uglavnom sa Tibeta (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Do početka 20. vijeka, tuvansko društvo je uglavnom usvojilo budizam. Mahayana u svojoj tibetanskoj kulturno-istorijskoj varijanti, koja se u Tuvi obično naziva "Žuta vjera" (Tuv. saryg-shazhyn). Budizam je prilično aktivno apsorbirao i prilagodio u sebe mnoge predbudističke ideje Tuvana, prvenstveno "šamanizam". Na primjer, tuvanski nomadi, koji su se selili u nove ljetne kampove, donosili su ponude lokalnim gospodarskim duhovima (eezi), tražeći obilne kiše i tople dane, bujnu travu na pašnjacima i dobra pojilišta. Istovremeno se slavio veliki praznik – Budin rođendan, prvo šišanje njegove kose, dan smrti i uranjanje u nirvanu („Istorija Tuve“, 2001. str. 225). U jesen, budistički praznici poklopili su se sa prelaskom farmi arata na zimske pašnjake, i kada su ljudi davali ponude i budističkim i lokalnim božanstvima, tražeći uspješnu zimu, i Dan sjećanja na Tsongkhavu (23-25. dan mladog zimskog mjeseca) - sa tradicionalnim danom pomena umrlih. Često pored Budistički hram se gradila sveto mesto- ovaa, gdje se klanjalo ne samo Budi, već i lokalnim majstorskim duhovima.

Trgovina je bila aktivna u budističkim manastirima, a lihvarstvo se počelo širiti od 1900-ih. R. Kabo je pisao da su budistički manastiri u Tuvi „istovremeno trgovačko preduzeće, koje kombinuje trgovačku kancelariju i kreditnu instituciju, obraslo, u zavisnosti od prometa i uticaja, trgovačkim magacinima, stadima krupne i sitne stoke, stadima konja, povezanih trgovinom sa kineskim firmama” (1934, str. 84).

Jedan Budistički centar u Tuvi nije bilo pokoranih svih manastira - Bogdo Gegen u Mongoliji, ali je postojao "koordinacioni položaj" - da lama, čija je rezidencija bila u najvećem khuree - Verkhnechadansky, koji se nalazi na zapadu Tuve (Khomushku, 2004, str. 41).

Lame su imale veliku ulogu ne samo u duhovnom nego iu političkom životu. Jedan od njih je bio savjetnik nomona u pitanjima vanjske i unutrašnje politike. Nije slučajno jedna od najcjenjenijih duhovnih ličnosti s početka 20. stoljeća. Kamba Lama Lopsan Chamzy bio je jedan od prvih, 1913. godine, koji je podnio peticiju ruskim vlastima da prihvate tuvansko stanovništvo koje živi na Khemčiku (najvećem hošunu u Tuvi) pod zaštitom Rusije. 1914. godine službeno je uspostavljen ruski protektorat nad regijom Uryankhai. Tokom perioda ruskog protektorata nad regijom Uryankhai, V.Yu. Grigorijev, a zatim A.A. Turčaninov je pokušao da ujedini lame i stvori jedinstvenu duhovnu upravu „kako bi poglavaru Uriankhajskog sveštenstva, Bandido Kambe Lami, dao jednak položaj sa Transbajkalskim lamom“ (Moskalenko, 2004, str. 67-68). U julu 1919. Kamba Lama Lopsan Chamzy poslan je u Omsk kod vrhovnog vladara Rusije A.V. Kolčak da dobije visoku titulu Bandido Kamba Lama iz ruku samog admirala. Međutim, poraz Kolčakove vojske i uspostavljanje sovjetske vlasti u Sibiru, uključujući Tuvu, nisu dozvolili da se planovi ostvare.

Za vrijeme postojanja Narodne Republike Tuve (TNR) odnos prema budizmu, a posebno prema lamama, nije bio nipošto jednoznačan. U prvim godinama postojanja TNR-a, lame su aktivno učestvovale u političkom životu mlade republike, mnogi od njih bili su ne samo članovi vlade, već čak i članovi Tuvske narodne revolucionarne partije. Prelazak na stranu nove sovjetske vlasti "reformiranih" lama u to vrijeme bio je u velikoj mjeri povezan s takozvanim pokretom obnove, koji je zahvatio Tibet, Mongoliju, Burjatiju, Kalmikiju i prodro u Tuvu. Jedan od ideologa ovog pokreta bio je poznati burjatski lik, filozof, mentor 13. Dalaj Lame, osnivač crkve sv. Budistički manastir Agvan Lopsan Doržijev. Iako je pokret obnove nastao krajem 19.-20. stoljeća, uglavnom među nacionalnom inteligencijom i burjatskim svećenstvom, koji je stajao na reformističkim pozicijama, dobio je daljnji razvoj u sovjetskom periodu. Njegovi ideolozi su isticali da je filozofija budizma u suprotnosti sa idejama marksizma.

Godine 1928. u Tuvi je otvoren 1. budistički kongres koji je imao za cilj obnovu i pročišćenje religije u skladu s novom obnoviteljskom ideologijom. Kongresu su prisustvovali ne samo budisti Tuve, Burjatije, Mongolije, Kalmikije, Tibeta, već i vladini i partijski radnici TNR-a i Kominterne.

Rezultati budističkog kongresa uticali su na usvajanje niza državnih odnosa. U maju 1928. usvojen je zakon u kojem se navodi da je budizam (lamaizam). državna religija a od sada je bilo zabranjeno vođenje antireligijske propagande. Tada se broj manastira povećao sa 22 na 26, a lame su zajedno sa svojim učenicima brojale oko 3.500 ljudi (Zapisnik Prvog budističkog saveta TNR. 1929, str. 46-48).

Istovremeno, već u proleće 1929., na sastanku Prezidijuma Sveruskog centralnog izvršnog komiteta SSSR-a, usvojena je posebna rezolucija o stvaranju stalne komisije za pitanja kultova pri Sve-ruskom centralnom izvršnom komitetu SSSR-a. Ruski Centralni izvršni komitet, čija je svrha bila borba protiv svih konfesija. Tokom ovih godina u Tuvi je počela aktivna borba protiv vjerskih kultova, uključujući budizam. Kao rezultat toga, do početka 1930-ih, broj lama je smanjen na 787 (Weinstein, Moskalenko, str. 152).

Nakon što se Tuva pridružila SSSR-u 1944. godine, kao iu drugim regionima zemlje, došlo je do blagog zagrevanja u odnosu na tradicionalne konfesije, uključujući budizam. Iako se ovaj proces odvijao pod strogom administrativnom i ideološkom kontrolom. Godine 1946. otvorena je prva molitvena jurta u blizini grada Čadana, ali je već početkom 1960-ih donesena odluka da se zatvori (Khomushku, 2004, str. 21).

IN poslednjih godina u Tuvi se prilično aktivno odvija proces obnove i oživljavanja mnogih aspekata tradicionalne kulture, uključujući budizam. Vjerska svijest je postala važan dio nacionalni identitet Tuvanci. Međutim, A.E. Mongush napominje: „Danas su stvoreni povoljni uslovi za razvoj budizma, međutim, u samosvijesti ljudi, u duhovnoj kulturi, doktrina nije dobila pravu svrhu. U modernom periodu još uvijek je malo ljudi koji razumiju i slijede vjerovanje budizma. Većina ljudi poštuje samo ritualnu praksu, etičke norme, jer budizam zahtijeva dugo, ozbiljno proučavanje i razmišljanje, kao i određenu pripremu uma” (A.E. Mongush, str. 82).

Dakle, relativno brzo i “bezbolno” uvođenje budizma u zemlje centralne Azije, uključujući Tuvu, gdje je u to vrijeme dominirala “nomadska” civilizacija, kao što je poznato, olakšala je činjenica da su joga lame”, tj. kult duhovnog mentora i učitelja koji snosi punu moralnu odgovornost za cjelokupni proces moralnog i psihičkog razvoja svog učenika, te stoga zaslužuje strahopoštovanje svojih sljedbenika, kojima je on glavni objekt vjerskog obožavanja (u određenom smislu). , važnije čak i od samog Bude Šakjamunija, jer je „korijenski guru“, odnosno direktni učitelj-mentor, lično odgovoran za karmu svog učenika).

Važan dio misije duhovnog učitelja i učitelja-mentora u tibetanskom mahajana budizmu bio je zbog činjenice da je upravo on prenio svom učeniku riječi najistorijskog Bude Šakjamunija („sutre“), koje su zabilježene u koji su napisali njegovi prvi učenici i još uvijek su sačuvani u tibetanskoj tradiciji u dijelu kompleta od 108 tomova pod nazivom "Kangyur", što znači "prijevod Budinih riječi".

Pored Kangjura, koji je glavni izvor ove duhovne tradicije, postoje brojni komentari sutras i traktati koje su sastavili vodeći učenjaci i adepti budizma da razjasne učenja samog Bude („šastre“). Ovaj skup svetih tekstova naziva se "Tengjur", što znači "prevod komentara". Pored Kangyura i Tengyura, postoje hiljade tomova radova tibetanskih učenjaka i monaha, koji su poznati kao Sumbum.

Doktrina sutras podijeljeno u tri zbirke: "vinaya" ili disciplinski kodeks; Sutra u pravom smislu te riječi, tj. zbirka propovijedi samog Bude; "Abhi-Dharma", ili zbirka filozofskih, metafizičkih tekstova o "pravoj stvarnosti" i "transcendentalnoj mudrosti"; učenja tantre(riječ "tantra" znači "kontinuitet") su vajrayana i dati "protuotrove" za 21.000 vrsta kombinacija sva tri glavna "duhovna otrova", tj. moralno-psihičkih "zamračenja".

Tibetanski učitelji-mentori primjećuju: „Bio bi težak zadatak proučiti sva ta različita uputstva, ali, na sreću, lame sukcesijom, oni nam prenose svoju suštinu, štaviše, u razumljivom obliku direktnih uputstava” (Kalu Rimpoče. “Prosvetljeni um.” - M., 2004, str.15). Međutim, najvažniji dio misije učitelja-mentora u prenošenju Budinog učenja je da majstor-mentor prenosi učeniku ne samo (i ne toliko) sveti tekstovi, ali i ono direktno psihološko iskustvo "prosvjetljenja" koje je jednom doživio i sam Buda.

Sve Budine upute su došle do nas ne samo u pisanoj formi, tj. u obliku tekstova, ali i zbog njihove realizacije u svijesti lame kroz kontinuirano prenošenje Učenja od Učitelja do učenika do današnjih dana. Drugim riječima, zapravo se ne prenosi samo vanjski oblik Budinog učenja (njegove riječi), već se, što je najvažnije, prenosi i sam njegov „duh“, zatvoren u mentalna stanja prosvijetljene svijesti („Budha svijest“), lišena bilo kakvih oblika „mračnosti“ (N.V. Abaev. „Budizam…“, 2000).

Budino učenje se prenosi s generacije na generaciju, ponekad mijenjajući svoj verbalni oblik u zavisnosti od vanjskih okolnosti (na primjer, zbog potrebe da se uzmu u obzir posebnosti vremena, mjesta, kao i individualno moralno i psihičko stanje osobe). student, specifičnosti etnokulturnih tradicija sa kojima se susreće majstor). mentor koji propoveda „Budine reči“), ali bez promene njegove prave prirode. Prema savremenim tibetanskim lamama, sada, kao i ranije, postoje mentori koji su postigli potpunu realizaciju ovog Učenja, stoga su različiti aspekti njihovih dostignuća preživjeli do danas u potpunoj sigurnosti; oni su nam stoga prilično dostupni i u teoriji i u praksi (vidi: Kalu Rinpoche, op. cit.).

Važnu ulogu u uspješnom uvođenju mahajane u kulturu mentalnog djelovanja naroda centralne Azije i u njihove etnoekološke tradicije, kao i ekološke kultove, odigrala je činjenica da je „nenasilje“, tj. princip "ne činiti štetu nasiljem" (skt. ahimsa), i "strpljenje" ( kshanti), kao moralno-psihološki osnov tolerancije, tj. "tolerancija", uključujući i vjersku toleranciju, temeljni su principi budističke filozofije, etike, vjerske prakse, kulture mentalnog djelovanja i političke kulture. Upravo su ovi principi odigrali odlučujuću ulogu u ublažavanju međuetničkih tenzija u Tuvi početkom 1990-ih. Kao što znate, u jeku međuetničkih sukoba, u septembru 1992. godine, održana je prva zvanična posjeta u istoriji modernog tuvanskog budizma Vrhovnog jerarha Gelugpa škole, Njegove Svetosti 14. Dalaj Lame, Tuvi.

Generalno, poseta Njegove Svetosti je odigrala važnu ulogu u prevazilaženju ekstremističkih i separatističkih osjećaja među Tuvancima i u oživljavanju "čistijeg" tibetanskog budizma u republici. Potpisan je sporazum o saradnji u oblasti religije i kulture između republičke vlade i administracije Dalaj Lame, budisti Tuve su počeli da obnavljaju tradicionalne veze sa tibetanskim lamama koji žive u egzilu u Indiji, počeli su tibetanski učitelji i propovednici da stalno boravi u republici. Ali, kako napominje M.V. Mongush, da predvidi u pozadini tekućih događaja „da li nova verzija Tuva budizam ili tradicija Gelugpa će biti oživljena u svom čistom obliku ... i dalje je teško ”(Mongush M.V. „Istorija budizma u Tuvi”. Novosibirsk, 2001, str. 136.)

Sve ovo ukazuje da budizam može i dalje igrati važnu ulogu u održavanju stabilnih međukonfesionalnih i međuetničkih odnosa u republici, kao i u formiranju harmoničnije razvijene ličnosti, čiji je temeljni kvalitet tolerancija koja je u skladu sa ruskim Ustavom i zakonodavstvom o vjerskim udruženjima (N.V. Abaev, op. cit., 2000.).

S obzirom na pozitivnu ulogu vjerskih konfesija u borbi protiv ekstremizma i međunarodnog terorizma, u avgustu 2001. Uredbom Vlade Ruske Federacije odobren je Federalni ciljni program „Formiranje stavova tolerantne svijesti i prevencija ekstremizma u ruskom društvu“ (2001-2005). Ministarstvo obrazovanja zemlje je izvršilac za 40 od ​​52 specifične pozicije ovog Programa ”(„ Etnokulturne obrazovne potrebe naroda Rusije. ” // Materijali seminara i sastanaka. Moskva, Elista, Neryungri, 2003 - M.: INPO, 2004, str. 87).

S obzirom na to, zadatak uvođenja najvrednijih dostignuća budističkih metoda moralnog i psihološkog odgoja, budističke ekološke etike i kulture mentalnog djelovanja, kao i nekih elemenata etnopedagoškog nasljeđa budizma u masovno kulturno-obrazovno rada iu sistemu predškolskog, školskog i univerzitetskog obrazovanja, postaje hitan. Trenutno su nastavnici u školama u Tuvi veoma zabrinuti zbog niskog nivoa obrazovanja djece, njihovog nedostatka elementarnih normi političke korektnosti i najjednostavnijih ideja o vjerskoj politici u zemlji, zbog specifičnosti etnokonfesionalne situacije u zemlji. republika itd. (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Stoga je u Tuvi nastao naučni projekat republičkog eksperimentalnog sajta „Formiranje visoko inteligentne i tolerantne ličnosti u specijalizovanoj gimnaziji“, tokom čije realizacije je od 01.01.2004. do 31.12.2007. razvijena je moderna multidisciplinarna gimnazija br. 9, Kizil Republika Tatarstan. „Cilj projekta je stvaranje pravnih, ekonomskih, higijenskih i organizacionih uslova za sistematsko unapređenje sadržaja obrazovanja u multidisciplinarnoj gimnaziji i formiranje društveno zrelog, visoko moralnog, tolerantnog, kulturnog diplomca koji je sposoban da rasuđuje. mudro i stvaraj kreativno za društvo” (vidi: Domur-ool V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva NV Sistemska modernizacija obrazovanja kao uslov za formiranje visoko intelektualne i tolerantne ličnosti // Životni stil je zdravstveni faktor : Collection naučni članci Na osnovu materijala sa naučnog skupa, 04.02.2005. Ed. d.b.n. Sagdy Ch.T., Ph.D. UREDU. Buduk-ool. - Kyzyl.: Ed. TyvGU, 2005, str.149).

Primarne ideje čovjeka o dobru i zlu io tome šta je moguće, a šta ne formiraju se u ranom uzrastu, u porodici i školi. Stoga je bilo vrlo pravovremeno da se ovaj program suštinski usmjeri na formiranje kod školaraca održive orijentacije prema nenasilju i toleranciji, prema percepciji svijeta i jačanju zajedničkog stvaralaštva i dobri odnosi između ljudi (N.V. Abaev, op. cit., 2000).

Još bolje bi bilo da se srednjoškolci upoznaju sa problemom „strpljenja“ u budističkoj nastavi. Oni bi znali da se nacionalna originalnost tuvanskog budizma oblikovala u 19. vijeku, da je tradicionalno Tuva bila vođena tibetanskim budizmom i, posljedično, bližim vezama sa Dalaj Lamom i Mongolijom. A tokom perioda TNR, usvajanjem novog tuvanskog pisma zasnovanog na latinizovanom pismu, monaški obrazovni sistem je eliminisan. Religija je, kao čuvar etičkih standarda društva, potisnuta u drugi plan.

Istovremeno, treba imati na umu i da je u Tuvi budizam stupio u aktivnu interakciju sa tradicionalnim vjerovanjima Tuvana i da ima svoje etno-kulturne karakteristike: zastupljena su dva nivoa - rafinirani filozofski i mistični budizam, proučavan i tumačen. od strane najvišeg sveštenstva - lama, i narodnog budizma, odnosno budizma najvećeg dijela stanovništva ”(Khomushku, 1998. str. 39).

Ako govorimo konkretno o kultnim ritualima Mahayane, onda je njegov uticaj bio prilično primetan uglavnom u ekološkim kultovima Tuvana, posebno u kultu svetih planina, što je uticalo na ekološku kulturu Tuvana uopšte, kao i na njihova kultura mentalnog djelovanja, na koju je utjecao budizam.Mahajana je postala mnogo tolerantnija, au tome je pozitivnu ulogu odigrao odnos poštovanja prema učiteljima-mentorima, karakterističan za cijelu budističku civilizacijsku kulturu uopšte.

Za tibetanske budiste, 2005. je obilježen 70. rođendan njihovog duhovnog vođe, Njegove Svetosti Dalaj Lame 14. Tenzin Gyatsoa. Narod Tuve je takođe proslavio ovaj značajan datum, iskreno izražavajući zahvalnost svom Učitelju. To je odražavalo još jednu karakterističnu osobinu religiozne prakse Gelugpa škole - kult Učitelja-mentora, koji podrazumijeva poštovanje, poštovanje ne samo prema svom neposrednom duhovnom mentoru, već i prema Učitelju i Učenju koje on propovijeda, što se tiče svetih tekstova.

Upravo su ovi principi odigrali odlučujuću ulogu u ublažavanju međuetničkih tenzija u Tuvi početkom 1990-ih. Kao što znate, u jeku međuetničkih sukoba, u septembru 1992. godine, održana je prva zvanična posjeta u istoriji modernog tuvanskog budizma Vrhovnog jerarha Gelugpa škole, Njegove Svetosti 14. Dalaj Lame, Tuvi.

Tokom ove posjete, 14. Dalaj Lama je pozvao vjerne Tuvance da zaustave nemire i nasilje nad Stanovništvo koje govori ruski republike, obnoviti mir i harmoniju između različite nacije multinacionalna Tuva zasnovana na temeljnim principima Budinog učenja - milosrđe i saosjećanje za sva "živa bića", "nenasilje", tolerancija i vjerska tolerancija.

Generalno, posjeta Njegove Svetosti odigrala je važnu ulogu u prevazilaženju ekstremističkih i separatističkih osjećaja među Tuvancima i oživljavanju "čistijeg" tibetanskog budizma u republici. Potpisan je sporazum o saradnji u oblasti religije i kulture između republičke vlade i administracije Dalaj Lame, budisti Tuve su počeli da obnavljaju tradicionalne veze sa tibetanskim lamama koji žive u egzilu u Indiji, počeli su tibetanski učitelji i propovednici da stalno boravi u republici. Ali, kako napominje M.V. Monguša, još uvijek je teško predvidjeti u pozadini tekućih događaja „da li će se pojaviti nova verzija tuvanskog budizma ili će tradicija Gelugpa biti oživljena u svom čistom obliku” (M.V. Mongush, 2001, str. 136).

Trenutno, Geshe Jampa Tinley, lama-nasljednik loze tradicije Gelugpa škole, koji danas posjećuje Tuvu, nakon što je apsorbirao duhovni utjecaj njenih praksi, obavlja sankcione inicijacije, „zbog kojih naša karma i različiti tokovi sazrijevaju u toku naše svijesti, daje nam prenošenje tekstova i usmenih instrukcija vezanih za tekstove” (vidi: J. Tinley. “Kurs predavanja”). Njegov život i propovedni rad u Tuvi i u Rusiji u celini je briljantan primer „bodhisattva službe“ za dobrobit duhovnog prosvetljenja budističkih vernika, što je takođe ubedljiva potvrda vitalnosti budističkih ideja o toleranciji i „ tolerancija“. Prema M.V. Mongush, nakon prve posjete Geshe Jampa Tinleya, bilo je primjetno preporod u duhovnom životu tuvanskog društva(Mongush, 2001).

Tako je ubrzo nakon njegovog odlaska u Kyzylu zvanično osnovana vjerska budistička organizacija "Dharma centar". U početku je upravo ovaj centar organizovao posjete tibetanskog učitelja Tuvi, koje su se od tada počele redovno održavati, najmanje 2-3 puta godišnje. Najvažnija aktivnost Geshe Jampa Tinleya je predavanje o budističkoj filozofiji, što je uvijek uspješno; stanovnici republike, možda, ne prisustvuju ni jednom događaju sa takvom željom i entuzijazmom kao predavanjima tibetanskog učitelja-mentora. Z.V. Anaiban smatra da je tako masovno okretanje stanovništva Tuve vjeri, a posebno budizmu, više povezano sa zanimanjem za ritualnu stranu nego za suštinu same doktrine (Anaiban, 1999, str. 242-243) , sa čime se može samo djelimično složiti, jer, kako navodi M.V. Monguš, među publikom ima ljudi koji pohađaju predavanja upravo sa ciljem da shvate značenje budističkog učenja (M.V. Mongush, str.145).

Sve ovo ukazuje da budizam može i dalje igrati važnu ulogu u održavanju stabilnih međukonfesionalnih i međuetničkih odnosa u republici, kao i u formiranju duhovnije, skladnije razvijene ličnosti, čiji je temeljni kvalitet tolerancija, što odgovara ruskom ustavu i zakonu o vjerskim udruženjima.

S obzirom na pozitivnu ulogu vjerskih konfesija u borbi protiv ekstremizma i međunarodnog terorizma, Vlada Ruske Federacije je u avgustu 2001. godine odobrila Federalni ciljni program „Formiranje stavova tolerantne svijesti i prevencija ekstremizma u ruskom društvu“ (2001-2005. ). Ministarstvo prosvjete zemlje je izvršilac 40 od ​​52 specifične pozicije ovog Programa” (vidi: „Etno-kulturne obrazovne potrebe…”, 2004, str. 87).

S obzirom na to, zadatak uvođenja najvrednijih dostignuća budističkih metoda moralnog i psihološkog odgoja, budističke ekološke etike i kulture mentalnog djelovanja, kao i nekih elemenata etnopedagoškog nasljeđa budizma u masovno kulturno-obrazovno rada iu sistemu predškolskog, školskog i univerzitetskog obrazovanja, postaje hitan. Trenutno su nastavnici u školama u Tuvi veoma zabrinuti zbog niskog nivoa obrazovanja djece, njihovog nedostatka elementarnih normi političke korektnosti i najjednostavnijih ideja o vjerskoj politici u zemlji, zbog specifičnosti etnokonfesionalne situacije u zemlji. republika itd.

Prilikom izrade ovakvih programa potrebno je uzeti u obzir i poseban doprinos studija kulture konceptualnom sadržaju „građanstva“ u našoj rusko-evroazijskoj civilizaciji. U kulturološkim studijama, gde se pojam „civilne kulture“ definiše kao „kontinuirano, prenosi se s generacije na generaciju i razvija iskustvo građanskog života“, građanstvo se posmatra kao istorijski uspostavljen sistem građanskih duhovnih i moralnih vrednosti, u skladu sa kojim formira se način života, građansko zakonodavstvo je društveno uređenje odnosa između građana, civilnog društva i države (N.V. Abaev. Uredba. cit., 2000).

Građanska kultura duhovno razvijene ličnosti podrazumeva izgradnju građansko orijentisanog kulturnog sloja u vidu kulturnog proizvoda i emitovanje tog materijala na sledeće generacije, što određuje sadržaj procesa građanskog vaspitanja zasnovanog na poštovanju ne samo sopstvenog. duhovnim, kulturnim i civilizacijskim vrijednostima, ali i za zajedničke evroazijske vrijednosti., koje se praktično poklapaju sa tzv. „univerzalnim“ humanističkim vrijednostima.

S tim u vezi, takođe je važno napomenuti da budizam, koji je imao snažan uticaj na duhovne i kulturne tradicije „nomadske“ civilizacije Centralne Azije, u potpunosti odgovara svim najakutnijim izazovima našeg vremena, od ideje o Samoorganizacija i samoregulacija, koja je u osnovi modernih ideja o građanskom demokratskom društvu, može se u potpunosti prilagoditi budističkom principu moralne odgovornosti za sve svoje postupke u odnosu na druga „živa bića“.

Istovremeno, u budizmu su, kao što je poznato, principi samoregulacije i samodiscipline igrali tako važnu ulogu da se unutar čitave budističke civilizacije formirala posebna kultura mentalne aktivnosti, što je od velikog praktičnog značaja za formiranje "evroazijskih" vrijednosti.

Dakle, u savremenim uslovima, prvenstveno metode duhovne meditacije, psihičke samoregulacije i psihotreninga, razvijene u etnopedagoškim tradicijama naroda centralne i severoistočne Azije, u procesu interakcije između mahajana budizma i kulture mentalne aktivnosti ovih naroda, zadržavaju svoj praktični značaj. Ove metode ne samo da su povećale nivo samoregulacije predstavnika tradicionalnih "nomadskih" društava, već su razvile i takve moralne i psihološke kvalitete koje povećavaju učinkovitost bilo kojeg društvenog praktične aktivnosti, kao što su:

1) Osjećaj neraskidivog jedinstva čovjeka i prirode, proširenje principa moralne (karmičke) odgovornosti za sve što čovjek učini na sva "živa bića" bez izuzetka, na svu "živu" prirodu. U nekim školama mahajana budizma uopće ne postoji podjela na “živu” i “neživu” prirodu, jer je sva ona produhovljena i zaslužuje “spas”.

2) Svaka praktična aktivnost se smatra oblikom joge, tj. kao metod moralnog i psihološkog poboljšanja ( self poboljšanje). Otuda i potpuna uronjenost u sam proces aktivnosti, koji je na taj način produhovljen i lišen moralne i psihološke "mračnosti" uzrokovane vezanošću za svoje individualno "ja" i za krajnje rezultate svog rada.

3) Razumna ravnoteža između individualizma i kolektivizma, princip "srednjeg puta" između svih ekstrema ("zlatna sredina").

4) Jedinstvo teorije i prakse, znanja i akcije. Odsustvo kontradikcije ili jaza između ovih suprotnosti.

5) Poštovanje racionalnog znanja i, istovremeno, oslanjanje na intuitivnu mudrost, intuitivno „hvatanje” situacije u svom njenom kontradiktornom integritetu.

6) Upotreba u poslovnoj kulturi i uopšte u svim praktičnim aktivnostima različitih sistema predviđanja (npr. tzv. „stratageme“ u zemljama istočne Azije).

7) Kreativni pristup rješavanju bilo kojeg situacijskog problema: Svaka radnja se izvodi u naletu kreativnog "uvida" i inspiracije.

8) Postizanje duševnog mira i adekvatnosti percepcije, koncentracije svijesti na rješavanje konkretnih tekućih problema, održavanje ovih kvaliteta usred najaktivnijeg života (npr. u procesu bavljenja borilačkim vještinama).

9) Nedostatak "centriranosti" na sopstveno individualno "ja", adekvatnost i fleksibilnost odgovora na stresne uticaje okoline, oštrina i svežina percepcije.

Sve ovo svedoči o tome da je za „budističke republike“ Rusije (Tuva, Burjatija, Kalmikija) došlo do oživljavanja etnopedagoške tradicije tibetanskog mahajanskog budizma škole Gelugpa, koja je od vremena carice Elizabete Petrovne bila zvanično priznata. Ruska denominacija (17. vek), i u moderna Rusija, prema Ustavu Ruske Federacije i Zakonu o konfesijama i vjerske aktivnosti” dobila status “tradicionalne konfesije”, zajedno sa takvim svjetskim religijama kao što su kršćanstvo i islam.

Proučavanje ovih psihološki tradicije i njihova primjena na polju moderne etnopedagogije nesumnjivo će imati pozitivan utjecaj na procese duhovnog i kulturnog preporoda budističkih etničkih grupa u Rusiji i razvoj kod mlađe generacije takvih pozitivnih moralnih i psiholoških kvaliteta kao što su tolerancija, "nedostatak". -nasilje“, ekološka prihvatljivost i sl., što može doprinijeti prevazilaženju negativnih posljedica globalizacije i vesternizacije.

Odnos poštovanja učenika prema svom Učitelju i duhovnom mentoru, koji je karakterističan za tradicionalno tuvansko društvo i svojstven čitavoj budističkoj civilizaciji, može se iskoristiti za suprotstavljanje kulturnoj i obrazovnoj ekspanziji kako zapadnih zemalja tako i naših neposrednih istočnoazijskih susjeda, koji imaju smatrao sve "nomadske" narode od antičkih vremena.kao glavni objekt kulturne ekspanzije.

Poznato je da je tolerancija, verska tolerancija i poštovanje drugih veroispovesti i etnokulturnih tradicija najvažniji element rusko-evroazijske političke kulture koja se razvijala kroz vekove, kao i mentalitet svih ruskih etničkih grupa. Strogo govoreći, tolerancija je postala temeljna "evroazijska vrijednost", bez koje Rusija uopće ne bi mogla postojati kao poseban interkulturalni i intercivilizacijski fenomen (ili, tačnije, kao potpuno nezavisna, samodovoljna "civilizacijski platforma", čiju osnovu činila stoljetna sinteza različitih etničkih kultura Istoka i Zapada, uslijed čega je nastala posebna "evroazijska" civilizacija koja je apsorbirala tekovine mnogih civilizacijskih kultura).

Istovremeno, „nenasilje“, tj. princip "ne činiti štetu nasiljem" (skt. ahimsa), i "strpljenje" ( kshanti), kao moralno-psihološki osnov tolerancije, tj. "tolerancija", uključujući i vjersku toleranciju, također su temeljni principi budističke filozofije, etike, vjerske prakse, kulture mentalnog djelovanja i političke kulture.

Kao što je poznato, tolerancija, verska tolerancija i poštovanje drugih veroispovesti i etnokulturnih tradicija najvažniji su element rusko-evroazijske političke kulture koja se razvijala kroz vekove, kao i mentalitet svih ruskih etničkih grupa. Strogo govoreći, tolerancija je postala temeljna "evroazijska vrijednost", bez koje Rusija uopće ne bi mogla postojati kao poseban interkulturalni i intercivilizacijski fenomen (ili, tačnije, kao potpuno nezavisna, samodovoljna "civilizacijski platforma", čiju osnovu činila stoljetna sinteza različitih etničkih kultura Istoka i Zapada, uslijed čega je nastala posebna "evroazijska" civilizacija koja je apsorbirala tekovine mnogih civilizacijskih kultura).