Fundamentos de la fe ortodoxa de John Damascene vol. Reverendo juan de damasquinado

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Venerable Juan Damasceno
Una declaración precisa de la fe ortodoxa

Venerable Juan Damasceno

LIBRO UNO

Capítulo I
Que la Divinidad es incomprensible y que no se debe investigar y descubrir curiosidad por lo que no nos transmiten los santos profetas, los apóstoles y los evangelistas.

Dios no está a la vista. El Hijo Unigénito, dormido en el seno del Padre, esa confesión(Juan 1:18). Por tanto, lo Divino es inefable e incomprensible. Para nadie conoce al Hijo, solo el Padre; nadie conoce al Padre, solo el Hijo(Mateo 11:27). Y el Espiritu Santo lo sabe Dioses,¿Cómo sabe el espíritu de una persona? incluso en él (1 Corintios 2:11). Después de la primera y bendita Naturaleza, nadie, no solo las personas, sino incluso las fuerzas prematuras, y yo, digo, querubines y serafines, nunca conocimos a Dios, a menos que Él mismo se lo revelara a quién. Sin embargo, Dios no nos dejó completamente a oscuras. Para el conocimiento de que Dios existe, Él es naturalmente omnipresente en todo. Tanto la creación misma como su continuación continua y su administración proclaman la grandeza de la naturaleza divina (Sab. 13: 5). Además, y según el grado en que lo podamos comprender, reveló conocimiento sobre sí mismo: primero mediante la ley y los profetas, y luego mediante su Hijo Unigénito, Señor y Dios, y nuestro Salvador Jesucristo. Por tanto, todo lo que nos ha sido transmitido, tanto por la ley como por los profetas, los apóstoles y los evangelistas, lo aceptamos, lo entendemos y lo honramos, sin buscar nada de arriba; porque Dios, como es bueno, es el Dador de todo bien, no sujeto ni a la envidia ni a ninguna pasión. Porque la envidia está muy alejada de la naturaleza divina, verdaderamente desapasionada y única buena. Por eso, como sabiendo todo y preocupándose por lo que es útil para todos, reveló lo que nos fue útil aprender; y lo que excedió exactamente nuestra fuerza y ​​comprensión, no lo mencionó. Que estemos contentos con esto y que estemos en ello, sin pretender el limite de lo eterno¡y sin romper la Tradición Divina (Proverbios 22, 28)!

Capitulo dos
Qué se puede expresar mediante el habla y qué no, y qué se puede aprender y qué no

Cualquiera que quiera hablar u oír de Dios, por supuesto, debe saber claramente que por lo que se relaciona con la doctrina de Dios y la Encarnación, no todo es inefable, por lo que no todo se puede expresar mediante el habla; y no todo es inaccesible al conocimiento, y no todo está disponible para él; y uno es lo que se puede conocer, y el otro es lo que se puede expresar mediante el habla, así como uno es hablar y el otro saber. Por tanto, gran parte de los oscuros pensativos sobre Dios no se pueden expresar adecuadamente, pero sobre los objetos que nos superan, nos vemos obligados a hablar, recurriendo al carácter humano del habla, como, por ejemplo, hablamos de Dios [usando palabras] el sueño y la ira, la negligencia y las manos, y piernas, y similares.

Que Dios es sin principio, infinito, eterno y constante, increado, inmutable, inmutable, simple, sin complicaciones, incorpóreo, invisible, intangible, indescriptible, ilimitado, inaccesible a la mente, inmenso, incomprensible, bueno, justo, el Creador de todas las criaturas. , omnipotente, Todopoderoso, supervisando todo, Proveedor de todo, teniendo poder [sobre todo], Juez - nosotros, por supuesto, ambos sabemos y confesamos: también que Dios es uno, es decir, un Ser, y que Él es conocido, y existe en tres hipóstasis: el Padre, digo, y el Hijo, y el Espíritu Santo, y que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno en todas las cosas, excepto en la no fertilidad y la fertilidad y la procesión, y que el Hijo Unigénito, y la Palabra de Dios, y Dios, debido a Su corazón misericordioso por el bien de nuestra salvación por la buena voluntad del Padre y con la ayuda del Espíritu Santo, no tiene semilla anotado, sin incorrupción nació de la Santísima Virgen y Madre de Dios María por mediación del Espíritu Santo y descendió de Ella como un hombre perfecto; y que Uno y el mismo es juntos un Dios perfecto y un Hombre perfecto de dos naturalezas: la Divina y la humanidad, y que Él [es conocido] en dos naturalezas, dotado de mente y voluntad, y la capacidad de actuar, y independientes, existiendo de manera perfecta, según la definición y concepto que conviene a todos: tanto a lo Divino, digo, como a la humanidad, pero [al mismo tiempo] una sola Hipóstasis compleja; y que tuvo hambre y sed, y soportó trabajos, y fue crucificado, y tres días percibió la muerte y el entierro, y ascendió al cielo, de donde vino a nosotros, y volverá después. Y la Divina Escritura es testigo de esto, así como toda la hueste de los santos.

Pero, ¿cuál es la esencia de Dios, o cómo es inherente a todas las cosas, o cómo el Hijo unigénito y Dios, habiéndose humillado a sí mismo, nació como un hombre de la sangre de la Virgen, formándose de manera diferente a lo que era la ley? de la naturaleza, o cómo caminó sobre las aguas con los pies secos, y no lo sabemos y no podemos hablar. Entonces, es imposible decir algo sobre Dios o incluso pensar en algo contrario a lo que, según la definición divina, nos anuncia o dice abiertamente los dichos divinos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

Capítulo III
Prueba de que Dios existe

Que Dios realmente existe, no hay duda ni entre los que aceptan las Sagradas Escrituras: el Antiguo, digo, y el Nuevo Testamento, ni entre la mayoría de los helenos. Porque, como dijimos, el conocimiento de que Dios existe está todo en nosotros de forma natural. Y dado que la maldad de los malvados contra la naturaleza humana tenía tal poder que incluso redujo a algunos al más irracional y peor de todos los males al abismo de destrucción, hasta el punto de afirmar que no hay Dios, mostrando la locura de la que el intérprete de las palabras divinas que dijo David: Locura es hablar en su corazón: no hay Dios(Sal.13: 1), luego los discípulos del Señor y los apóstoles, siendo sabios por el Espíritu Santo y creando señales divinas con su poder y gracia, atrapándolos con una red de milagros, los sacaron del abismo de la ignorancia - a la luz del conocimiento de Dios. Asimismo, los herederos de esta gracia y dignidad, tanto pastores como maestros, habiendo recibido la gracia iluminadora del Espíritu y mediante el poder de los milagros y la palabra de gracia, iluminaron a los oscurecidos y volvieron a los perdidos por el camino verdadero. Nosotros, que no recibimos ni el don de los milagros ni el don de la enseñanza, pues nos hicimos indignos por la pasión por el placer, queremos contar sobre esto un poco del mensaje que nos dieron los heraldos de la gracia, llamando a el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para ayudarnos.

Todo lo que existe es creado o no. Entonces, si se crea, entonces, en cualquier caso, también es cambiante, porque lo que comenzó debido al cambio, ciertamente estará sujeto a cambio, o perecerá o cambiará por su propia voluntad. Si no se crea, entonces, de acuerdo con el concepto de secuencia, en cualquier caso, e invariable. Porque si el ser se opone a algo, entonces el concepto de cómo existe, es decir, sus cualidades también son opuestas. Por lo tanto, ¿quién no estaría de acuerdo en que todo lo que existe, [no solo eso] que es percibido por nuestro sentimiento, sino, por supuesto, los Ángeles, cambia y cambia y se mueve en una variedad de formas? ¿Percibido solo por la mente - me refiero a ángeles, almas y demonios - cambia por su propia cuenta y triunfa en la belleza, y se aleja de lo bello, se esfuerza y ​​se debilita? El resto se debe tanto al nacimiento como a la aniquilación, tanto al aumento como a la disminución, como un cambio en la calidad y el movimiento de un lugar a otro. Por tanto, se creó la existencia, como cambiante, en cualquier caso. Al ser creado, en cualquier caso es creado por alguien. Pero el Creador debe ser increado. Porque si fue creado, en cualquier caso fue creado por alguien, hasta que lleguemos a algo increado. Por lo tanto, al no ser creado, el Creador es en cualquier caso inmutable. ¿Y qué más podría ser si no fuera Dios?

Y la continuación más continua de la creación, la preservación y la gestión nos enseñan que hay Dios, que creó todo esto, y contiene, conserva y siempre provee. Porque, ¿cómo se unirían las naturalezas opuestas entre sí para completar un solo mundo, me refiero a la naturaleza del fuego y el agua, el aire y la tierra, y cómo permanecerían indestructibles si algún tipo de Poder omnipotente no los uniera, y no los une? ¿Mantenerlos siempre indestructibles?

¿Qué es lo que ha dispuesto lo que está en el cielo y lo que está en la tierra, y lo que [se mueve] por el aire, y lo que [vive] debajo del agua, y aún más, en comparación, el cielo y la tierra y el aire y la naturaleza como fuego y agua? ¿Qué lo unió y lo dividió? ¿Qué lo puso en movimiento y lo mueve incesantemente y sin obstáculos? ¿No es el artista de esto y quien ha puesto en todo el fundamento sobre el que el universo sigue su propio camino y se rige? Pero, ¿quién es el artista de esto? ¿No es el que creó esto y lo trajo a la existencia? Porque no le daremos ese tipo de poder al azar. Pues que el origen pertenezca al caso, ¿y a quién, la dispensación? Si quieres, dejemos esto al azar. ¿A quién: la observancia y protección de las leyes, de acuerdo con las cuales esto se realizó por primera vez? Por supuesto, a otro, salvo el caso. Pero, ¿qué más es esto sino Dios?

Capítulo IV
Sobre, qué hay Dios; que lo divino es incomprensible

Entonces que es dios hay, claro. A quéÉl es en esencia y naturaleza, esto es completamente incomprensible y desconocido. Porque está claro que lo Divino es incorpóreo. Porque, ¿cómo puede el cuerpo ser ilimitado, ilimitado, informe, intangible, invisible, simple y sin complicaciones? Porque, ¿cómo puede [algo] ser inmutable si es descriptivo y está sujeto a pasiones? ¿Y cómo una cosa compuesta de elementos puede volverse desapasionada y resolverse en ellos? Porque la adición es el comienzo de la lucha, la lucha es contienda y la contienda es destrucción; la destrucción es completamente ajena a Dios.

¿Cómo, entonces, será la posición de que Dios lo impregna todo y lo llena todo, como dice la Escritura: ¿No lleno de comida el cielo y la tierra, habla el Señor?(Jeremías 23:24). Porque es imposible que un cuerpo penetre a través de los cuerpos sin cortar, sin cortarse, sin entrelazarse, sin oponerse, como lo que pertenece a la humedad se mezcla y se disuelve.

Si algunos dicen que este cuerpo es inmaterial, como el que los sabios helénicos llaman el quinto, pero esto, sin embargo, no puede ser, [porque], en cualquier caso, se moverá como el cielo. Porque esto es lo que llaman el quinto cuerpo. ¿Quién lo conduce? Porque todo lo movible es puesto en movimiento por otros. ¿Quién lo conduce? Y entonces [seguiré yendo] hacia el infinito, hasta que lleguemos a algo que está quieto. Porque el motor primario está inmóvil, que es exactamente lo que es lo Divino. ¿Cómo es que lo que se mueve no está limitado por un lugar? Entonces, solo lo Divino está inmóvil, poniendo todo en movimiento por Su inmovilidad. Por lo tanto, debe admitirse que la Deidad es incorpórea.

Pero incluso esto no muestra Su esencia, así como no muestran [expresiones:] no nacido, y sin principio, e inmutable e incorruptible, y lo que se dice acerca de Dios o acerca de la existencia de Dios; porque esto no significa que qué el Dios hay, pero eso, quéÉl no coma. Y quien quiera decir sobre la esencia de algo debe ser explicado - qué eso hay, pero no eso qué eso no coma. Sin embargo, para decir de Dios, quéÉl hay esencialmente imposible. Más bien, es más común hablar [de Él] mediante la eliminación de todo. Porque Él no es algo de la existencia: no como no ser, sino como ser por encima de todo lo que existe y por encima del ser mismo. Porque si el conocimiento [gira en torno a] lo que existe, lo que excede al conocimiento, en cualquier caso, será superior a la realidad. Y viceversa, lo que supera a la realidad también es superior al conocimiento.

Entonces lo Divino es ilimitado e incomprensible. Y solo esta única cosa: la infinitud y la incomprensibilidad en Él es comprensible. Y lo que decimos acerca de Dios en forma afirmativa no se muestra por Su naturaleza, sino por lo que está alrededor de la naturaleza.

Ya sea que lo llames bueno, justo, sabio o cualquier otra cosa, no estás hablando de la naturaleza de Dios, sino de lo que está cerca de la naturaleza. Asimismo, lo que se dice afirmativamente sobre Dios tiene el significado de excelente negación; como, por ejemplo, hablando de oscuridad en relación con Dios, no nos referimos a las tinieblas, sino a lo que no es luz, sino más alto que la luz; y hablando de sembrar entendemos lo que no es oscuridad.

Capítulo V
Prueba de que Dios es uno, no muchos dioses

Suficientemente probado que Dios hay y que Su ser es incomprensible. Pero que Dios es uno, y no muchos dioses, no es cuestionado por quienes creen en la Divina Escritura. Porque al comienzo de la legislación, el Señor dice: Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Gipet. Que no seas mandona a menos que yo(Éxodo 20, 2-3). Y otra vez: Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es(Deuteronomio 6, 4). Y a través del profeta Isaías: Az, -Él dice, - primero, y todavía soy Dios, excepto por mí. Antes, yo no estaba en Dios, y según mí no habrá, excepto yo, habrá(Isaías 44, 6; 43, 10). Y también el Señor en los Santos Evangelios habla así al Padre: He aquí, hay un vientre eterno, que te conozcan, el único Dios verdadero.(Juan 17: 3). Con los que no creen en la Divina Escritura, hablaremos de esta manera.

La Deidad es perfecta y carece de bondad, sabiduría y poder, sin principio, infinita, eterna, indescriptible y, simplemente, perfecta en todos los sentidos. Por tanto, si decimos que hay muchos dioses, entonces es necesario que se note una diferencia entre muchos. Porque si no hay diferencia entre ellos, entonces Dios es uno, y no muchos dioses. Si hay una diferencia entre ellos, ¿dónde está la perfección? Porque si Dios se queda atrás de la perfección, ya sea en relación con la bondad, el poder, la sabiduría, el tiempo o el lugar, entonces no puede haber Dios. La identidad en todos los aspectos muestra uno en lugar de muchos.

¿Y también cómo se conservará la indescriptible si hay muchos dioses? Porque donde hubiera uno, [allí] no habría otro.

¿Y cómo será el mundo gobernado por muchos, y no se derrumbará, y no perecerá, cuando se vea una lucha entre los gobernantes? Porque la diferencia introduce contradicción. Si alguien dijera que todos controlan una parte, entonces, ¿cuál fue el culpable de este orden y qué dividió [el poder] entre ellos? Porque ese preferiría ser Dios. Por tanto, Dios es uno, perfecto, indescriptible, el Creador de todo, tanto el Conservador como el Gobernador, por encima de la perfección y antes de la perfección.

Además, y por necesidad natural, una unidad es el comienzo de un doble.

CAPITULO VI
Sobre la Palabra y el Hijo de Dios, prueba tomada de la razón

Así que este único Dios no está desprovisto de la Palabra. Teniendo la Palabra, no lo tendrá no hipostático, ni uno que comenzó su existencia y tiene que terminarla. Porque no hubo [tiempo] en que Dios estuviera sin la Palabra. Pero Él siempre tiene Su Palabra, que nace de Él y que no es impersonal, como nuestra palabra, y no se vierte en el aire, sino que es hipostática, viva, perfecta, ubicada no fuera de Él, sino que siempre permanece en Él. Porque si nace fuera de Él, ¿dónde estará? Porque como nuestra naturaleza está sujeta a la muerte y se destruye fácilmente, nuestra palabra es impersonal. Pero Dios, siempre existiendo y existiendo perfecto, tendrá Su Palabra tanto perfecta como hipostática, y siempre existirá, y vivirá, y tendrá todo lo que tiene el Padre. Porque como nuestra palabra, que sale de la mente, no es completamente idéntica a la mente, ni completamente diferente, porque, al estar fuera de la mente, es diferente en comparación con ella; al revelar la mente misma, ya no es completamente diferente en comparación con la mente, pero, siendo una por naturaleza, tiene una posición diferente. Así es la palabra Temas de dios que existe por sí mismo, es diferente en comparación con aquel de quien tiene hipóstasis. Si tenemos en cuenta el hecho de que muestra en Sí mismo lo que se ve en relación con Dios, entonces [donde] es idéntico a Eso por naturaleza. Porque así como la perfección se ve en el Padre en todo, así también se ve en el Verbo nacido de él.

Capitulo vii
Acerca del Espíritu Santo, evidencia tomada de la razón

La Palabra también debe tener el Espíritu. Porque nuestra palabra no carece de aliento. Sin embargo, la respiración en nosotros es ajena a nuestro ser. Porque es la atracción y el movimiento del aire que entra y sale para mantener el cuerpo en buenas condiciones. Lo que exactamente durante la exclamación lo hace el sonido de la palabra, revelando en sí mismo el poder de la palabra. La existencia del Espíritu de Dios en la naturaleza divina, que es simple y sin complicaciones, debe confesarse piadosamente, porque la Palabra no es más insuficiente que la nuestra. Pero es impío considerar como Espíritu algo ajeno, que llega a Dios desde el exterior, como ocurre en nosotros, que somos de naturaleza compleja. Pero, ¿cómo, después de escuchar acerca de la Palabra de Dios, lo consideramos no como alguien desprovisto de existencia personal, y no como el resultado de la enseñanza, ni como el que es pronunciado por una voz, y no como el que se derrama? en el aire y desaparece, pero existe independientemente y dotado de libre albedrío, activo y omnipotente; y habiendo aprendido sobre el Espíritu de Dios, acompañando la Palabra y mostrando su actividad, no lo entendemos como un soplo que no tiene existencia personal. Porque si se entendiera el Espíritu que está en Dios a su semejanza con nuestro espíritu, entonces la grandeza de la naturaleza divina se reduciría a la insignificancia. Pero lo entendemos como un Poder independiente, que por sí mismo se contempla en una hipóstasis especial, y emana del Padre, y descansa en la Palabra, y es exponente de él, y como tal, que no puede separarse de Dios, en Quien Ella es, y de La Palabra, a la que acompaña, y como tal, que no se derrama de tal manera que deje de existir, sino como Potencia, a semejanza de la Palabra, existiendo hipostáticamente, viviente, poseedor de libre albedrío, autopropulsado, activo, siempre deseando el bien y con toda intención poseedor del poder, que acompaña al deseo, que no tiene principio ni fin. Porque al Padre nunca le faltó la Palabra, ni la Palabra, el Espíritu.

Así, a través de su unidad por naturaleza, se destruye el error de los helenos, que reconoce muchos dioses; mediante la aceptación de la Palabra y del Espíritu, el dogma de los judíos se derroca y queda lo que es útil en ambas sectas: de la opinión judía queda la unidad de la naturaleza, de la enseñanza helénica sólo una división según las hipóstasis.

Si un judío habla en contra de la aceptación de la Palabra y el Espíritu, entonces deje que la Divina Escritura lo convenza y lo obligue a guardar silencio. Porque el divino David habla de la Palabra: para siempre, Señor, tu palabra permanece en los cielos(Sal. 118, 89). Y otra vez: el embajador es su palabra, y yo curo(Salmo 106, 20). Y la palabra hablada no se envía y no dura para siempre. El mismo David dice sobre el Espíritu: sigue tu espíritu, y serán creados(Salmo 103, 30). Y otra vez: Por la palabra del Señor fueron establecidos los cielos, y por el espíritu de la boca de Dios todas sus fuerzas(Salmo 32: 6). Y Job: El Espíritu de Dios que me creó, el soplo del Todopoderoso que me enseña(Job 33: 4). El Espíritu, que es enviado y crea, afirma y contiene, no es un soplo que se desvanece, así como la boca de Dios no es un miembro del cuerpo. Porque ambos deben entenderse según la dignidad de Dios.

Capítulo VIII
Sobre la Santísima Trinidad

Entonces, creemos en un solo Dios, un solo principio, sin comienzo, increado, no nacido, ambos no sujetos a destrucción, e inmortal, eterno, ilimitado, indescriptible, ilimitado, infinitamente poderoso, simple, sin complicaciones, incorpóreo, perdurable, sin pasión, permanente, inmutable, invisible, la fuente de bondad y justicia, luz mental, inaccesible, poder, no investigado de ninguna manera, medido solo por Su propia voluntad, porque Él puede hacer lo que quiera (Salmo 134: 6); en el poder del Creador de todas las criaturas, tanto visibles como invisibles, conteniendo y preservando todo, proveyéndolo todo, dominando y dominando sobre todo, mandando un reino infinito e inmortal, sin nada enemigo, llenando todo, abrazando nada, por el contrario , ella misma abrazando todo junto y conteniendo, y trascendiendo, sin contaminación, penetrando en todos los seres y siendo lo más alejado de todo, y alejado de todo ser, como lo preexistente y existente sobre todo, pre-divino, bueno, superando la plenitud, eligiendo todo comienzos y rangos, mucho más allá de comienzo, y rango, por encima de la esencia y la vida, las palabras y los pensamientos; en poder, que es la luz misma, la bondad misma, la vida misma, la esencia misma, ya que no tiene su ser de otro o algo de lo que es, sino que es ella misma fuente del ser para lo que existe: para eso, lo que vive es la fuente de la vida, por eso que usa la razón - la razón, para todo - la causa de todas las cosas buenas; en el poder - sabiendo todo antes de su nacimiento; en una esencia, una Deidad, un poder, una voluntad, una actividad, una Comienzo, Unido poder, soltero dominación, soltero Reino en tres hipóstasis perfectas, conocidas y acogidas por un solo culto, y que representan por sí mismas el objeto de la fe y del servicio por parte de toda criatura racional; en las hipóstasis, conectadas unificadamente e inseparablemente distinguibles, que incluso sobrepasa [cualquier] idea. En el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, en [nombre] del cual somos bautizados. Porque así es como el Señor mandó a los apóstoles que bautizaran: bautizándolos,Él dice, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo(Mateo 28:19).

Creemos en el Padre Único, el principio de todo y la causa, no de alguien nacido, sino de Aquel que es el único inocente y por nacer; en el Creador de todo, por supuesto, pero en el Padre por la naturaleza de sólo Su Hijo Unigénito, nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, y en el Sanador del Espíritu Santo. Y en el único Hijo de Dios, el Unigénito, nuestro Señor Jesucristo, nacido del Padre antes de todos los siglos, en la Luz de la Luz, el Dios verdadero del Dios verdadero, nacido, increado, Consustancial con el Padre, a través de quien pasó todo. Al hablar de Él "antes de todas las edades", probamos que Su nacimiento no volador y sin comienzo; porque el Hijo de Dios no nació de la existencia, resplandor de gloria, la imagen de la hipóstasis Padre (Hebreos 1: 3), vivo sabiduría y fuerza(1 Cor. 1:24), la Palabra es hipostática, esencial, perfecta y viva. la imagen del dios invisible(Colosenses 1:15), pero Él siempre estuvo con el Padre y en Él, nacido de Él eternamente y sin principio. Porque el Padre nunca existió, cuando no había Hijo, sino juntos el Padre, juntamente el Hijo, engendrado por Él. Porque el que está privado del Hijo no puede ser llamado Padre. Y si existió sin tener un Hijo, entonces no era el Padre; y si después de esto recibió al Hijo, luego también llegó a ser Padre, antes de que no era Padre, y de una posición en la que no era Padre, se transformó en una en la que se hizo Padre, que [ hablar] es peor que cualquier blasfemia. Porque es imposible decir acerca de Dios que está privado de la habilidad natural de nacer. La capacidad de dar a luz es dar a luz de uno mismo [uno mismo], es decir, de la propia esencia, similar en naturaleza.

Entonces, con respecto al nacimiento del Hijo, es perverso decir que en el medio [entre Su no nacimiento y Su nacimiento] pasó el tiempo y que la existencia del Hijo vino después del Padre. Porque decimos que el nacimiento del Hijo proviene de Él, es decir, de la naturaleza del Padre. Y si no admitimos que desde tiempo inmemorial el Hijo nacido de Él existió con el Padre, entonces introduciremos un cambio en la Hipóstasis del Padre, ya que, no siendo el Padre, se convirtió después en Padre; porque la creación, incluso si ocurrió después de eso, sin embargo, no se originó del ser de Dios, sino que fue traída a la existencia del no-ser por Su voluntad y poder, y el cambio no toca la naturaleza de Dios. Porque el nacimiento consiste en el hecho de que del ser que da a luz nace lo que está naciendo, que es similar en esencia. La creación y el trabajo consiste en que desde el exterior y no desde la esencia de quien crea y produce, debe ocurrir lo creado y producido, completamente diferente en esencia.

Por tanto, en Dios, que es el único impasible, inmutable e inmutable, y siempre existe de la misma manera, impasible tanto el nacimiento como la creación; porque, siendo por naturaleza desapasionado y constante como simple y sin complicaciones, no inclinado por naturaleza a soportar la pasión o fluir ni en el nacimiento ni en la creación, y no necesita la ayuda de nadie; pero el nacimiento no tiene principio y es eterno, es una obra de la naturaleza y sale de Su ser, para que el que da a luz no sufra cambios y para que no haya Dios. primero y Dios más tarde y no sea que reciba un incremento. La creación en Dios, al ser una obra de la voluntad, no es co-eterna con Dios, ya que aquello que es creado por lo no hipotético es por naturaleza incapaz de ser co-eterno con lo sin principio y siempre existente. En consecuencia, así como el hombre y Dios no producen de la misma manera, pues el hombre no produce nada de lo inexistente, sino que lo que hace, lo hace de una sustancia que existía antes, no sólo deseando, sino también teniendo. previamente considerado e imaginando en su mente lo que tiene que ser, luego habiendo trabajado con sus manos y soportado fatiga y agotamiento, y muchas veces no llegó a la meta, cuando el trabajo diligente no terminó, como él quería, - Dios, solo teniendo encantado, trajo todo lo de la inexistencia a la existencia; así que no de la misma manera y dar a luz a Dios y al hombre. Por Dios siendo no volador y sin principio, y sin pasión, y libre de fluir, e incorpóreo, y solo uno, e infinito, también da a luz no volador y sin comienzo, sin pasión, sin fluir y sin combinación; y su incomprensible nacimiento no tiene principio ni fin. Y da a luz sin principio porque es inmutable, y sin fluir porque es incorpóreo y sin pasión; fuera de combinación, ambos nuevamente porque es incorpóreo, y porque solo Él es Dios, que no necesita a otro; infinita e incesantemente porque Él no tiene principio, y sin moscas, y es infinito y siempre existe de la misma manera. Porque lo que no tiene principio es infinito; y lo que es infinito por gracia no es sin comienzo, como [por ejemplo] los Ángeles.

Por tanto, el Dios omnipresente da a luz su Palabra, que es perfecta, sin principio y sin fin, para no parir a tiempo Dios que tiene un tiempo, una naturaleza y un ser superiores. Y que una persona da a luz en la forma opuesta es claro, ya que está sujeta al nacimiento y la muerte, y fluye y crece, y está vestida con un cuerpo, y en su naturaleza tiene un sexo masculino y femenino. Porque el sexo masculino necesita la ayuda de la mujer. ¡Pero sea misericordioso el que está por encima de todo y sobrepasa todo entendimiento y entendimiento!

Entonces, la Santa Iglesia Católica y Apostólica expone juntos la doctrina sobre el Padre y juntos sobre Su Hijo Unigénito, nacido de Él. no volador y sin fluir, sin pasión e incomprensible, como solo Dios lo sabe todo; así como hay simultáneamente fuego y simultáneamente la luz que emana de él, y no primero fuego y luego luz, sino juntos; y así como la luz, siempre nacida del fuego, está siempre en ella, sin separarse de ella de ninguna manera, así el Hijo nace del Padre, no separándose de Él en absoluto, sino permaneciendo siempre en Él. Sin embargo, la luz que nace del fuego es inseparable y permanece siempre en él, no tiene hipóstasis propia en comparación con el fuego, pues es la cualidad natural del fuego. El unigénito Hijo de Dios, nacido del Padre inseparable e inseparablemente y permaneciendo siempre en Él, tiene Su propia Hipóstasis en comparación con la Hipóstasis del Padre.

Entonces, el Hijo se llama Verbo y resplandor porque nació del Padre sin unión y desapasionadamente, y no volador y sin caducidad, e inseparable. El Hijo y la imagen de la Hipóstasis del Padre, porque Él es perfecto e hipostático y es igual al Padre en todo, excepto en el no nacimiento. Y el unigénito, porque solo Él nació del Padre solo de una manera única. Porque no hay otro nacimiento que se asemeje al nacimiento del Hijo de Dios, ya que tampoco hay otro Hijo de Dios.

Porque aunque el Espíritu Santo procede del Padre, no procede del camino del nacimiento, sino del camino de la procesión. Esta es una forma de origen diferente, incomprensible y desconocida, al igual que el nacimiento del Hijo. Por tanto, todo lo que tiene el Padre le pertenece a Él, es decir, al Hijo, excepto el no nacimiento, que no muestra la diferencia de ser, no muestra la dignidad, sino la forma de ser; así como Adán, que no nació, porque es una creación de Dios, y Set, que nació, porque es el hijo de Adán, y Eva, que salió de la costilla de Adán, porque éste no nació, difieren unos de otros no por naturaleza, porque son personas, sino según la imagen de origen.

Porque uno debe saber que το το άγένητον, que está escrito con una letra "ν", denota increado, es decir, no sucedido; y que άγέννητον, que está escrito con dos letras "νν", significa nonato. Por lo tanto, según el primer significado, la esencia difiere de la esencia, porque la otra es la esencia no creada, es decir, άγένητος - a través de una letra "ν", y la otra - γενητή, es decir, creado. De acuerdo con el segundo significado, la esencia no difiere de la esencia, porque el primer ser de todo tipo de seres vivientes es άγέννητον (no nacido), pero no άγένητον (es decir, no increado). Porque fueron creados por el Creador, siendo traídos a la existencia por Su Palabra, pero no nacieron, ya que antes no había otro homogéneo del cual pudieran nacer.

Entonces, si nos referimos al primer significado, entonces Tres Pre-divino Las hipóstasis de la Santa Deidad participan [de lo increado], porque son consustanciales y no creadas. Si tenemos en mente el segundo significado, entonces de ninguna manera, porque solo el Padre es nonato, porque Él no tiene ser de otra Hipóstasis. Y solo un Hijo nace, porque Él no tiene principio y no volador nacido del ser del Padre. Y el Espíritu Santo es el único que procede, no naciendo, sino procedente del ser del Padre (Juan 15:26). Aunque la Divina Escritura enseña esto, el modo de nacimiento y procesión es incomprensible.

Pero también debes saber esto, que el nombre del patronímico, y la filiación y la procesión no fue transferido de nosotros a la divinidad bendita, sino que, por el contrario, nos fue transmitido desde allí, como dice el divino apóstol: Por eso doblo mi rodilla ante el Padre, desde Inútil todo patronímico en el cielo y en la tierra.(Efesios Z, 14-15).

Si decimos que el Padre es el principio del Hijo y boliyÉl, entonces no mostramos que Él tiene precedencia sobre el Hijo en el tiempo o la naturaleza (Juan 14:28), porque a través de Él el Padre crear párpados(Hebreos 1, 2). Tampoco prevalece en ningún otro aspecto, si no en relación con la causa, es decir, porque el Hijo es nacido del Padre, y no el Padre del Hijo, y porque el Padre es naturalmente la causa del Hijo, justamente. como no decimos que el fuego sale de la luz, pero lo que es mejor es la luz del fuego. Entonces, cada vez que escuchamos que el Padre es el principio y boliy Hijo, entonces entendamos esto en el sentido de una razón. Y así como no decimos que el fuego pertenece a otra esencia y la luz pertenece a otra, así es imposible decir que el Padre es de otra esencia y el Hijo es diferente, pero uno y el mismo. Y así como decimos que el fuego brilla a través de la luz que emana de él, y no suponemos, por nuestra parte, que el órgano de servicio del fuego sea la luz que fluye de él, sino una fuerza natural, así también decimos sobre el Padre, que todo lo que Él es lo hace a través de Su Hijo Unigénito, no como un órgano de servicio, sino como un Poder natural e hipostático. Y así como decimos que el fuego ilumina, y de nuevo decimos que la luz del fuego ilumina, así también todo lo que crea Padre y El hijo hace lo mismo(Juan 5:19). Pero la luz no tiene existencia separada del fuego; El Hijo es la hipóstasis perfecta, inseparable de la hipóstasis paternal, como hemos mostrado anteriormente. Porque es imposible encontrar una imagen entre la criatura, en todo lo que de manera similar muestra en sí mismo las propiedades de la Santísima Trinidad. Por lo creado, lo complejo, lo fugaz, lo cambiante, lo descrito, y lo tiene apariencia y lo perecedero como se mostrará claramente libre de todo esto esencial¿Esencia Divina? Y está claro que toda la creación está poseída por más grandes que estos [estados], y toda ella, por su misma naturaleza, está sujeta a destrucción.

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Una declaración precisa de la fe ortodoxa

Libro 2

Hablan de “siglos de siglos”, porque los siete siglos del mundo actual comprenden muchos siglos, es decir, muchas vidas humanas, y de ese siglo que, como se dijo anteriormente, abarca todas las edades; también el "siglo del siglo" se llama presente y futuro. A vida inmortal y el tormento eterno denota la infinitud del siglo venidero. Porque el tiempo después de la resurrección ya no estará contado por días y noches, o mejor, entonces habrá un día sin tarde; porque el sol de justicia resplandecerá claramente sobre los justos, y para los pecadores vendrá una noche profunda e interminable. Entonces, ¿cómo se calculará la recuperación de mil años de Orígenes? Entonces, Dios es el único Creador de todas las edades, ya que Él creó todo sin excepción y existió antes de las edades.

Capítulo II (16)

Sobre la creación.

Capítulo III (17)

Acerca de los ángeles.

Entonces, el ángel es una entidad dotada de la mente, en constante movimiento, libre, incorpórea, sirviendo a Dios, habiendo recibido la inmortalidad por su naturaleza: sólo el Creador conoce la forma y definición de esta esencia. Se llama incorpóreo e inmaterial en comparación con nosotros. Porque todo en comparación con Dios, el único incomparable, resulta a la vez grosero y material, porque sólo lo Divino en sentido estricto es inmaterial e incorpóreo.

Entonces, el ángel es una naturaleza racional, dotada de inteligencia y libre albedrío, cambiante a voluntad, es decir, voluntariamente cambiante. Por todo lo que es creado y cambiante; sólo lo que no es creado es inmutable, y todo lo racional está dotado de libre albedrío. Entonces, la naturaleza angelical, como racional, dotada de la mente, tiene libertad, y como creada, es cambiante, tiene el poder de permanecer y florecer en el bien y desviarse hacia el mal.

Es incapaz de arrepentirse porque es incorpóreo. El hombre recibió el arrepentimiento por la debilidad del cuerpo.

Es inmortal no por naturaleza, sino por gracia; porque todo lo que tuvo un comienzo por naturaleza también tiene un final. Solo Dios es eterno, o más bien: está por encima de la eternidad, porque el Creador de los tiempos no depende del tiempo, sino que está por encima del tiempo.

Los ángeles son las segundas luces, inteligentes, que toman prestada su luz de la primera Luz sin principio, sin necesidad de lenguaje ni de oído, pero sin una palabra hablada que comunique sus pensamientos y decisiones entre sí.

Se describen: porque cuando están en el cielo, no están en la tierra, y cuando son enviados a la tierra por Dios, no permanecen en el cielo, pero no están sujetos por muros, puertas, cerraduras o sellos. Porque son ilimitados. Los llamo ilimitados porque, por voluntad de Dios, son personas dignas, no son lo que son en sí mismos, sino que se transforman de acuerdo con cómo el espectador puede verlos. Porque por naturaleza y en el sentido propio, solo lo increado es ilimitado, pues cada creación está determinada por el Dios que la creó.

Tienen santificación desde afuera, y no de su propio ser - del Espíritu; profetizar por la gracia de Dios; no tienen necesidad de casarse, ya que no son mortales.

Dado que son mentes, también se encuentran en lugares que son comprendidos solo por la mente, no siendo descritos de manera corporal, porque por naturaleza no toman una forma, como un cuerpo, y una dimensión triple, sino por el hecho de que están espiritualmente presentes y actúan donde se les ordena, y no pueden estar aquí y allá al mismo tiempo y actuar.

Si son esencialmente iguales o diferentes entre sí, no lo sabemos. Conoce al mismo Dios que los creó, que lo sabe todo. Se diferencian entre sí en luz y posición; ya sea teniendo un grado según la luz, o, según el grado, participando en la luz, e iluminándose unos a otros por la superioridad de rango o naturaleza. Pero está claro que angeles supremos comunicar tanto la luz como el conocimiento a los inferiores.

Son fuertes y están listos para el cumplimiento de la voluntad divina, y debido a su velocidad inherente, aparecen inmediatamente en todas partes, dondequiera que el llamado divino lo ordene; y guarde las regiones de la tierra, y gobierne pueblos y países, como lo ordenó el Creador, y disponga de nuestros asuntos, y ayúdenos. En general, tanto por la voluntad de Dios como por la definición de Dios, están por encima de nosotros y siempre alrededor de Dios.

Son intransigentes con el mal, aunque no son inflexibles, pero ahora incluso son inflexibles, no por naturaleza, sino por gracia y solo por apego al bien.

Contemplan a Dios, en la medida de lo posible para ellos, y lo tienen como alimento.

Estando por encima de nosotros, como incorpóreos y libres de toda pasión corporal, ellos, sin embargo, no son desapasionados, porque sólo lo Divino es desapasionado.

Toman una imagen, todo lo que el Señor Dios manda, y en esta imagen se aparecen a las personas y les revelan secretos divinos.

Viven en el cielo, y una cosa que tienen es cantar a Dios y servir su voluntad divina.

Como dice el más santo, más sagrado y grande en teología Dionisio el Areopagita, toda la teología, es decir, la divina Escritura, nombra nueve entidades celestiales. El divino sacerdote los divide en tres clases triples: la primera, como él dice, está siempre alrededor de Dios y, como está dedicada a él, está en unión cercana y directa con Dios; esta es la clase de los serafines de seis alas y muchos -Leer Querubines y los tronos más santos. La segunda clase contiene Dominios, Fortalezas y Autoridades, y la tercera y última: los Principios, Arcángeles y Ángeles.

Algunos, por supuesto, dicen que recibieron el ser antes que cualquier criatura, tal como dice el teólogo Gregorio: "En primer lugar, Dios inventa poderes angélicos y celestiales, y este pensamiento se convirtió en una obra". Otros dicen que tuvieron lugar después de la creación del primer cielo. Todavía estoy de acuerdo en que fueron creados antes de la creación del hombre. Pero estoy de acuerdo con el teólogo: porque era necesario crear primero una esencia inteligente, luego una sensible y luego a partir de ambas de la esencia humana.

Aquellos que llaman a los ángeles los creadores de cualquier esencia, la esencia de la boca de su padre: el diablo. Porque, como las criaturas, los ángeles no son creadores. El Creador de todo, Proveedor y Proveedor es Dios, único increado, cantado y glorificado en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo.

Capítulo IV (18)

Sobre el diablo y los demonios.

Por tanto, no tienen autoridad ni poder contra nadie, si no reciben el permiso de Dios por motivos de economía, como sucedió con Job y como está escrito en el Evangelio de los cerdos [del Gadareno]. Con el permiso de Dios, son fuertes, aceptan y cambian lo que quieren, la imagen, de acuerdo con su imaginación.

Ni los ángeles de Dios ni los demonios conocen el futuro de esta manera, pero predicen: Ángeles, cuando Dios les revela y les ordena predecir; por qué lo que dicen se hace realidad. Los demonios también predicen, a veces viendo eventos distantes y, a veces, solo adivinando por qué a menudo mienten. No debes creerles, aunque, como dijimos, muchas veces dicen la verdad. También conocen las Escrituras.

Entonces, todos los vicios son inventados por ellos, así como las pasiones impuras; y aunque se les permite tentar a una persona, no pueden obligar a nadie; ya que depende de nosotros - resistir o no resistir su ataque; por tanto, el fuego inextinguible y el tormento eterno están preparados para el diablo, sus demonios y sus seguidores.

Debe saber que enamorarse de los ángeles es lo mismo que la muerte para las personas. Porque después de la caída no hay arrepentimiento para ellos, así como para las personas es imposible después de la muerte.

Capítulo V (19)

Sobre la criatura visible.

Capítulo VI (20)

Sobre el cielo.

Dado que la Escritura habla del cielo y "los cielos de los cielos" (Sal. 113, 24, 23), y de "los cielos de los cielos" (Sal. 148: 4), y el bendito Pablo dice que fue "arrebatado el tercer cielo ”(II Corintios 12: 2), luego afirmamos que con el comienzo común del mundo, como se nos ha encomendado, que el cielo fue creado, que los sabios paganos, habiéndose apropiado de las enseñanzas de Moisés, llaman un bola sin estrellas. Dios llamó al cielo y al firmamento (Génesis 1: 8), que ordenó que estuvieran "en medio del agua", asignándola "para dividirse entre el agua, incluso por encima del firmamento, y entre el agua, incluso debajo de el firmamento ”. El divino Basilio, según las instrucciones de la Sagrada Escritura, dice que la naturaleza de este cielo es fina como el humo. Otros dicen que tenía apariencia de agua, ya que se colocó “en medio del agua”. Otros dicen que está compuesto por cuatro elementos. Algunos dicen que es el quinto cuerpo, diferente a los otros cuatro.

Algunos creían que todo está rodeado por el cielo y, al ser esférico, forma la parte más alta de todo; la mitad del espacio que abraza es la parte más baja. Tanto los cuerpos ligeros como los móviles, según esta opinión, recibieron un lugar del Creador en la parte superior, mientras que los cuerpos pesados ​​y tendiendo hacia abajo, en la parte inferior, es decir, en el medio. De todos los elementos, el más ligero y el más esforzado (hacia arriba) es el fuego, que por lo tanto se afirma que se encuentra directamente detrás del cielo. Este fuego se llama éter; detrás del éter, debajo de él, se coloca aire. La tierra y el agua, como elementos, los más pesados ​​y con mayor tendencia hacia abajo, se colocan en el mismo centro, de modo que son opuestos entre sí, ubicándose igualmente abajo. Sin embargo, el agua es más liviana que la tierra, por lo que es más móvil que esta última. Así, resulta que por encima de la tierra y el agua, el aire se extiende por todos lados como una cubierta, el aire está abrazado por todos lados por el éter, y afuera y alrededor de todo esto está el cielo.

Por un lado, dicen que el cielo se mueve de forma circular y comprime todo lo que hay en su interior, y así todo permanece sólido y no se desintegra.

Además, dicen que el cielo tiene siete cinturones, uno más alto que el otro, que es una sustancia ligera, como el humo, y que en cada cinturón hay uno de los planetas, pues se suelen reconocer siete planetas: el Sol, el Luna, Júpiter, Mercurio, Marte, Venus y Saturno. Al mismo tiempo, se entiende que Venus significa la estrella de la mañana o de la tarde. Se les llama planetas porque se mueven en dirección opuesta al movimiento del cielo; porque mientras el cielo y otras estrellas se mueven de este a oeste, algunos planetas se mueven de oeste a este. Podemos ver esto desde la luna, que retrocede un poco cada noche.

Entonces, quienes afirman que el cielo es esférico reconocen que está a la misma distancia de la tierra, tanto desde arriba, desde los lados como desde abajo. Digo: desde los lados y desde abajo, adaptándonos a nuestra percepción sensorial; porque, desde arriba, como se ve desde el anterior, el cielo es en todas partes el más alto y la tierra es el más bajo. También afirman que el cielo, como una bola, rodea la tierra y gira con su movimiento más rápido: el sol, la luna y las estrellas; y cuando el sol está sobre la tierra, hay un día aquí, pero cuando, debajo de la tierra, es de noche; cuando el sol se pone debajo de la tierra, aquí hay noche y hay día.
Otros imaginaban el cielo en forma de hemisferio, basándose en las palabras del David divinamente inspirado: “extendieron el cielo como una piel” (Salmo 103: 2), es decir, como una tienda, y también en las palabras del el bendito Isaías: “poniendo el cielo como un kamaru” (Is. 40, 22). También porque el sol, la luna y las estrellas, al ponerse, dan la vuelta a la tierra en un círculo de oeste a norte, y así vuelven de nuevo al este. Sin embargo, sea así o no, todo sucedió y fue confirmado por un mandato divino y tiene como base inquebrantable la voluntad y la decisión divinas; como “Ese discurso, y lo fue. Tú mandaste y creaste. Ponme en el siglo, y en el siglo del siglo; pon un mandamiento, y no pasa ”(Salmo 148: 5-6).

El cielo del cielo es el nombre del primer cielo sobre el firmamento. Así, se obtienen dos cielos, ya que Dios llamó cielo al firmamento (Gn. 1, 8). La Sagrada Escritura y el aire generalmente se llaman cielo, ya que se ve arriba, porque la Escritura dice: "Bendice a todas las aves del cielo" (Dan. 3:80), es decir, las aves del cielo, porque el camino de las aves es el aire, no el cielo. Así se obtienen los tres cielos, de los que habló el divino Apóstol (2 Co 12, 2). Y si alguien quisiera tomar siete cinturones por siete cielos, entonces no pecaría en absoluto. Y en hebreo, el cielo generalmente se llama en plural: cielo. Por lo tanto, las Sagradas Escrituras, que quiere decir sobre el cielo de los cielos, dicen: “los cielos de los cielos” (Salmo 148: 4), que significa el cielo del cielo, es decir, el cielo sobre el firmamento. Y en las palabras: "agua, más alta que los cielos", cielo significa el aire y el firmamento, o los siete cinturones del firmamento, o un firmamento, que en el idioma hebreo generalmente se llama cielo en plural.

Según el orden natural de la naturaleza, todo, y por tanto los cielos, está sujeto a destrucción; pero son mantenidos y preservados por la gracia de Dios.

Solo Dios no tiene principio por naturaleza, no tiene límite de existencia; por eso se dice: “perecerán, pero tú permaneces” (Salmo 101, 27). Sin embargo, los cielos no desaparecerán por completo, porque se descompondrán y se rebobinarán como un vestido, y cambiarán (Salmo 101, 27) y habrá “un cielo nuevo y una tierra nueva” (Apocalipsis 21: 1).

El cielo es mucho más que la tierra, pero no debemos intentar averiguar cuál es la esencia del cielo, porque nos es desconocida.

Nadie debería admitir que los cielos o las luminarias son animados, porque no tienen alma ni sentimiento. Por lo tanto, cuando la divina Escritura dice: “Alégrense los cielos y regocíjese la tierra” (Salmos 95, 11), pide el gozo de los ángeles en el cielo y de la gente en la tierra. La Escritura utiliza la personificación y habla de lo inanimado como animado, por ejemplo: "el mar es como, y huye, Jordán vuelve atrás"; y además: “lo que es el mar, como ecu se ha escapado; ya ti el Jordán, como si el ecu regresara ”(Salmo 113: 3, 5). Pregunta tanto a las montañas como a las colinas, por qué se regocijaron (Salmo 113: 4), tal como solemos decir: la ciudad se ha reunido, es decir, aquí no los edificios, sino los habitantes de la ciudad. “Y los cielos anunciarán la gloria de Dios” (Salmo 18: 2) no porque emitan una voz que sea percibida por el oído corporal, sino porque nos muestran el poder del Creador por su inherente grandeza: al contemplar su belleza , glorificamos al Creador como el mejor artista.

Capítulo VII (21)

Sobre la luz, el fuego, las luminarias, como sobre el sol, sobre la luna y las estrellas.

Durante los primeros tres días, el día y la noche tuvieron lugar, por supuesto, debido al hecho de que la luz, por orden divina, se expandió o se contrajo. En el cuarto día, Dios creó una gran lumbrera, es decir, el sol al principio y el poder del día (Gn.1, 16, 17), por lo que gracias a él ocurre el día: el día ocurre cuando el sol está por encima de la tierra, y la duración del día está determinada por la corriente del sol sobre la tierra desde el amanecer hasta el atardecer. En el mismo día, Dios creó una lumbrera menor, es decir, la luna y las estrellas, y el principio y el poder de la noche (Génesis 1:16) para iluminarla. La noche tiene lugar cuando el sol está debajo de la tierra, y la duración de la noche está determinada por el flujo del sol debajo de la tierra desde el atardecer hasta el amanecer. Así, la luna y las estrellas tienen como finalidad iluminar la noche. Sin embargo, no todas las estrellas están debajo de la tierra durante el día; porque durante el día hay estrellas en el cielo; sobre la tierra, solo el sol, que las oculta junto con la luna con su brillo más brillante, no permite que se vean.

El Creador puso la luz primordial en estas luminarias. Lo hizo no porque no tuviera otra luz, sino para que esta luz primordial no quedara sin usar; porque la luz no es la luz misma, sino el receptáculo de la luz.

Siete de estas luminarias se llaman planetas, alegando que tienen un movimiento opuesto al movimiento del cielo, por lo que se les llamó planetas, es decir, errantes, pues el cielo, dicen, se mueve de este a oeste, mientras que el planetas - de oeste a este. Sin embargo, dado que el movimiento del cielo es más rápido, lleva consigo los siete planetas con su movimiento de rotación. Los siete planetas tienen los siguientes nombres: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno. Se dice que hay uno de los siete planetas en cada cinturón celestial.

En el primero, el más alto, es Saturno,
en el segundo - Júpiter,
en el tercero - Marte,
en el cuarto - el sol,
en el quinto - Venus,
en el sexto - Mercurio,
en el séptimo y más bajo, la Luna.

Los planetas hacen un flujo continuo, que fue designado por el Creador, y de acuerdo con cómo los fundó, según la palabra del divino David: “la luna y las estrellas, tú fundaste el ecu” (Sal 8, 4); porque con las palabras “Tú fundaste el ecu” significaba la firmeza e inmutabilidad del orden y el movimiento que le dio Dios. De hecho, los puso “en tiempos, señales, días y años” (Gén. 1:14), porque desde el sol hay cuatro cambios en el año. El primer cambio es la primavera, porque en la primavera Dios creó el mundo entero. Esto se indica, entre otras cosas, por el hecho de que hasta ahora el crecimiento de las flores se produce en primavera. La primavera, además, es la estación del equinoccio, pues tanto el día como la noche continúan durante doce horas. La primavera ocurre cuando el sol sale por el medio del este; se diferencia en moderación, multiplica la sangre, siendo cálida y húmeda. Representa la transición del invierno al verano, ya que es más cálido y seco que el invierno, pero más fresco y húmedo que el verano. Esta época del año va del 21 de marzo al 24 de junio. Luego, cuando el sol sale por el norte, sigue el cambio de año de verano. Ocupa un lugar intermedio entre la primavera y el otoño, combinando tanto el calor primaveral como la sequedad otoñal; porque el verano es una estación cálida y seca, propicia para el desarrollo de la bilis amarilla. El verano es el día más largo, a las quince, y una noche muy corta, que dura sólo nueve horas. El verano dura del 24 de junio al 25 de septiembre. Luego, cuando el sol vuelve de nuevo a Oriente Medio, la temporada de verano es reemplazada por la temporada de otoño, que de alguna manera toma el lugar intermedio entre frío y cálido, seco y húmedo, y que constituye la transición del verano al invierno. combinando la sequedad del verano y el frío del invierno; porque el otoño es una estación fría y seca, propicia para el desarrollo de bilis negra. El otoño es, nuevamente, la temporada de equinoccios, cuando tanto el día como la noche tienen doce horas. El otoño dura del 25 de septiembre al 25 de diciembre. Cuando el sol desciende a la salida más corta y más baja, es decir, la salida sur, comienza la temporada de invierno, que es fría y húmeda y constituye la transición del otoño a la primavera, combinando el frío otoñal con la humedad primaveral. El invierno es el día más corto con nueve horas y la noche más larga con quince horas. El invierno dura del 25 de diciembre al 21 de marzo. Así, el Creador lo dispuso sabiamente para que nosotros, pasando del frío o el calor extremos, o la humedad o la sequedad al otro extremo opuesto, no cayéramos en enfermedades graves; porque la razón enseña que los cambios repentinos son peligrosos.

Entonces el sol produce las estaciones y, a través de ellas, el año, así como los días y las noches: los días, que se elevan y permanecen sobre la tierra, las noches, se esconden debajo de la tierra y dan paso a la luz de otras luminarias, la luna y las estrellas. .

Se dice que en el cielo hay doce constelaciones, o signos del zodíaco, que tienen un movimiento opuesto al movimiento del sol y la luna y los otros cinco planetas, y que siete planetas pasan por estas doce constelaciones. El sol tarda un mes en el paso de cada signo del zodíaco y en doce meses pasa por doce constelaciones. Los nombres de los doce signos del zodíaco y sus meses correspondientes son los siguientes:

Aries, el sol entra en este signo en el mes de marzo, 21 días.
Tauro, el sol entra en este signo en el mes de abril, 23 días.
Géminis, el sol entra en este signo en el mes de mayo, 24 días.
Cáncer, el sol entra en este signo en el mes de junio, 25 días.
Leo, el sol entra en este signo en el mes de julio, 25 días.
Virgo, el sol entra en este signo en el mes de agosto, 25 días.
Libra, el sol entra en este signo en el mes de septiembre el día 25.
Escorpio, el sol entra en este signo en el mes de octubre, 25 días.
Sagitario, el sol entra en este signo en el mes de noviembre, 25 días.
Capricornio, el sol entra en este signo en el mes de diciembre, 25 días.
Acuario, el sol entra en este signo en el mes de enero, 25 días.
Piscis, el sol entra en este signo en el mes de febrero, 24 días.

La luna pasa por doce constelaciones cada mes, ya que se ubica más abajo y las pasa más rápidamente; porque así como si dibujara un círculo dentro de otro círculo, entonces el círculo que se encuentra adentro será más pequeño, por lo que el flujo de la luna debajo del sol es más corto y ocurre más rápidamente.

Los griegos dicen que todos nuestros asuntos se rigen por el ascenso, la puesta y la convergencia de las estrellas, así como del sol y la luna; esto es lo que hace la astrología. Nosotros, en cambio, afirmamos que dan presagios de lluvia y falta de lluvia, tiempo húmedo y seco, así como vientos y cosas por el estilo; pero de ninguna manera son presagios de nuestras acciones. De hecho, nosotros, creados libres por el Creador, somos los dueños de nuestros asuntos. Y si hacemos todo en virtud del flujo de las estrellas, entonces lo que hacemos lo hacemos por necesidad. Lo que ocurre por necesidad no es virtud ni vicio. Y si no tenemos ni virtud ni vicio, entonces somos indignos de recompensas o castigos, así como Dios resultará injusto, dando bienes a unos y dolor a otros. Incluso más que eso: dado que todo está dirigido e impulsado por la necesidad, entonces no habrá ni el gobierno de Dios en el mundo ni la providencia de Dios para las criaturas. Además, tampoco necesitaremos razón, porque como no somos poderosos en ninguna acción, entonces no necesitamos pensar en nada. Mientras tanto, indudablemente se nos da razón para ponderar nuestras acciones, por qué todo ser racional es al mismo tiempo un ser libre.

Por lo tanto, afirmamos que las estrellas no son la causa de nada de lo que sucede en el mundo, ni el surgimiento del surgimiento, ni la destrucción del perecedero, sino que sirven como presagio de lluvia y cambio en el aire. Otros pueden decir que las estrellas son, si no causas, al menos presagios de guerra, y que la calidad del aire, dependiente del sol, la luna y las estrellas, produce diferentes temperamentos, habilidades y disposiciones de diferentes maneras; pero las habilidades están relacionadas con lo que está en nuestra voluntad, porque están sujetas a la razón y cambian bajo su dirección.

También suelen aparecer cometas, que sirven como algunos signos, anunciando, por ejemplo, la muerte de reyes. Los cometas no pertenecen a esas estrellas que fueron creadas al principio, sino que, por orden divina, se forman en el momento apropiado y se desintegran nuevamente; porque la estrella que apareció a los Magos durante el nacimiento amoroso y salvador por nosotros, según la carne del Señor, no pertenecía al número de esas estrellas que fueron creadas en el principio. Esto es evidente por el hecho de que hizo su curso ahora de este a oeste, ahora de norte a sur, que a veces se escondía, a veces se mostraba. Todo esto no corresponde a las leyes y naturaleza de las estrellas.

Tenga en cuenta que la luna toma prestada su luz del sol. Esto sucede no porque Dios no haya podido darle su propia luz, sino para impartir a la creación la armonía y el orden que se da cuando uno manda y el otro obedece, y también para que aprendamos a estar en comunicación unos con otros. compartir con los demás y obedecer; obedecer primero al Creador, a Dios Creador y al Señor, y luego a los jefes que Él ha designado; Al mismo tiempo, no debemos investigar por qué este señor manda, y yo no manda, sino aceptar todo lo que viene de Dios con gratitud y complacencia.

A veces hay eclipses de sol y luna, lo que denuncia la locura de quienes adoran a “las criaturas más que al Creador” (Rom. 1, 25), y prueba que el sol y la luna están sujetos a transformación y cambio. Todo lo que es cambiante no es Dios, porque todo lo que cambia es de naturaleza perecedera.

Un eclipse de sol se produce cuando la luna, como si se convirtiera en una pared intermedia, da una sombra y no permite que nos trasmita la luz. Por lo tanto, mientras la luna cubra el sol, el eclipse continuará durante tanto tiempo. No debe sorprender que la luna, al ser más pequeña que el sol, la cubra; porque algunos afirman que el sol es muchas veces más grande que la tierra, y los santos padres lo consideran igual a la tierra y, sin embargo, a menudo está oscurecido por una pequeña nube o incluso una pequeña colina o muro.

El eclipse de luna ocurre como resultado de la sombra de la tierra, cuando la luna tiene quince días y cuando el sol y la luna están en extremos opuestos de una línea recta que pasa por el centro más alto del firmamento: el sol debajo de la tierra. y la luna sobre la tierra. En este caso, la tierra da sombra y la luz del sol no llega a la luna y no la ilumina, por lo que se eclipsa.

Debe tenerse en cuenta que la luna fue creada por el Creador en su plenitud, es decir, como es el día quince del mes lunar, porque debe ser perfecta. Pero al cuarto día, como dijimos, se creó el sol. En consecuencia, la luna estaba por delante del sol en once días, desde el cuarto día hasta el día 15, once días. Por lo tanto, en cada año, hay doce meses lunares con once días menos de doce. meses soleados... De hecho, los doce meses solares tienen trescientos sesenta y cinco días y cuarto; y dado que la suma de trimestres durante cuatro años forma un día, que se llama día bisiesto, ese año tiene 366 días. Por el contrario, los años lunares tienen 354 días, ya que la luna, habiendo nacido o renovado, aumenta hasta alcanzar los catorce años con tres cuartos de días; después de eso, comienza a encogerse hasta que tiene 29 días, cuando se vuelve completamente oscuro. Y luego, uniéndose con el sol, renace y se renueva, dándonos un recordatorio de nuestra resurrección. Sucede que la luna se retrasa once días al año con respecto al sol. Por lo tanto, después de que hayan transcurrido tres años, los judíos tienen un mes intermedio y el tercer año tiene trece meses, debido a la adición de once días cada año.
Está claro que el sol, la luna y las estrellas son complejos y, por su naturaleza, están sujetos a la destrucción. Sin embargo, no conocemos su naturaleza. Es cierto que algunos dicen que el fuego, si no está en ninguna sustancia, es invisible, por eso, en cuanto se extingue, desaparece; pero otros sostienen que el fuego, cuando se apaga, se convierte en aire.

El círculo del zodíaco se mueve a lo largo de una línea oblicua y se divide en doce partes, llamadas signos del zodíaco. Cada signo tiene treinta grados, de los cuales tres son principales, uno de cada diez grados. Un título consta de sesenta minutos. Así, el cielo tiene trescientos sesenta grados, de los cuales 180 grados en el hemisferio sobre la tierra y 180 grados en el hemisferio debajo de la tierra.

Las moradas de los planetas: Aries y Escorpio - la morada de Marte; Tauro y Libra: Venus; Géminis y Virgo - Mercurio; Cáncer - Luna; Leo - soles; Sagitario y Piscis: Júpiter; Capricornio y Acuario - Saturno.

Alturas: Aries - Soles; Tauro - Luna; Cáncer - Júpiter; Virgo - Marte; Libra - Saturno; Capricornio - Mercurio; Piscis - Venus.

Fases lunares: conjunción - cuando está en el mismo grado que el sol; nacimiento - cuando está a quince grados del sol; amanecer - cuando ella aparece; la fase creciente, que tiene lugar dos veces, cuando la luna está a 60 grados del sol; dos fases semicirculares: cuando la luna está a noventa grados del sol; dos fases son biconvexas, cuando la luna está a ciento veinte grados del sol; dos fases de una luna llena incompleta y una luz incompleta, cuando la luna está a ciento cincuenta grados del sol; luna llena llena - cuando la luna está a ciento ochenta grados del sol. Hablamos de dos fases, es decir, la fase de escalada y la fase de daño. Cada signo del zodíaco pasa por la luna durante un período de dos días y medio.

Capítulo VIII (22)

Sobre el aire y los vientos.

El aire en sí no tiene luz, está iluminado por el sol, la luna, las estrellas y el fuego. Esto es lo que dice la Escritura: "tma es de lo alto del abismo" (Génesis 1, 2). Con esto, la Escritura quiere mostrar que el aire no tiene luz en sí mismo, pero la esencia de la luz es diferente.

El viento es el movimiento del aire. En otras palabras: el viento es un flujo de aire y cambia de nombre según los lugares donde se origina.

El lugar, a su vez, es algo aireado, porque el lugar del cuerpo prominente es el que lo abraza. ¿Qué abraza los cuerpos sino el aire? Los lugares desde donde se mueve el aire son diferentes; de estos diferentes lugares del viento y obtuvieron sus nombres. Todos los vientos son doce.
Dicen que el aire es un fuego apagado o la evaporación del agua calentada. De ahí que resulte que el aire es caliente por naturaleza, pero se enfría por su proximidad al agua y la tierra, por lo que sus partes inferiores son frías, mientras que las superiores son cálidas.

En cuanto a los diferentes vientos, desde el amanecer de verano sopla el viento keky o medio; desde la salida del equinoccio - el viento del este; desde el este del invierno - evr; desde el oeste del invierno - liv; desde el oeste del verano - argest u olympius, también llamado yapix; luego los vientos del sur y del norte, que soplan uno hacia el otro. También hay un viento, promedio entre Kekiy y North Boreas, entre el Eur y el viento del sur - el Phoenix, llamado Euronote, entre el Sur y el Liv - Livonot, de lo contrario Levkonot; entre el norte y el más alejado - Fraskiy, también conocido por los habitantes vecinos como kerkiy.

[Los pueblos que habitan los confines de la tierra son los siguientes: bajo los eur - indios; bajo Fénix, el Mar Rojo y Etiopía; bajo Livonot, los Garamants que vivían más allá de Sirte; bajo Livon, etíopes y moros occidentales; bajo el oeste - los pilares [hercúleos] y las fronteras iniciales de Libia y Europa; bajo el argestus - Iberia, ahora España; bajo los fracios - celtas y tribus limítrofes con ellos; bajo el viento del norte, los escitas que vivían más allá de Tracia; bajo Boreus - Ponto, Mar de Maotian y Sarmatians; bajo Kekiy - el Mar Caspio y Saki].

Capítulo IX (23)

Sobre las aguas.

Entonces Dios ordenó a las aguas que se reunieran en "la asamblea de uno" (Génesis 1:10). Las palabras: "el recogimiento es uno" no indican que las aguas se reunieron en un solo lugar, porque después de esto se dice: "y el recogimiento de las aguas se llama mar" (Gn. 1: 10); las palabras mencionadas indican que las aguas, al estar separadas de la tierra, se unieron. Así que las aguas se juntaron “en sus propias congregaciones, y apareció la tierra seca” (Génesis 1: 9). De ahí vinieron los dos mares, abrazando a Egipto, porque está entre los dos mares; Estos incluyen varios mares más pequeños, con sus montañas, islas, cabos, puertos deportivos, bahías, costas rocosas y bajas. La costa arenosa se llama baja, mientras que la rocosa es rocosa, escarpada, cerca de la cual comienza inmediatamente la profundidad. De la misma manera, se desarrolló el mar oriental, llamado Indio, y el mar norte, llamado Caspio. Los lagos también sucedieron de la misma manera.

En cuanto al océano, es, por así decirlo, un río que rodea toda la tierra; sobre él; como me parece, está dicho en la divina Escritura: “el río sale del Edén” (Gén. 2, 10). El océano tiene agua potable y dulce. Entrega agua a los mares, donde, permaneciendo mucho tiempo e inmóvil, se vuelve amarga, y sus partes más ligeras son constantemente extraídas por el sol y los tornados. A partir de aquí, se forman nubes y se producen lluvias, y el agua, colada, se vuelve dulce.

El océano está dividido en cuatro canales (Génesis 2, 10) o cuatro ríos. El nombre de un río es Pison (Génesis 2, 11), es decir, el Ganges indio. El nombre del segundo es Geon (Génesis 2:13); es el Nilo que fluye desde Etiopía a Egipto. El nombre del tercero es Tigris (Génesis 2:14), y el nombre del cuarto es Éufrates (Génesis 2:14). Hay muchos otros grandes ríos, algunos de los cuales desembocan en el mar, otros se pierden en la tierra. Por tanto, en toda la tierra hay pozos y pasajes, por así decirlo, unas venas, por las que recibe agua del mar y emite manantiales.

Debido a esto, el agua de los manantiales también depende de la calidad de la tierra, ya que el agua de mar es filtrada y purificada por la tierra y, por lo tanto, se vuelve dulce. Si el lugar de donde fluye la fuente resulta amargo o salado, entonces el agua sale igual. A menudo, el agua, al ser constreñida y saliendo con fuerza, se calienta, como resultado de lo cual aparecen aguas cálidas nativas.

Entonces, por mandato divino, aparecieron depresiones en la tierra, y así las aguas se juntaron “en sus asambleas” (Gén. 1: 9), como resultado de esto, se formaron montañas. Luego, el agua, la primera, Dios ordenó que produjera "alma viviente" (Génesis 1:20); porque se agradó, por el agua y el Espíritu Santo, que se cernió primero sobre las aguas (Génesis 1, 2), en renovar al hombre: así dice el divino Basilio. Y la tierra ha producido animales, pequeños y grandes, ballenas, dragones, peces que nadan en el agua y pájaros emplumados: de esta manera, a través de los pájaros, el agua, la tierra y el aire están conectados entre sí, porque provienen del agua, vive en la tierra y vuela por el aire.
El agua es el más bello de los elementos y aporta muchos beneficios; limpia de la impureza, no sólo de la impureza corporal, sino, si recibe la gracia del Espíritu en sí mismo, también de la impureza espiritual.

Sobre los mares.

Más allá del mar Egeo comienza el Helesponto, que se extiende hasta el Abismo y Sest; luego sigue el Propontis, que se extiende a Calcedonia y Bizancio, donde se encuentra el estrecho, más allá del cual comienza el Ponto; sigue más adelante el lago Maotian. Luego, donde comienzan Europa y Libia, está el Mar Ibérico, que se extiende desde las Columnas de Hércules hasta los Pirineos, luego el Mar de Liguria, se extiende hasta las fronteras de Etruria, luego el Mar de Cerdeña, se extiende más allá de Cerdeña y gira hacia Libia; luego Tirreno, extendiéndose hasta Sicilia y comenzando desde las fronteras del país de Liguria. Le siguen los mares de Libia, luego los mares de Creta, Siciliano, Jónico y Adriático, que se originan en el mar de Sicilia, llamado Golfo de Corinto o Mar Alkionid. El mar, cerrado por el cabo Sunius y el cabo Skille, se llama Sarónico; le siguen los mares de Myrtoyskoe e Ikaria, en los que se encuentran las islas Cícladas; más lejos se extienden los mares de Karpaphian, Pamphilian y Egipcio; sobre el mar de Ikarian está el mar Egeo.

La vía fluvial a lo largo de las costas de Europa, desde la desembocadura del río Tanais hasta las Columnas de Hércules, tiene 609709 estadios; a camino acuático a lo largo de la costa de Libia, desde Tinga hasta la desembocadura de Kanob, 209252 etapas; finalmente, la vía fluvial a lo largo de las costas de Asia, desde Kanoba hasta el río Tanais, junto con las bahías, tiene entre 4 y 111 estadios. Todo el litoral marítimo de la tierra habitada en la actualidad, junto con las bahías, tiene una longitud de 1.309.072 estadios.

Capítulo X (24)

Sobre la tierra y lo que hay de ella.

Al principio, como dice la Escritura (Génesis 1, 2), la tierra estaba cubierta de aguas y estaba inquieta, o no se puso en orden. Pero por orden de Dios, se formaron recipientes de agua; entonces aparecieron los montes, y la tierra, por mandato de Dios, recibió su estructura característica, adornada con todo tipo de hierbas y plantas, en la que el mandato divino puso el poder de crecer, alimentar, producir semillas o dar a luz sus propias amable. Además, la tierra produjo, a instancias del Creador, varios tipos de animales: reptiles, bestias y ganado. Todo esto lo produjo la tierra para el uso adecuado del hombre, pero algunos animales estaban destinados a la alimentación, como: ciervos, ovejas, cabras, etc.; otros para servicio, como camellos, bueyes, caballos, burros, etc.; otros son para entretenimiento, como monos y pájaros: urracas, loros, etc. Lo mismo ocurre con las plantas y las hierbas. Algunos de ellos dan fruto, otros se comen, otros son fragantes y florecientes y se nos dan para nuestro disfrute, como la rosa, etc. el cuarto sirve para curar enfermedades. No hay un solo animal o planta en el que el Creador no haya invertido algún tipo de poder que sea útil para las necesidades humanas; porque Dios, "quien fue reunido antes que ellos" (Dan. 13:42), previendo que el hombre transgrediría voluntariamente el mandamiento y sería corrompido, creó todo, tanto en el cielo como en la tierra y en las aguas, de modo que serviría para el consumo humano oportuno.

Antes de la transgresión del mandamiento, todo estaba sujeto al hombre, porque Dios lo hizo gobernar sobre todo en la tierra y en las aguas. Incluso la serpiente estaba unida a un hombre y más a menudo que otros animales se le acercaban y, con sus agradables movimientos, parecía conversar con él. Es por eso que el antepasado del mal es el diablo e inculcó en nuestros antepasados ​​el más malvado consejo a través de él. Entonces la tierra dio fruto por sí misma, de modo que los animales sujetos al hombre pudieron usarlos, y no hubo lluvia ni invierno en la tierra. Después del crimen, cuando una persona "fue alimentada con ganado necio y hecho como ellos" (Sal. 48:13), cuando dejó una lujuria irrazonable para gobernar un alma racional y se volvió desobediente al mandamiento del Señor, entonces la creación subordinada se rebeló contra el gobernante establecido por el Creador, y se le asignó con el sudor de su frente cultivar la tierra de la cual fue tomado (Gén. 3:19).
Pero incluso ahora, los animales no son inútiles para nosotros, ya que nos infunden miedo y nos animan a recordar al Dios Creador y pedirle ayuda. Asimismo, después del crimen, comenzaron a brotar espinos de la tierra, según la palabra del Señor; a partir de ese momento, incluso con la belleza y el aroma de las rosas, las espinas se unieron inseparablemente, recordándonos el crimen, por lo que la tierra fue condenada a producirnos espinos y cardos (Génesis 3, 18).
Que esto es así, en esto nos confirma el hecho de que todo esto hasta el día de hoy permanece en el poder de la palabra del Señor, que dijo: “crece, multiplica y llena la tierra” (Gn 1, 22, 28). ).

Algunos argumentan que la tierra es esférica, mientras que otros la reconocen como cónica. Pero es más pequeño, incluso incomparablemente más pequeño que el cielo, siendo, por así decirlo, un punto que cuelga en el centro de la esfera celeste. La tierra pasará (Mateo 5, 18) y cambiará. Y bienaventurado el que hereda la tierra de los mansos (Mateo 5: 5), porque la tierra que recibe a los santos es inmortal. Entonces, ¿quién alabará dignamente la sabiduría infinita e incomprensible del Creador, o quién agradecerá debidamente al Dador de tan grandes bendiciones?

Hay 34 regiones conocidas de la tierra o satrapías en Europa, en el gran continente asiático - 48, y los llamados cánones - 12.

Capítulo XI (25)

Sobre el paraíso.

En medio del paraíso, Dios plantó el árbol de la vida y el árbol del conocimiento. Se suponía que el árbol del conocimiento serviría como una prueba y tentación para una persona y un ejercicio en su obediencia y desobediencia. Por lo tanto, fue llamado “el árbol de la ciencia del bien y del mal” (Génesis 2, 9, 17). Sin embargo, este nombre, quizás, le fue dado porque impartía a los participantes la capacidad de conocer su propia naturaleza. Esto era bueno para los perfectos, pero malo para los imperfectos y obsesionados con los deseos voluptuosos, así como la comida sólida es mala para los bebés que necesitan leche. De hecho, Dios, quien nos creó, no quería que nos preocupemos ni nos preocupáramos por muchas cosas (Lucas 10:41) y que fuéramos calculadores y previsores en nuestras propias vidas. Pero Adán realmente experimentó esto, porque cuando probó, supo que estaba desnudo, y se puso un cinto, porque tomando las hojas de una higuera, se ciñó con ellas (Génesis 3: 7). Antes de comer "lo mejor, ambos son naga", Adán y Eva, "y no se avergüenzan" (Génesis 2:25). Y Dios quería que fuéramos igualmente desapasionados, porque este es el pináculo del desapasionamiento. También quería que estuviéramos libres de preocupaciones y que tuviéramos una cosa que es característica de los ángeles, es decir, que constantemente e incesantemente cantáramos al Creador, disfrutáramos de Su contemplación y pusiéramos nuestras preocupaciones en Él. Esto es lo que nos anunció a través del profeta David: “Arroja tu dolor sobre el Señor, y ese te alimentará” (Sal. 54, 23). Y en el Evangelio, enseñando a sus discípulos, dice: “No muerdas con tu alma, que es buena, ni con tu cuerpo, con el que serás vestido” (Mateo 6, 25). Y luego: “Buscad ... el reino de Dios y su justicia, y todo esto os será añadido” (Mateo 6, 33). Y le dijo a Marta: “¡Martho! Marfo! Muerde y habla de mí: uno es para necesidad, María, pero la buena parte de los elegidos no será quitada de ella ”(Lucas 10:41, 42), es decir, siéntate a sus pies y escucha sus palabras. .

En cuanto al árbol de la vida, era un árbol que tenía el poder de dar vida, o un árbol del que solo podían alimentarse los que eran dignos de la vida y no estaban sujetos a la muerte. Algunos imaginaban el paraíso como sensual, otros como espiritual. Me parece que de acuerdo con cómo el hombre fue creado juntos tanto sensual como espiritual, así su destino más sagrado fue tanto sensual como espiritual, y tuvo dos caras; porque el cuerpo del hombre, como hemos dicho, vivía en un lugar divino y de lo más bello, pero con su alma vivía en un lugar incomparablemente más alto e incomparablemente más hermoso, teniendo la morada de Dios que habitaba en Él y se vestía en Él como en una túnica brillante, cubierta con Su gracia y gozando como un ángel nuevo, solo por el fruto más dulce de Su contemplación y alimentación; a esto se le llama justamente el árbol de la vida, porque la dulzura de la comunión divina imparte a quienes la han merecido una vida que no es interrumpida por la muerte. Dios llamó a la misma cosa "todo árbol", diciendo: "de todo árbol, erizo en el Paraíso, toma alimento" (Gén. 2:16), porque Él mismo es todo en Quien y por Quien "todas las cosas serán hechas" (Col. 1, 17).
Y el árbol del conocimiento del bien y del mal es el reconocimiento de un espectáculo diverso, es decir, el conocimiento de la propia naturaleza. Este conocimiento, que revela por sí mismo la grandeza del Creador, es maravilloso para aquellos que son perfectos y están establecidos en la contemplación divina y no tienen miedo de caer, porque han adquirido alguna habilidad en tal contemplación como resultado de un ejercicio prolongado. Pero no es bueno para quienes aún no tienen experiencia y están sujetos a instintos voluptuosos. Dado que no se han fortalecido en la bondad y aún no se han establecido lo suficiente en el apego solo a lo bello, generalmente se sienten atraídos por ellos mismos y entretenidos cuidando de sus propios cuerpos.

Por lo tanto, creo que el paraíso divino era doble y, por lo tanto, los padres portadores de Dios enseñaron igualmente correctamente, tanto los que sostenían una mirada como los que sostenían la otra. La expresión: “todo árbol” puede entenderse en el sentido del conocimiento del poder de Dios, adquirido de la consideración de las criaturas, como dice el divino Apóstol: “Su invisible, desde la creación del mundo, por las criaturas , es la esencia visible ”(Rom. 1:20). Pero sobre todo estos pensamientos y contemplaciones está el pensamiento sobre nosotros mismos, es decir, sobre nuestra composición, según la palabra del divino David: “atónita de mí tu mente” (Salmo 139: 6), es decir, desde mi dispositivo. Sin embargo, para Adán, que acababa de ser creado, este conocimiento era peligroso por las razones que hemos mencionado.

El árbol de la vida también puede entenderse como el mayor conocimiento que extraemos de la consideración de todo lo sensible, y el camino por el cual ascendemos a través de este conocimiento al Fundador, Creador y Causa de todo lo que existe. Esto es lo que Dios llamó “todo árbol”, es decir, completo e indivisible, trayendo solo un apego al bien. El árbol de la ciencia del bien y del mal puede entenderse en el sentido de una comida placentera y sensual, que, aunque parezca agradable, es esencialmente la causa del mal para el que come; porque Dios dice: “de todo árbol, el erizo del paraíso, toma comida” (Gén. 2:16), expresando con esto, como pienso, lo siguiente: de todas las criaturas ascienden a mí - el Creador y de todas las ellos recogen un fruto: Yo, la vida verdadera; deja que todo te traiga, como fruto, vida y comunión Conmigo, considera la base de tu existencia; porque así serás inmortal. "Pero del árbol, erizo conoce el bien y el mal, no se te quitará de él; pero si lo quitas de él, morirás de muerte" (Gn. 2, 17); porque, de acuerdo con el orden natural, la comida sensual es la reposición de los perdidos, y se desecha y se descompone; y quien se alimenta de alimentos sensuales no puede permanecer incorruptible.

Capítulo XII (26)

Sobre un humano.

Así, Dios de la naturaleza visible e invisible con sus manos crea al hombre a su imagen y semejanza. Formó el cuerpo de un hombre de la tierra, pero le dio un alma racional y pensante con Su aliento. Esto es lo que llamamos la imagen de Dios, por la expresión: en la imagen - indica la capacidad de la mente y la libertad; mientras que la expresión: en semejanza - significa semejanza con Dios en virtud, en la medida de lo posible para una persona. El alma fue creada junto con el cuerpo y no, como solía decir Orígenes, como si el alma fuera creada primero y luego el cuerpo.

Entonces, Dios creó al hombre irreprensible, íntegro, amoroso, bondad, libre de tristezas y preocupaciones, adornado con todas las virtudes, abundante en todas las cosas buenas, como si un segundo mundo --pequeño en grande-- como un nuevo ángel adorando a Dios, lo creara mezclado de dos naturalezas, un contemplador de la creación visible, penetrando en los secretos de la creación mental, reinando sobre lo que hay en la tierra y sujeto al poder superior, terrenal y celestial, temporal e inmortal, visible e inteligible, como el medio entre la grandeza y la insignificancia ; lo creó al mismo tiempo en espíritu y en carne: en espíritu según la gracia, en carne como advertencia al orgullo; con el espíritu - para que permanezca inalterado y glorifique al Benefactor, la carne - para que sufra y en el sufrimiento recuerde quién es, y, cayendo en el orgullo, adquiera entendimiento; lo creó como un ser vivo, que se dirige aquí, es decir, en vida real, y que se traslada a otro lugar, es decir, a la era futura; lo creó, que es el límite del misterio, en virtud de su atracción inherente a Dios, convirtiéndose en Dios a través de la participación en la iluminación divina, pero no pasando a la esencia divina.

Él lo creó por naturaleza sin pecado y libre por voluntad. Digo sin pecado, no porque no fuera susceptible al pecado, porque solo la Deidad no es accesible al pecado, sino porque la posibilidad de pecar no estaba en su naturaleza, sino en su libre albedrío. Esto significa que, con la ayuda de la gracia divina, tuvo la oportunidad de permanecer y prosperar en el bien, así como, en virtud de su libertad, con el permiso de Dios, de dejar el bien y encontrarse en el mal, por lo que es hecho por obligación no es virtud ...
El alma es una esencia viva, simple e incorpórea; invisible, por naturaleza, con ojos corporales; inmortal, dotado de razón e inteligencia, sin figura definida; actúa con el cuerpo orgánico y le imparte vida, crecimiento, sentimiento y poder de nacimiento. La mente pertenece al alma, no como algo más que ella, sino como la parte más pura de sí misma. Como el ojo está en el cuerpo, así es la mente en el alma. El alma, además, es un ser libre, que posee la capacidad de querer y actuar; es accesible al cambio y, es decir, al cambio por parte de la voluntad, como es característico de un ser creado. Todo esto lo recibió el alma naturalmente por la gracia del Creador, por el cual recibió tanto el ser como una cierta naturaleza.

Sobre los incorpóreos donde sea... Entendemos lo incorpóreo, lo invisible, lo sin figura de dos maneras. Uno es esto en esencia, el otro es por gracia; uno es de tal naturaleza, otro en comparación con la materialidad burda de la materia.

Entonces, por naturaleza, Dios es llamado incorpóreo; ángeles, demonios y almas reciben este nombre por gracia y en comparación con la materialidad burda de la materia.

Un cuerpo es aquello que tiene tres dimensiones, es decir, largo, ancho y profundidad, o grosor. Cada cuerpo está compuesto por cuatro elementos. Los cuerpos de los animales se componen de cuatro humedades.

Cabe señalar que los cuatro elementos son tierra: seco y frío, agua: frío y húmedo, aire: húmedo y cálido, fuego: cálido y seco. Asimismo, los cuatro humedades, correspondientes a los cuatro elementos, son bilis negra, que corresponde a la tierra, porque es seca y fría; mucosidad, correspondiente al agua, porque es fría y húmeda; humedad flemática, correspondiente al aire, ya que es húmedo y cálido; bilis amarilla, correspondiente al fuego, ya que es cálido y seco. Las frutas se forman a partir de los elementos, la humedad, de las frutas, los cuerpos de los animales, de la humedad, en la que se descomponen, ya que todo lo complejo se descompone en sus partes componentes.

Acerca de lo que una persona tiene en común con cosas inanimadas y criaturas tontas y con mentes dotadas.... Cabe señalar que una persona tiene algo en común con seres inanimados, participa en la vida de lo irracional y posee el pensamiento de lo racional. Una persona se parece a lo inanimado en que tiene un cuerpo y consta de cuatro elementos; con plantas en la misma y, además, en aquella que tiene la capacidad de alimentarse, crecer, producir semilla y parir; y con lo irracional - en todo lo que acabamos de mencionar y, además, en lo que tiene impulsos, es decir, está disponible para la ira y el deseo, que está dotado de sentimiento y capacidad de moverse según motivos internos.

Por supuesto, hay cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto, tacto. El movimiento arbitrario consiste en la transición de un lugar a otro, en el movimiento de todo el cuerpo, en la producción de sonido y respiración, porque está en nuestro poder hacer esto y no hacerlo.

El hombre entra en contacto con los seres incorpóreos y espirituales a través de la razón - razonando, haciendo conceptos y juicios sobre cada cosa, luchando por las virtudes y amando lo que constituye el pináculo de todas las virtudes - la piedad; por tanto, el hombre es el mundo pequeño.

Debe tenerse en cuenta que solo el cuerpo se caracteriza por la separación, la salida y el cambio. El cambio consiste en un cambio en la calidad, es decir, en calentar, enfriar, etc. El flujo de salida consiste en el agotamiento, tanto para lo seco como para lo húmedo, y el aliento que necesita reponerse está sujeto a agotamiento; aquí es donde surgen los sentimientos naturales, como el hambre o la sed. La separación consiste en separar una humedad de otra y también en la descomposición en forma y materia.

El alma se caracteriza por la piedad y la comprensión. Pero igualmente tanto el alma como el cuerpo pertenecen a las virtudes, y precisamente porque se relacionan con el alma, ya que el cuerpo atiende las necesidades del alma.

Cabe señalar que las fuerzas racionales dominan lo irrazonable, porque las fuerzas del alma se dividen en racionales e irracionales. Las fuerzas necias son de dos clases. Algunos de ellos son desobedientes a la razón, es decir, no la obedecen; los segundos son obedientes y obedecen a la razón. Desobediente a la razón y no la obedece es el poder animal, también llamado el poder de la circulación sanguínea, el poder de la producción de la semilla, o el poder del nacimiento, el poder de la planta, también llamado el poder de la nutrición; los tipos de esta fuerza son la fuerza de crecimiento y la fuerza de formación de cuerpos. Todas estas fuerzas están controladas no por la razón, sino por la naturaleza. Los poderes obedientes y obedientes del alma son la ira y la voluntad. En general, la parte irrazonable del alma se llama pasiva y deseable. Cabe señalar que el movimiento voluntario pertenece a esa parte del alma que obedece a la mente.

Por el contrario, el poder de la nutrición, el poder del nacimiento y el poder de la circulación sanguínea se refieren a esa parte del alma que no obedece a la mente. El poder del crecimiento, la nutrición y el nacimiento se llama poder vegetal, y el poder de la circulación sanguínea se llama poder animal.

El poder de la nutrición consta de cuatro fuerzas: la fuerza de atracción, por la que se atrae la comida; la fuerza de retención, que retiene la comida y no permite que se lance inmediatamente; poder transformador, que transforma los alimentos en humedad; fuerza de separación, que excreta el exceso y expulsa.

Debe tenerse en cuenta que de las fuerzas inherentes al animal, algunas son fuerzas espirituales, otras son vegetales y otras son animales. Fuerzas del alma: aquellas que dependen de la voluntad, qué son: el movimiento voluntario y la capacidad de sentir. El movimiento voluntario consiste en la transición de un lugar a otro, en el movimiento de todo el cuerpo, en la producción de sonido y respiración; porque depende de nosotros hacerlo y no hacerlo. Las fuerzas vegetales y vitales no dependen de la voluntad. El poder de la planta es el poder de la nutrición, el poder del crecimiento y el poder de la producción de la semilla. La fuerza vital es la fuerza de la circulación sanguínea. Estas fuerzas actúan tanto cuando lo queremos como cuando no lo queremos.

Cabe señalar que algunas cosas son buenas y otras malas. El bien esperado produce deseo; el bien presente es el placer. A su vez, el mal esperado de la misma manera produce miedo, el presente - disgusto. Hay que tener en cuenta que, hablando aquí del bien, teníamos en cuenta tanto el bien real como el bien imaginario. Lo mismo ocurre con el mal.

Capítulo XIII (27)

De placeres.

Por otro lado, algunos placeres son verdaderos, otros son falsos. Aquellos placeres que pertenecen a una mente fluyen del conocimiento y la contemplación; los mismos placeres en los que participa el cuerpo tienen su origen en el sentimiento. A su vez, de los placeres en los que participa el cuerpo, algunos son naturales y al mismo tiempo necesarios, sin los cuales es imposible vivir, como son: la comida y la ropa necesaria; otros son naturales, pero desprovistos de las propiedades de la necesidad, como: las relaciones sexuales, naturales o legales, porque aunque las relaciones sexuales contribuyen a la continuación de la raza humana en su conjunto, todavía se puede vivir sin ellas: en la virginidad; terceros placeres - ni necesarios ni naturales, que son: embriaguez, voluptuosidad, saciedad. Estos placeres no contribuyen ni a la preservación de nuestra vida, ni a la sucesión del clan, y por el contrario, perjudican. Por tanto, quien vive en armonía con la voluntad de Dios debe buscar los placeres necesarios y, al mismo tiempo, naturales; y en segundo lugar considerar los placeres naturales, pero necesarios, admitiéndolos en un momento digno, de manera digna y en una medida digna. Otros placeres deben evitarse de todas las formas posibles.

Los buenos placeres deben reconocerse como aquellos que no están asociados con el disgusto, no dejan motivo de arrepentimiento, no hacen ningún otro daño, no traspasan los límites de la moderación, no distraen demasiado de los asuntos importantes y no se esclavizan.

Capítulo XIV (28)

Sobre el disgusto.

Capítulo XV (29)

Sobre el miedo.

Capítulo XVI (30)

Sobre la ira.

Hay tres tipos de ira: irritación - también llamada χολη y χολος - ira y venganza. La ira es ira que comienza y se agita. Ira: ira prolongada o rencor; en griego, tal ira se llama μηνις - de μενειν - permanecer, permanecer y μνησικακια - de μνημη παραδιδοσθαι - para mantener en la memoria. La venganza es la ira, una oportunidad de espera para la venganza. En griego, tal ira se llama κοτος, de κεισθαι - mentir.

La ira sirve a la mente y es la protectora del deseo. Entonces, cuando queremos realizar algún trabajo y alguien nos obstaculiza en esto, nos enojamos con él, por estar sujeto a una injusticia, pues para la mente de las personas que protegen su derecho natural, tal obstáculo, obviamente, debe ser reconocido como digno de indignación.

Capítulo XVII (31)

Sobre la imaginación.

Capítulo XVIII (32)

Sobre el sentimiento.

El primer sentido es la vista. Los órganos e instrumentos de la visión son los nervios y los ojos que salen del cerebro. Los colores se perciben principalmente por la vista; pero junto con el color, la visión también reconoce un cuerpo coloreado de cierta manera, su tamaño, la figura, el lugar que ocupa, la distancia mutua y el número de cuerpos, así como el movimiento, reposo, aspereza, tersura, uniformidad, desnivel, nitidez, matidez y, finalmente, composición corporal, determinando si es acuosa o terrosa, es decir, húmeda o seca.

El segundo sentido es el oído, a través del cual se perciben sonidos y ruidos. La audición reconoce cuán altos, bajos, fluidos, desiguales, fuertes son. El órgano de la audición son los delicados nervios del cerebro y los oídos con su estructura característica. Solo en humanos y monos, las orejas están inmóviles.

El tercer sentido es el olfato. Es producido por las fosas nasales que dirigen los olores al cerebro y termina en los bordes de los ventrículos anteriores del cerebro. Los vapores son detectados y percibidos por el sentido del olfato. Los tipos de olores más importantes son el incienso y el hedor, así como un olor medio entre uno y otro, es decir, ni fragante ni fétido. El incienso se produce cuando las partes húmedas del cuerpo están completamente maduras; olor medio cuando está medio maduro; si está menos de la mitad o no está del todo maduro, entonces hay un hedor.

El cuarto sentido es el gusto, mediante el cual los gustos se sienten y se perciben. Los órganos del gusto son la lengua, especialmente el final de la lengua, y la parte superior de la boca, llamada paladar. En estos órganos hay nervios que se extienden desde el cerebro y se ramifican ampliamente, los cuales transmiten esta percepción o sensación al alma. Las cualidades gustativas de las sustancias ingeridas son las siguientes: dulzor, amargor, acidez, pungencia, astringencia, salinidad, untuosidad, viscosidad.

El quinto sentido es el tacto, que es común a todos los animales. Funciona con la ayuda de nervios que salen del cerebro y divergen por todo el cuerpo, por lo que el sentido del tacto pertenece a todo el cuerpo, sin excluir otros sentidos. Cálido y frío, blando y duro, viscoso y duro, pesado y ligero se perciben al tacto. Todo esto se conoce con un solo toque. Al tacto y a la vista, áspero y suave, seco y húmedo, grueso y delgado, arriba y abajo, así como el lugar y el tamaño, si es tal que se puede capturar con un solo toque, entonces denso y raro, o esponjoso, así como redondos y otras formas cuando son pequeños. También mediante el tacto, con la ayuda de la memoria y la razón, percibimos el cuerpo que se aproxima y el número de objetos hasta dos y tres, si tan solo estos objetos son pequeños y fáciles de agarrar. Sin embargo, la cantidad de objetos se percibe más con la vista que con el tacto.

Cabe señalar que todos los sentidos, a excepción del órgano del tacto, están ordenados por el Creador en pares, de modo que cuando uno se daña, el otro satisface la necesidad. Entonces, Él creó dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales y dos lenguas, y estas últimas en algunos animales están separadas, como en las serpientes, en otros están conectadas, como en los humanos. Y comunicó el sentido del tacto a todo el cuerpo, excepto a los huesos, venas, garras, cuernos, cabello, ligamentos y algunas otras partes similares del cuerpo.

También debe tenerse en cuenta que la vista ve en línea recta, y el olfato y el oído operan no solo en línea recta, sino en todas partes. Finalmente, el tacto y el gusto perciben los objetos y no en línea recta, y no en todas partes, sino solo cuando se acercan a los objetos más sentidos.

Capítulo XIX (33)

Sobre la capacidad de pensar.

Capítulo XX (34)

Sobre la capacidad de memoria.

Debe tenerse en cuenta que la percepción de los objetos mentales se produce sólo mediante el aprendizaje o las ideas innatas, ya que a través de la percepción sensorial no se puede obtener dicha percepción. De hecho, los objetos sensoriales son recordados por sí mismos, por el contrario, almacenamos objetos mentales en la memoria cuando hemos aprendido algo sobre ellos. Sin embargo, no tenemos memoria de la esencia de estos objetos.

El recuerdo se llama restauración de la memoria perdida bajo la influencia del olvido. El olvido es la pérdida de la memoria.

Entonces, la imaginación, al percibir los objetos materiales a través de los sentidos, transmite las impresiones recibidas a la capacidad mental o racional, pues ambos nombres significan lo mismo; y pensar, aceptarlos y discutirlos, transfiere las facultades de la memoria.

El órgano de la memoria es el ventrículo posterior del cerebro, también llamado cerebelo, y el espíritu de vida dentro de él.

Capítulo XXI (35)

Acerca de la palabra interna y externa.

Capítulo XXII (36)

Sobre el sufrimiento y la acción

El sufrimiento mental o las pasiones se definen de la siguiente manera: la pasión es un movimiento de la capacidad volitiva que siente el alma y se basa en la idea del bien o del mal; de lo contrario: la pasión es un movimiento irrazonable del alma, causado por la idea del bien y del mal. La presentación de lo bueno evoca deseo y la presentación de lo malo es irritación. Genérico igual, o definición general el sufrimiento es esto: el sufrimiento es el movimiento en un objeto, producido por otro objeto. Por el contrario, la acción es un movimiento activo. Lo que se llama activo es lo que se mueve por sí solo. Así, la ira es la acción de la habilidad correspondiente del alma, pero es el sufrimiento de ambas partes del alma, así como de todo el cuerpo, cuando la ira las empuja a la acción a la fuerza; porque aquí el movimiento en uno es producido por el otro, lo que se llama sufrimiento.
Y en otro sentido, la acción se llama sufrimiento: es acción que es movimiento de acuerdo con la naturaleza, mientras que sufrimiento es acción contraria a la naturaleza. En este sentido, la acción se llama sufrimiento cuando un objeto se mueve de manera inconsistente con la naturaleza; no importa si el movimiento proviene de sí mismo o de otro objeto. Por tanto, el movimiento del corazón con una circulación sanguínea adecuada, como es natural, es una acción. Cuando el corazón es intermitente, entonces cualquier movimiento, tan desigual y contrario a la naturaleza, es sufrimiento, no acción.

No todo movimiento de la parte pasiva del alma se llama pasión; este nombre se da solo a los movimientos que son más fuertes y más perceptibles para el alma. Los pequeños movimientos que permanecen imperceptibles para el alma no son la esencia de la pasión; porque el sufrimiento debe ser de una magnitud notable. Por tanto, a la definición de pasión se añade: “movimiento sentido”, ya que los pequeños movimientos que no son susceptibles de sensación no producen sufrimiento.
Debe tenerse en cuenta que nuestra alma tiene dos tipos de poderes: cognitivo y vital. Los poderes cognitivos son mente, razón, opinión, imaginación, percepción sensorial; vital o volitivo: deseo y libre elección. Y para aclarar esto, analizaremos más de cerca estas habilidades. Primero, hablemos de habilidades cognitivas.

Ya se ha dicho suficiente sobre la imaginación y la percepción sensorial. Como sabemos, como resultado de la percepción sensorial, se forma una impresión en el alma, que se llama representación; una opinión se forma a partir de una representación; entonces la razón, habiendo discutido esta opinión, la reconoce como verdadera o falsa, razón por la cual se la llama razón. razonar, discutir... Finalmente, lo que se discute y se reconoce como verdad se llama mente.

Si hablamos de la mente de manera diferente y con más detalle, entonces debe tenerse en cuenta que el primer movimiento de la mente se llama pensar. Pensar en cualquier tema en particular se llama pensamiento. Un pensamiento que permanece en el alma durante mucho tiempo y le imprime un objeto de pensamiento bien conocido se llama deliberación. Cuando la discusión, centrada en un mismo tema, se pone a prueba y examina la conformidad del alma con un tema concebible, recibe el nombre de comprensión. La comprensión ampliada constituye el razonamiento llamado palabra interior. Este último se define de la siguiente manera: es un movimiento completo del alma que se produce en su parte racional, sin ninguna expresión en el habla. De la palabra interior proviene, como se suele decir, la palabra exterior, expresada por medio del lenguaje. Habiendo dicho ahora sobre las fuerzas cognitivas, digamos sobre las fuerzas de la vida, o volitivas.

Cabe señalar que el alma tiene una capacidad innata para desear lo que está de acuerdo con su naturaleza y para preservar todo lo que esencialmente pertenece a esta naturaleza; esta habilidad se llama voluntad. De hecho, todo ser independiente, luchando por su naturaleza inherente y ser pleno, quiere existir, vivir y moverse de acuerdo con la mente y el sentimiento. Por tanto, tal voluntad natural se define de la siguiente manera: la voluntad es una atracción racional y al mismo tiempo vital, que depende exclusivamente de las condiciones naturales. Así, la voluntad es una fuerza simple, indivisible, una atracción natural única, idéntica a sí misma, hacia todo lo que constituye la naturaleza de la voluntad; esta atracción es vital y racional, porque los instintos de los animales, como irrazonables, no se llaman voluntad.

El deseo es una cierta manifestación de la voluntad natural, en otras palabras: una atracción natural y razonable hacia cualquier objeto; porque en el alma humana está la facultad de comprender los instintos. Así, cuando tal atracción racional se dirige naturalmente hacia algún objeto, entonces recibe el nombre de querer, porque querer es una atracción racional y un esfuerzo por cualquier objeto.

En una palabra, el deseo se designa tanto el deseo de lo que está en nuestro poder como el deseo de lo que no está en nuestro poder, es decir, el deseo de lo posible y el deseo de lo imposible. Muy a menudo queremos cometer adulterio, observar la castidad, dormir, etc. Todo esto está en nuestro poder y es posible. Pero también queremos reinar, que ya no está en nuestro poder. Puede que queramos no morir nunca, pero esto pertenece al reino de lo imposible.

Querer significa una meta, no algo que conduce a una meta. La meta es el objeto del deseo, como, por ejemplo, reinar, estar sano. Los medios que se nos ocurren, por ejemplo, una forma de lograr la salud o convertirnos en un rey, conducen a la meta. Al deseo le sigue la búsqueda y la exploración. Entonces, si el tema del deseo está en nuestro poder, hay discusión o deliberación. La discusión es deseo, combinado con la investigación de aquellas acciones que están en nuestro poder; porque la discusión es sobre si asumir algo o no. Después de eso, se decide cuál es mejor; esto se llama decisión. Entonces nos sintonizamos en cierto modo con lo decidido, lo amamos; esto se llama adicción. Y si nos decidimos por algo, pero no nos sintonizamos con él de cierta manera, o no lo amamos, entonces no hablan de inclinación. Luego, después de que tenemos un cierto estado de ánimo, sigue una elección o elección libre, porque la libre elección consiste en el hecho de que de dos acciones que nos son gratuitas, una es tomada y elegida, preferiblemente sobre la otra. Después de haber tomado decisiones, nos esforzamos por actuar; esto se llama esforzarse. Además, habiendo alcanzado el objeto de nuestros deseos, lo usamos; esto se llama usar. Finalmente, al uso le sigue el cese de la conducción.

En los animales irracionales, tan pronto como surge cualquier atracción, es seguida inmediatamente por el impulso de la acción; porque la atracción de seres irrazonables no es razonable, y están impulsados ​​por la atracción natural. Por tanto, la atracción de seres irracionales no se llama voluntad ni deseo, ya que la voluntad es una atracción natural razonable y libre. En los seres humanos, como seres inteligentes, la atracción natural no gobierna tanto como gobierna; pues actúa libremente y en conjunción con la razón, ya que en el hombre las fuerzas del conocimiento y las fuerzas de la vida están interconectadas. Por lo tanto, una persona se siente atraída libremente por el deseo, examina y considera libremente, piensa libremente, decide libremente, se configura libremente de una determinada manera, elige libremente, se esfuerza libremente, hace libremente todo lo que está de acuerdo con la naturaleza.

Hay que tener en cuenta que atribuimos el deseo a Dios, pero no se lo atribuimos en el sentido propio de la elección, pues Dios no pondera sus acciones, pues la ponderación es consecuencia de la ignorancia: nadie pondera lo que sabe. . Si la deliberación es consecuencia de la ignorancia, indudablemente debe decirse lo mismo de la elección. Y dado que Dios sabe todo directamente, no habla de sus acciones.
Asimismo, con respecto al alma del Señor Jesucristo, no estamos hablando de deliberación y elección; porque no era inherente a la ignorancia. Si la naturaleza le pertenecía, no dirigiendo el futuro, sin embargo, habiéndose unido hipostáticamente con Dios el Verbo, ella poseía conocimiento de todo no por gracia, sino, como se decía, por unión hipostática; porque uno y el mismo era tanto Dios como el hombre.

Como consecuencia, no tenía tendencias definidas de la voluntad. Es cierto que le pertenecía una simple voluntad natural, que igualmente vemos en todas las hipóstasis de la raza humana. Pero su alma santa no tenía ninguna inclinación o un objeto de deseo que fuera contrario al objeto de su voluntad divina o diferente del objeto de su voluntad divina. Las inclinaciones en las hipóstasis individuales son diferentes, con la excepción de las hipóstasis de la Deidad santa, simple, sencilla e indivisible. Aquí las hipóstasis son inseparables e inseparables y, por tanto, el sujeto de la voluntad también es inseparable; aquí - una naturaleza, y por lo tanto una voluntad natural; aquí las hipóstasis son inseparables y, por tanto, un sujeto de voluntad y un movimiento de las tres hipóstasis. En cuanto a las personas, es cierto que tienen una voluntad natural, por una naturaleza; pero como sus hipóstasis están separadas y separadas entre sí por el lugar, el tiempo, la actitud hacia los objetos y muchas otras circunstancias, es por eso que sus voluntades e inclinaciones son diferentes. En nuestro Señor Jesucristo, las naturalezas son diferentes y, por lo tanto, las voluntades naturales, o las fuerzas de la voluntad, que pertenecen, por un lado, a Su Divinidad, y por otro, a Su humanidad, también son diferentes. Pero, por otro lado, en Él hay una hipóstasis, una dirección y, por lo tanto, un sujeto de la voluntad, o una inclinación de la voluntad, porque su voluntad humana, por supuesto, siguió su voluntad divina y quiso lo que la voluntad divina exigía. de ella.

Cabe señalar que la voluntad, la voluntad, el objeto de la voluntad, el que es capaz de querer y el que quiere, difieren entre sí. La voluntad es la simple habilidad de desear. El deseo es una voluntad dirigida hacia un objeto específico. El objeto del deseo es una cosa a la que se dirige la voluntad, o lo que queremos. Supongamos, por ejemplo, que desarrollamos un deseo por la comida. La simple atracción racional es voluntad; ansia de comida es ansia; y la comida en sí misma es un objeto de deseo; quien tiene el poder de la voluntad se llama capaz de faltar; el que quiere se llama el que usa la voluntad.

Debe tenerse en cuenta que la palabra voluntad a veces significa la capacidad de desear, luego se llama voluntad natural, ya veces significa el objeto del deseo, y luego se llama voluntad racional.

Capítulo XXIII (37)

Sobre la actividad.

La actividad se define además como la fuerza natural que expresa cada entidad. La actividad también se define de la siguiente manera: la actividad es la fuerza natural y primera siempre actuante del alma racional, es decir, su mente siempre actuante, fluyendo de ella de forma natural e incesante. Finalmente, existe tal definición de actividad: la actividad es una fuerza natural y un movimiento que pertenece a cada sustancia, sin la cual una no existencia es posible.

Las actividades son, en primer lugar, acciones, por ejemplo: hablar, caminar, comer, beber, etc. En segundo lugar, a los estados pasivos naturales también se les suele llamar actividades, por ejemplo: hambre, sed, etc. fuerza.

Las palabras también se utilizan en un doble sentido: en posibilidad y en realidad. Por lo tanto, decimos acerca del infante que es una gramática en posibilidad, porque tiene la capacidad de convertirse en una gramática a través de la enseñanza. También decimos acerca de la gramática que es una gramática en posibilidad y en realidad. Es una gramática en realidad, ya que tiene conocimientos de gramática. Pero es una gramática y en una posibilidad, ya que puede enseñar gramática, pero en realidad no la enseña. Y nuevamente lo llamamos en realidad una gramática si actúa, es decir, enseña.

Cabe señalar que el segundo caso, por tanto, es común, tanto por la posibilidad, como por la realidad, es decir, en primer lugar, existe la realidad y, en segundo lugar, la posibilidad.

La autodefinición, es decir, la vida inteligente y libre, que constituye la ventaja del género humano, es la primera, única y verdadera realidad de nuestra naturaleza. Y no sé cómo los que niegan esta actividad en Él llaman al Señor Dios encarnado.

La actividad es el movimiento activo de la naturaleza; lo que se llama activo es lo que se mueve por sí mismo.

Capítulo XXIV (38)

Sobre voluntario e involuntario.

Lo involuntario es de dos tipos: involuntario debido a la coacción e involuntario debido a la ignorancia. La primera tiene lugar cuando el principio activo, o causa, está afuera, es decir, cuando somos forzados por otra persona, y nosotros mismos no estamos de acuerdo con esto en absoluto, no participamos de eso por nuestra propia disposición y no estamos de acuerdo. contribuir a ello en lo más mínimo, o cuando por nuestra propia iniciativa hacemos lo que estamos obligados a hacer. Definiendo así el tipo de involuntario, decimos: lo involuntario es aquello, cuyo comienzo es exterior y en el que el sujeto de la compulsión no participa por su propia disposición; y por principio entendemos aquí la causa productora. Lo involuntario por ignorancia ocurre cuando nosotros mismos no somos la causa de nuestra ignorancia, sino cuando nuestra ignorancia es accidental. Entonces, si alguien en estado de embriaguez comete un asesinato, entonces lo cometió por ignorancia, pero no involuntariamente, porque él mismo creó la causa de la ignorancia, es decir, la embriaguez. Y si alguien, disparando en el lugar habitual, mató a un padre que pasaba, dicen que lo hizo sin saberlo, por ignorancia.

Si, por tanto, lo involuntario es de dos tipos, debido a la coacción y debido a la ignorancia, entonces lo voluntario será lo contrario de ambos tipos de lo involuntario, porque lo voluntario es lo que se hace no por compulsión o por ignorancia. Entonces, lo voluntario es aquello, cuyo comienzo, o causa, está en el propio actor, conociendo en detalle todo aquello a través de lo cual se realiza el acto y en qué consiste. Estos detalles son llamados circunstancias por los hablantes. Estos son: ¿quiénes? es decir, ¿quién hizo la acción? ¿quién? es decir, ¿quién percibió esta acción? ¿Qué? es decir, la acción misma, por ejemplo, mató; ¿Cómo? es decir, ¿con qué herramienta? ¿dónde? es decir, en que lugar? ¿Cuándo? es decir, a que hora? ¿como? es decir, la forma de hacer la acción, ¿por qué? es decir, por la razón que sea.

Debe tenerse en cuenta que existe un cruce entre voluntario e involuntario. Entonces, deseando evitar un gran mal, decidimos lo desagradable y desafortunado, como, por ejemplo, durante un naufragio, tiramos la carga en el barco.

Hay que tener en cuenta que los niños y los animales irracionales actúan de forma voluntaria, pero no por libre elección. Asimismo, lo que hacemos con irritación, sin deliberación previa, lo hacemos voluntariamente, pero no de nuestra libre elección. Asimismo, si un amigo viene a nosotros de repente, lo aceptamos voluntariamente, pero no hay libre elección; o si alguien obtiene riqueza de repente, la obtiene voluntariamente, pero nuevamente sin libertad de elección. Todo esto se acepta voluntariamente, porque da placer, pero no hay libertad de elección, ya que no hay pensamiento previo. Y como se mencionó anteriormente, la deliberación siempre debe preceder a una elección.

Capítulo XXV (39)

Sobre lo que está en nuestro poder, o sobre la libertad.

La causa de todo lo que sucede es Dios, la necesidad, el destino, la naturaleza, la felicidad o el azar. Pero la obra de Dios es la esencia de las cosas y la providencia; el producto de lo necesario es el movimiento de lo que existe invariablemente; el producto del destino, lo que produce con necesidad, porque el destino mismo es una expresión de necesidad; una obra de la naturaleza: nacimiento, crecimiento, destrucción, animales y plantas; el producto de la felicidad es raro e inesperado, porque la felicidad se define como la coincidencia y confluencia de dos causas que tienen su origen en la libre elección, pero producen algo diferente de lo que deberían producir. Así, por ejemplo, será en el caso de que cavando un hoyo se encuentre un tesoro. En efecto, el que puso el tesoro no lo puso con la intención de que otro lo encontrara; Asimismo, este último había estado cavando el suelo con la intención equivocada de encontrar el tesoro. Pero el primero puso el tesoro para llevárselo cuando quisiera, y el segundo cavó para hacer un hoyo. Algo más sucedió, diferente a lo que querían unos y otros. Finalmente, la obra del azar son tales eventos con objetos inanimados y animales irracionales, que no dependen ni de la naturaleza ni del arte. Eso es lo que dicen los opositores a la libertad. ¿Bajo cuál de estas razones resumiremos las acciones humanas, si el hombre no es la causa y el comienzo de su acción? No es apropiado que Dios atribuya los actos vergonzosos e injustos que la gente a veces comete. Las acciones humanas no pueden atribuirse a la necesidad, porque no pertenecen a lo invariable. No se pueden atribuir al destino, porque el producto del destino no se llama accidental, sino necesario. No pueden atribuirse a la naturaleza, porque los productos de la naturaleza son animales y plantas. No se pueden atribuir a la felicidad, porque las acciones de las personas no son algo raro e inesperado. No se pueden atribuir al azar, ya que los eventos con objetos inanimados y animales irracionales se denominan eventos aleatorios. Entonces, queda admitir que la persona que actúa y produce algo por sí misma es el comienzo de sus acciones, y es libre.

Además, si una persona no es el comienzo de ninguna de sus acciones, entonces no necesitará la capacidad de pensar en sus acciones; porque ¿a qué aplicará esta habilidad si no es dominante en ninguna de sus acciones? porque toda deliberación significa acción. Pero reconocer como innecesario lo más bello y valioso de una persona sería el colmo del absurdo. Por lo tanto, si una persona reflexiona sobre sus acciones, lo hace por el bien de la acción, porque toda meditación significa acción y está condicionada por la acción.

Capítulo XXVI (40)

Sobre lo que pasa.

Cabe señalar que la elección de la acción siempre está en nuestro poder; pero la acción a menudo se retrasa por la acción especial de la Divina Providencia.

Capítulo XXVII (41)

Sobre por qué somos libres.

También se sigue de esto que los seres irracionales no tienen libertad, porque es más probable que estén gobernados por la naturaleza de lo que ellos mismos la gobiernan. Por lo tanto, no se oponen al deseo natural, pero tan pronto como desean algo, se esfuerzan por actuar. El hombre, como ser racional, más controla la naturaleza que es controlado por ella. Por lo tanto, habiendo deseado algo, él, a voluntad, tiene la oportunidad de reprimir el deseo y seguirlo. Por la misma razón, los seres necios no merecen ni alabanza ni reproche; el hombre es alabado y condenado. Cabe señalar que los ángeles, como seres inteligentes, son libres y, como las criaturas, cambiantes. Esto fue demostrado por el diablo, que fue creado bueno por el Creador, y las fuerzas que cayeron con él, es decir, los demonios, mientras que las otras filas de ángeles permanecieron en buenas condiciones.

Capítulo XXVIII (42)

Sobre lo que no está en nuestro poder.

Capítulo XXIX (43)

Acerca de la industria.

Y que Dios provee y milagrosamente provee, esto se puede ver mejor de la siguiente manera. Solo Dios es bueno y sabio por naturaleza. Como bueno, Él provee, porque el que no provee no es bueno, después de todo, tanto las personas como los animales irracionales naturalmente cuidan de sus hijos, y quien no le importa, es censurado. Además, como sabio, Dios cuida la existencia de la mejor manera.

Teniendo todo esto en cuenta, debemos maravillarnos de todas las obras de la Providencia, glorificarlas todas y aceptarlas todas sin curiosidad, aunque a muchos les parezcan injustas; porque la Providencia de Dios es invisible e incomprensible para nosotros, y solo Dios conoce nuestros pensamientos, hechos y futuro.

Todo esto, como digo, no está en nuestro poder; porque lo que está en nuestro poder no es cuestión de la Providencia, sino de nuestro libre albedrío.

Lo que depende de la Providencia se realiza por voluntad de Dios o por permiso. Por la gracia de Dios, sucede lo que es indiscutiblemente bueno. Suponiendo lo mismo, lo que no es indiscutiblemente bueno. Así, Dios a menudo permite que el justo caiga en la desgracia para mostrar a los demás la virtud que se esconde en él: este fue el caso, por ejemplo, de Job. A veces Dios permite algo extraño para hacer algo grande y maravilloso con una acción aparentemente incongruente; así, la salvación de las personas se logró mediante la cruz. En algunos casos, Dios permite que un santo sufra gravemente, para que el santo no se aparte de su recta conciencia ni se enorgullezca por el poder y la gracia que se le ha dado; así fue con Paul.

Por un tiempo, Dios deja que una persona corrija a otra, para que otros, mirándolo, se corrijan a sí mismos; así sucedió con Lázaro y los ricos. De hecho, cuando vemos a otros sufrir, naturalmente nos humillamos. Dios deja a la otra persona para la gloria del Otro, y no por sus pecados o los de sus padres; tan ciego de nacimiento estaba ciego a la gloria del Hijo del Hombre. Dios también permite que alguien sufra para despertar los celos en otro, de modo que, viendo cómo se ha magnificado la gloria de la víctima, otros sufrirán sin miedo en la esperanza de gloria futura, por el deseo de bendiciones futuras, así fue. con los mártires. A veces Dios permite que una persona cometa un acto vergonzoso para corregir otra pasión, incluso peor. Entonces, supongamos que alguien es exaltado por sus virtudes y justicia; Dios permite que tal persona caiga en la fornicación, para que a través de esta caída llegue a la conciencia de su debilidad, se humille y venga a confesarse al Señor.

Debe tenerse en cuenta que la elección de los asuntos está en nuestro poder y el resultado depende de Dios. Además, el resultado de las buenas obras depende de la asistencia divina, porque Dios, según su presciencia, ayuda con justicia a los que, según su recta conciencia, eligen el bien. El resultado de las malas acciones depende del permiso divino, del hecho de que Dios, de nuevo según Su presciencia, abandona justamente a una persona, dejándola a sus propias fuerzas.

El abandono del hombre por Dios es de dos tipos: uno es saludable e instructivo, el otro significa rechazo definitivo. Un abandono salvador e instructivo es para la corrección, salvación y gloria del que sufre, o para despertar a otros a los celos y la imitación, o para la gloria de Dios. El abandono total ocurre cuando una persona, a pesar de que Dios ha hecho todo por su salvación, permanece, por su propia voluntad, insensible y sin curar, o mejor dicho, incurable. Luego se rinde a la condenación final, como Judas. Que Dios nos guarde y nos libre de tal abandono.

Hay que tener en cuenta que hay muchos caminos de la divina Providencia, y no se pueden expresar con palabras ni comprender con la mente.

También hay que tener en cuenta que todos los hechos dolorosos, si la gente los acepta con gratitud, se les envía para salvarlos y, sin duda, beneficiarlos.

Debe tenerse en cuenta que Dios ante todo quiere que todos se salven y alcancen Su Reino. De hecho, como buenos, nos creó no para castigar, sino para ser partícipes de su bondad; pero como uno justo, quiere que los pecadores sean castigados.

Su primera voluntad se llama voluntad preliminar y buena voluntad y depende solo de Él. El segundo testamento se llama testamento y concesión subsiguientes y tiene su causa en nosotros. Al mismo tiempo, la concesión, como dijimos anteriormente, es de dos tipos: concesión saludable y esclarecedora, y concesión, es decir, el rechazo de una persona por parte de Dios y que conduce al castigo completo. Todo esto no está en nuestro poder.

En cuanto a los que están en nuestro poder, Dios quiere buenas obras por su voluntad anticipatoria y las favorece, pero no quiere malas obras ni por su voluntad preliminar ni por su voluntad posterior, sino que permite que el libre albedrío haga el mal; porque lo que se hace por obligación no es racional y no es una virtud.

Dios provee para todas las criaturas, mostrándonos buenas obras y enseñándonos por medio de cada creación, incluso por medio de los demonios mismos, como se desprende de lo que sucedió con Job y los cerdos.

Capítulo XXX (44)

Sobre la presciencia y la predestinación.

Hay que tener en cuenta que la virtud nos la da Dios junto con nuestra naturaleza y que Él mismo es principio y causa de todo bien. Y sin Su asistencia y ayuda, es imposible para nosotros querer o hacer el bien. Pero está en nuestro poder permanecer en la virtud y seguir a Dios, que lo llama, o abandonar la virtud, es decir, vivir con saña y seguir al diablo, que, con sinceridad, sin coacción, nos llama a esto; porque el vicio no es más que una distancia del bien, como la oscuridad es una distancia de la luz. Entonces, al permanecer fieles a nuestra naturaleza, vivimos virtuosamente; mientras te desvías de tu naturaleza, es decir, de la virtud, llegas a un estado antinatural y te vuelves vicioso.

El arrepentimiento es un regreso, a través de una vida y trabajos ascéticos, de un estado antinatural a un estado natural y del diablo a Dios.

Dios creó al hombre como hombre, dotándolo de su gracia divina y por medio de ella colocándolo en comunión consigo mismo. En virtud de esta gracia, el hombre, como amo, dio nombre a los animales que le fueron entregados como esclavos; porque fue creado a imagen de Dios, dotado de razón, pensamiento y libertad, y por lo tanto, naturalmente, recibió poder sobre los seres terrenales del Creador y Señor común.

Dado que el Dios previsor sabía que el hombre cometería un crimen y sufriría corrupción, creó de él una esposa, una ayudante y como él. Se suponía que ella sería su ayuda para que la raza humana se preservara sucesivamente después del crimen hasta el nacimiento; porque la educación inicial del hombre se llama creación, no nacimiento. Así como la creación es la primera formación del hombre por Dios, el nacimiento es el origen sucesivo de un hombre a otro desde el momento de su condena a muerte por un crimen.

Dios colocó al hombre en un paraíso espiritual y sensual. De hecho, físicamente habitaba en un paraíso sensual, en la tierra, mientras que espiritualmente hablaba con los ángeles, cultivando pensamientos divinos y alimentándose de ellos. Estaba desnudo porque era sencillo de corazón y llevaba una vida inocente. Por medio de las creaciones, ascendió con su pensamiento al Creador Único, y con Su contemplación se deleitó y se divirtió.

Y como Dios adornó al hombre con el libre albedrío, le dio una ley: no comer del árbol del conocimiento. Hemos dicho lo suficiente sobre este árbol tanto como pudimos en el capítulo Sobre el paraíso. Dios le dio al hombre este mandamiento con tal promesa de que si preserva la dignidad de su alma, es decir, si le da la victoria a la razón, no se olvida del Creador y guarda Su mandato, entonces será partícipe de la bienaventuranza eterna y la voluntad. vivir para siempre, habiendo llegado a ser más alto que la muerte. Y si subordina el alma al cuerpo y prefiere los placeres corporales y, sin darse cuenta de su dignidad y, habiéndose convertido en ganado tonto, se quita el yugo del Creador, desprecia su mandamiento divino, entonces será culpable de muerte y sufrirá decadencia y trabajo, arrastrando una vida miserable. De hecho, no era beneficioso para el hombre que recibiera la incorrupción sin haber sido experimentado y sin haber sido probado, para que no cayera en el orgullo y no fuera sometido a la misma condenación que el diablo; porque este último, después de su caída arbitraria, se estableció sin arrepentimiento e invariablemente en el mal. En consecuencia, los ángeles, habiendo elegido arbitrariamente la virtud, adquirieron, con la ayuda de la gracia, firmeza inquebrantable en el bien.
Por lo tanto, era necesario que primero se hiciera la prueba a una persona, porque un marido sin experiencia y sin experiencia no tiene valor. Era necesario que, habiendo alcanzado la perfección mediante la prueba, que consistía en cumplir el mandamiento, recibiera así la inmortalidad como recompensa por la virtud. De hecho, siendo por naturaleza algo entre Dios y la sustancia, el hombre, si renunciara a todo apego natural al ser creado y se uniera en el amor de Dios, tendría que establecerse firmemente en el bien mediante la observancia del mandamiento. Pero cuando, como resultado del crimen, comenzó a gravitar más hacia la sustancia y cuando su mente se apartó de su culpable, es decir, Dios, entonces la corrupción se volvió característica de él, pasó de un sujeto desapasionado a las pasiones, de un inmortal para los mortales, tenía necesidad de matrimonio y nacimiento carnal, debido a su adicción a la vida, se apegó a los placeres, como a algo necesario para la vida, y comenzó a odiar a quienes trataban de privarlo de estos placeres. En lugar de Dios, su amor se convirtió en sustancia, y su ira, en lugar del verdadero enemigo de su salvación, se volvió hacia personas como él. Así que el hombre fue derrotado por la envidia del diablo, por el envidioso que odia el bien; el demonio, que fue derrocado él mismo para exaltación, no pudo soportar que logremos las mayores bendiciones. ¿Por qué es este mentiroso y seduce al desafortunado [es decir. e. Adán] con la esperanza de convertirse en Dios y, habiéndolo elevado a su propia altura de orgullo, lo arroja a un abismo similar de caída.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Traducción, 180-182.

Nemesius, 42–43, Migne, 780–793. Traducción. 186-193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Traducción, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Traducción, 203-204.

Capítulo 24 (68). Acerca del Padrenuestro 191-192

Capítulo 26 (70). Sobre el sufrimiento del cuerpo del Señor y el desapasionamiento de su Deidad 193-194

Capítulo 27 (71). El hecho de que la deidad del Verbo permaneció indivisa del alma y del cuerpo incluso durante la muerte del Señor y que se conservó una sola Hipóstasis 194-195

Capítulo 28 (72). Sobre la decadencia y la muerte 196-197

Capítulo 29 (73). Sobre el descenso a los infiernos

Capítulo 1 (74). Acerca de lo que sucedió después de la resurrección 198-199

Capítulo 2 (75). Sentado a la diestra del Padre

Capítulo 3 (76). Contra los que dicen: si Cristo es dos naturalezas, entonces o sirven a las criaturas, adorando la naturaleza creada, o llaman a una naturaleza digna de adoración y a la otra no digna de ella 199-200

Capítulo 4 (77).¿Por qué el Hijo de Dios fue hecho humano, y no el Padre ni el Espíritu, y en qué tuvo éxito cuando se hizo humano? 200-203

Capítulo 5 (78). A los que preguntan: ¿la hipóstasis de Cristo es creada o no?

Capítulo 6 (79).¿Cuándo fue nombrado Cristo? 203-205

Capítulo 7 (80). A los que preguntan: ¿La Santa Madre de Dios dio a luz dos naturalezas y dos naturalezas colgaron de la cruz? 205-206

Capítulo 8 (81).¿Cómo se llama primogénito al unigénito Hijo de Dios? 207-208

Capítulo 9 (82). Sobre la fe y el bautismo 208-212

Capítulo 11 (84). Sobre la cruz, donde también sobre la fe 213-216

Capítulo 12 (85). Adoración a Oriente 217-218

Capítulo 13 (86). De los sacramentos santos y purísimos del Señor 218-226

Capítulo 14 (87). Acerca de la genealogía del Señor y la Santa Madre de Dios 226-231

Capítulo 15 (88). Honrando a los santos y sus reliquias 231-235

Capítulo 18 (91). Acerca de lo que se dice de Cristo 241-249

Capítulo 19 (92). Que Dios no es el culpable del mal 249-251

Capítulo 20 (93). Que no hay dos comienzos 251-253

Capítulo 21 (94).¿Por qué Dios, sabiendo de antemano, creó a los que tienen pecado y no se arrepienten? 253-254

Capítulo 22 (95). Sobre la ley de Dios y la ley del pecado 254-256

Capítulo 23 (96). Contra los judíos, el sábado 256-260

Capítulo 25 (98). Sobre la circuncisión 263-265

Capítulo 26 (99). Acerca del Anticristo 265-267

Capítulo 27 (100). Sobre la resurrección 267-272

Para la conveniencia del trabajo, los números romanos han sido reemplazados por los números decimales más familiares.

Prólogo del traductor

Exposición precisa de los ortodoxos fe, escrito por St. I. Damaskin, que ahora se ofrece a la atención de lectores piadosos en la traducción rusa, es una de las creaciones patrísticas más notables, tanto por sus grandes y raros méritos internos como por el tremendo valor que, en virtud de sus méritos, tiene. siempre se usa y se usa en cristiano, especialmente en ortodoxo Iglesia cristiana... Los méritos y el significado resultante de la misma se aclararán en la medida requerida si 1) decimos un poco sobre esas creaciones patrísticas y otras, que, teniendo un carácter similar a la naturaleza de la creación considerada de San I. Damasceno, aparecieron antes del tiempo de la vida de este último; si 2), abordando cuestiones introductorias como la autenticidad, el tiempo, el propósito, la separación ... , la cuestión de su relación con otras creaciones del mismo St. Padre y otras preguntas del mismo tipo, 3) anotar brevemente los puntos esenciales incluidos en el contenido de la creación patrística que estamos traduciendo; si, 4) comparamos con las experiencias dogmáticas y otras que le precedieron, a saber: señalando su dependencia de ellas y, en general, su actitud hacia ellas, etc. y si, finalmente, 5) destacamos sus méritos y las deficiencias que le atribuyen los científicos, indicaremos algo la actitud de St.

I. Damasceno de la Iglesia cristiana de todos los tiempos posteriores, hasta el presente. Todas estas cuestiones, por ser importantes en sí mismas, son también pertinentes por el propósito de nuestra traducción, teniendo en cuenta no sólo a los lectores educados, sino a todas las personas en general que se relacionan con amor con las creaciones patrísticas, buscando en ellas para sí la edificación de todo el mundo amable, y que necesite aclarar este tipo de circunstancias antes de leer la creación más patrística. Habiendo revelado todo esto, terminemos nuestro prefacio a la traducción señalando 6) los motivos que la causaron, así como sus propiedades y características distintivas.

§ once)

Antes de la época del monje Juan Damasceno, los siguientes experimentos aparecieron en una presentación más o menos sistemática de los dogmas cristianos de la fe.

1) La primera experiencia de una colección y revisión bastante completa de los dogmas de fe y su estudio y presentación científicos son Stromats Clemente de Alejandría (+ 217 2)). Pero en esta obra las cuestiones dogmáticas no se separan de otras: históricas, morales, filosóficas ..., entre sus partes no hay conexión y coherencia internas. Además, teniendo en mente, a través de la filosofía, comunicar a la verdad de la iglesia cristiana una forma más perfecta, viva y variada, Clemente a veces da una "preponderancia

1) Este párrafo se establece sobre la base de Experiencia ortodoxa. dogmático. teología - Bp. Silvestre(vol. I; 2ª ed.; Kiev, 1884; véanse los apartados 16-19).

2) Histórico uch. sobre el padre. Ts. - arquitecto. Filaret; t. I.; 1859; SPb.; pág.198. - Ver más abajo: final del cuarto párrafo.

El elemento filosófico en detrimento de la fe ". En general, la ciencia sistemática de los dogmas de la fe Stromats no se puede nombrar.

2) La composición de Orígenes († 254 3)) Sobre los inicios- un fenómeno notable en la historia del dogma cristiano como experiencia de la presentación sistemática y científica de los dogmas de la fe, acercándose en muchos sentidos a las exigencias de una ciencia integral, imbuida de un pensamiento y un objetivo: presentar de la forma más completa. y forma coherente lo esencial y básico en la enseñanza cristiana, para presentar todo en el cristianismo filosóficamente sensible y razonable ... Explicando aquí (principalmente en 1-2 libros) verdades dogmáticas, después de ellas Orígenes revela (principalmente en el tercer libro) y moral, tan inseparable, en su opinión, del primero; y debido a la estrecha conexión de esas y otras verdades con preguntas sobre la comprensión de St. Escrituras y demás. Aquí estamos hablando de este último (en el cuarto libro). El principal inconveniente es el entusiasmo por los lugares con pensamientos filosóficos, por lo que algunas de sus disposiciones no pueden ser aprobadas desde el "punto de vista de la iglesia". Hay otros: defectos menores, relacionados, por ejemplo, con el plan de composición. Pero todos ellos, así como los pensamientos erróneos, admitidos "no intencionalmente, por un celo inmoderado", son redimidos por los grandes méritos del trabajo, que por tanto tuvo un significado tremendo en la historia posterior de la ciencia dogmática.

3) Desde enseñanzas catequéticas S t. Cirilo de Jerusalén (siglo IV) los catecúmenos revelan la enseñanza dogmática contenida en cada miembro del símbolo

3) Ibidem; p. 217. Ver más abajo: final del cuarto párrafo.

Iglesia de Jerusalén, secretario- Enseñanza de los sacramentos: bautismo, crismación y eucaristía. Sagrada Escritura, Sagrada Tradición, doctrina universal de la Iglesia: estos son los datos con los que el Santo Padre se conforma constantemente para revelar las verdades de la fe. Sin embargo, en las enseñanzas no hay suficiente "completitud" ni "una diferenciación estricta de los dogmas de otras verdades cristianas", su naturaleza general es "más predicadora e instructiva que científica y sistemática".

4) Gran palabra exuberante San Gregorio, obispo de Nisa (siglo IV), es capturado en mayor medida por su "carácter científico"; aquí se revelan "concienzuda y cuidadosamente" esos dogmas cristianos, cuyo discurso fue provocado por las condiciones de la época: "sobre la Santísima Trinidad, la encarnación, el bautismo, la Eucaristía y el último destino del hombre".

5) "23 capítulos del quinto libro contra las herejías", escrito por el Beato Teodoreto (siglo V), revela "breve y claramente" verdades dogmáticas, aunque "no todas", además, "sin mezclarlas con otras verdades": morales y otras.

6) Commonitorium (Precepto) "Monje Lyrin Vincent (siglo V) - no la experiencia de la presentación misma de los dogmas, sino solo su teoría", indicando qué guiarse en el estudio, divulgación y prueba de las verdades de la fe cristiana.

7) Bl. Agustín (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Guía para Lawrence), que representa la primera experiencia en Occidente de la presentación combinada y holística de los dogmas de la fe, en carácter y método más

4) Histórico uch. sobre el padre. Ts. - arquitecto. Filareta; vol. III. SPb. 1859; Consulte las páginas 18, 24 y 25.

Adecuado para nuestro catecismo que para el sistema científico; B) De doctrina сhristiana (Sobre la enseñanza cristiana), que tiene un carácter más científico, sin embargo, persigue principalmente un objetivo puramente hermenéutico, y no la divulgación de los dogmas de la fe, a la que se le da solo un lugar secundario, yc) De civitate Dei (Sobre la ciudad de Dios), a menudo tratando de manera bastante completa y científica sobre Dios, la creación, los ángeles, el hombre y la caída, la Iglesia, la resurrección y el juicio final, sin embargo, persigue un objetivo no dogmático, sino filosófico e histórico.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Sobre los dogmas de la iglesia) Gennady de Massali (+ 495) hay una lista, sin embargo, bastante detallada, sin conexión ni orden, de dogmas cristianos, es decir, varias herejías e ilusiones.

9) De fide seu de regula verae fidei (Sobre la fe o la regla de la fe verdadera) ep. Ruspensky Fulgencia (siglo VI), revelando la doctrina del creador y la encarnación, sobre las criaturas (cuerpos y espíritus), la composición del primer hombre y el pecado hereditario, sobre el juicio y la resurrección, sobre los medios cristianos para la justificación, y aquí sobre la fe, bautismo, gracia y elección bienaventurada, sobre la Iglesia y el marginado, y padeciendo muchas carencias respecto a su "plan", sin embargo, desde el punto de vista de las condiciones de ese tiempo, hay una experiencia totalmente adecuada y satisfactoria, que hizo No quedará sin una influencia significativa en algunos de los teólogos escolásticos posteriores de Occidente.

10) Creación "más bíblico-exegético que dogmático" de Junilius Africanus (siglo VI) Legislación de partibus divinae (De las partes de la ley divina)

En una parte, revisa los libros sagrados, y en la otra, revela su enseñanza sobre Dios, el mundo presente y futuro.

11) y 12) A partir del siglo VII puede haber " solamente mencionado ":

a) Libri sententiarum (Libros de opinión) Isidoro de Sevilla - una colección compilada casi exclusivamente según Agustín;

B) Loci communes (Lugares comunes) Leoncio de Chipre, quien fue guiado por los Padres Griegos en la compilación de su colección.

El resto de creaciones que aparecieron antes de la época de S. I. Damasceno y que de una u otra forma tienen un carácter dogmático, no pueden contarse entre los experimentos que más o menos satisfacen los requisitos de una presentación holística, científica y sistemática de la dogmas de la fe cristiana. Pero si estas creaciones no representaron para San I. Damasceno un modelo para construir un sistema teología dogmática, entonces eran importantes para él en otro aspecto: causados ​​en su mayor parte por una u otra herejía y, por lo tanto, revelando generalmente algunas verdades individuales solo dogmáticas, podían ayudar al Santo Padre a aclarar y exponerle estas verdades particulares, y todas las más, ya que hay muchas de estas creaciones (por qué no las contamos aquí, es decir, mencionar las más importantes a continuación: en § 4 Prefacio y en los Apéndices I - II de la traducción), y que algunos de ellos (por ejemplo, los pertenecientes a San Gregorio el Teólogo) son verdaderamente hermosos y causan una sorpresa sin fin, por lo que fueron elogiados incluso en los Concilios Ecuménicos.

Pero una guía aún más confiable para el monje I.El damasceno podría ser la fe y, en general,

Los decretos de quienes le precedieron, varios tanto ecuménicos como ayuntamientos.

Sección 2

Pasando a la creación de St. Juan de Damasco, que lleva el nombre Una declaración precisa de la fe ortodoxa, pretendemos tocar las siguientes cuestiones: 1. si realmente pertenece a este santo padre; 2. cuando apareció; 3. con qué propósito fue escrito, o lo que en este caso se relaciona con esta cuestión, en qué relación está con algunas de sus otras creaciones; y finalmente, 4. ¿Nos ha sobrevivido, en el que originalmente tuvo lugar?

1) Que Una declaración precisa de la fe ortodoxa pertenece a St. Juan de Damasco, todos están de acuerdo; pero no todos coincidían en que se trataba de San Juan de Damasco, que vivió en el siglo VIII y fue un célebre denunciante de los enemigos de la veneración de los iconos. Unos 5) consideraron a St. Juan, supuestamente también Damasceno, pero que vivió durante la época del emperador Teodosio (reinó en 379-395 g. 6)), y lo hizo pasar por científico y conocedor de los asuntos del esposo divino. Pero uno no puede estar de acuerdo con ellos: 1) ni el griego, ni el latín, ni otros escritores antiguos mencionan a Juan Damasceno, que habría vivido bajo el emperador nombrado. Debajo de él, un hombre llamado Juan era conocido por su santidad, a quien los eruditos en cuestión señalan, pero no venía de Damasco,

5) Ver Prolegomena Leonis Allatii (Patr. S. Comp. - Migne; ser. Gr.; T. 94; 1864 ann., P. 129 y siguientes).

6) Historia de cristo. Iglesias Robertson en transl. Lopukhin; vol. I, pág. 1064; 1890 g.

Y de otro lugar: se le suele considerar un egipcio, que, además (según el testimonio de, por ejemplo, Sozomen), nunca salió de Egipto en ningún país excepto Tebas, donde gobernó muchos monasterios; 2) como se sabe por las fuentes más confiables, este Juan el Egipcio era casi αγράμματοσ (indocto) y por lo tanto no podía ser el autor de una creación tan grande como la que estamos considerando. La suposición de que pudo haberla escrito únicamente por inspiración divina, en este caso, no tiene un fundamento sólido de su parte; 3) pero incluso si admitimos que Juan el Egipcio podría haber escrito tal creación, ya sea de sí mismo o por inspiración divina, sin embargo, él no fue realmente su autor. Él (según el testimonio de Sozomen, Calista ...) ya estaba en Thebaid antes de la expedición italiana de Theodosius contra el tirano Eugene 7), y se mudó a Thebais como un anciano. En consecuencia, o no sobrevivió a Teodosio, o, si lo hizo, un poco, y por lo tanto no pudo usar las obras de San Basilio el Grande, Gregorio Naciancen, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, Proclo y Cirilo, de los cuales algunos no fueron publicados, y otros aún no pudieron ser conocidos por él; 4) pero incluso si asumimos que vivió hasta la época de Teodosio el Joven 8) (reinó en 408-450), aunque el Beato Teodoreto y Sozomen dicen lo contrario, y fue contemporáneo de San sus contemporáneos ... habla de αγίουσ (santos), ιερούσ

7) El retor Eugenio fue depuesto por el emperador cuatro meses antes de la muerte de este último, que murió en 395 (Roberts; ibid. P. 258).

8) Reinó desde 408 hasta 450 (Roberts; ibid., P. 1064).

(sagrado), μακαρίουσ (bendito)? San Cirilo, el más joven de casi todos los Santos Padres y Maestros de la Iglesia enumerados 9), el autor Una exposición precisa de la fe ortodoxa. alabado y reverenciado de la misma manera, por ejemplo, con S. Atanasio ... Además, 5) ¿Cómo pudo saber San Juan el Egipcio acerca de aquellas herejías que aparecieron después de él y que en la creación en cuestión se entienden como anteriores o como existentes: tales son, por ejemplo, los Monotelitas, Nestorianos, Monofisitas? , Dioscorianos, iconoclastas? Finalmente, 6) los griegos, que, sin duda, deberían ser más confiables en este asunto, todos llaman con una sola boca a Juan Damasceno, que vivió en los días de León el Isauriano 10) ..., el autor de esta creación. De todos modos, todos los datos y consideraciones en general hablan en este sentido. Y esta solución al problema se considera tan firmemente establecida entre los eruditos que incluso algunas monografías especiales sobre San Juan de Damasco (por ejemplo, Langen "a; Gotha; 1879) guardan completo silencio sobre sus oponentes, obviamente considerando que es innecesario plantear la pregunta. - una vez resuelto ... once)

2. Cuando, en particular, St. I. Damaskin escribió Una declaración precisa de la fe ortodoxa, es absolutamente imposible decirlo con certeza debido a la falta de datos necesarios para ello. Pero en vista de que el contenido demasiado profundo y sublime de esta creación y su procesamiento más completo presuponen en su autor

9) San Basilio V. mente. en 379; S t. Grigory Naz. mente. en 389; S t. Gregorio de Nisa murió probablemente poco después de 394; S t. I. Mente Zlatoust. en 407; S t. Prokl en 446; San Cirilo Alex. en 444; (ver el índice de nombres propios en el apéndice de nuestra traducción de las tres palabras de San Juan de Damasco contra los que condenan los santos iconos; San Petersburgo, 1898).

10) León III Isaur. reinos. 717 a 741 (Roberts; ibíd.; Pág. 1064).

11) Ver Migne: loco citato; pag. 129-134.

Una persona que haya estudiado a fondo y aclarado las cuestiones que está revelando, en vista del hecho, además, de que el escritor conoce muy de cerca las muchas creaciones patrísticas de la época que lo precedió, se puede suponer que fue escrito por el Santo Padre no antes de "cerca del final de su vida". 12). Y dado que el año de su muerte no se conoce exactamente, la muerte del monje Juan de Damasco se atribuye al tiempo antes de 754 13) luego a 777 14) y así sucesivamente. - es por eso que sobre el tiempo de origen Una exposición precisa de la fe ortodoxa. los científicos dicen en general: sucedió "alrededor de la época de Leo el Isauriano" 15), o "alrededor de la mitad del siglo VIII" 16).

3. Una declaración precisa de la fe ortodoxa está muy estrechamente relacionado con Dialéctica[o κεφάλαια φιλοσοφικά] y Libro de herejías[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] escrito por el mismo St. Padre 17), de modo que estas tres creaciones son solo partes de una que lleva el título (ιωάννου του δαμασκηνου πηγη γνώσεωσ) Juan Damasceno fuente de conocimiento... Al mismo tiempo, la creación que traducimos ocupa una posición de liderazgo entre el resto.

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd.; Maguncia; s. 613. Cfr. en Migne: loco cit., pag. 519-520 (prefacio lat. De La fuente del conocimiento)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, art. 21.

14) probablemente para este año, según el arco. Filaret (Enseñanza histórica sobre los Padres de Ts .; Vol. III, San Petersburgo, 1859, p. 257).

15) Ver Migne: loco cit., Pág. 133-134.

16) Ver obispo Sylvester en el decreto. su trabajo:

17) Sobre la actitud Exactamente dicho. Fe ortodoxa otras creaciones de St. I. Damaskin, por ejemplo, a su Tres discursos defensivos contra quienes condenan a St. iconos, una especie de contracción de la cual es el cap. XVI-I-IV-ésimo libro, etc., no hablaremos: esta actitud no es tal que no sea superfluo hablar de ella en nuestro relativamente breve esbozo introductorio. Además, en todos los casos necesarios, no obstante lo notamos en notas a nuestra traducción, donde aquellos que lo deseen y puedan verlo ...

Dos, que estos últimos en relación a él se pueden considerar en el sentido de introductorio: Dialéctica- en el sentido de una introducción filosófica, y Libro de herejías- en el sentido histórico. El mismo San Juan de Damasco Prefacio 18) a la fuente del conocimiento, dedicado por él al obispo de Mayum (o Mayum) Cosmas, habiendo dicho sobre el miedo que le impidió hablar sobre temas que excedían su poder, sobre su esperanza en las oraciones de sus lectores, con la ayuda de los cuales, es decir, los labios será lleno del Espíritu Santo, - luego dice que: 1) ofrecerá lo más hermoso entre los sabios griegos, con la convicción de que si tienen algo bueno, entonces se les da a las personas de arriba - de Dios, y si algo es contrario a la verdad, entonces esta es una oscura invención del engaño de Satanás, la creación del pensamiento de un demonio maligno. Imitando a una abeja, pretende recopilar y juntar lo que está cerca de la verdad para recibir la salvación de los propios enemigos, y eliminar todo lo que es malo y que está relacionado con el conocimiento falso 19). Luego, 2) se propone armar la charla ociosa de las herejías que odian a Dios, de modo que, conociendo la mentira, nos adherimos más a la verdad 20). Finalmente, 3) promete, con

18) Ver P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, pág. 521-526.

19) Esto lo hace él en Dialéctico(1-68 cap.). Aquí, en particular, se da el concepto de filosofía, se dice sobre su división en teórico y práctico, los principales conceptos filosóficos, por ejemplo, ser, sustancia y accidente, género y especie, principio, forma, cantidad ... El escritor se basó principalmente en Aristóteles y Porfirio, corrigiéndolos donde así lo requería su cosmovisión cristiana, y en tales puntos externo oponiendo a los filósofos a los Sts. Padres ... La filosofía se considera aquí como antila theologiae. "La creación es muy útil para ... los teólogos ..." ver Nirschal "i loc cit. S. 614.

20) Esto lo hace en Libro sobre(103) herejías(20 tiempos precristianos y 83 cristianos). Representando una colección de las creaciones de Epifanio, Teodorita y otros griegos. Los historiadores y los préstamos de las fuentes a menudo se hacen literalmente. Libro de herejías independiente solo en su último departamento, donde Viene sobre el mahometismo, los iconoclastas y sobre los Doxarii. La conclusión expone la fe ortodoxa ... Ver ibidem.

Con la ayuda de Dios y su gracia, para presentar la verdad misma: el destructor del engaño, el exorcista de la mentira, en las palabras de los profetas inspirados por Dios, los pescadores enseñados por Dios y los pastores y maestros portadores de Dios, adornados y adornados, como era, con vestiduras doradas ... 21) por lo tanto, la estrecha relación de estas tres creaciones, siendo parte de una creación, y estando en conexión con esta relación es un común y el objetivo principal la grafía de todos ellos, y el último de ellos en particular, es claramente visible a partir de lo dicho. Esto lo repite muy brevemente el Santo Padre en el capítulo 2 de su Dialéctica 22): partiendo de la filosofía, dice, tengo el objetivo de ofrecer a los lectores en estas tres creaciones o en estas tres partes de una (παντοδαπην γνωσιν), todo tipo de conocimiento en la medida de lo posible, por supuesto, de modo que esta creación en tres partes será (πηγη γνώσεωσ) fuente de conocimiento, para (dice Georgius Chioniada 23)) fuera de este libro no hay conocimiento, ni humano ni divino; y simplemente decir: ni teórico, ni práctico, ni mundano, ni premium...

4. Actualmente Una declaración precisa de la fe ortodoxa generalmente dividido en cuatro libros que todos juntos componen cien capítulos.

En cuanto a la división de esta creación en cuatro libros, no pertenece al mismo San I. Damasceno, pero ha

21) Esto lo hace en Exactamente dicho. ortodoxia fe- una creación, cuyo contenido se expondrá a continuación: ver § 3 Prefacios.

22) Ver Migne; loc. cit., pág. 533-534.

23) Ibíd., Pág. 133-134.

Origen relativamente tardío. Esta división no se encuentra ni en la primera edición griega de la creación (Verona, 1531), como puede verse en un examen más detenido de la misma, ni en los manuscritos antiguos de la primera traducción latina (se hizo bajo el Papa Eugenio III en 1144-1153). En la edición de Verona, tal división la hace la mano posterior en la parte superior de las páginas, y se extiende aquí a lo largo de la creación; con la segunda mano, se hace al margen de los manuscritos antes mencionados. Las huellas de la división de esta creación en cuatro libros 24) se notan, sin embargo, ya en los escritos de Tomás de Aquino (siglo XIII), quien utilizó su traducción latina. Pero cuándo se hizo exactamente por primera vez, es imposible decirlo con certeza. Solo se puede adivinar (junto con Lequien) que fue inventado por eruditos latinos y fue introducido como la división cuádruple del sententiarum de Peter Lombard, quien, entre los escolásticos occidentales, brillaba aproximadamente tan aproximadamente como San Juan de Damasco en el este. .

El mismo San Juan Damasceno dividió su creación solo en capítulos. El número de capítulos indicado por él, como se desprende de una cuidadosa revisión y examen de los códigos griegos, debe reconocerse como el mismo que se indica en nuestras ediciones contemporáneas, es decir, que, aunque, de paso, algunos (por ejemplo, Arzobispo Filaret en Reseña histórica de los Padres de la Iglesia, Vol. III, 1859; p. 259) creen que el mismo Santo Padre dividió la creación en solo 52 capítulos. En general, en este tema, los códigos existentes no siempre coinciden entre sí: a) en ellos

24) Código solo Regius n. 3445 (muy nuevo) parece dividir la creación en dos partes: 1) περι τησ θεολογίασ y 2) περι τησ οικονομίασ ... Ver Migne: loco cit. pag. 781-782.

No se indica el mismo número de capítulos: en unos es más, en otros es menos, lo que dependía de los investigadores que descomponían un capítulo, por ejemplo, en dos, para presentar determinadas disposiciones de forma más separada, o combinar dos capítulos. en uno, de modo que se combinen, por ejemplo, pruebas. Sin embargo, esta circunstancia afecta a relativamente pocos capítulos, b) los capítulos no ocupan el mismo lugar en todos los códigos: en algunos se colocan antes y en otros después; muchos incluso, arrancados de la primera parte, se transfieren a la segunda y viceversa. Sin embargo, todo esto se puede decir de un número relativamente pequeño de capítulos, y provino del descuido de quienes copiaron.

Que la creación de San Juan de Damasco nos ha llegado intacta y sin que los herejes los hayan estropeado está fuera de toda duda. Las dudas expresadas por algunas personas sobre la integridad de la autenticidad de ciertos lugares individuales carecen de fundamento serio. Estas dudas solían surgir por la dificultad de entendimiento, confusión, oscuridad de ciertos lugares, su desacuerdo con las opiniones de un lector célebre, etc. con varios pasajes de la Sagrada Escritura, sin comprender su significado y midiendo todo por su propia medida personal. .Además de su inconsistencia interna, tales dudas sobre la autenticidad de algunos pasajes de la creación que estamos traduciendo son resueltamente refutadas por manuscritos que han sobrevivido hasta nuestro tiempo, en los que existen tales pasajes. científicos,

Que (por ejemplo, Langen), incluso en sus monografías especiales sobre San Juan de Damasco, no suelen plantearlo.

¿St. I. Damaskin hizo el título de su creación, por lo que ahora se conoce (es decir, lo llamó Una declaración precisa de la fe ortodoxa.), o este título, como algunos piensan, de origen posterior y realizado por personas que han adaptado lo antiguo a lo nuevo, no se puede decidir con firmeza, y para el caso es indiferente 25).

Seccion 3

Contenido general Una exposición precisa de la fe ortodoxa. es decir. V primer libro habla de Dios, su incomprensibilidad, ser, unidad, trinidad de Personas en Dios, Sus propiedades; en segundo- sobre la creación del mundo, tanto visible como espiritual, sobre los ángeles, el diablo y los demonios, sobre los elementos, el paraíso, el hombre y su vida original, sus propiedades, estados y pasiones, a los que está sujeto, sobre la divina Providencia. V tercera el libro trata de la economía divina, de la salvación de nosotros, de la encarnación de Dios Verbo, de las dos naturalezas de Jesucristo y de la unidad de su hipóstasis, así como de otros puntos relacionados con el Dios-hombre; sobre la Canción Trisagion; sobre la Madre de Dios como la Santísima Virgen; acerca de la oración del Señor; sobre el descenso del Salvador a los infiernos. Finalmente, en cuatro el libro habla de lo que siguió a la resurrección de Jesucristo;

25) Para lo dicho en el número 4) ver Migne; Tomás. 94, pág. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pág. 135-140 (Prolegomena Leonis Allatii) ...; Langen a loc. Cit. S. 61-62 et al.

También se dice contra aquellos que objetaron las dos naturalezas en Jesucristo; sobre las razones de la encarnación precisamente de Dios de la palabra, sobre el nacimiento de Jesucristo como Madre de Dios, su nombre de Unigénito; sobre la fe, el bautismo, la cruz, el culto al este; sobre los sacramentos; de la genealogía del Señor, de la Madre de Dios; sobre los restos de los santos; de iconos, Sagrada Escritura; sobre el mal y su origen; contra los judíos - sobre el sábado; sobre la virginidad, la circuncisión, el anticristo y la resurrección.

Los principales puntos que componen el contenido de cada uno de los cien capítulos contenidos en esta creación patrística son los siguientes:

Primer libro (capítulos 1-14)

Primero estamos hablando de Deidad incomprensible, abierto a las personas sólo en la medida en que sea necesario para su salvación, de modo que el estudio de otros conocimientos acerca de Dios es inadmisible e inútil (1 cap.). Entonces dice sobre lo expresable y cognoscible y lo contrario de ambos además, se indica que uno respecto a Dios puede expresarse con palabras, y el otro es inexpresable e incognoscible; se señala lo que constituye el tema de nuestro conocimiento y confesión, y se nombra la única fuente de nuestro conocimiento acerca de Dios (Cap. 2). Indique más prueba de la existencia de dios... Especialmente sombreado: universalidad fe en Dios; la necesidad de reconocer la existencia de un Creador de todo inmutable e increado; continuación continua criaturas preservación ella y gobernanza del mundo impensable sin la ayuda de Dios; el absurdo de explicar todo esto con referencia a un accidente. (Capítulo 3). Entonces, Dios se caracteriza como incomprensible por su

Naturaleza y ser. Las propiedades que se le atribuyen, positivas y negativas, no explican en lo más mínimo y no revelan ni lo uno ni lo otro (4 cap.). Después de eso, la verdad se revela. unidad de dios sobre la base de los testimonios de las Sagradas Escrituras y la razón, señalando especialmente la perfección absoluta de Dios, su indescriptibilidad, la necesidad de un solo gobernante para el mundo, en beneficio de uno sobre dos (Cap.5) . Luego viene prueba de la razón - acerca de la Palabra y el Hijo de Dios además, se indican Sus propiedades, Su relación con el Padre; se establece un paralelo entre Él y nuestra palabra (Cap. 6). A continuación, se propone prueba de la razón - sobre el Espíritu Santo: nuestra palabra y nuestro aliento se comparan entre sí, por un lado, y la Palabra de Dios y el Espíritu Santo, por el otro; se indican las propiedades del Espíritu Santo; habla de los beneficios Enseñanza cristiana acerca de Dios - uno en esencia y triple en personas antes de las enseñanzas de los no cristianos (Cap. 7). El discurso adicional es sobre la Santísima Trinidad: se dice que en un Dios - Tres Personas; las propiedades de cada uno de ellos se enumeran en detalle, en sí mismo y en su relación con los Otros, y se revelan de manera exhaustiva (8 cap.). Después de eso, se interpreta que lo que se dice de dios: sobre la sencillez de lo Divino; cómo entender las propiedades de Dios; acerca de los nombres de Dios (capítulo 9). Continúa diciendo sobre la unión y división divina, sobre lo que debe entenderse en relación con la Divinidad entera y qué en relación con cada una de las Tres Personas por separado; sobre la incomprensibilidad de la esencia de Dios; sobre la naturaleza de la actividad de una Deidad simple; sobre cómo entender lo que se relaciona con la encarnación de Dios - el Verbo. Capítulo 11. Revela que lo que se dice de Dios de manera corporal: como debería ser

Es comprensible y por qué se dice así de Dios; ¿Cuándo debe entenderse simbólicamente y cuándo literalmente lo que se dice acerca de Dios (cap. 11)? El capítulo 12 dice a) sobre lo mismo que en el anterior, es decir, que Dios es todo para todo ..., yb) sobre la incomprensibilidad y el anonimato de Dios; sobre el significado de la diferencia entre los nombres de Dios: positivo y negativo, y por qué se usan con el anonimato de Dios; su aplicación a toda la Divinidad ya cada Persona individualmente y en Su relación con los demás (capítulo 12). Otras consideraciones se refieren a la pregunta sobre el lugar de Dios y que solo lo Divino es indescriptible; habla de diferentes lugares; en qué sentido se dice de Dios que está en cierto lugar; sobre el lugar del ángel, el alma y lo indescriptible: cómo debe entenderse todo esto; ángel contra Dios. A partir de entonces, se propone resumen de lo anterior sobre Dios y el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: se indican las propiedades de la Deidad; propiedades de cada Persona de la Santísima Trinidad y su relación. Al final del capítulo, se indica el significado de la "Palabra" y el "Espíritu", que no se utilizan en relación con lo Divino (Cap. 13). El ultimo capitulo dice sobre las propiedades de la naturaleza divina previamente indicado; sobre la conexión de las hipóstasis; sobre la naturaleza de la actividad divina; acerca de las propiedades de la naturaleza divina, de la que no se había hablado antes (capítulo 14).

El segundo libro (1-30 capítulos).

Comienza con un discurso Sobre el siglo: la creación de los siglos, el significado de la palabra "siglo", el número de siglos, el origen del siglo junto con el mundo; sobre el significado del nombre de Dios eterno; sobre el significado de las expresiones relativas a "siglo"; sobre el dia eterno

Después de la resurrección general ... (1 cap.). Además es sobre la creación de todo por el Dios trino y bondadoso (Cap.2), después de lo cual se dice acerca de los ángeles, su creador, sus propiedades, sus diferencias entre ellos, deberes, propósito; el grado de firmeza en el bien; comida, no desapasionamiento, capacidad de transformación; sus actividades en el cielo; filas angelicales; el tiempo del origen de los ángeles; falta de poder creativo ... (Cap. 3). Entonces se narra sobre el diablo y los demonios: sobre la caída de un ángel junto con los sujetos a él; sobre el poder del diablo y los demonios sobre las personas; ignorancia por ellos (así como por buenos ángeles) del futuro; sobre predecir el futuro por ellos; sobre el origen del mal de ellos; sobre el libre fluir de la gente hacia el pecado; sobre el castigo de los demonios y sus seguidores; la muerte de las personas se compara con la caída de los ángeles (4 cap.). Continúa diciendo sobre la creación visible: sobre el Creador de todo de la nada o de lo creado previamente por Él. (Capítulo 5); y luego sobre el cielo: se da el concepto de ella; habla de la cantidad de cielos; sobre el cielo del primer capítulo del ser; sobre la naturaleza del cielo, sobre su forma y la posición de los cuerpos en su interior; sobre el movimiento del cielo; cinturones del cielo y planetas; encontrar la tierra en el centro del espacio cerrado por el cielo; el movimiento del sol, la luna y las estrellas; sobre el origen del día y la noche; sobre el cielo como un hemisferio; el origen del cielo; sobre cielos separados; sobre la descomposición del cielo; su tamaño en comparación con la tierra; su esencia; lo inanimado de los cielos y las luminarias. Capítulo 6. A esto le sigue el discurso de luz, fuego, luminarias, sol, luna, estrellas, se da el concepto de fuego y luz; sobre la creación de la luz; sobre la oscuridad; habla del día y la noche; sobre la creación del sol, la luna y las estrellas, su propósito, propiedades; sobre los planetas; sobre su movimiento y el cielo; sobre las estaciones; sobre los signos del zodíaco;

Astrología y su inconsistencia; sobre el significado de estrellas, planetas ...; sobre los cometas, la estrella de los magos, luz prestada de la luna; sobre los eclipses de Sol y Luna, las razones y el significado de esto; sobre el tamaño comparativo del sol, la luna y la tierra; sobre cómo se creó la luna; sobre los años solares y lunares; cambios en la luna; sobre la decadencia del Sol, la Luna y las estrellas; sobre su naturaleza; signos del zodíaco y sus partes; sobre las viviendas de los planetas; alturas vistas de la luna (7 cap.). Además se narra sobre el aire y los vientos, se da el concepto de aire; habla de sus propiedades, naturaleza, su iluminación por el Sol, la Luna, las estrellas, el fuego; sobre el viento y su lugar, el número de vientos, nombres y propiedades; sobre pueblos y países indicados por los vientos (Cap. 8). Luego sobre las aguas: se da el concepto de agua; habla de sus propiedades; sobre el abismo; sobre la separación de las aguas por el firmamento; el motivo de la colocación de las aguas sobre el firmamento; sobre la acumulación de aguas y la apariencia de la tierra; algunos mares separados con sus bahías y costas; sobre el océano; sobre las lluvias; dividir el océano en cuatro ríos; sobre otros ríos; sobre las propiedades, el sabor de las aguas; sobre las montañas; sobre el origen del alma viviente del agua; sobre la relación del agua con otros elementos; sus méritos; algunos mares más; sobre las distancias de unos países a otros (9 cap.). Más lejos - sobre la tierra y sus obras, se da el concepto de la misma; habla de sus propiedades, creación, fundamento; sobre decorarlo; sobre la obediencia de todos los seres vivos al hombre antes de su caída, la fertilidad de la tierra, la ausencia del invierno, las lluvias ...; sobre el cambio de todo esto después de la caída; sobre la forma de la tierra, su tamaño en comparación con el cielo; su decadencia; sobre el número de regiones ... tierra (10 cap.). El capítulo 11 dice sobre el paraíso: su creación, propósito, ubicación, propiedades; O

Árbol vida y arbol conocimiento, sobre cualquier árbol; sobre sus propiedades, finalidad, etc.; sobre la naturaleza sensual y espiritual del paraíso (capítulo 11). Capítulo 12 sobre un humano como una conexión entre la naturaleza espiritual y sensual; sobre su creación a imagen y semejanza de Dios; sobre el momento de la creación del cuerpo y el alma; sobre las propiedades del hombre primordial, su propósito; sobre los desencarnados donde sea; sobre el cuerpo: sus dimensiones, sus elementos constitutivos; sobre la humedad; sobre el general entre el hombre y otras criaturas; unos cinco sentidos; sobre las propiedades del cuerpo y el alma; sobre la comunicación de las virtudes del cuerpo y del alma; sobre la razón; sobre las partes irracionales del alma, sus propiedades; sobre las fuerzas de los seres vivos y sus propiedades; sobre el bien y el mal. Capítulo 13 - sobre placeres: sus tipos y propiedades, características, significado, etc. Capítulo 14 - sobre la tristeza: sus tipos y sus propiedades. Capítulo 15 - sobre el miedo: sus tipos y sus propiedades. Capítulo 16 - sobre la ira: se da el concepto de la misma; habla de sus tipos y propiedades; sobre la ira en su relación con la razón y el deseo. - Capítulo 17 - sobre la capacidad de la imaginación: y se da el concepto de ella, se dice de su sujeto; sobre la imaginación; sobre un fantasma; sobre el órgano de la facultad de la imaginación. En el capítulo 18. Viene sobre el sentimiento: está definido; habla de las moradas de los sentidos, su tema; sobre lo que es capaz de sentir; sobre la cantidad de sentimientos y sobre cada uno de ellos por separado; sus propiedades, etc. por qué los cuatro sentidos tienen órganos duales; sobre la extensión del quinto por todo (casi) el cuerpo; sobre la dirección en la que todos los sentidos perciben su tema. Capítulo 19 dice sobre la capacidad de pensamiento: su actividad, propiedades, su órgano. Ch. 20 narra sobre la capacidad de recordar, y se indica su relación con la memoria y el recuerdo;

Habla de la memoria, su origen, propiedades, objetos; sobre recordar, olvidar; sobre el órgano de la facultad de la memoria. Ch. 21 - sobre la palabra interior y lo hablado: sobre partes de la parte racional del alma; sobre la palabra interior, sus propiedades, características ...; sobre la palabra hablada, su carácter distintivo. Ch. 22 - sobre la pasión y la actividad (energía): sobre los tipos de pasión, sobre su definición y sus tipos; sobre la definición de energía; sobre la relación entre energía y pasión; sobre los poderes del alma: cognitivo (mente, capacidad de pensar, opinión, imaginación, sentimiento) y vital (deseable, voluntad y libre elección) ... Cap. 23 - sobre la energía (acción o actividad): sobre lo que se llama energías; da una definición versátil de energía; habla de la existencia de algo en posibilidad y realidad; sobre la acción de la naturaleza ... Cap. 24 premios sobre voluntario e involuntario: se dan la definición de voluntario e involuntario, características, condiciones de ambos; se indican sus tipos; habla del promedio entre voluntario e involuntario; cómo mirar las acciones de los niños y los animales irracionales; sobre las acciones que hacemos con ira y otras que no son cometidas por nuestra libre elección. Ch. 25 dice sobre lo que está en nuestro poder, es decir, sobre una decisión libre: se plantean tres preguntas: ¿hay algo en nuestra dependencia? qué es y por qué Dios nos creó libres; Se dice que es imposible explicar todas las acciones humanas refiriéndose a Dios, a la necesidad, al destino, a la naturaleza, a la felicidad, o al azar, pero que por muchas razones es necesario reconocer a una persona. como libre. Ch. 26 - sobre lo que pasa: uno de estos está en nuestro poder,

El otro no lo es; qué depende exactamente de nosotros; sobre los obstáculos para la ejecución de nuestra elección. Ch. 27 - sobre por qué surgimos con libre albedrío: que todo lo que ha sucedido es cambiante, incluyendo tanto al hombre como a los seres irracionales; por qué los cambios del primero deben atribuirse a la libertad y los segundos no; sobre la libertad y la variabilidad de los ángeles ... Cap. 28 - sobre lo que no está en nuestro poder, de donde uno tiene su origen en cierto modo, sin embargo, en nosotros, y el otro depende de la voluntad divina. Ch. El 29 se trata sobre la pesquería: se da la definición de Pesca; el propósito de la pesca; la necesidad de reconocer al Creador y Proveedor; que Dios provee excelentemente, impulsado por su bondad; sobre cómo debemos relacionarnos con los asuntos de la Providencia; sobre las peculiaridades de lo que está sujeto a la Providencia, sobre la "benevolencia" y la "indulgencia" y sus tipos; sobre la elección de algo y la ejecución; sobre "dejar" al hombre "sin atención" por parte de Dios y sus tipos; sobre el número de "imágenes" del Campo; más sobre el propósito de la pesca ...; sobre la actitud de Dios hacia nuestras obras (buenas y malas); sobre el volumen y medios de las actividades pesqueras. Finalmente, en el capítulo 30. Se dice sobre la presciencia y la predestinación: sobre cómo deben entenderse unos y otros, sobre su relación; sobre la virtud y el pecado, sus razones, esencia; sobre el arrepentimiento; sobre la creación del hombre y dotarlo de diversas ventajas ...; sobre la creación de una esposa, condicionada por la predestinación ...; sobre la vida de una persona en el paraíso y su naturaleza; sobre el mandamiento del paraíso y las promesas relacionadas con él, sobre las razones que lo causaron ...; sobre la caída de un hombre seducido por el diablo ...

El tercer libro (1–29 cap.).

En el 1er cap. dice sobre la economía divina y sobre el cuidado en relación con nosotros y sobre nuestra salvación: sobre en qué se convirtió el hombre caído; que Dios no lo despreciaba, sino que quería salvarlo; sobre cómo y a través de quién lo hizo ... En el cap. 2do sobre la imagen de la concepción del Verbo y sobre su encarnación divina: cuenta la historia del evangelio del arcángel a la Santísima Virgen; sobre el nacimiento del Salvador de ella; habla de la concepción virgen del Hijo, de la encarnación de Dios; aclara la verdad de la encarnación de Dios, la unión de dos naturalezas ... Cap. Tercero sobre dos naturalezas (contra monofisitas): se dice de cómo en la persona de Jesucristo se unieron dos naturalezas, lo que sucedió después de que se unieron; que ha resultado más de una naturaleza compleja y así sucesivamente; en una palabra, la verdad sobre las dos naturalezas se fundamenta ampliamente y se refutan diversas objeciones de los oponentes. Ch. 4to - sobre la imagen de la comunicación mutua de propiedades: que cada una de las dos naturalezas ofrece su característica a cambio de la otra debido a la identidad de la Hipóstasis y su mutua penetración; al mismo tiempo, se ofrece una clarificación versátil de estas verdades. Ch. Quinto - sobre la cantidad de naturalezas: en Dios - una naturaleza y tres hipóstasis, en Jesucristo - dos naturalezas y una hipóstasis; acerca de cómo una naturaleza y tres hipóstasis en Dios se relacionan entre sí, iguales: dos naturalezas y una hipóstasis en Jesucristo ... Cap. 6to - sobre el hecho de que toda la naturaleza divina en una de sus hipóstasis está conectada con toda la naturaleza humana, y no parte con parte: sobre cómo las personas se diferencian entre sí en general; que toda la naturaleza de lo Divino está en cada uno de los Tres

Personas, que en la encarnación del Verbo, toda la naturaleza de lo Divino se unió con toda la naturaleza humana, que no todas las Personas de lo Divino se unieron con todas las personas de la humanidad, que la Palabra se unió a la carne a través de la mente. ...; acerca de cómo entender que nuestra naturaleza se ha elevado y la aldea ha ascendido a la diestra de Dios, el Padre; que la conexión provenía de entidades comunes, etc. Ch. 7º - acerca de un solo Dios, las palabras de una hipóstasis compleja: las naturalezas se penetran mutuamente; esta penetración vino de la naturaleza divina, que, dando sus propiedades a la carne, permanece desapasionada ... Cap. Octavo dirigido a los que averiguan si las naturalezas del Señor se elevan a una cantidad continua oa una dividida: en lo que respecta a la hipóstasis, las naturalezas no están unidas y no pueden contarse; en lo que respecta a la imagen y el significado de la diferencia, están inseparablemente divididos y numerados. Esta posición se revela y explica en la primera y segunda mitad del capítulo, es decir, Dos veces y casi con las mismas palabras y así sucesivamente. Ch. Noveno da la respuesta a eso: ¿hay una naturaleza desprovista de hipóstasis?: se dice que no hay naturaleza desprovista de hipóstasis; sobre lo que sucede cuando dos naturalezas se unen entre sí en relación con la hipóstasis; sobre lo que sucedió durante la unión en la persona de Jesucristo de las naturalezas - divina y humana ... En el cap. Décimo dice sobre la canción de Trisagion: sobre la impía adición hecha por Knafev; cómo entender esta canción; sobre su origen y aprobación por el Concilio Ecuménico ... En el Cap. 11 - sobre la naturaleza, que se contempla en el género y en lo indivisible, y sobre la diferencia tanto de unión como de encarnación; y cómo debe entenderse la expresión: "La naturaleza unigénita de Dios, el Verbo, encarnado". Especialmente debería

Al mismo tiempo, se notó lo siguiente: el Verbo no percibió tal naturaleza que se percibe solo con el pensamiento, no tal que existía en sí mismo, sino el que recibió el ser en Su hipóstasis ... Cap. 12 - que la Santísima Virgen es la Madre de Dios (contra los nestorianos): está probado que la Santísima Virgen - en el sentido propio y verdaderamente dio a luz al Dios verdadero encarnado en ella, que no fue la deidad del Verbo la que recibió su ser de ella, que ella, en una palabra, la Madre de Dios, y no la Madre de Cristo, que dio a luz sólo (como pensaba Nestorio) al portador de Dios ... En el cap. 13o discurso es sobre las propiedades de dos naturalezas: que, teniendo dos naturalezas, Jesucristo también tiene todas las propiedades que pertenecen a ambas: dos voluntades, dos actividades, dos sabiduría, dos conocimientos ...: todo lo que tiene el Padre (excepto el no-nacimiento), y todo lo que tiene el primer Adán (además del pecado) ... En el capítulo 14. dice sobre dos voluntades y libertades de nuestro Señor Jesucristo... Aquí se trata muy extensamente sobre voluntad, deseo, libertad y otras cosas, ofrece una divulgación y aclaración versátil; se indica en qué medida y en qué sentido se debe hablar de voluntades y libertades en relación con Jesucristo y otras cosas, que en el apéndice de él deben ser reconocidas por dos ... En el Cap. XV. dice sobre las acciones que tienen lugar en nuestro Señor Jesucristo: que hay dos acciones en él y por qué exactamente; sobre qué es la acción y así sucesivamente. Todas estas y otras disposiciones similares se divulgan y aclaran en detalle y de manera multilateral. Ch. 16o dirigido contra los que dicen que si una persona es de dos naturalezas y con dos acciones, entonces es necesario decir que en Cristo hubo tres naturalezas y el mismo número de acciones.... Se dice que

En qué sentido y por qué dicen de una persona que es de dos naturalezas y, a veces, que es de una sola naturaleza ...; sobre por qué desde la posición de la dualidad de naturalezas ... El hombre no puede concluir sobre la trinidad de naturalezas ... en Cristo, en el que no se presta atención a partes de partes, sino a lo que está íntimamente relacionado: a la deidad y a la humanidad ... En el cap. 17 dice que la naturaleza de la carne y la voluntad del Señor son divinizadas: sobre por qué se deifica la carne, si ha perdido las propiedades de la carne ordinaria ... cómo se deifica la voluntad ..., ¿para qué sirve la deificación de la naturaleza y la voluntad? El discurso 18 vuelve a la pregunta nuevamente sobre voluntades, libertades, mentes, conocimiento, sabiduría... Dice que Jesucristo, como Dios y hombre, tiene todas las cualidades de Dios y hombre; sobre por qué Dios se hizo hombre y qué carne tomó; que percibió que el alma no está loca; que el Dios-hombre tenía dos voluntades de acción, no contrarias entre sí, que deseaba con esa y la otra voluntad libremente, ya que la libertad es inherente a todo ser racional, etc. En el capítulo 19. dice sobre la acción del Dios-hombre que ha surgido de lo humano y lo divino, y las acciones naturales no han sido abolidas; sobre cómo debe entenderse exactamente, cuáles son sus propiedades, etc. Pulgada. 20 - de pasiones naturales e irreprochables: que el Señor percibió todas las pasiones naturales e irreprensibles del hombre; sobre lo que se entiende aquí por pasiones; sobre por qué lo tomó; sobre el ataque del diablo contra el Señor, la victoria obtenida por el Señor y las consecuencias que se derivan de esto; que nuestras pasiones naturales estaban en Cristo de acuerdo con

Naturaleza y por encima de la naturaleza. Pulgada. 21 - sobre la ignorancia y la esclavitud: que Cristo asumió una naturaleza que no poseía conocimiento y era servil; sobre lo que sucedió como resultado de la unión hipostática de nuestra naturaleza con lo divino ...; acerca de si es posible llamar esclavo a Cristo? ... En el cap. 22 dice sobre el éxito Cristo en sabiduría, edad y gracia; sobre cómo debe entenderse todo esto. Capítulo 23 trata sobre el miedo: sobre el miedo natural; sobre lo que debe entenderse por él; si estaba con el Señor; sobre el miedo que surge de la equivocación de la reflexión y la desconfianza, el desconocimiento de la hora de la muerte; si el Señor tuvo este temor; ¿Cómo entender el miedo que se apoderó del Señor durante el sufrimiento? ... Cap. 24 - sobre la oración del Señor: sobre qué es la oración en general; sobre cómo entender la oración del Señor: por qué, con qué propósito oró ... Capítulo 25 - sobre la asimilación: sobre asimilación natural; qué debe entenderse por él; ¿Es posible hablar de él en relación con el Señor? sobre asimilación personal y relativa; cómo se debe entender; ¿Podemos hablar de él en relación con el Señor? Ch. 26 - sobre el sufrimiento del cuerpo del Señor y el desapasionamiento de su deidad: que el Señor sufrió solo con la carne, y que su deidad no se vio afectada por el sufrimiento, y estas disposiciones también se aclaran con ejemplos, de los que luego se habla del significado de los ejemplos en general. Ch. 27 - que la deidad del Verbo permaneció indivisa del alma y el cuerpo incluso en el momento de la muerte del Señor, y que se conservó una sola hipóstasis: que Cristo murió por nosotros, pisoteando muerte por muerte; que en el momento de Su muerte Su alma estaba separada de Su cuerpo, y la Deidad no estaba separada del cuerpo,

No del corazón, por lo que en este momento se conservó la misma Hipóstasis. Pulgada. 28 dice sobre decadencia y destrucción (incorrupción): que la decadencia se entiende de dos formas; acerca de si la corrupción es aplicable o no, y si lo es, entonces, ¿en qué sentido - al cuerpo del Señor? Finalmente, en el capítulo 29. Se dice sobre el descenso a los infiernos el alma deificada del Señor; sobre el propósito con el que fue allí.

El cuarto libro (1–27 cap.).

Comienza con un discurso sobre lo que pasó después de la resurrección Señor, y se dice acerca de la eliminación por Él (después de la resurrección) de todas las pasiones, que en un sentido u otro eran inherentes a Él antes; que de las partes de la naturaleza no quitó ninguna de sí mismo: ni alma ni cuerpo. Pulgada. Segundo dice sobre el encanecimiento del Señor a la diestra del Padre corporalmente, y queda claro lo que debe entenderse bajo la diestra del Padre. El capítulo 3 está dirigido contra aquellos que dicen que si Cristo es dos naturalezas, entonces o sirven a las criaturas, adorando la naturaleza creada, o llaman a una naturaleza digna de adoración y a la otra indigna de ella... Se dice que adoramos al Hijo de Dios; resulta que adoramos su carne no porque sea solo carne (de este lado no es digno de adoración, como creado), sino porque está unido con Dios, el Verbo. Ch. 4to responde la pregunta por qué el Hijo de Dios se hizo humano, y no el padre ni el espíritu, y en lo que logró, se hizo humano? Se dice que fue el Hijo de Dios quien se hizo humano en vista del hecho de que su propiedad de filiación permanecería inmóvil; sobre cuál fue el propósito de su encarnación, cómo fue acompañada en relación a las personas, lo cual fue especialmente sorprendente en todo esto, luego de lo cual

La alabanza y la gratitud se envían de regreso a la Palabra de Dios. Ch. Quinto dirigido a los que preguntan: ¿es creada o increada la hipóstasis de Cristo? se dice que una y la misma Hipóstasis no es creada debido a la deidad y creada debido a la humanidad. Ch. Sexto interpreta ¿Cuándo fue llamado Cristo así? Contrariamente a la opinión de Orígenes, sobre la base de los Santos Padres y la Sagrada Escritura, resulta que el Verbo de Dios se convirtió en Cristo desde el momento en que habitó en el seno de la santa Siempre Virgen. Capítulo 7. Se refiere a aquellos que preguntan: ¿La Santa Madre de Dios dio a luz a dos naturalezas, y dos naturalezas colgaron de la cruz? se aclaran los conceptos: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Está comprobado que la Santa Madre de Dios dio a luz a la Hipóstasis, reconocible en dos naturalezas, nacida por deidad sin volar del Padre, y en los últimos días encarnada de ella y nacida en la carne; resulta que Cristo colgó de la cruz con carne y no con una deidad. Capítulo 8. ¿Cómo se llama Primogénito al unigénito Hijo de Dios? se dice sobre lo que debe entenderse por la Palabra: Primogénito, ¿se indica que Jesucristo, el Hijo de Dios, se llama Primogénito (y no primogénito) y al mismo tiempo Unigénito? ¿Qué se sigue de esto? Entonces algunos lugares bíblicos relevante para este tema. Capítulo 9. sobre la fe y el bautismo: sobre el significado y significado del bautismo, sobre su irrepetibilidad, sobre tres inmersiones, sobre las palabras utilizadas durante el bautismo, sobre el bautismo en nombre de la Santísima Trinidad; sobre cómo mirar el re-bautismo de quienes fueron bautizados en el nombre de la Santísima Trinidad y no fueron bautizados de esta manera; sobre el bautismo con agua y espíritu, su significado, significado; sobre el significado del agua; sobre la gracia descendente

Sobre el bautizado; sobre la protección del bautizado de todo mal; sobre la fe y las obras; unos ocho bautismos que conocemos; sobre el descenso del Espíritu Santo sobre el Señor en forma de paloma; sobre la paloma Noé; sobre el uso de aceite en el bautismo; cómo fue bautizado Juan el Bautista; con respecto al aplazamiento del bautismo; es insidioso para los que se acercan al bautismo. Capítulo 10. sobre la fe: habla de dos tipos de fe; cómo se "perfecciona" la fe; sobre qué tipo de fe pertenece a nuestra voluntad y cuál pertenece a los dones del Espíritu Santo; acerca de lo que logramos mediante el bautismo? Capítulo 11. sobre la cruz y también de la fe y la palabra del padrino cual es necedad para los que perecen y por qué; sobre la fe, su significado; por qué la "cruz" es más asombrosa que todos los milagros de Cristo; sobre su significado para las personas; sobre por qué el Poder de Dios es "la palabra de la cruz"; que la cruz nos fue dada como señal en la frente; cómo nos sirve; sobre por qué se debe adorar el árbol de la cruz, los clavos, una copia, un pesebre, un belén, un calvario, una tumba, una Sión, una imagen de una cruz (no una sustancia); sobre los tipos del Antiguo Testamento de la cruz del Nuevo Testamento. Capítulo 12. sobre la adoración al este: sobre la necesidad de adorar corporalmente, y no solo espiritual debido a la dualidad de nuestra naturaleza; sobre la necesidad de adorar a Oriente debido al hecho de que Dios es la luz espiritual, Cristo es el sol de justicia, Oriente, así como debido a otras consideraciones basadas en diversos datos tomados del Antiguo y Nuevo Testamento, los no escritos Tradición apostólica. Capítulo 13. acerca de los sacramentos santos y purísimos del Señor: sobre por qué Dios creó todo, incluido el hombre; sobre la comunicación de todo lo sucedido, y

Especialmente seres sensibles con él; que el hombre, en lugar de triunfar en el bien y estar en comunión con Dios, cayó; que para su salvación se hizo hombre el Hijo de Dios, que lo redimió con su muerte en la cruz; que nos dio los sacramentos: bautismo (por agua y espíritu) y comunión, donde no tomamos en nosotros pan ni vino, no solo la imagen del cuerpo y la sangre de Cristo, sino su verdadero cuerpo y su verdadera sangre; sobre por qué se toman aquí el pan y el vino (como en el bautismo de aceite, agua, con el que se combina la gracia del Espíritu Santo); de lo que acompaña a la comunión para quienes la abordan digna e indignamente; sobre los sentimientos con los que se debe abordar; sobre el tipo de comunión del Antiguo Testamento; de lo que se hace con el cuerpo y la sangre de Cristo, llevados por nosotros dentro de nosotros mismos; sobre su significado; por qué este sacramento se llama comunión; que los herejes deben evitarse en este caso; ¿En qué sentido el pan y el vino se denominan imágenes del "futuro"? Capítulo 14. sobre la genealogía del Señor y sobre la Santa Madre de Dios; José, con quien estaba desposada la Virgen María, descendía de David; Su padre Joaquín era descendiente de David; que la Santísima Virgen nació a través de la oración de su madre Ana; que, habiendo nacido en la casa de Joaquín, recibió educación en el templo, donde fue presentada; que más tarde se comprometió con Joseph y por qué exactamente; que luego de la anunciación que fue para ella a través del Arcángel, concibió en el vientre y dio a luz al Hijo de Dios en el tiempo habitual y sin dolor; que ella en el sentido propio es la Madre de Dios, que permaneció (incluso después del nacimiento de su hijo) Virgen y Siempre Virgen; que durante

Ella soportó los sufrimientos del Señor, por así decirlo, al nacer; que la resurrección del Señor cambió el dolor. Capítulo 15. en honrar a los santos y sus reliquias: por qué los santos deben ser honrados; apunta a la evidencia de las Sagradas Escrituras; habla de las virtudes de los santos; que Dios moró en ellos, que sus reliquias exudan ungüento fragante, que los santos no pueden ser llamados muertos y por qué exactamente; sobre el significado de los santos para nosotros; de cómo venerarlos: la Madre de Dios, la precursora, los apóstoles, los mártires, los santos padres, los profetas, los patriarcas, los justos; sobre imitarlos. Pulgada. 16 dice acerca de los iconos: que fuimos creados a imagen de Dios, y las consecuencias que se derivan de esto; ejemplos de Viejo Testamento indicar que el honor otorgado a la imagen se transfiere al arquetipo; sobre lo que no debe ser adorado; ¿Es posible retratar a un dios? por qué el uso de iconos no se practicaba en el Antiguo Testamento, pero en la época del Nuevo Testamento se introdujeron; que no se rinde culto a la sustancia del icono: ¿a qué exactamente? Sobre una tradición no escrita que ordena la adoración de iconos; acerca de la imagen del Salvador no hecha por manos ... En el cap. 17 dice acerca de las Escrituras: sobre su dignidad; la necesidad de investigarlo y estudiarlo con celo; sobre los frutos que tal actitud hacia él puede dar; sobre el número y título de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. Capítulo 18 trata sobre lo que se dice de Cristo: Se indican cuatro imágenes genéricas de lo que se dice de Cristo, luego - seis imágenes más particulares, como tipos, la primera, tres - la segunda, tres - la tercera (mientras, a su vez, seis - la segunda de estos tipos) y dos (con subdivisiones) - el cuarto. Pulgada. 19 resulta que Dios no es el culpable del mal: porque el permiso de dios

Se llama la acción de Dios; ¿En qué sentido debe entenderse el uso de la palabra que se encuentra en las Sagradas Escrituras: las buenas y las malas acciones son gratuitas; Las escrituras que parecen decir que Dios es el culpable del mal deben entenderse correctamente; qué "mal" es de Dios, en qué sentido podemos decirlo; los culpables de todo mal son, en cierto sentido, las personas; cómo deben entenderse las Escrituras, dónde lo que debe entenderse en el sentido de seguirse parece estar en una relación causal, por así decirlo. Pulgada. 20 dice que no hay dos comienzos: sobre la hostilidad del bien y el mal y su ser separado, sobre la limitación de su lugar, sobre la necesidad de asumir quien les asigna estos lugares, es decir, Dios; sobre qué pasaría si se tocaran o si hubiera un lugar intermedio entre ellos; sobre la imposibilidad de paz y guerra entre ellos debido a las cualidades del bien y del mal; sobre la necesidad de reconocer un comienzo; sobre la fuente del mal, sobre lo que es; sobre el diablo y su origen. Pulgada. Se está resolviendo el problema número 21 ¿Por qué Dios, sabiendo de antemano, creó a los que tenían que pecar y no arrepentirse? habla de bondad en su relación con la creación; conocimiento y presciencia; sobre lo que hubiera pasado si Dios no los hubiera creado que tenían que pecar; sobre la creación de todo lo bueno y cómo el mal penetró en él ... En el cap. 22 dice Acerca de la ley de Dios y la ley del pecado: acerca de lo que es la ley (el mandamiento de Dios, el pecado, la conciencia; la lujuria, el placer del cuerpo - la ley en udeh); qué es el pecado; lo que la ley del pecado hace en nosotros; cómo la conciencia se relaciona con la ley de Dios; porque es la ley del pecado me cautiva; sobre el mensaje de Dios su Hijo y el significado de éste; acerca de afuera ayúdanos

El espíritu santo; sobre la necesidad de paciencia y oración. Capítulo 23 dice sobre el sábado, contra los judíos: qué es el sábado; sobre el número "7"; acerca de por qué la ley del sábado fue dada a los judíos, cómo entenderla, si Moisés, Elías, Daniel, todo Israel, sacerdotes, levitas, Josué la habían quebrantado; sobre lo que sucedió con la venida de Jesucristo; acerca de su ley espiritual, que es más alta que la de Moisés; sobre cancelar el valor letras; sobre el perfecto descanso de la naturaleza humana; sobre lo que debemos hacer los cristianos; como entender circuncisión y sábado; más sobre el número "7", su significado y la conclusión a partir de aquí. Capítulo XXIV-I dice sobre la virginidad: sobre las virtudes de la virginidad y la evidencia de ella; sobre el origen del matrimonio; una explicación de las Escrituras (Génesis 1, 28); sobre las circunstancias relevantes de la historia del diluvio, Elías, Eliseo, los tres jóvenes, Daniel; una comprensión más espiritual del precepto de la ley del matrimonio; comparación de virginidad y matrimonio; sus méritos comparativos; la ventaja de la virginidad. Capitulo 25 sobre la circuncisión: cuándo se dio y por qué; por qué no se practicaba en el desierto y por qué se le dio nuevamente a Josué la ley de la circuncisión; la circuncisión es una imagen del bautismo; aclaración de esto; por qué la imagen no es necesaria ahora; averiguando; la naturaleza espiritual del verdadero servicio a Dios. Capítulo 26 - sobre el anticristo: sobre quién debe ser entendido por el anticristo; cuando vendrá; sobre sus cualidades; a quién vendrá y por qué será llamado así; si será el diablo mismo o un hombre; sobre el camino de su actividad primero y luego, sus milagros; sobre la venida de Enoc y Elías y luego del Señor mismo (del cielo). Capitulo 27 sobre la resurrección: sobre la resurrección de los cuerpos y sus posibilidades; sobre las consecuencias de la incredulidad en la resurrección: sobre la "moral"

Prueba de resurrección; sobre los testimonios de las Sagradas Escrituras V. y N. Testamento; sobre la resurrección de Lázaro y la resurrección del Señor; sobre su significado; sobre lo que le pasará a nuestro cuerpo; que seremos resucitados solo por la voluntad del Señor; aclaración de la resurrección sobre semilla y grano; sobre el juicio general después de la resurrección y la recompensa de algunos, el castigo de otros.

§ 4

Como puede ver en los puntos esenciales brevemente señalados que componen el contenido Una exposición precisa de la fe ortodoxa., este contenido concierne no sólo al ámbito dogmático-teológico, sino también a muchos otros. Todas las preguntas aquí tocadas y reveladas por el santo padre fueron aclaradas de alguna manera incluso antes de su tiempo, por lo que, naturalmente, tuvo que relacionarse de cierta manera con experimentos previos que perseguían el mismo o similar objetivo; aquellos. tuvo que limitarse a la investigación de sus predecesores o ir más allá de ellos, y así sucesivamente. En particular, ante sus ojos estaban, por un lado, las Sagradas Escrituras, las creaciones de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia que le precedieron, el credo de los concilios ecuménicos y locales, etc., y por otro, el obras de filósofos paganos que resolvieron problemas similares, especialmente las obras de Platón y Aristóteles ... En efecto, San Juan de Damasco en este caso tenía en mente todas las fuentes que hemos indicado, aunque no las trató de la misma manera.

Donde ciertas preguntas fueron aclaradas o tocadas en los libros sagrados bíblicos, San Juan de Damasco se guió completamente por las instrucciones de este último:

Esta infalible fuente de verdad. En particular, se limitó a citar ciertos pasajes bíblicos en apoyo de sus posiciones, sin intentar explicar estos pasajes con más detalle, o hizo este intento, y a veces en una escala significativa. Al mismo tiempo, suele citar pasajes del texto griego de setenta intérpretes, pero no siempre literalmente 26), aunque el significado interno de los pasajes bíblicos no suele sufrir este 27).

Pero gran parte de los libros bíblicos sagrados no se revela en detalle, sino sólo, por así decirlo, esbozado en forma de provisiones; algunas cuestiones, por ejemplo, las ciencias naturales y otras, las dejaron sin ninguna mención; Mucho se ha informado a St. De los Apóstoles a las generaciones posteriores a través de la tradición oral, etc., no revelados en detalle por los libros bíblicos sagrados, dejados por ellos sin ninguna mención, transmitidos por los Apóstoles solo oralmente ... - todo esto y otros similares se han aclarado en En detalle y de muchas maneras, registrados por varios Padres y Maestros cristianos de la Iglesia, cuyas creaciones son la fuente más valiosa e importante de conocimiento cristiano después de los libros de la Sagrada Escritura, especialmente porque muchos de los puntos de vista sostenidos en estas creaciones son aprobados incluso por el universal

26) Tales desviaciones, generalmente notadas por nosotros en las notas adicionales a nuestra traducción, se explican, entre otras cosas, por el hecho de que estos pasajes fueron citados por S. I. Damaskin de memoria. La misma circunstancia puede tenerse en cuenta a veces en relación con algunos extractos de la literatura patrística citados por S. I. Damaskin ... Ver arriba el prefacio de la traducción tres palabras protectoras de St. I. Damasceno contra los que culpan a S. Iconos(1893, pág. XXI).

27) Lista de bibl. lugares encontrados en Una declaración precisa de la ortodoxia. fe, consulte el tercer apéndice de nuestra traducción (al final de nuestro libro).

Catedrales ... San Juan Damasceno, ante todo esto, utiliza las obras patrísticas a gran escala, sacando de ellas todo lo que necesita.

Los siguientes Padres y Maestros de la Iglesia y escritores cristianos en general, en un grado u otro, sirvieron como modelos, guías para San Juan de Damasco: Papa Agatón, Anastasio de Antioquía, Anastasio de Sinait, Asterio de Amasia, Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Gregorio Nacianceno (teólogo), Gregorio de Nisa, Dionisio el Areopagita, Evagrius Scholasticus, Eulogius de Alejandría, Eustathius de Antioch, Epifanio de Chipre Ireneo de Lyon Juan Crisóstomo, Justino Mártir, Cirilo de Alejandría Cirilo de Jerusalén, Clemente de Alejandría León el Grande, Leoncio de Bizancio, Metodio de Patarsky, Máximo el Confesor, Nemesio, obispo de Emesa (en Siria), Proclo de Constantinopla, Severiano de Gaval, Sofronio de Jerusalén, Félix III, bendito Teodorito y algunos otros. Además, es imposible no indicar en este caso las llamadas "preguntas a Antíoco" (y en relación con ellas Atanasio el Joven), las denominaciones de los concilios (Nicea, Éfeso, Calcedonia, Trull), la sucesión de la liturgia del Santo Apóstol Santiago y otros 28).

En particular, refiriéndose al primer libro "Una exposición exacta de la fe ortodoxa", vemos que fue compilado por St. Padre, bajo una u otra influencia de las creaciones de los siguientes escritores cristianos:

1) San Gregorio Nacianceno (teólogo)... De los santos. San Gregorio comprendió y aclaró las nobles verdades cristianas sobre la Santísima Trinidad de los Padres de la Iglesia. Su 50 palabras o discursos de la cual autenticidad

28) Las personas cuyos nombres están subrayados tuvieron una influencia comparativamente mayor en St. I. Damaskin que otros.

45 está fuera de toda duda, junto con sus otras creaciones, merecen sorpresa en todos los aspectos. Al mismo tiempo, su Cinco palabras sobre teología 29) ... Naturalmente, San Juan Damasceno, hablando de los mismos temas que también razonaba san Gregorio, hizo un amplio uso de las creaciones de este último. Esta influencia de Nacianceno sobre el monje Juan de Damasco recorre todo el primer libro de la creación que estamos traduciendo y, además, hasta tal punto fuerte y perceptible que al lector le parece que no tiene ante sí la creación de Juan. Damasceno, sino más bien la creación de San Gregorio el Teólogo 30). En particular, cabe destacar aquí los siguientes discursos de San Gregorio, que tuvieron la influencia más poderosa sobre San Juan de Damasco: 1er(ver I.D. - en el Cap. 14 ), 12(ver I.D. 8 ch.), 13(ver S. I. D. cap. 8 y 14 ), 19(en St. I. D. cap. 8 ), Vigésimo(en St. I. D. cap. 8 ), 23(en St. I. D. cap. 8 ), 24(en St. I. D. cap. 10 ), 25(en St. I. D. cap. 8 ), 29(en St. I. D. cap. 8 ), 31(en St. I. D. cap. 8 ), 32º(en St. I. D. cap. 4 y 8 ), 34º(en St. I. D. cap. 1-4, 8 y 13 ), 35º(en St. I. D. cap. 5 y 8 ), 36º(en St. I. D. cap. 8, 9, 12 y 13 ), 37º(en St. I. D. cap. 2, 7, 8, 10, 11 y 13 ), 38º(en St. I. D. cap. 7 ), 39º(en St. I.D., Cap. 8 ), 40º(en St. I. D. cap. 8 y 14 ), 44º(en St. I. D. cap. 7 y 13 ), 45(en St. I. D. cap. 8 y 10 ), 49º(en St. I. D. cap. 8 ) etcétera. 31)

29) Cfr. Historia. uch. sobre el padre. Ts. Arquitecto. Filaret; 1859, vol. II, págs. 167 y siguientes, 175 trace.

30) Ver Migne: t. 94 (ser. Gr.), Pág. 781-2: Lequien "i" Prologus "" En libr. De fide orth ".

31) Indicaciones sobre los discursos de St. Gregory B. están hechos por nosotros (al igual que a continuación, referencias similares a las creaciones de otros escritores de Cristo.) Sobre la base de las notas de Lequien al texto de esta creación de San I. Damasceno.

2) San Dionisio el Areopagita... El monje Juan Damasceno disfruta con gran amor de los siguientes escritos, conocidos con el nombre de las obras de San Dionisio: En los nombres de dios(ver St. I. D. - especialmente para capítulos 1, 2, 5, 8-12, y 14), Sobre la teología misteriosa(ver S. I. D. cap. 4 ), Sobre la jerarquía celestial(ver S. I. D. cap. 11 ), sobre todo porque los objetos revelados en ellos están estrechamente relacionados con las preguntas que descubrió en la primera parte de su creación.

3) San Gregorio de Nisa... Estos o aquellos préstamos son hechos por San Juan de Damasco de Catecismo San Gregorio, quien tenía el objetivo de dar instrucciones sobre cómo actuar al convertir a paganos y judíos, y cómo refutar a los herejes 32) (ver St. I.D., Cap. 5, 6 y 7 ); desde la creación de San Gregorio Contra Eunomio, donde con asombrosa vigilancia se refutan las falsas opiniones de este último sobre el Hijo de Dios y el Espíritu Santo ... 33) (ver S. I. D. cap. 8) , de "Epístolas a Avlavio""que no hay tres dioses" ... 34) (ver S. I. D. cap. 8 y 10 ) etcétera.

4) San Cirilo de Alejandría... El monje Juan Damasceno utiliza la creación de San Cirilo Sobre la Santísima Trinidad conocido como tesoros escondidos donde se golpea "la maldad de Arrio y Eunomio" ... 35) (ver S. I. D. cap. 4, 7, 8 y 12 ).

5) San Atanasio de Alejandría Con palabras contra los arrianos, constituyendo la primera experiencia de un examen completo y detallado de los cimientos sobre los que los arrianos construyeron su nueva enseñanza sobre

32) Philar. - Historia. uch. sobre. Padre. Ts. T. II, pág.198 - cf. a nosotros arriba § 1 Prólogo., 4.

33) Ibíd. en Phil., págs. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uch. S t. I. D. sobre el origen. espíritu Santo"...; SPb., 1879, pág. 165.

35) Philar. T. III (1859; San Petersburgo), pág.106.

Hijo de Dios 36) (ver S. I. D. cap. 8 y 12 ), composición "Sobre la Encarnación del Verbo" 37) (ver I.D., cap. 3 ), en palabras Contra los paganos hablando de la idolatría, del camino hacia el conocimiento fiel de Dios, de la necesidad de encarnar a Dios Verbo, de las acciones salvadoras de la muerte en la cruz ... 38) (ver S. I.D., Cap. 3 ).

6) San Basilio el Grande... El monje John Damascene lo disfruta Libros contra eunomio quien reveló la verdadera enseñanza acerca de Dios - el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en oposición a la falsa enseñanza de Eunomio y sus asociados. Aunque Su Gracia Filaret (Gumilevsky) limita el número de estos libros a tres, 39), considerando que el cuarto y el quinto libros serán falsificados; sin embargo, el monje Juan de Damasco los cita como pertenecientes a San Basilio (ver S. I. D. cap. 8 y 13 ). También usa el libro de San Basilio Acerca del Espíritu Santo escrito a petición de San Anfiloquio "contra Aecio, cuyo campeón era Eunomio" 40) (véase San I. D. cap. 7 ). De la multitud Letras, escrito por San Basilio, el monje Juan de Damasco usa, por ejemplo, 43 (ver S. I. D. cap. 8 ).

7) San Máximo el Confesor... El monje Juan Damasceno usa su maravillosa escritura Hacia Presbyter Marina Sobre el origen de St. Espíritu 41) (ver S. I. D. cap. 8 ) y es Diálogo contra los arrianos(ver S. I. D. cap. 8 ).

En el segundo libro Una exposición precisa de la fe ortodoxa. la influencia de los escritores cristianos afectó:

36) Ibíd. vol. II, págs. 52 ... 59.

37) Ibíd. vol. II, pág.60; pág.59.

38) Ibíd. Vol. II, pág.60.

39) Ibíd. Vol. II, págs. 134-135.

40) Philar. ibídem. Vol. III, págs. 141-142.

41) Ibíd. vol. III, pág.226.

1) Nemesius, "obispo Emeza en Siria" 42). Su composición Sobre la naturaleza humana Tuvo una gran influencia en el monje Juan de Damasco. Muchos capítulos del segundo libro Una exposición precisa de la fe ortodoxa. compilado, se podría decir, únicamente sobre la base de la composición especificada de Nemesius (ver St. I.D., Cap. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) San Gregorio el Teólogo... De nuevo lo decimos en serio Palabras o discursos, a saber: 34º(ver S. I. D. cap. 3 ), 35º(ver S. I. D. cap. 1 ), 38º(ver S. I. D. cap. 1-3, 11 y 12 ), 42º(ver S. I. D. cap. 1, 2, 11 y 12 ), 44º(ver S. I. D. cap. 1 ).

3) Maxim el confesor... El monje John Damascene lo disfruta Respuestas a escrituras cuestionables 43) (ver S. I. D. cap. 11 ), Primer mensaje a Marina 44) (ver S. I. D. cap. 22 ), libro Sobre el alma y sus acciones 45) (ver St. I. D. cap. 12 ), Diálogo con Pirro 46) (ver S. I. D. cap. 22 y 23 ), así como otros (ver St. I. D. cap. 22 y 30 ).

4) San Basilio el Grande... El monje John Damascene lo disfruta Conversaciones durante seis días, tan notables en sus méritos que San Gregorio de Nacianceno escribe sobre ellos: cuando leo el día de los seis días, me acerco al Creador, conozco los fundamentos de la creación 47) (ver S. I. D. cap.

42) Ver "Prologus" Lequien "i para (en Migne; tom. 94; pag. 781-782.)

43) Philar. III, pág.227.

44) Lequien entiende el primero de Dos volúmenes de dogmas a Marina o su citada carta a Marina (ver nuestra página XLIII). - Philar. III, pág.226.

45) Philar. III, 227.

46) Ibíd. 224; nota 2.

47) Ibíd. No. Yo, 147-148.

6, 7, 9); conversaciones Sobre el paraíso(ver S. I. D. cap. 10, 11 ) y Sobre la Natividad de Cristo(ver S. I. D. cap. 7 ).

5) San Gregorio de Nisa... El monje John Damascene lo disfruta Catecismo 48) (ver St. I.D., cap. 4 ), composición Sobre la creación del hombre, maravilloso en la elevación y profundidad de sus pensamientos 49) (ver S. I. D. cap. 6, 11, 19 y 30 23 ).

6) San Juan Crisóstomo... El monje John Damascene lo disfruta Conversaciones sobre el evangelio de Juan(ver S. I. D. cap. 13 ), Conversaciones sobre la epístola a los Efesios(ver S. I. D. cap. 30 ), Conversaciones sobre la Epístola a los Hebreos(ver S. I. D. cap. 6 ) 50).

7) Severian, obispo de Gaval... El monje John Damascene lo disfruta Palabras sobre la creación del mundo.(ver S. I. D. cap. 7-9 ) 51).

8) San Dionisio el Areopagita creaciones: las 52 antes mencionadas) "Sobre la jerarquía celestial"(ver S. I. D. cap. 3 ) y En la jerarquía de la iglesia(ver S. I. D. cap. 2 ).

9) San Metodio, obispo Patarsky... San I. Damasceno usa su composición Contra Orígenes(ver Epiphan.haeres.64 (ver St. I.D., cap. 10, 11 ) 53).

10) San Atanasio Creación alejandrina Contra Apolinario. Sobre la Encarnación del Hijo de Dios 54) (ver S. I. D. cap. 12 ).

11) Beato Teodorita, obispo de Ciro... Entre sus creaciones se encuentran Una descripción general de las fábulas heréticas en cinco libros.

48) Ver arriba: nuestro prefacio - p. XLII ...

49) Philar. Vol. II, pág.202.

50) Philar. Vol. II, págs. 276, 278, 279, 295.

51) Ibíd. Vol. II, p. 6, nota al pie X.

52) Ver arriba: p. XLII.

53) Philar. I; 1859; SPb.; §§ 74-76.

54) Ibíd. 60. Mié tenemos arriba: p. XLIII.

23 capítulos del quinto libro contienen una exposición de dogmas 55) que St. Juan de Damasco y usos: ver cap. 3er ... 2do libro. Una exposición precisa de la fe ortodoxa.... Además, St. Juan Damasceno tomó como modelo el orden al que se adhirió el Beato Teodoreto en los 23 capítulos antes mencionados cuando expuso los dogmas cristianos de la fe. Por supuesto, este orden puede estar lejos de ser llamado perfecto y, por supuesto, el monje Juan de Damasco hizo muchas desviaciones de él, pero sin embargo, sus propiedades generales fueron tomadas por el monje Juan, lo que está fuera de toda duda. Tomando prestado en su En este orden, el monje Juan Damasceno no se adhirió, sin embargo, al mismo método que vemos en el bienaventurado Teodoreto. El beato Teodorito solía limitarse a señalar las Sagradas Escrituras, guiado por las cuales luego, mediante los esfuerzos de su propia mente, presentó varios tipos de pruebas contra los herejes. El monje Juan Damasceno utilizaba constantemente la Sagrada Escritura y tenía en cuenta las opiniones de los Santos Padres reunidos por él, fuente inagotable de la Sagrada Tradición, etc., exponiendo todo esto de forma clara, breve, etc. 56)

12) Venerable Anastasio de Sinait... El monje John Damascene lo disfruta Guía turístico, constituyendo en su conjunto una especie de liderazgo para las competencias con los monofisitas y siendo en la literatura patrística una de las mejores obras escritas contra el eutichianismo 57) (ver St. I.D., Cap. 23 ).

55) Ver arriba: § 1. - Philar. III, 128.

56) Ver Migne Prolog. Lequien "i a Una declaración precisa de la fe ortodoxa.(t. 94; pág. 781-782). - ver Langen "y art. 62 ...

57) Philar. III, 234-235.

13) San Justino Mártir... El monje John Damascene lo disfruta "Preguntas(con respuestas) A los griegos hablando de los maniqueos "(ver St. ID Cap. 6 ). Sin embargo, los investigadores académicos, por ejemplo, el reverendo Philaret de Chernigov, clasifican este trabajo como uno de los trabajos "obviamente falsificados" de San Justino 58).

14) San Clemente de Alejandría... El monje Juan Damasceno utiliza, con toda probabilidad, su Stromats 59) (ver S. I. D. cap. 23 ).

15) El autor del llamado Preguntas a Antíoco- un ensayo que representa una recopilación de fuentes más antiguas, en parte de las obras de San Atanasio, y realizado por varias manos completamente desconocidas para nosotros ... 60) (ver St. I. D. cap. 4 ).

En el tercer libro Una exposición precisa de la fe ortodoxa. la dependencia del monje Juan de Damasco de escritores cristianos como:

1) San Gregorio el Teólogo... Lo decimos en serio de nuevo Palabras o discursos, a saber: 1er(ver S. I. D. cap. 6 ), Cuarto(ver S. I. D. cap. 16 ), Quinto(ver S. I. D. cap. 3 ), 12(ver S. I. D. cap. 1 ), Vigésimo(ver S. I. D. cap. 22 ), 24(ver S. I. D. cap. 21 ), 35º(ver S. I. D. cap. 4 y 17 ), 36º(ver S. I. D. cap. 14, 21, 22, 24 y 25 ), 38º(ver S. I. D. cap. 1, 2, 6 ), 39º(ver S. I. D. cap. 10, 17 ), 42º(ver S. I. D. cap. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51º(ver S. I. D. cap. 6, 7 ) ... Además, el monje Juan Damasceno también usó Mensajes S t. Gregory " a Kledonia " denunciando la innovación deliberada

58) Ibíd. Yo, 73.

59) Ver nuestro prólogo: § 1. Lequ.: "Clem. Alex. ap. Max.".

60) Vea nuestra traducción " Tres palabras de St. I. Damasceno contra los que culpan a S. iconos"... (San Petersburgo, 1893); p. XII del prefacio.

Apollinaria 61) (cap.6, 12, 16, 18), su Poemas contra Apolinario 62) (capítulo 18).

2) San Gregorio de Nisa... El monje Juan Damasceno utiliza el mencionado 63) su Catecismo(ver S. I. D. cap. 1 ), Antirretic contra Apolinario, que representa el análisis más atento e inteligente de las enseñanzas de Apollinariev 64) (ver St. I.D., Cap. 14, 15 ), discurso sobre la naturaleza y la hipóstasis(ver S. I. D. cap. 15 24 ).

3) San Basilio el Grande... San I. Damasceno usa: a) los 65 anteriores) su el libro sobre el espiritu santo(ver S. I. D. cap. 5 ), b) también el mencionado 66) su Conversación sobre la Natividad de Cristo(ver S. I. D. cap. 2 ), c) mencionado anteriormente 67) su 43º por carta(ver S. I. D. cap. 5, 15 ), G) Conversación sobre el salmo 44 68) (ver S. I. D. cap. 14 ), e) Interpretación del capítulo séptimo del libro del profeta Isaías 69) (ver S. I. D. cap. 14 ).

4) San Cirilo de Alejandría... San I. Damasceno usa a) su ya mencionado "Tesoro"(ver S. I. D. cap. 15 ), su Libros contra Nestorio- el más extenso de los escritos polémicos de San Cirilo 71) (ver San I. D. cap. 12 ), v) Apologética contra Teodorito 72) (ver S. I. D. cap. 2, 8, 11 ),

61) Philar. II, 186.

62) Ibíd. II, 174.

63) Nuestro prefacio: p. XLII. XLV ...

64) Philar. II, 201.

65) Nuestro Prefacio: p. XLIII.

67) Ibíd. XLIII.

68) Philar. II, 148, nota 48.

69) Ibíd. 148-149 págs.

70) Nuestro prefacio: XLII.

71) Philar. III, 106, 96.

72) Ibíd. III, 106, 97-89, 100 ...

interpretación del Evangelio. John 73) (ver S. I. D. cap. 6, 15 ), cartas a Eulogius y Sukcess 74) (en St. I.D., ver 7 d l) ..., a los monjes(ver S. I. D. cap. 2, 12 ).

5) San Máximo el Confesor... San Juan de Damasco lo disfruta Diálogo con Pirro, que ya mencionamos anteriormente 75) (ver St. I.D., Cap. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) mencionado anteriormente 76) dos volúmenes de dogmas a Marina en Chipre 77) ... (en St. I.D., Cap. 19 y 25 ) ..., c) creación sobre dos voluntades en cristo... También Puerto pequeño 78) (en St. I.D., cap. 15 y 17), G) Epístola a John Cubicular- sobre el amor y la tristeza según Bose 79) (en St. I.D., cap. 3 ), e) Mensaje para Nikandru 80) (en St. I.D., Cap. 17 )...

6) ... San Juan Damasceno usa su a) creación: Sobre la venida salvadora de Cristo (contra Apolinario) 81) (en St. I.D., cap. 1, 6, 23, 26 ), B) Cartas a Serapion probando la deidad del Espíritu Santo ... 82) (en S. I. D. cap. 16 ) y otros (ver St. I. D. cap. 18 ).

7) St. I. Zlatoust... San I. Damasceno lo disfruta "Conversaciones": 1) arriba mencionado 83) sobre el Evangelio de Juan(ver S. I. Damasceno cap. 24), 2) sobre el evangelio de Mateo 84)

74) Ibíd. 102, nota 50. - 108 págs.

75) Nuestro Prefacio: XLIV.

76) Ibíd. XLIV. XLII.

77) Philar. III, 226.

80) Ibíd. 226, decimoquinta nota.

81) Véase, por ejemplo, pág. XLV.

82) Philar. II, 59.

83) Prefacio nuestro: XLV.

84) Philar. II, 329, 227.

(en St. I. D. cap. 24 ), 3) sobre el libro de los Hechos de los Apóstoles 85) (en St. I.D., cap. 15 ) 4) en Santo Tomás(en St. I. D. cap. 15 ) y otros (en St. I. D. cap. 18 ).

8) Beato Leoncio de Jerusalén(en casa - bizantino). San Juan de Damasco lo disfruta Un libro sobre sectas 86) (en St. I.D., cap. 7, 9, 11, 28 ), Tres libros contra nestorianos y eutiquianos 87) (en St. I.D., cap. 3, 28 ), por treinta capítulos contra el norte, contra los monofisitas 88) (en St. I.D., Cap. 3 ), Por la solución de los silogismos del Norte 89) (en St. I.D., cap. 5 ).

9) San Papa León... San Juan de Damasco lo disfruta Letras 90) (ver S. I. D. cap. 3, 14, 15, 19 ).

10) San Dionisio el Areopagita... San Juan Damasceno utiliza el mencionado 91) su creación (o, al menos, atribuida a él) En los nombres de dios(ver S. I. D. cap. 6, 11, 15 ) y se le atribuye Carta a Kai(4 de cada 10 de sus cartas a diferentes personas 92) (ver St. I.D., Cap. 15, 19 ).

11) Santa Anastasia Sinaita.... San Juan de Damasco lo disfruta Guía turístico, que ya hemos mencionado anteriormente 93) (ver S. I. D. cap. 3, 14, 28 ).

12) San Proclo de Constantinopla... San Juan de Damasco lo disfruta mensaje a los armenios

85) Ibíd. 330, 275.

86) Ibíd. II, 211-212.

90) Ibíd. 134-136.

91) Vea nuestro prefacio: XLII.

92) Ver Encyclop. Palabras. - Brockhaus y Efron: Dionisio el Areopagita.

93) Nuestro Prefacio: XLVI.

sobre la fe (segundo), que describe la encarnación de Dios - Palabra 94) (ver S. I. D. cap. 2, 3 ).

13) San Sofronio de Jerusalén... San Juan de Damasco lo disfruta Epístola del Concilio (contra el monotelismo) 95) (en St. I.D., cap. 18 )...

14) San Eulogio de Alejandría 96). San I. Damasceno usa sus pensamientos contra los monofisitas 97) (ver S. I. D. cap. 3 ).

15) Santa Anastasia de Antioquía... San Juan de Damasco usa sus escritos sobre el tema sobre las acciones en nuestro Señor Jesucristo 98) (ver St. I. D. cap. 15 ).

16) Felix III y otros obispos quien escribió a Peter Fullon (ver St. I.D., Cap. 10 ).

17) Agatón(Papa) (ver su epist. Syn. En VI syn., Act. 4) 99) (ver St. I. D. cap. 14 ).

Finalmente, 18) St. Juan Damasceno también tiene en mente varios concilios ecuménicos y sus regulaciones: por ejemplo Declaración de fe de los padres de Nicea(capítulo 7), Catedral de Éfeso(es decir. "3er universal"(en St. I. D. cap. 7 ), Catedral de Calcedonia (p. Ej. Cuarto ecuménico)(en St. I. D. cap. 10 ), 3 ° Constantinopla(6o ecuménico) 100)) (ver St. I.D., cap. 14, 15, 18 ).

En lo ultimo - cuatro- libro Una exposición precisa de la fe ortodoxa. influencia notable en St. I. Damaskin, caminando de lado:

94) Philar. III, 88, decimocuarta nota; pág.90.

95) Ibíd. 217-218.

96) Ibíd. 192-196.

97) Lequ. Cita general: "Eulog. Ap. Max." (no indicado. Obras de San Eulogio).

98) Lequ. Cita general: "Anast. Antioquía" (no indicado. Obras de San Anastasio).

99) En esta forma, la cita es de Lequien "i.

100) Ver Robertson en el indicado. su composición.

1) San Gregorio el Teólogo... De nuevo lo decimos en serio Palabras o discursos, y en particular: 36º(ver S. I. D. cap. 6, 18 ), 39º(ver S. I. D. cap. 4, 9, 18 ), 40º(ver S. I. D. cap. 25 ), 42º(ver S. I. D. cap. 13, 23 ), 44º(ver S. I. D. cap. 9, 23 ), 47º(ver S. I. D. cap. 26 ), 48º(ver S. I. D. cap. 9 ) y etc.

2) San Atanasio de Alejandría... San Juan de Damasco usa a) su Cartas a Serapion, de la cual ya hemos hablado arriba de 101) (para St. I.D., ver Cap. 9 ), b) extenso Declaración de fe 102) (para St. I.D., ver cap. 8 ), libro Sobre la encarnación del Verbo, sobre el cual ya hemos mencionado 103) (ver St. I.D., Cap. 4 ), d) libros Contra Apolinario(ver S. I. D. cap. 3 ), sobre el cual ya ha habido un discurso 104) (en St. I.D., Cap. 3 ), e) Carta a Adelphius(que la palabra de Dios en la persona de Jesucristo debe recibir culto divino) 105) (ver S. I. D. cap. 3 ), f) Con palabras contra los paganos(sobre la encarnación, las acciones salvadoras de la muerte en la cruz ...), sobre lo que se dijo anteriormente 106) (en San ID, cap. 20); gramo) Un discurso sobre la circuncisión y el sábado(ver S. I. D. cap. 23, 25 ).

3) San Basilio el Grande... San I. Damasceno usa a) su El libro sobre el Espíritu Santo de la que ya hemos hablado 107) (en St. I.D., ver Cap. 2, 12, 13 y 16), b) conversación Sobre el bautismo(sobre no posponer el bautismo y sobre su poder) 108) (ver St. I.D., cap. 9 ), v)

101) Nuestro Prefacio; XLIX.

102) Philar. II, 59.

103) Nuestro Prefacio; XLIII. casarse XLV.

105) Philar. II, 59, nota 44a.

106) Prefacio nuestro: XLIII.

107) Ibíd. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

"Conversación sobre el Salmo 115" 109) (ver S. I. D. cap. 11 ), Interpretación del capítulo once del libro del profeta Isaías 110) (ver St. I.D., cap. 11 ), Conversación de que Dios no es el culpable del mal 111) (ver S. I. D. cap. 19 ), alabanza a los cuarenta mártires 112) (ver S. I. D. cap. 15 y 16 ).

4) San Juan Crisóstomo... San Juan Damasceno usa a) las conversaciones suyas antes mencionadas: sobre el evangelio de Mateo 113) (ver St. I.D., cap. 9, 13 ), sobre el evangelio de juan 114) (en St. I.D., cap. 13 ), a Efesios 115) (en St. I.D., cap. 13 ); b) conversación a la carta a los romanos 116) (en St. I.D., cap. 18 ), v) en la segunda epístola a los tesalonicenses 117) (en St. I.D., cap. 26 ) y otros .; GRAMO) en el libro de Génesis 118) (en St. I.D., cap. 25 ); razonamiento sobre que dios maligno es el culpable(en St. I. D. cap. 19 ) y otros (ver St. I. D. cap. 9, 18 ...).

5) San Gregorio de Nisa Catecismo 119) (en St. I.D., cap. 13 ); Contra Eunomio 120) (en St. I.D., Cap. 8 ); Sobre la creación del hombre 121) (en St. I.D., cap. 24 ); Sobre el alma y la resurrección 122) (en St. I.D., cap. 27 ); Palabra para la Natividad del Señor(en St. I. D. cap. 14 )...

109) Ibíd. 148, nota 48a.

110) Ibíd. 148-149.

112) Ibíd. 134; 23a nota.

113) Nuestro Prefacio; XLII.

114) nuestro Prefacio; XLV.

116) Philar. II, 329.

119) Nuestro Prefacio; XLII y amigo.

120) Ibíd. XLII.

122) Philar. II, 203.

6) San Cirilo de Alejandría... San Juan de Damasco usa sus creaciones: Tesoro 123) (en St. I.D., cap. 18 ); Interpretación del evangelio de Juan 124) (en St. I.D., cap. 4 ); su Cartas al emperador Teodosio y las reinas(en St. I. D. cap. 6 ) y para Akaki, obispo de Mitilene(apologético) 125) (en St. I.D., cap. 18 ).

7) San Epifanio de Chipre... San Juan de Damasco lo disfruta Ankorat- "un ancla necesaria para que los creyentes no soplen en el viento de ninguna enseñanza" - una composición de un contenido bastante variado 126) (ver S. I. D. cap. 3, 27 ); Panarem, "que contiene la historia y refutación de herejías (20 precristianas y 80 cristianas)" 127) (en St. ID Cap. 23, 27 ); un libro sobre pesos y medidas(bíblico), tratando sobre otros temas: sobre las traducciones griegas del Antiguo Testamento, sobre los libros canónicos del Antiguo Testamento 128) (en St. I.D., Cap. 17 ).

8) San Metodio, obispo de Patara... San Juan Damasceno usa su creación Contra Orígenes 129) (en St. I.D., cap. 7 ); ensayo sobre la resurrección 130) (en St. I.D., cap. 9 ).

9) San Cirilo de Jerusalén... San I. Damasceno lo disfruta enseñanzas catequéticas 131) (en St. I.D., cap. 11, 13, 17, 26 ).

123) Nuestro Prefacio: XLII.

124) Ibíd. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filarmónica. II, 252.

127) Ibíd. 252-253.

129) Nuestro Prefacio: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Nuestro Prefacio: § 1. - Philar. II, 93 ...

10) Santa Asteria de Amasia... San Juan de Damasco lo disfruta una conversación sobre los santos mártires, "defendiendo la reverencia por los santos de Dios y por sus santos restos contra los paganos y eunomianos" 132) (en St. I. D. cap. 15 ).

11) San Ireneo de Lyon... San Juan de Damasco usa su composición Contra herejías(o exposición y refutación de conocimientos falsos) extensa y muy importante 133) (en St. I.D., Cap. 26 ).

12) San Eustacio de Antioquía... San Juan de Damasco lo disfruta el recuerdo de seis dias(en St. I. D. cap. 14 ). El obispo Filaret, sin embargo, dice que esta creación, con toda probabilidad, no pertenece a San Eustacio de Atioquía en vista del hecho de que su espíritu no está cerca del espíritu de las creaciones del santo, y que mucho en ella está tomado de la seis días de St. Basilio y algo de la Crónica de Eusebio ... 134).

13) San Dionisio el Areopagita... San Juan Damasceno nuevamente 135) usa la creación que se le atribuye En los nombres de dios(en St. I. D. cap. 13 ).

14) Evagria- escolasticismo, historiador de la iglesia antioqueña 136). San Juan de Damasco lo disfruta Lib. Histor 137) (en St. I.D., cap. 16 ).

15) Afanasy el más joven o pequeño... San Juan de Damasco usa el llamado Quaest. ad Antiochum(ver S. I. D. cap. 2, 9, 11 ). Ya hemos tenido ocasión de hablar de ellos arriba 138). Su autor es desconocido, e incluso si

132) Philar. II, 347-348.

133) Philar. Yo, 96-99.

134) Ibíd. II. 29.

135) Nuestro Prefacio: XLII, l.

136) Filarmónica. III, 10; nota "nn".

137) De esta forma, la cita es de Lequien "a.

138) Nuestro Prefacio: XLVII.

Supongamos la existencia de cualquier Atanasio el Joven, que podría haber tomado una parte determinada en su compilación, entonces el momento de su vida, en vista del contenido Preguntas, debe atribuirse al siglo VII 139).

Finalmente, 16) St. I. Damasceno tiene en mente a) "La Liturgia de Jacob" (en S. I. D. cap. 13 ), b) regulaciones Trullski(así llamado quinto a sexto) Catedral (en St. I. D. ch. 13 ) ... 141) y así sucesivamente.

139) Philar. II, 66-67 ...

140) Ver decreto. arriba Op. Robertson: 1 t., 576 ...

141) La vida útil de los escritores cristianos indicada en el § 4 puede marcarse de la siguiente manera:

Papa Agatón 80th: 678-682 (ver en Brockhaus y Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasio II Antioquía, patr. desde 561, d. en 599 (Philar. III, 169-170).

Anastasiy Sinait mente. en 686 (III, 233).

Asterius Amasiysky d., probablemente en 404 (II, 344).

Afanasy Alex. mente. en 373 (II, 52).

Afanasy Maly Vivió en el siglo VII. (II, 66).

Vasily el Grande. género. a finales de 330, Reino Unido. en 379 (II, 128, 132).

Gregory Bogosl. género. no más tarde ni antes del 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregorio de Nyssa género. no antes de 329, m. probablemente poco después de 394 (II, 128, 197).

Dionisio el Areorpagita. las opiniones sobre él son diferentes (véase el obispo Sergio, vol. II Antología, Parte II, 317). Los estudiosos atribuyen el origen de las obras asimiladas por él a finales del siglo IV o principios del V. Y se les atribuye el mérito de Cristo. Platónico (ver Brockhaus y Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (ver Brockhaus y Efron).

Evlogiy Alexandriisk. mente. en 607 (III, 193 en Philar.).

Efstathiy Antioch. mente. alrededor de 345 (II, 25).

Epifanio de Chipre mente. en 403 (II, 250. - ver Obispo Sergio Disculpa: Vol. II, parte I, 123; Parte II, 133).

Ireneo de Lyon mente. en 202 (Philar. I, 95).

Juan Crisóstomo género. está bien. 347 (II, 256), d. en 407 (II, 304).

Justino Mártir género. está bien. 105, d. en 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., Arzobispo de 412; mente. en 444 (III, 92, 108).

Cyril Jerus., Arzobispo desde 350, mente en 386 (II, 90, 93 - cf. Prefacio§1).

Clemente Alex. d., probablemente en 217 (I, 198 - cf. Prefacio:§ 1).

Leo el grande mente. en 461 (III, 133).

Leonty Vizant. mente. a más tardar 624 (III, 211).

Maxim Ispov. mente. en 662 (Philar. III, 224).

Methodius Patar. mente. en 312 (Serg. t. II, parte I, 164; parte II, 172).

Nemesius Emesk. contemporáneo de St. Gregorio el teólogo (II, 5).

Prokl Konst. mente. en 446 (Philar. III, 88).

Severian Gaval. mente. en 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., patr. desde 634, d. en 641 (III, 216-217).

Felix III: 483-492 Bp. Roma. (Roberts. I, 1066).

Teodorito género. en 387, d. en 457 (III, 116,122, 123 en Filaret).

Por no hablar de otros escritores cristianos, cuyas obras también utilizó en cierta medida el monje Juan Damasceno, por ejemplo, Cosmoy, navegante indio 142) (sobre la cuestión de "Establecimiento de la paz" 143)); San Hipólito 144) (sobre el tema del Anticristo 145)); Diodoro de Tarso 146) (sobre la cuestión de la prueba cosmológica de la existencia de Dios, que emana de la variabilidad del mundo en general 147)) ... y diciendo que fue especialmente influenciado por 148) Sts. Gregorio Nacianceno, Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Dionisio el Areopagita, ligeramente menos S t. Crisóstomo, San Cirilo Alex., St. Máximo el Confesor, Nemesia, bendita. Teodorito (especialmente nos referimos a plan su exposición de dogmas) y otros., concluimos, coincidiendo con otros investigadores (Lequien "em, Langen" om, arzobispo.

142) Philar. III. 9: en 546 compuesto por Cristo. topografía e interpretación del Evangelio de Lucas y los Salmos ...

143) véase langen a: art.111.

144) Aproximadamente a mediados del siglo III fue obispo del puerto cerca de Roma ... (Philar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: art. 129.

146) Filarmónica. II. 4; Nota metro: Había un obispo. desde 379 ...

147) Langen: art. 107.

148) Cfr. La nota a pie de página y el texto relacionado en la página XL de nuestro Prefacios.

Filaret y así sucesivamente. 149)) que Una declaración precisa de la fe ortodoxa no es en el sentido propio la "obra original" del monje Juan de Damasco, sino una recopilación de lo ya dicho por los Santos Padres con la adición de algunos añadidos que le pertenecen personalmente (150). Al mismo tiempo, cabe señalar que, con gran amor al utilizar a escritores cristianos orientales y pequeños occidentales, ignora las obras sobre la sistematización de la doctrina y la moral cristianas, que hemos mencionado en el § 1, pertenecientes a Vikenty Lyrinsky. bendito Agustín, Gennady Massaliysky, Fulgeny Ruspensky, Junilius African, Isidoro de Sevilla, Leonty de Chipre. Lo hace porque algunas de esas obras podrían serle desconocidas o porque no vio la necesidad de usarlas, teniendo ante sí las inmensurablemente mejores creaciones de Gregorio el Teólogo, Atanasio el Grande, Basilio el Grande. También podría utilizar algunas de estas obras de forma intermedia: por ejemplo, utilizando las interpretaciones de Basilio el Grande sobre la Sagrada Escritura, escrita, como se conoce 151), bajo la influencia de las interpretaciones de Orígenes, el monje Juan de Damasco eo ipso utiliza el último; o utilizando el plan de exposición de los dogmas cristianos, que fue seguido por el beato Teodorita, quien sin duda tenía en mente la obra de Orígenes. sobre el comienzo 152), Juan de Damasco eo ipso también usa este último.

149) Ver Prólogo. Lequien "i a Una declaración precisa de la Iglesia Ortodoxa. fe y otros .; en Langen "a: s. 61 ...; en Archbishop Philaret: III, 260, 258 ... Ver sobre esto también en Narschl" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: art. 61.

151) Philar. II, 148, 149.

152) Nuestro Prefacio: § 1.

Bastante St. Juan Damasceno es comparado con una abeja que recolecta cuidadosa y cuidadosamente "la miel más agradable" de las "flores de los pensamientos" pertenecientes a numerosos escritores cristianos (153). Es verdaderamente "la boca e intérprete de todos los teólogos" 154).

Algunos eruditos 155) dicen que en relación con St. I. El damasceno tiene sentido para la cuestión de su dependencia no solo de algunos escritores cristianos y sus puntos de vista cristianos, sino también de Platón y Aristóteles con sus seguidores.

Con las opiniones de Platón, St. I. Damascene pudo familiarizarse sobre la base de las lecciones de Cosmas Calabrian que le enseñó, quien, según él, estaba familiarizado, entre otras cosas, con la "filosofía" 156) ..., así como sobre la base del estudio las creaciones de Dionisio el Areopagita, quien, "conocido", fue de alguna manera un "platónico" 157). ¿Y qué pasa con St. I. Damaskin "estudió cuidadosamente la filosofía aristotélica" 158), esto está fuera de toda duda. La pregunta es: ¿cómo se reflejó en él tal conocido? Muy beneficioso. Aristóteles formó en él un pensador claro, preciso en sus conceptos y palabras, el estudio de la física aristotélica le reveló la capacidad de observar, etc. 159), podría enriquecerlo con alguna información sobre el "universo", sobre lo humano.

153) Ver, por ejemplo, Prolog. Lequein "voy a Presentación exacta fe.

154) Vea nuestro tercer epígrafe (en la primera página de nuestra traducción).

155) Ver sobre esto, por ejemplo, en Langen "a: § 5, art. 104 y más.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: artículo 104.

158) Philar. III, 258.

159) Philar. III, 258.

Alma ... 160). Platón podría haberlo asombrado con algunos pensamientos sobre la deidad, obtenidos exclusivamente por la mente natural. Se sabe que el estudio de la filosofía de Platón despertó grandes pensamientos en el espíritu del teólogo Gregorio, el Gran Basilio y su hermano, el pastor de Nisa 161) ... Sin embargo, en St. I. La filosofía platónica de Damaskin no tuvo tanta influencia: tiene pocos pensamientos elevados y profundos que le pertenecen, la dialéctica aristotélica, habiéndolo ocupado demasiado, impidió que su deseo de contemplaciones elevadas se abriera libremente en su alma 162). En particular, en Una declaración precisa de la fe ortodoxa. tal conocido de St. Es imposible no darse cuenta de Damaskin con Platón, Aristóteles y otros escritores paganos: ver Cap. 13 ° Libro 1 y cf. Aristotel. Lib. IV Física, con. 4.163); 1er cap. 2do libro. Y cf. Aristot. Lib. I de coelo 164); Sexto cap. 2do libro. Y cf. Platón en Tim. 165); ch. 4to 2do libro. Y cf. Iambl de myst. secta. 4, pág. 11 166); ch. Séptimo segundo libro. Y cf. Porph. De antro ninfa. 167); ch. Noveno segundo libro. Y cf. Strab. Lib. II 168) 169) ... Pero a partir del hecho de la existencia de tales

160) Ibidem ref.

163) Así que Lequien cita ...

164) Así lo cita Lequien's.

168) Lo mismo. casarse Lequien "a (art. 111), indicando todavía Ptolomeo como influyendo en St. I. D. en la divulgación de cuestiones relacionadas con el universo ...

169) Aristóteles vivió en 384-347; Pórfido(Neoplatónico), discípulo del fundador del neoplatonismo - Represa que vivió en 204-269. en el río Chr.; Iamblichus- estudiante de Porfiry; Estrabón género. alrededor del 63 a. C. Chr., Fue un famoso geógrafo griego. Ptolomeo- un geógrafo, astrónomo y matemático vivió en la primera mitad del siglo II a lo largo del río. Chr. en Alejandría ... Historia de la filosofía antigua Windelband (San Petersburgo, 1893): págs. 193, 145, 148, 306, 307, 314. Converseitions-léxico Brockhaus "a (año 1886).

Los conocidos sacan conclusiones que arrojan una leve sombra sobre la forma ortodoxa de pensar del Santo Padre, por supuesto, es imposible: usó tales pensamientos de los escritores no cristianos nombrados que no tenían relación con la teología, o sus métodos, con cuya ayuda le convenía revelar y justificar sus puntos de vista puramente cristianos. Sin mencionar el hecho de que a veces las posiciones de los escritores paganos fueron citadas por ellos solo para refutarlas. En una palabra, material especialmente teológico, especialmente cristiano de S. I. El damasceno no tomó de los filósofos paganos, sino exclusivamente de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres. La influencia de Platón, Aristóteles pudo y fue sólo formal.

§ 5

Hemos resumido brevemente el contenido. Una exposición precisa de la fe ortodoxa., se indican las principales fuentes, que el monje Juan Damasceno utilizó en este caso. Si comparamos esta creación con todas las que la precedieron, entonces es imposible no colocarla muy por encima de todas ellas; constituye verdaderamente una época en la historia de la ciencia dogmática, ya que no es sólo una experiencia de exposición más o menos completa y acumulativa de dogmas, sino en sentido estricto una ciencia o sistema dogmático que lleva claros signos de un todo armonioso y se distingue por un científico

Por el método y otras propiedades que caracterizan a la ciencia ... 170) por supuesto, y en esta creación dogmática, los estudiosos ven algunas deficiencias, las más importantes de las cuales son las siguientes: aunque su plan es bastante natural, pero aún así debe cambiarse en eso, por ejemplo, en relación con el contenido del cuarto libro sobre la obra de redención realizada por Jesucristo para nuestra salvación, sobre su estado glorificado, sobre su resurrección, ascensión, encanecimiento a la diestra del Padre, coincidiendo con el contenido del tercer libro, debido a la unidad interior e inseparable de los objetos de ambos; aunque su contenido abarca en general toda el área de la doctrina cristiana, todavía carece de una completa completitud: algunos dogmas se revelan poco o se dejan sin ninguna revelación, especialmente sobre la gracia, la justificación y los sacramentos, de los cuales se ocupa solo de la Eucaristía y bautismo; no advierte una distinción completamente estricta entre los dogmas como verdades de fe y otras verdades que no son dogmáticas, por lo que, junto con las verdades puramente dogmáticas, también se revelan cuestiones que se relacionan con el campo de la moral, las ciencias naturales y la psicología. , pero no tienen una relación directa e inmediata con el dogma (por ejemplo, su refutación del dualismo está separada de la doctrina de Dios). Sin embargo, estas deficiencias no dicen nada en contra del Santo Padre: en primer lugar, no escribió para la escuela, por lo que, naturalmente, no se vio obligado a volver su atención a los aspectos similares a los señalados por nosotros directamente arriba;

170) Silvestre: Experiencia de la teología dogmática ortodoxa: v. I., § 18 (Kiev, 1884; ed. 2).

En segundo lugar, el método, el plan de su creación debe evaluarse desde el punto de vista de las condiciones no de nuestro tiempo, sino de la época en que vivió el monje Juan de Damasco; Considerados con este último, ellos, atendiendo plenamente a la esencia de la materia, satisfacen todos los requisitos científicos del sistema, en la medida en que los requisitos eran elevados en su época. Por eso, repetimos una vez más que la creación del Juan Damasceno que estamos considerando es un fenómeno notable en la historia de la ciencia dogmática.

Las cualidades que sin duda le son inherentes: la penetración en el pensamiento de cada dogma, el deseo de fundamentar este último en la Sagrada Escritura, iluminar con la abundante luz de la Tradición Eclesiástica, sin descuidar ningún dato de la ciencia contemporánea para acercar la verdad dogmática. a la mente humana, y especialmente la estricta lealtad al sistema dogmático del Damasceno al espíritu de la antigua Iglesia Ecuménica, explican plenamente la actitud en la que el tiempo posterior se situó y se sitúa hacia él, hasta el presente inclusive.

En particular, la dogmática de Damasceno, la experiencia de una combinación armoniosa de los intereses de la fe con los requisitos de la ciencia, fue un modelo elevado para los dogmáticos de la época posterior. Estos últimos solo pudieron imitarla y, por su parte, solo trataron de evitar las carencias que (como las indicadas anteriormente) le entraban. En tales condiciones, la ciencia dogmática se desarrollaría y mejoraría cada vez más con el paso del tiempo. De hecho, resultó lejos del caso: el uso de la creación dogmática de St. Juan de Damasco, en efecto, fue extenso, pero dignos imitadores,

Quienes, con su trabajo, pudieron apoyar el honor de esta gran creación y continuar el trabajo del monje, desafortunadamente, durante muchos siglos no se encontraron no solo en Occidente, sino también en Oriente, en Grecia.

En cuanto al uso separado de esta creación, entonces, como dijimos anteriormente, fue realmente asombroso. En el período anterior a la división de las iglesias (en el siglo XI), esta creación dogmática disfrutó de la plena atención de todos los teólogos cristianos en general, es decir. Tanto occidental como oriental. En este momento (a principios del siglo X) incluso se tradujo al idioma eslavo.

Después de la división de las iglesias, las relaciones entre Oriente y Occidente, como saben, se intensificaron y, en general, fueron hostiles. Sin embargo, la gran creación de Juan Damasceno durante mucho tiempo siguió despertando gran atención de los teólogos occidentales. Se sabe que en el siglo XII, en nombre del Papa Eugenio III(1144-1153), fue traducido al latín. En el mismo siglo Pedro de Lombard(† 1164) hizo una abreviatura de él. Un siglo después, el más famoso de los teólogos escolásticos medievales Tomás de Aquino(1225-1274) lo expuso en detalle. Pero, en general, la investigación dogmática occidental de la verdad, bajo la influencia de una nueva corriente escolástica, se embarcó en un nuevo camino que ni el Damasceno ni sus antecesores más antiguos al ocupar los dogmas de la fe, y debido a su incertidumbre y precariedad , más bien condujo al desconcierto y al engaño que a un beneficio significativo.

La Iglesia Oriental siempre ha mirado y ha mirado Una declaración precisa de la fe ortodoxa como el más confiable, clásico ... libro de texto de teología, como base y norma de todos los dogmáticos griegos posteriores ... Pero, como dijimos anteriormente, durante muchos siglos no hubo imitadores y sucesores dignos de S. Juan Damasceno. Sin embargo, esta circunstancia se explica, en primer lugar, por el hecho de que en este momento las fuerzas teológicas científicas iban a ser utilizadas para desarrollar y resolver diversas cuestiones dogmáticas particulares provocadas por las condiciones de vida de entonces, y en segundo lugar, por eso (y esto es sobre todo en este caso es significativo) que las circunstancias externas de Grecia se volvieron cada vez más desfavorables para la Ilustración, hasta que finalmente se deterioraron al grado extremo en la mitad del siglo XV, cuando (en 1453) toda Grecia, junto con su capital, Constantinopla, cayó el poder de los turcos. En consecuencia, si en Grecia, durante todo el tiempo antes de la captura de Constantinopla por los turcos, solo aparecieron tres experiencias dogmáticas: La armadura dogmática de la fe ortodoxa - Eugene Zigabena(Siglo XII), Tesoro de la fe ortodoxa - Nikita Choniates(† 1206) y Iglesia. hablar. sobre la fe común de Cristo contra los ateos, paganos, judíos y todas las herejías - Simeón, arzobispo. Solunsky(Siglo XV), entonces esto no es sorprendente en vista de las condiciones de vida mencionadas en Grecia. Sin producir nada parecido a la creación dogmática de St. I. Damaskin, los teólogos orientales se preocuparon por el estudio de la misma y su posible amplia distribución ... lo que se indica, por ejemplo, en sus "listas", recorriendo continuamente todos los siglos ...

Ese gran respeto que se disfrutó Una declaración precisa de la fe ortodoxa en las mentes de los teólogos griegos, también pasó a las mentes de los teólogos rusos, que siempre han mirado y siguen viendo esta creación como única. También tenemos intentos de continuar y apoyar la creación del Santo Padre. De estos, el más destacable: del siglo XVII. Confesión ortodoxa de la Iglesia católica y apostólica de Oriente Peter Mogila, y desde el siglo XIX las obras dogmáticas del Arzobispo Anthony, Arzobispo Filareta(Chernigov), Metropolitano. Macario y ep. Silvestre, más o menos conocido por todo nuestro compatriota educado.

Pero cualquiera que sea y siempre que aparezcan las obras dogmáticas, no solo no eclipsarán el significado de la creación de St. I. Damasceno, pero no lo igualarán, aunque solo sea por las siguientes razones: Juan Damasceno vivió en la era anterior a la división de las Iglesias, y por lo tanto, su creación debe tener todo el poder para los teólogos occidentales; sus pensamientos son los pensamientos de la antigua Iglesia Universal, su palabra es la última palabra de lo dicho anteriormente sobre la fe por todos los antiguos Padres y maestros de la Iglesia; Su creación es la última palabra preciada y de despedida en nombre de la antigua Iglesia Ecuménica para todos los demás dogmáticos que podrían encontrar aquí un ejemplo vivo y una lección para sí mismos sobre cómo y con qué espíritu ellos mismos necesitan continuar llevando a cabo el trabajo de su investigación científica. y clarificación de dogmas, para que observen la buena fe y al mismo tiempo satisfagan las exigencias modernas de la ciencia. En resumen: su creación dogmática (en relación con sus otras obras) es de alguna manera la única

El suelo en el que los teólogos orientales y occidentales podrían reconciliarse; este es un cierto criterio que mostraría muy claramente a los teólogos occidentales la falta de fundamento y la fatalidad de su desviación de la voz de la antigua Iglesia Ecuménica hacia fabricaciones e interpretaciones puramente humanas.

En conclusión, no podemos dejar de decir que este antiguo dogma eclesiástico y antiguo paterno debe ser estudiado cuidadosamente por todo cristiano que quiera comprender las nobles verdades cristianas (171).

Sección 6

Una creación tan maravillosa, ¿qué es Una declaración precisa de la fe ortodoxa S t. I. Damaskin, naturalmente, se ha traducido durante mucho tiempo a varios idiomas 172). Por cierto, se tradujo a eslavo... Además de la traducción eslava mencionada anteriormente que se remonta al siglo X, se conocen traducciones Epifanía Slavenitsky(del siglo XVII), Ambrosio, arzobispo de Moscú(del siglo XVIII) y otros, por ejemplo, Andrey Kurbsky 173) ... También se hicieron traducciones de esta creación al ruso: Academia Teológica de Moscú(Moscú, 1844), a

171) Todos los lugares, comenzando casi desde el principio del § 5, después de la nota 170, que han insertado signos () delante y detrás de ellos, se toman prestados: a) del decreto. obispo laboral. Silvestre(§ 16, 18 y 19; vol. I; ed. 2; Kazán, 1884); b) del decreto. labor Filareta Chernig. (" Histórico uch. sobre el padre. Ts."; vol. III, 261); c) del decreto. obras Alzog "a(cf. S. 476-478) y Nirschl "i (s. 613-616), cf. Windelband Ya era hora. vida de P. Lombard (p. 336) y Tomás de Aquino (p. 365). casarse Libro de texto Macario dogmáticamente. teología (1888; Moscú, p. 9) ... Cf. en Langen "a: artículos 6-14, 27 y siguientes ...

172) Langen: art. 11 ... 27 ...

173) Filaret v Revisión de la literatura espiritual rusa dice esa gloria. traducción del X-ésimo c. pertenece John Exarch de Bulgaria(I, 1859; No. 4); que traducción Epifan Slavenitsky ed. en 1658 (I, no. 223) que la traducción Ambrosio publicado en 1771 (II, 1861; cf. No. 54), que la traducción Kurbsky apareció en el siglo XVI. (I; 1859, núm. 141).

Academia Teológica de San Petersburgo(cm. Lectura cristiana, 1839, parte 1, página 42). Sin tocar los méritos y deméritos inherentes a ambos, ya que hablar de esto en muchos aspectos es inconveniente en las condiciones dadas, especialmente porque el venerable nombre academia teológica En ambos casos, debemos dar fe de la competencia de los traductores, nos permitimos señalar solo lo siguiente: 1) la traducción de Moscú, como se dice en el prefacio, se realizó sobre la base de "Lekeneva ediciones "sobre cuya base también se hizo San Petersburgo. La edición mencionada de las obras de San I. Damasceno que lleva el título:" Opera et studio p. Michaelis Lequien ... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), de hecho reconocido como el mejor y es reconocido unánimemente 174) ... Luego se reimprime en tom 94-96 (ser. Graec.) "Patrologiae cursus completus" por I. P. Migne. En particular, dado creación de st. Padre: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Una declaración precisa de la fe ortodoxa en la edición del propio Lequien "Estoy en el 1er volumen: pág. 123-304; y en Migne en el volumen 94: pág. 781-1228 (1864 ann.). Estoy totalmente de acuerdo en que la edición en cuestión es la mejor de todas aquellos antes que él, notamos sin embargo que una serie de errores tipográficos e incluso algunas omisiones de expresiones completas y no solo palabras individuales se han infiltrado en él 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. S. 40); Filaret (vol. III "Uch. Histórica del Padre. Ts."; P. 197) y otros. Cf. XXXVI p. Prefacio Para para nuestro traducción tres palabras protectoras de St. I. Dam. Contra quienes condenan a St. iconos 1893 g.

175) Véanse las indicaciones de tales casos en primera aplicación Para para nuestro traducción (al final de este libro) Una presentación precisa de la fe ortodoxa.

Habiendo encontrado un lugar en la edición del propio Lequien, yo, generalmente 176) permanece inviolable en su reimpresión de Migne.Por lo tanto, un traductor estrictamente relacionado con su tarea debería, creemos, tener constantemente a la mano (para comparaciones) y alguna otra edición de las obras de San I. Damasceno. Según algunos datos, se puede juzgar que los traductores de Moscú y San Petersburgo, al parecer, se limitaron únicamente a la edición de Lequien. Tuvimos la oportunidad de utilizar otra edición (Basilea) Marci hopperi(fechado en 1575) 177). Esta edición, por supuesto, es antigua y en muchos aspectos inferior a Lequien "evsky: no está tan rigurosamente probada como la anterior; los nuevos pensamientos a menudo no se separan en ella. visible camino; en él (al menos con el texto Una exposición precisa de la fe ortodoxa.) absolutamente no encontraron un lugar para sí mismos, no solo las citas patrísticas, sino también las bíblicas, es decir, no se indica donde S. Padre tomó tal o cual palabra, expresión ... Pero, en sí mismo, la peor edición de Lequien "Evsky" de M. Hopperi adquiere gran importancia en aquellos casos en los que el Lequien "Evsky comete errores evidentes ... latín traducciones impresas en paralelo con el texto griego. Ambas traducciones no son iguales y, como tales, a menudo se explican entre sí, por tercera rostros incluso sirviendo como una especie de comentario sobre el texto de esta creación de St. Padre ... Entonces, en primer lugar, hicimos nuestra traducción de acuerdo con la edición de Lequien "Yo, exactamente de acuerdo con el texto de este

176) algunas enmiendas(insignificantes) en él se encuentran a veces (cf. Acerca de esto también nuestro prefacio a nuestra traducción de las "Tres últimas palabras" ..., p. XXXVII.)

177) cf. También un prefacio a nuestra traducción de "Tres palabras protectoras" ... Ver I. Dam.: P. XXXVII.

Ediciones reimpresas de Migne y, cuando fue necesario, se corrigió y complementó el texto de Lequien "Yo con la ayuda del texto de Hopper". Además de esta primera circunstancia, que en cierto sentido nos impulsó a hacer una nueva traducción de esta creación de S. I. Damaskin, 2) en este caso también fue importante que la traducción de Moscú, hecha hace cincuenta años, no se pueda encontrar a la venta, y la traducción de San Petersburgo, hasta donde sabemos, casi nunca salió a la venta separada de Lectura cristiana impresiones ... En consecuencia, para aquellos que no tienen la oportunidad de obtener ni el primero ni el segundo, y en su mayor parte solo se pueden obtener en bibliotecas espirituales, la apariencia nuevo la traducción sería, pensamos, deseable ... Al mismo tiempo, no estamos hablando de alguna, al menos, obsolescencia de ambas traducciones, como se hizo hace demasiados años, porque todo esto, de ninguna manera va en contra de sus méritos internos , es comprensible por sí mismo y es una circunstancia inevitable ... Finalmente, 3) teniendo en el alma la idea de ofrecer la atención favorable de los lectores rusos piadosos todas las creaciones de St. I. Damaskin en traducción rusa que, con la ayuda de Dios, tal vez lo hagamos, si solo unas pocas horas de nuestro tiempo libre y otras circunstancias más allá de nuestras circunstancias personales lo permiten - comenzamos la traducción de aquellas creaciones que por algo más lo necesitan que otros. En el pasado (1893) año, propusimos una traducción Tres palabras protectoras de St. I. Damaskin contra los que condenan los íconos o imágenes sagradas... Ahora ofrece una traducción de "Una declaración exacta de la fe ortodoxa".

La misma traducción de su última creación, en general, tiene las mismas características que eran inherentes a la traducción de nuestro año pasado, a saber: "traduciéndola", lo intentamos en todas partes. si es posible apegarse más a la letra del texto griego, apartándose de ella sólo en casos más o menos extremos, provocados por la necesidad. La necesidad, por ejemplo, de la fragmentación del texto griego, las peculiaridades del texto griego, las peculiaridades del habla rusa que no siempre coinciden con las peculiaridades del griego ..., provocó algunas adiciones a las expresiones griegas, algunas perífrasis de Lugares griegos, etc., en una palabra, todo lo que es habitual encuentra un lugar en traducciones de este tipo 178). Las más significativas de tales adiciones generalmente no se incluyen entre corchetes semicirculares (), sino angulares (es decir,), cuya presencia no interfiere en lo más mínimo con la legibilidad de la traducción: esta última debe leerse junto con lo que es entre paréntesis, sin prestar atención a estos últimos, que tienen un solo significado: separan nuestras adiciones de las palabras de S. I. Damaskin. Sin mencionar el hecho de que hay muy, muy pocas adiciones de este tipo (179).

Con el mismo propósito adicional, es decir, hacer que nuestra traducción sea más legible, hemos eliminado del texto todas las explicaciones y otras notas y sugerencias y las hemos colocado al final del libro en forma de apéndices, donde todos puede encontrar todas las referencias., que, en nuestra opinión, pueden necesitar 180). Hay exactamente: 1) notas, que consisten en la indicación de aquellos pasajes de las Sagradas Escrituras, los Santos Padres e incluso

178) Cfr. nuestro prefacio a la traducción "Tres palabras contra los que condenan los santos iconos... p. XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Escritores no cristianos como St. I. Damaskin de una forma u otra utilizado 181), así como de algunas explicaciones de carácter filológico, así como de la indicación (no todas, sin embargo) de las discrepancias 182) ...; 2) notas de carácter teológico filosófico, histórico ... 183); 3) un índice bíblico de lugares, de una forma u otra afectados en la creación que estamos traduciendo, e indica libros y capítulos el último, donde se refiere al lugar dado; 4) un índice alfabético de los nombres propios (extrabíblicos) de las personas mencionadas en Una declaración precisa de la fe ortodoxa. etcétera. 184).

Finalmente, la traducción que ofrecemos la hacemos nosotros. bastante independientemente, ciertamente independientemente de lo anterior: Moscú y San Petersburgo - Traducciones al ruso (y no conocemos otras traducciones al ruso), así como de las traducciones eslavas mencionadas anteriormente ...

¡Que la bendición de Dios descanse en nuestro trabajo!

Alexander Bronzov,

Seminario Teológico de San Petersburgo.

181) Hecho sobre la base de las notas de Lequien, de las cuales (a menudo erróneas) bíblicas hemos verificado y corregido personalmente todo, y a veces otras notas en la medida de lo posible ...

182) Las discrepancias se indican sobre la base de las notas de Lequien "a, así como sobre la base de una comparación del texto de Lequien" a con el texto de Hopperi.

183) Hecho en la mayor parte sobre la base de las notas de Lequien "a, con modificaciones correspondientes al fondo del caso ...

184) Tampoco podemos dejar de señalar, como una cierta característica de nuestra traducción, a saber, que a veces usamos preferiblemente palabras eslavas y generalmente más antiguas, por corresponder más a la terminología y el lenguaje teológicos establecidos, por ejemplo, uno, bueno, juez ...(sobre Dios) árbol(vida), pies, versados ​​en Dios ... etc. debajo.

El texto se reproduce según edición(traducido al moderno ortografía):

Juan de Damasco St. Una exposición precisa de la fe ortodoxa. - Rostov-n / D: Hermandad de San Alexis, Editorial Priazovsky Krai, 1992 (repr. Repr.: SPb., 1894).

Venerable Juan Damasceno

Una declaración precisa de la fe ortodoxa

Venerable Juan Damasceno

LIBRO UNO

Que la Divinidad es incomprensible y que no se debe investigar y descubrir curiosidad por lo que no nos transmiten los santos profetas, los apóstoles y los evangelistas.

Dios no está a la vista. El Hijo Unigénito, dormido en el seno del Padre, esa confesión(Juan 1:18). Por tanto, lo Divino es inefable e incomprensible. Para nadie conoce al Hijo, solo el Padre; nadie conoce al Padre, solo el Hijo(Mateo 11:27). Y el Espiritu Santo lo sabe Dioses,¿Cómo sabe el espíritu de una persona? incluso en él (1 Corintios 2:11). Después de la primera y bendita Naturaleza, nadie, no solo las personas, sino incluso las fuerzas prematuras, y yo, digo, querubines y serafines, nunca conocimos a Dios, a menos que Él mismo se lo revelara a quién. Sin embargo, Dios no nos dejó completamente a oscuras. Para el conocimiento de que Dios existe, Él es naturalmente omnipresente en todo. Tanto la creación misma como su continuación continua y su administración proclaman la grandeza de la naturaleza divina (Sab. 13: 5). Además, y según el grado en que lo podamos comprender, reveló conocimiento sobre sí mismo: primero mediante la ley y los profetas, y luego mediante su Hijo Unigénito, Señor y Dios, y nuestro Salvador Jesucristo. Por tanto, todo lo que nos ha sido transmitido, tanto por la ley como por los profetas, los apóstoles y los evangelistas, lo aceptamos, lo entendemos y lo honramos, sin buscar nada de arriba; porque Dios, como es bueno, es el Dador de todo bien, no sujeto ni a la envidia ni a ninguna pasión. Porque la envidia está muy alejada de la naturaleza divina, verdaderamente desapasionada y única buena. Por eso, como sabiendo todo y preocupándose por lo que es útil para todos, reveló lo que nos fue útil aprender; y lo que excedió exactamente nuestra fuerza y ​​comprensión, no lo mencionó. Que estemos contentos con esto y que estemos en ello, sin pretender el limite de lo eterno¡y sin romper la Tradición Divina (Proverbios 22, 28)!

Qué se puede expresar mediante el habla y qué no, y qué se puede aprender y qué no

Cualquiera que quiera hablar u oír de Dios, por supuesto, debe saber claramente que por lo que se relaciona con la doctrina de Dios y la Encarnación, no todo es inefable, por lo que no todo se puede expresar mediante el habla; y no todo es inaccesible al conocimiento, y no todo está disponible para él; y uno es lo que se puede conocer, y el otro es lo que se puede expresar mediante el habla, así como uno es hablar y el otro saber. Por tanto, gran parte de los oscuros pensativos sobre Dios no se pueden expresar adecuadamente, pero sobre los objetos que nos superan, nos vemos obligados a hablar, recurriendo al carácter humano del habla, como, por ejemplo, hablamos de Dios [usando palabras] el sueño y la ira, la negligencia y las manos, y piernas, y similares.

Que Dios es sin principio, infinito, eterno y constante, increado, inmutable, inmutable, simple, sin complicaciones, incorpóreo, invisible, intangible, indescriptible, ilimitado, inaccesible a la mente, inmenso, incomprensible, bueno, justo, el Creador de todas las criaturas. , omnipotente, Todopoderoso, supervisando todo, Proveedor de todo, teniendo poder [sobre todo], Juez - nosotros, por supuesto, ambos sabemos y confesamos: también que Dios es uno, es decir, un Ser, y que Él es conocido, y existe en tres hipóstasis: el Padre, digo, y el Hijo, y el Espíritu Santo, y que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno en todas las cosas, excepto en la no fertilidad y la fertilidad y la procesión, y que el Hijo Unigénito, y la Palabra de Dios, y Dios, debido a Su corazón misericordioso por el bien de nuestra salvación por la buena voluntad del Padre y con la ayuda del Espíritu Santo, no tiene semilla anotado, sin incorrupción nació de la Santísima Virgen y Madre de Dios María por mediación del Espíritu Santo y descendió de Ella como un hombre perfecto; y que Uno y el mismo es juntos un Dios perfecto y un Hombre perfecto de dos naturalezas: la Divina y la humanidad, y que Él [es conocido] en dos naturalezas, dotado de mente y voluntad, y la capacidad de actuar, y independientes, existiendo de manera perfecta, según la definición y concepto que conviene a todos: tanto a lo Divino, digo, como a la humanidad, pero [al mismo tiempo] una sola Hipóstasis compleja; y que tuvo hambre y sed, y soportó trabajos, y fue crucificado, y tres días percibió la muerte y el entierro, y ascendió al cielo, de donde vino a nosotros, y volverá después. Y la Divina Escritura es testigo de esto, así como toda la hueste de los santos.

Pero, ¿cuál es la esencia de Dios, o cómo es inherente a todas las cosas, o cómo el Hijo unigénito y Dios, habiéndose humillado a sí mismo, nació como un hombre de la sangre de la Virgen, formándose de manera diferente a lo que era la ley? de la naturaleza, o cómo caminó sobre las aguas con los pies secos, y no lo sabemos y no podemos hablar. Entonces, es imposible decir algo sobre Dios o incluso pensar en algo contrario a lo que, según la definición divina, nos anuncia o dice abiertamente los dichos divinos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

Prueba de que Dios existe

Que Dios realmente existe, no hay duda ni entre los que aceptan las Sagradas Escrituras: el Antiguo, digo, y el Nuevo Testamento, ni entre la mayoría de los helenos. Porque, como dijimos, el conocimiento de que Dios existe está todo en nosotros de forma natural. Y dado que la maldad de los malvados contra la naturaleza humana tenía tal poder que incluso redujo a algunos al más irracional y peor de todos los males al abismo de destrucción, hasta el punto de afirmar que no hay Dios, mostrando la locura de la que el intérprete de las palabras divinas que dijo David: Locura es hablar en su corazón: no hay Dios(Sal.13: 1), luego los discípulos del Señor y los apóstoles, siendo sabios por el Espíritu Santo y creando señales divinas con su poder y gracia, atrapándolos con una red de milagros, los sacaron del abismo de la ignorancia - a la luz del conocimiento de Dios. Asimismo, los herederos de esta gracia y dignidad, tanto pastores como maestros, habiendo recibido la gracia iluminadora del Espíritu y mediante el poder de los milagros y la palabra de gracia, iluminaron a los oscurecidos y volvieron a los perdidos por el camino verdadero. Nosotros, que no recibimos ni el don de los milagros ni el don de la enseñanza, pues nos hicimos indignos por la pasión por el placer, queremos contar sobre esto un poco del mensaje que nos dieron los heraldos de la gracia, llamando a el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para ayudarnos.

Todo lo que existe es creado o no. Entonces, si se crea, entonces, en cualquier caso, también es cambiante, porque lo que comenzó debido al cambio, ciertamente estará sujeto a cambio, o perecerá o cambiará por su propia voluntad. Si no se crea, entonces, de acuerdo con el concepto de secuencia, en cualquier caso, e invariable. Porque si el ser se opone a algo, entonces el concepto de cómo existe, es decir, sus cualidades también son opuestas. Por lo tanto, ¿quién no estaría de acuerdo en que todo lo que existe, [no solo eso] que es percibido por nuestro sentimiento, sino, por supuesto, los Ángeles, cambia y cambia y se mueve en una variedad de formas? ¿Percibido solo por la mente - me refiero a ángeles, almas y demonios - cambia por su propia cuenta y triunfa en la belleza, y se aleja de lo bello, se esfuerza y ​​se debilita? El resto se debe tanto al nacimiento como a la aniquilación, tanto al aumento como a la disminución, como un cambio en la calidad y el movimiento de un lugar a otro. Por tanto, se creó la existencia, como cambiante, en cualquier caso. Al ser creado, en cualquier caso es creado por alguien. Pero el Creador debe ser increado. Porque si fue creado, en cualquier caso fue creado por alguien, hasta que lleguemos a algo increado. Por lo tanto, al no ser creado, el Creador es en cualquier caso inmutable. ¿Y qué más podría ser si no fuera Dios?

Y la continuación más continua de la creación, la preservación y la gestión nos enseñan que hay Dios, que creó todo esto, y contiene, conserva y siempre provee. Porque, ¿cómo se unirían las naturalezas opuestas entre sí para completar un solo mundo, me refiero a la naturaleza del fuego y el agua, el aire y la tierra, y cómo permanecerían indestructibles si algún tipo de Poder omnipotente no los uniera, y no los une? ¿Mantenerlos siempre indestructibles?

¿Qué es lo que ha dispuesto lo que está en el cielo y lo que está en la tierra, y lo que [se mueve] por el aire, y lo que [vive] debajo del agua, y aún más, en comparación, el cielo y la tierra y el aire y la naturaleza como fuego y agua? ¿Qué lo unió y lo dividió? ¿Qué lo puso en movimiento y lo mueve incesantemente y sin obstáculos? ¿No es el artista de esto y quien ha puesto en todo el fundamento sobre el que el universo sigue su propio camino y se rige? Pero, ¿quién es el artista de esto? ¿No es el que creó esto y lo trajo a la existencia? Porque no le daremos ese tipo de poder al azar. Pues que el origen pertenezca al caso, ¿y a quién, la dispensación? Si quieres, dejemos esto al azar. ¿A quién: la observancia y protección de las leyes, de acuerdo con las cuales esto se realizó por primera vez? Por supuesto, a otro, salvo el caso. Pero, ¿qué más es esto sino Dios?